В чём причина расхождения Сократа с софистами? Какую роль здесь играло различие в понимании соотношения истины и мнения?
Софисты главной своей задачей видели способность убеждать других в своем мнении. Например, в судах, в собраниях и т. д. И для них неважно было насколько их мнение совпадает с объктивной истиной. То есть они учили в основном риторике, искусству спора, одержанию в нем верха. По их мнению мерой всех вещей является сам человек, то есть каким человек воспринимает мир, такой он и есть и каждый имеет право на свое мнение, главное чтобы это мнение разделяло большинство других людей. Отсюда и деятельность софистов в обучении других — за достаточно большие деньги они обучали молодых людей своему искусству готовя их к успешной общественной деятельности. Сократ же пытался отыскать истину саму по себе, независимую от мнения отдельного человека. Тех же софистов он ставил в тупик вопросами о том, что такое благо или справедливость, недоумевая при их неспособности ответить на эти вопросы тому, что как же они могут учить убеждать других в том, что их мнение справедливо или их дела благи, не понимая самих этих понятий. В общем, если кратко — Сократ считал, что существует истина, которая является таковой для всех, а софисты считали, что существют лишь различные мнения, которые нужно уметь аргументировано доказывать убеждая остальных, тогда такое мнение и будет признаваться истинным.
учебное пособие для студ — Студопедия.Нет
1. Горелов А.А. Основы философии: учебное пособие для студ. сред.проф.
учеб.заведений. — М.: Издательский центр «Академия», 2014. – 256 с (с
хрестоматией).
2. Губин В.Д. Основы философии: учебное пособие. — М.: ФОРУМ: ИНФРА-
М, 2011. — 288 с. (Профессиональное образование)
3. Канке В.А. Основы философии: учебное пособие для студ. сред. спец. учеб.заведений. — М.: Университетская книга; Логос. 2011. – 286 с.
Дополнительные источники:
Дополнительная учебная литература
1. Анишкин В.Г., Шманева Л.В. Великие мыслители: история и основные
направления философии в кратком изложении. – Ростов н/Д: Феникс, 2007. — 337 с.
2. Балашов В.Е. Занимательная философия. – М.: Издательско-торговая
корпорация «Дашков и К.». 2008. – 172 с.
3. Кохановский В.П., Матяш Т.П., Яковлев В.П., Жаров Л.В. Основы
философии: учебное пособие для сред.спец. учеб. заведений. – Ростов н/Д.:
Феникс. 2010. – 315 с.
4. Краткий философский словарь / Под ред. А.П. Алексеева. – М.: РГ-Пресс.
2010. – 496 с.
5. Скирбекк Г. История философии: Учебное пособие / Пер. с англ. В.И.
Кузнецова. – М.: Гуманитарно-издательский центр Владос. 2008. – 799 с.
Дополнительные оригинальные тексты
1.Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.
– М.: Мысль. 1986. – 574 с.
2. Древнеиндийская философия /Сост. В.В. Бродов. – М.: Мысль. 1972. – 343
с.
3. Древнекитайская философия: В 2-х т. – М.: Мысль. 1972.
4. Лосский Н.О. История русской философии. – М.: Советский писатель. 1991.- 480 с.
5. Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцилию. – М.: Наука. 1977. – 383 с.
6. Фромм Э. Душа человека. – М.: Республика. 1992. – 430 с.
Интернет—ресурсы
www.alleg.ru/edu/philos1.htm
ru.wikipedia.org/wiki/Философия
www.diplom-inet.ru/resursfilos
Самостоятельная работа №1
Тема:
Цель: научиться работать с философскими текстами и философским словарем; попробовать самостоятельно ответить на вопросы по отрывку из речи Сократа (диалог Платона «Апология Сократа») и разобраться какой смысл вкладывает Платон в известную фразу Сократа «я знаю, что ничего не знаю».
Задание:
1. Найдите в философском словаре и запишите определения понятий «логика», «философия», «дискурсвность».
2. Прочитайте текст (Горелов А.А. Основы философии: учебное пособие для студ. сред. проф.учеб. заведений. — М.: Издательский центр «Академия», 2009. – стр. 232 — 253). Письменно ответьте на поставленные вопросы.
- Что вы знаете о Сократе? Почему Сократ является излюбленным персонажем диалогов Платона? Что означает название диалога (как оно переводится с древнегреческого языка)? Какова структура диалога?
- Почему состоялся суд над Сократом? Кем и какие обвинения против него были выдвинуты (по тексту диалога)? Различите внешний повод для суда и его подлинную скрытую причину.
- Чего ждали судьи, и как повёл себя Сократ? Действительно ли Сократ на суде «защищался»? Что он отстаивал в своих речах?
- В каком смысле умнее тот, кто знает, что ничего не знает? Истолкуйте слова Зенона Элейского своим ученикам: «Я не только знаю больше, чем вы, но и больше не знаю».
- В чём видел Сократ своё призвание? В чём состояло его служение Богу и афинскому народу? Какие образы, в связи с этим, Сократ приводит?
- Почему соотечественники всё-таки осудили Сократа на смерть?
- Как воспринял Сократ решение суда (по тексту диалога)? В чём он нашёл внутреннюю опору перед лицом смерти? Что он противопоставляет страху смерти? Можно ли с ним согласиться?
- Была ли смерть Сократа добровольной или вынужденной (по тексту диалога)?
- Существовало ли для Сократа различие между правильной и неправильной жизнью (подкрепите свой ответ ссылками на текст диалога)? Если, — да, то откуда оно берётся и причём здесь философия?
- «Познай самого себя» — настаивал Сократ. Что он имел в виду? (ср. с его высказыванием:«Неосмысленная жизнь не стоит того, чтобы быть прожитой»)
- «Добродетель и истина одно», — утверждал Сократ. Что он имел в виду?
- «Для добродетельной жизни самым важным условием является ясное мышление», — утверждал Сократ. Что вы понимаете под добродетелью? Чем может быть привлекательна добродетельная жизнь? При чём тут ясное мышление?
- С кем Сократа можно сопоставить, есть ли параллели в истории?
- Истолкуйте слова, приписываемые Сократу Платоном: «Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью». Объясняет ли это высказывание поведение Сократа на суде или же оно противоречит ему?
Самостоятельная работа №2
Тема:«Работа с текстами: Диоген Лаэртский «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов».
Цель: научиться работать с философскими текстами; попробовать самостоятельно ответить на вопросы по отрывку из текста Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов».
Задание: Прочитайте текст (Горелов А.А. Основы философии: учебное пособие для студ. сред. проф.учеб. заведений. — М.: Издательский центр «Академия», 2009. – стр. 198 — 232). Письменно ответьте на поставленные вопросы.
ДИОГЕН ЛАЭ́РТСКИЙ (Διογένης Λαέρτιος) (1-я пол. 3 в. н. э.) –античный историк греческой философии, автор сочинения «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» в 10 кн. (название в источниках передается по-разному). В 1-й кн. излагаются учения семи мудрецов, во 2-й – ионийской школы, Анаксагора, Сократа и его школы, 3-я кн. посвящена Платону, 4-я – истории Академии платоновской, 5-я – Аристотелю и его ученикам, 6-я – киникам, 7-я – стоикам, 8-я – пифагорейцам и Эмпедоклу, 9-я кн. – Гераклиту, элеатам, атомистам, Протагору, скептикам, 10-я кн. – Эпикуру. Труд Д. Л. в настоящее время еще далеко не может считаться законченным. Пестрота текста усугубляется изложением анекдотов из жизни философов. Философская позиция самого Д. Л. довольно неопределенная, однако, судя по обилию материала об эпикурейцах, можно говорить о его сочувствии философии Эпикура. Несмотря на эти недостатки, труд Д. Л. является единственной «историей философии», написанной в самой же античности, и содержит много полезных сведений.Достаточно адекватно представлены у Диогена биографии Пифагора, Эмпедокла, Платона, Аристотеля и стоиков, в десятой книге приведены письма и фрагменты Эпикура, что делает ее ценнейшим источником по истории эпикуреизма.
Задание: Прочитайте текст (Горелов А.А. Основы философии: учебное пособие для студ. сред. проф.учеб. заведений. — М.: Издательский центр «Академия», 2009. – стр. 198 — 232). Письменно ответьте на поставленные вопросы.
| ВОПРОСЫ К СЕМИНАРСКОМУ ЗАНЯТИЮ №3 по философии тема «В чём заключалась мудрость Сократа ?» по работе Платона «Апология Сократа»
Логоидеограмма учения Сократа (ок. 470 – 399 гг. до н.э. )
Обязательная литература:
Та же работа // Платон.Собр. соч.: В 4-х т. Т. I, М., 1994, с.70-96 Оригинальная литература:
Литература:
Достарыңызбен бөлісу: |
Философия Сократа: кратко и понятно
Сократ – афинянин, родившейся в простой семье, стал самым известным древнегреческим мыслителем своего времени. В чем заключалась философия Сократа, биография и высказывания в материале статьи.
Биография Сократа
Сократ родился в обычной семье в 5 веке до н.э. Отец работал скульптором, а мать – повитухой. Будущий философ учился самостоятельно. От отца перенял умение скульптора. Он собирал молодых людей, которые жаждали получить новые знания. Проводил беседы на прогулках, площадях, оказывая влияние на окружение. Выступая, как учитель, не брал денег за беседы, считая недопустимым торговлю мудростью. Его жизнеописание велось слушателями, учениками и друзьями, поскольку сам он ничего не записывал. Философия изложена в трудах Ксенафонта и Платона. Но Платон вставлял собственные рассуждения в записи, представляя их в виде дискуссий между Сократом и участниками беседы.
Личность Сократа привлекательна для современников. Они образовали другие философские школы. Каждая продолжала его учение. В нем видели основателя новой философии. Он был учитель, образец ясного ума и внутреннего спокойствия. Его внешняя заурядность опровергала укоренившиеся представления греков о том, что красивая душа находится только в красивом теле. Нос мудреца был приплюснут, ноздри – широкими и вздернутыми.
Он беседовал с людьми, из разных социальных классов, и для каждого стремился так поставить вопрос, чтобы собеседник смог правильно понять смысл сказанного Вопросы заставляли собеседника думать. Беседы с желающими привели его в темницу. Ему было предъявлено обвинение в антигосударственной деятельности и служении демону. Демоном назывался внутренний голос, подсказывающий философу рассуждения и мысли. Он отказался бежать из тюрьмы, несмотря на план побега, организованный его учениками и соратниками. Весной 399 года до н.э. философ выпил из кубка, в котором был яд, парализующий дыхание. До последнего дня он был спокоен и продолжал философские беседы и рассуждения с самим собой.
Значение философии Сократа
Сократ запомнился истории реформатором теоретической и практической философии. Аристотель отметил, что именно Сократ основал научную методологию в форме индуктивного рассуждения и определения.
Сократический метод
Главная идея сократического метода заключается в поиске истины через беседу, или спор. Из него пошла идеалистическая диалектика. Диалектика – искусство нахождения истины через раскрытие противоречий в рассуждениях собеседника и их преодоление. Метод основан на двух частях:
- Иронии.
- Майевтике.
Сократический метод основан на систематических вопросах, задаваемых собеседнику, целью которых было привести его к пониманию собственной невежественности. Это ирония. Но ироническое представление противоречий не является сутью метода. Главное в нем – найти истину через раскрытие противоречий. Майевтика продолжает и дополняет сократический метод.
Сам мыслитель говорил, что его метод, подобно повитухе помогает рождать истину. Мысль разделяется на звенья. Из каждой формируется вопрос, на который есть короткий, или заранее понятный ответ. Говоря проще, это диалог с перехватом инициативы.
Перечислим достоинства сократического метода:
- Внимание собеседника сосредоточено и не рассеивается.
- Нелогичность в цепочке рассуждений быстро замечается.
- Участники спора находят истину.
- В цепочке рассуждений разрешаются другие вопросы, не имеющие отношения к первоначальной теме.
Учение Сократа о добре
Рассмотрим, как Сократ понимал добро. Улучшение условий воспитания – священный долг людей. Самое важное – образование как личное, так и других людей. Высшая человеческая мудрость в умении отличить доброе от злого. Каждый человек должен руководствоваться справедливостью в поступках. Тому, кто следит за здоровьем, врач не даст полезный совет. Знание – есть единственное благо, а невежество – единственное зло. Тот, кто идет на поводу своих удовольствий не сможет сохранить чистыми тело и душу. Кто хочет сдвинуть мир, тот должен сначала сдвинуть себя.
Женская любовь страшнее мужской ненависти. Это яд, опасный сладостью. Миром и небом правит мудрость. Пьянство обнаруживает порок, а счастье не меняет характер. Умение радоваться малому – признак богатой натуры. Зло возникает, когда человек не познал добро.
Об истине
Мнение других не имеет значения. Побеждает не решение большинства, а единственного человека.
Учение Сократа о Боге
Богословие стало завершением философии мудреца. Он утверждает, что люди не способны к пониманию истины, все знает только Бог. Афинский философ не испытывал страха перед смертью, поскольку не знал является ли она добром, злом, или высшим благом, и говорил, что человек перед лицом смерти может прорицать. Знамение не оставляет его по дороге в суд и выходящего из зала суда, все происходит так, как нужно. В противном случае, его остановили бы знамением. Хорошего человека Боги оберегают при жизни и после смерти, заботясь о его делах. О Боге Сократ говорил так: «Я знаю, он есть и знаю чем он является». Материя в его определении – выражение божественных мыслей. Отвергал изучение природы, считая это вмешательством в дела богов.
Люди совмещают в себе две противоположности – душу и тело, из которых они состоит. Душа стремиться познать знание и добродетель, тело стремиться к комфорту и низменным желаниям. Различие целей предполагает конфликт между душой и телом. Нужно проявить заботу о душе, а телесные потребности игнорировать. Идеал выше блага даже под угрозой жизни и здоровья.
Нравственный характер разума ставит его выше тела. Разум обладает сверхличной универсальной частью. Эта часть – Вселенский разум, или Бог.
Философ ставил единого Бога выше признанных греческих. Божественное проявляется в душе человека, а истина спрятана внутри него. Бог – не человек, а мироустройство, наделенное разумом. Мудрость человека не стоит ничего.
Этика
В чем заключается этика Сократа? Этический смысл в его философии – добродетель, знание добра и поступки, в соответствии с этим знанием. Храбрый человек знает правильное действие и совершает его. Справедливый – тот кто знает, как поступить в государственных делах и поступает. Благочестивый человек знает религиозные обряды и соблюдает их. Сократ говорил о неразделимости добродетели и знания. Поступая безнравственно, люди заблуждаются и страдают от непонимания добра и зла.
Добродетель достигается только благородными людьми. Среди о добродетелей философ выделил:
- Сдержанность – способность совладать со страстью.
- Мужество – способность преодолевать опасность.
- Справедливость – соблюдение закона людей и бога.
Добродетели философ считал неизменными и вечными.
Рассмотрим философскую этику Сократа:
Познание космоса невозможно, человек не найдет выход из противоречий. Он в состоянии познать то, что ему принадлежит – собственную душу. Отсюда вышло требование философа «Познай самого себя». Цель познания в направлении человека в жизни. Ценность познания явлений в умении жить разумно.
Цитаты Сократа
Его высказывания совмещают мудрость и простоту. Приведем высказывания древнего философа:
- «Брак – необходимое зло».
- «Женись. Хорошая жена сделает тебя исключением, с плохой – станешь философом».
- «Работа без цели лучше бездействия».
- «Сила не сохраняет дружбу». Друзья – ловятся и приручаются через любовь и доброту».
- «Ешьте, чтобы жить, не живите чтобы есть».
Философия у Сократа – попытка познания себя и других людей своей эпохи. Тема человеческой личности впервые стала центральной за весь период развития философии как науки, который стал называться «Досократовским».
Человек становится единственной формой бытия. Прошлый период философии был сосредоточен на поиски бытия вне человека. Это стало коренным переворотом в разработке проблематики мировоззрения. Сократ первым формирует вопросы отношения субъекта и объекта, духа и природы, мышления и бытия. Философия рассматривает не разделение понятий между собой, а их соотношение друг с другом.
Сократ говорил об объективном характере познания, уделял значение человеку с точки зрения существа, обладающего нравственностью. Верил в родство духовного и божественного, размышлял о бессмертии души. Бог – источник добродетели и справедливости, нравственная, а не природная сила, как считали ранее.
Занимался укреплением и совершенствованием этического идеализма, но не ограничивался этим. Цель философского поиска Сократа – в понимании добродетели и следовании ей.
Сократ говорил, что отношения государства с человеком сравнимы с отношениями родителей и детей. Дети обязаны слушаться родителей, так и человек обязан выражать подчинение государству. Исходя из этого принципа, философ не стал избегать смертного приговора и не совершил побега из тюрьмы. Следование истине и справедливости стоило ему жизни, а смерть показала, что мудрец шел до конца в своих рассуждениях и жил в соответствии с ними.
В чём заключалась мудрость Сократа ?
скачатьВОПРОСЫ К СЕМИНАРСКОМУ ЗАНЯТИЮ №3
по философии
тема «В чём заключалась мудрость Сократа ?»
по работе Платона «Апология Сократа»
-
Что вы знаете о Сократе? Почему Сократ является излюбленным персонажем диалогов Платона? Что означает название диалога (как оно переводится с древнегреческого языка)? Какова структура диалога? -
Почему состоялся суд над Сократом? Кем и какие обвинения против него были выдвинуты (по тексту диалога)? Различите внешний повод для суда и его подлинную скрытую причину. -
Чего ждали судьи, и как повёл себя Сократ? Действительно ли Сократ на суде «защищался»? Что он отстаивал в своих речах? -
Как Сократ защищался против прежних обвинителей, а как против новых? -
Какой урок Сократ извлёк из предсказаний Дельфийского оракула? Можно ли с ним согласиться? -
В каком смысле умнее тот, кто знает, что ничего не знает? Истолкуйте слова Зенона Элейского своим ученикам: «Я не только знаю больше, чем вы, но и больше не знаю». -
Проанализируйте полемику Сократа с Мелетом. Как в ней проявляется сократический метод ведения беседы? -
Сократ сказал на суде: «Мелет совершает огромное зло себе, пытаясь осудить человека на смерть». Что он имел в виду? -
В чём видел Сократ своё призвание? В чём состояло его служение Богу и афинскому народу? Какие образы, в связи с этим, Сократ приводит? -
Почему Сократ не занимал должностей, а служил афинянам частным порядком (по тексту диалога)? -
Почему соотечественники всё-таки осудили Сократа на смерть? -
Как воспринял Сократ решение суда (по тексту диалога)? В чём он нашёл внутреннюю опору перед лицом смерти? Что он противопоставляет страху смерти? Можно ли с ним согласиться? -
«С человеком хорошим не бывает ничего дурного ни при жизни, ни после смерти …», — как вы понимаете эти слова Сократа? Согласны ли с ними? Почему, по мнению Сократа, не следует избегать смерти всяким способом без разбора? Что опаснее смерти? -
Была ли смерть Сократа добровольной или вынужденной (по тексту диалога)? -
Что из себя представлял божественный даймон (демон, гений) Сократа? Сталкивались ли вы в своей жизни с чем-то подобным? -
Существовало ли для Сократа различие между правильной и неправильной жизнью (подкрепите свой ответ ссылками на текст диалога)? Если, — да, то откуда оно берётся и причём здесь философия? -
«Познай самого себя» — настаивал Сократ. Что он имел в виду? (ср. с его высказыванием: «Неосмысленная жизнь не стоит того, чтобы быть прожитой») -
«Добродетель и истина одно», — утверждал Сократ. Что он имел в виду? -
«Для добродетельной жизни самым важным условием является ясное мышление», — утверждал Сократ. Что вы понимаете под добродетелью?Чем может быть привлекательна добродетельная жизнь? При чём тут ясное мышление? -
Почему философию Сократа относят к такому направлению, как этический рационализм? -
С кем Сократа можно сопоставить, есть ли параллели в истории? -
Чем отличие Сократа от просто религиозного святого? -
Истолкуйте слова, приписываемые Сократу Платоном: «Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью». Объясняет ли это высказывание поведение Сократа на суде или же оно противоречит ему? -
Почему Сократ и сегодня воспринимается как идеал философа и «живое воплощение философии» В чём же заключается мудрость Сократа?
Логоидеограмма учения Сократа (ок. 470 – 399 гг. до н.э. )
Обязательная литература:
-
Платон. Апология Сократа //Платон.Собр. соч.: В 3-х т. Т. I, М., 1986
Та же работа // Платон.Собр. соч.: В 4-х т. Т. I, М., 1994, с.70-96
Оригинальная литература:
-
Диоген Лаэртский. О жизни учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979 -
Ксенофонт. Воспоминание о Сократе (любое издание) -
Платон. Критон // Платон.Собр. соч.: Т. I (любое издание) -
Аристофан. Облака (любое издание)
Литература:
-
Рассел Б. История западноевропейская философия (глава о Сократе) -
Кессиди Ф.Х. Сократ. М., 1988 -
Нереесянц В.С. Сократ. М., 1977 -
Боннар Андрэ. Греческая цивилизация. М., 1995 -
Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. М., 1999 -
Гомперц Теодор. Греческие мыслители. М., 1999, т. 1,2
скачать
Фигура Сократа
III
ФИГУРА СОКРАТА
Сократ оказал решающее влияние на определение «философа», данное Платоном в диалоге «Пир» и свидетельствующее о глубоком понимании парадоксального положения философа среди прочих людей. Поэтому мы должны уделить особое внимание этому мыслителю — не историческому Сократу, о котором трудно составить сколько-нибудь верное представление, а той мифической фигуре Сократа, что изображена у первого поколения его последователей.
Образ Сократа
Сократа нередко сравнивали с Христом [1]. Помимо других аналогий, верно то, что оба они имели огромное историческое влияние, хотя их деятельность была ограничена ничтожно малым, по меркам мировой истории, пространством и временем: небольшой город, маленькая страна; верно и то, что у них было совсем немного учеников. Оба ничего не написали, но мы располагаем свидетельствами «очевидцев»: о Сократе мы знаем из «Воспоминаний» Ксенофонта и диалогов Платона, о Христе — из Евангелий; при этом, однако, нам очень трудно с достоверностью восстановить облик исторического Христа и исторического Сократа. Приверженцы их [2] после смерти своих учителей основали школы, чтобы распространять их идеи, но очевидно, что школы, созданные «сократиками», разнятся между собой гораздо больше, нежели общины первых христиан, — за этим угадывается сложность сократовской мысли. Сократ вдохновил таких несхожих мыслителей, как Антисфен, основатель школы киников, который проповедовал воздержанность и строгий образ жизни и тем самым существенно повлиял на стоицизм; Аристипп, основатель киренской школы, для которого искусство жить состояло в том, чтобы извлекать как можно большую выгоду из всякой конкретной ситуации и который отнюдь не презирал изнеженность и наслаждения, что должно было оказать значительное влияние на эпикуреизм; Евклид, основатель мегарской школы, знаменитый своей диалектикой. Но только один из учеников Сократа, Платон, остался в истории победителем — потому, что он сумел придать своим диалогам непреходящую литературную ценность, или же, скорее, потому, что основанная им школа существовала на протяжении столетий, спасая от забвения его диалоги и развивая или, быть может, искажая его учение. Во всяком случае, все эти школы объединяет одно: с ними появляется понятие, или идея, философии, мыслимой как определенный дискурс, связанный с некоторым образом жизни, и как некоторый образ жизни, связанный с определенным дискурсом.
Возможно, наше представление о Сократе было бы совсем иным, если бы время сохранило для нас сочинения, созданные во всех школах, что были основаны его последователями, и тем более — если бы до нас дошли все литературные «сократические» диалоги, в которых выведен Сократ, беседующий со своими согражданами. Как бы то ни было, следует помнить, что основная особенность диалогов Платона, само построение этих диалогов, где Сократ почти всегда играет роль вопрощающего, допытывающегося, — это не выдумка Платона; его знаменитые диалоги принадлежат к определенному жанру — жанру «сократического» диалога, созданному последователями Сократа [3]. Успех этой литературной формы позволяет нам предположить, что личность Сократа и его манера вести беседы с афинянами произвели на современников, и особенно на его учеников, чрезвычайно сильное впечатление. Что касается сократических диалогов, написанных Платоном, то оригинальность этой литературной формы заключается не столько в использовании дискурса, разделенного на вопросы и ответы (диалектический дискурс существовал и до Сократа), сколько в той роли, которая отведена центральному персонажу диалога — Сократу. Отсюда — весьма своеобразное отношение между автором и его произведением с одной стороны, и между автором и Сократом — с другой Автор создает видимость, что его сочинение написано с позиции человека постороннего, он будто бы довольствуется тем, что лишь воспроизводит спор, в котором сталкиваются противоположные тезисы: мы можем, самое большее, предположить, что он отдает предпочтение тезису, защищаемому Сократом. Словом, он как бы надевает маску Сократа. Так обстоит дело со всеми диалогами Платона. Здесь мы никогда не видим платоновского «я». Платон не упоминает о себе даже затем, чтобы сообщить читателю, что это он записал диалог; он не включает себя и в число действующих лиц. Но он, конечно, и не уточняет, что в излагаемых им речах принадлежит Сократу, а что — ему самому. Поэтому в его диалогах часто очень трудно отделить учение Сократа от философской доктрины Платона. Так Сократ вскоре после своей смерти становится мифологической фигурой. Но именно этот миф о Сократе наложил неизгладимый отпечаток на всю историю философии.
Сократическое незнание и критика софистического знания
В «Апологии Сократа», где Платон по-своему воспроизводит речь Сократа перед судьями во время процесса, на котором он был приговорен, последний рассказывает, как один из его друзей, Херефонт [4], спросил у дельфийского оракула, есть ли на свете человек более мудрый (sophos), чем Сократ, и оракул ответил, что нет никого мудрее Сократа. Тогда Сократ задал самому себе вопрос, что хотел сказать оракул, и пустился в долгое исследование; он стал присматриваться к людям, которые, согласно представлениям древних греков (о чем мы говорили в предыдущей главе), обладали мудростью, т.е. умением: государственным мужам, поэтам, ремесленникам, — чтобы отыскать между ними человека более мудрого, чем он сам. И вот Сократ приметил, что все эти люди думают, будто они всё знают, а на поверку не обладают никаким знанием. Отсюда он заключил, что если он более мудр, то лишь потому, что, со своей стороны, не думает, будто знает то, чего не знает. Значит, оракул подразумевал, что мудрейший из людей «тот, кто знает, что знание его ничего не стоит» [5]. Именно таково будет платоновское определение философа в диалоге «Пир»: философ ничего не знает, но отдает себе отчет в своем незнании.
Призвание Сократа, открытое ему, как сказано в «Апологии», дельфийским оракулом, т.е. в конечном счете самим богом Аполлоном, состоит, таким образом, в том, чтобы заставлять других осознать свое собственное не-знание, свою не-мудрость. Исполняя эту миссию, Сократ будет выступать в роли человека, который ничего не знает и простодушно расспрашивает других. Это и есть знаменитая сократическая ирония — притворное неведение; желая дознаться, есть ли кто-нибудь мудрее его самого, Сократ всякий раз с искренним видом просит собеседника разъяснить ему какой-либо вопрос, какое-либо понятие. В «Государстве» один из участников диалога говорит:
Вот она, обычная ирония Сократа! Я уж и здесь всем заранее говорил, что ты не пожелаешь отвечать, прикинешься простачком и станешь делать все что угодно, только бы увернуться от ответа, если кто тебя спросит [6].
Недаром в своих беседах Сократ всегда предстает вопрошающим: «ибо он признает, что ничего не знает», отмечает Аристотель [7]. «Принижая себя, — говорит Цицерон, — Сократ больше, чем следовало, уступал тем, кого собирался опровергнуть: думая одно и говоря другое, он находил удовольствие в подобном двуличии, что зовется у греков «иронией»» [8]. Но дело тут вовсе не в двуличии, не в умышленном притворстве, а в своеобразном чувстве юмора, не позволяющем неизменно принимать всерьез и других, и самого себя, поскольку все человеческое, включая и философствование, ненадежно и зыбко, так что здесь едва ли есть чем гордиться. Итак, миссия Сократа в том, чтобы открывать людям глаза на их незнание. Это, по существу, целая революция в понимании знания. Конечно, Сократ заговаривает и с профанами, которые не ведают ничего, кроме прописных истин, и действуют не размышляя, под влиянием расхожих мнений и предрассудков; он охотно втолковывает им, что их мнимое знание ни на чем не основано. Но в первую очередь он обращается к тем, кто вследствие своей образованности убежден, что обладает знанием «как таковым». До Сократа существовало два типа людей этого рода: с одной стороны, аристократы знания, учители мудрости или истины — как Парменид, Эмпедокл или Гераклит, — противопоставляющие свои умозрения невежеству толпы; с другой стороны — демократы знания, уверенные в том, что знание можно продавать всем и каждому: в них вы, конечно же, узнаёте софистов. Для Сократа знание — это не набор положений и формул, которые можно записать, передать другому или продавать в готовом виде. В начале «Пира» [9] сказано, что Сократ явился с запозданием, так как по дороге он остановился и застыл на месте, «обратив ум свой на самого себя»3*. Когда он входит, Агафон, хозяин дома, просит его располагаться рядом с ним: «чтобы и мне, — говорит он, — досталась доля той мудрости, которая осенила тебя». «Хорошо было бы, — отвечает Сократ, — если бы мудрость имела свойство перетекать, как только мы прикоснемся друг к другу, из того, кто полон ею, к тому, кто пуст». Иными словами, знание нельзя уподобить изготовленной вещи или некоей полноте содержания, непосредственно передаваемой в письменной или устной форме.
Когда Сократ утверждает, что знает только одно, а именно что он ничего не знает, это означает, что он отказывается от традиционного представления о знании. Его философский метод заключается не в том, чтобы сообщать некоторое знание, что сводилось бы к ответам на вопросы учеников, а как раз наоборот, в том, чтобы спрашивать учеников, потому что ему самому нечего им сказать, нечего преподать в части теоретического содержания знания. Сократическая ирония состоит в том, чтобы делать вид, будто желаешь узнать что-то от своего собеседника, — с целью подвести его к мысли, что он ничего не знает в той области, в которой мнит себя сведущим.
Но эта критика знания, по видимости всецело негативная, имеет двоякое значение. С одной стороны, она предполагает, что знание и истина, как мы уже говорили, не могут быть восприняты в готовом виде, а должны быть рождены самим индивидуумом. Не случайно в диалоге «Теэтет» Сократ уверяет, что, беседуя с другими, он довольствуется ролью повивальщика. Сам он ничего не знает и ничему не учит [10], а только задает вопросы, и вопросы эти помогают его собеседникам произвести на свет «свою» истину. Использованный Сократом образ наводит на мысль, что знание находится в самой душе и что индивидуум, после того как он открыл с помощью Сократа ничтожность своего знания, должен открыть для самого себя собственную душу. Развивая свое учение, Платон выразит эту идею в мифологической форме: всякое знание есть припоминание того, что созерцала душа в прошлом существовании. Человеку поэтому надо учиться вспоминать. Точка зрения Сократа совершенно иная. Его вопросы не приводят собеседника к какому-либо знанию, к каким-либо выводам, которые можно было бы сформулировать в виде положений, касающихся того или иного предмета. Сократический диалог, напротив, завершается апорией, показывает невозможность вывести и облечь в слова некоторое знание. Точнее, именно потому, что собеседник откроет тщету своего знания, он откроет в то же время и свою истину, т.е., переходя от знания к себе самому, поставит самого себя под сомнение. Иными словами, истинный предмет сократического диалога — не то, о чем говорят, а тот, кто говорит, как замечает Никий, один из персонажей Платона:
Мне кажется, ты не знаешь, что тот, кто вступает с Сократом в тесное общение и начинает с ним доверительную беседу, бывает вынужден, даже если сначала разговор шел о чем-то другом, прекратить эту беседу не раньше, чем, приведенный к такой необходимости самим рассуждением, незаметно для самого себя отчитается в своем образе жизни как в нынешнее, так и в прежнее время. Когда же он оказывается в таком положении, Сократ отпускает его не прежде, чем допросит обо всем с пристрастием […] Я получаю удовольствие от близкого общения с этим мужем и не считаю злом, если нам напоминают, что мы сделали что-то плохо или продолжаем так поступать, но полагаю, что человек, не избегающий таких наставлений, необходимо станет более осмотрительным в последующей своей жизни [11].
Итак, Сократ подводит своих собеседников к самоанализу и самосознанию. Он досаждает им подобно «оводу» [12], задавая вопросы, которые ввергают их в сомнение и заставляют обратить внимание на себя самих, озаботиться собою:
О лучший из мужей, гражданин города Афин, величайшего из городов и больше всех прославленного за мудрость и силу, не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь? [13]
Таким образом, важно поставить под сомнение не столько свое кажущееся знание, сколько себя самих и те ценности, которым подчинена наша жизнь. После разговора с Сократом вконец сбитый с толку собеседник уже не знает, почему он поступает так, а не иначе. Он видит противоречия в своих рассуждениях и свои собственные внутренние противоречия. Он сомневается в самом себе и вслед за Сократом приходит к мысли, что он ничего не знает. Но при этом он смотрит на себя со стороны, он как бы раздваивается, какой-то частью своего существа отождествляясь с Сократом во взаимном согласии, которого тот требует от собеседника на каждом этапе рассуждения. Так в нем пробуждается самосознание; он ставит самого себя под сомнение.
Итак, истинная проблема не в том, чтобы приобрести определенное знание, а в том, чтобы существовать определенным образом.
Я не старался ни о чем таком, о чем старается большинство: ни о наживе денег, ни о домашнем устроении, ни о том, чтобы попасть в стратеги, ни о том, чтобы руководить народом; вообще не участвовал ни в управлении, ни в заговорах, ни в восстаниях, какие бывают в нашем городе […] я не шел туда, где я не мог принести никакой пользы ни вам, ни себе, а шел туда, где мог частным образом всякому оказать величайшее благодеяние, стараясь убеждать каждого из вас не заботиться ни о чем своем раньше, чем о себе самом4*, — как бы ему быть что ни на есть лучше и умнее [14].
Этот призыв «быть» заключен не только в каверзных вопросах Сократа, не только в его иронии, но, что самое главное, и в его способе существования, в его образе жизни, в самом его бытии.
Призыв «индивидуума» к «индивидууму»
Философствовать отныне означает не приобретать знание или умение, sophia, как думают софисты, а подвергать сомнению самого себя, оттого что чувствуешь себя не тем, чем надлежит быть. Таково будет определение философа, человека, стремящегося к мудрости, в платоновском «Пире». Само же это чувство возникает при общении с незаурядной личностью — Сократом, который одним своим присутствием побуждает того, кто с ним сблизится, усомниться в себе. Об этом ведет речь Алкивиад в конце «Пира». Именно здесь, в похвальном слове Сократу, произнесенном Алкивиадом, очевидно, впервые в истории изображен Индивидуум, дорогой сердцу Кьеркегора, Индивидуум как единственная в своем роде, не укладывающаяся ни в какие рамки личность. Существуют, говорит Алкивиад [15], различные типы людей, к которым можно отнести индивидуумов; например, «великий воин, отличающийся благородством и мужеством»: под это определение подходит Ахилл, герой гомеровских времен, или, из современников, спартанский полководец Брасид; или же тип «владеющего ораторским искусством и умудренного опытом государственного мужа»: Нестор в гомеровскую эпоху, Перикл во времена Платона. Сократа же невозможно причислить к какому-либо разряду. Сравнивать его можно не с другими людьми, а только с силенами и сатирами. Он — atopos: странный, чудаковатый, вздорный, ни на кого не похожий, сбивающий с толку. В «Теэтете» Сократ скажет о себе: «Я человек совершенно вздорный (atopos) и люблю ставить людей в тупик (aporia)» [16].
В этой уникальной личности есть что-то завораживающее, магически притягательное. Философские речи Сократа, по словам Алкивиада, жалят сердце, точно змея, и приводят душу в состояние одержимости, неистовства и философского опьянения, т.е. вызывают в человеке глубокое потрясение [17]. Обратим на это особое внимание [18]. Сократ воздействует на своих слушателей на иррациональном уровне, вызывая у них эмоции и внушая им любовь. В диалоге, написанном учеником Сократа Эсхином из Сфетта, Сократ говорит об Алкивиаде, что если он, Сократ, не способен преподать ему что-либо полезное (что неудивительно, ибо Сократ ничего не знает), то все же может, как он полагает, сделать его лучшим благодаря любви, которую испытывает к нему Алкивиад, и постольку, поскольку тот находится рядом с ним [19]. В «Феаге», диалоге, ошибочно приписываемом Платону, но созданном между 369 и 345 гг. до н.э [20], т.е., вероятно, при жизни Платона, один из учеников признается Сократу, что хотя ничему от него не научился, но, однако же, делал великие успехи, когда сидел рядом и соприкасался с ним. Алкивиад из «Пира» не раз повторяет, что магические слова Сократа приводят его в смятение:
Мне казалось — нельзя больше жить так, как я живу […] Он заставит меня признать, что я пренебрегаю самим собою [21].
И дело не в том, что он превосходит других ораторов в красноречии. Как раз наоборот, говорит Алкивиад, на первых порах речи его кажутся смешными:
На языке у него вечно какие-то вьючные ослы, кузнецы, сапожники и дубильщики, и кажется, что говорит он всегда одними и теми же словами одно и то же [22].
Алкивиад явно имеет в виду обычную аргументацию Сократа, которую можно найти в воспоминаниях о Сократе, написанных Ксенофонтом [23]: Сократ удивляется, что, если кто хочет отдать кого-нибудь в ученье сапожному ремеслу, или плотничьему, или кузнечному, или верховой езде, он знает, где искать учителя, и даже если кто хочет лошадь или вола приучить к работе, то везде найдет для них учителей, но когда речь идет о справедливости, люди не знают, куда идти учиться. У Ксенофонта софист Гиппий пеняет Сократу, что он всегда «повторяет одни и те же слова об одном и том же». Сократ охотно это признает и тем самым подталкивает своего собеседника на похвальбу: мол, он, Гиппий, наоборот, всегда старается сказать что-нибудь новое, даже если речь идет о справедливости. Сократ любопытствует, что нового может сказать Гиппий о предмете, который пребывает неизменным, но тот не желает отвечать, пока Сократ сам не выскажет своего мнения о справедливости:
Довольно с тебя и того, что ты над другими насмехаешься — предлагаешь всем вопросы и всех опровергаешь, а сам никому не хочешь дать отчета и ни о чем не хочешь высказать свое мнение5*.<br
На что Сократ отвечает:
Я непрестанно показываю людям, чтó я считаю справедливым. Если не словом, то делом показываю.
Это означает, что наилучшим определением справедливости служит в конечном счете сама жизнь справедливого человека.
Именно могучая индивидуальность Сократа пробуждает к сознанию индивидуальность его собеседников. Но реакция их далеко не одинакова. Никий, как мы видели, рад тому, что Сократ заставляет его усомниться в себе самом. Алкивиад же, наоборот, пытается воспротивиться влиянию Сократа, он испытывает лишь чувство стыда перед ним и, стремясь освободиться от этих уз, порой даже желает его смерти. Иными словами, Сократ может только призвать своего собеседника испытать себя, подвергнуть себя исследованию. Для того чтобы завязался диалог, который побудил бы индивидуума, как выразился Никий, отчитаться в своем образе жизни, беседующий с Сократом должен, как и сам Сократ, подчиниться требованиям рационального дискурса или, лучше сказать, требованиям разума. Иначе говоря, самоанализ, сомнение в себе возможны лишь тогда, когда индивидуальность преодолевает себя и возвышается до уровня всеобщности, представленной логосом, общим для двух собеседников.
Сократово знание: абсолютная ценность
нравственного намерения
Оставим теперь в стороне незнание Сократа. Мы уже предугадываем, в чем состоит его знание. Сократ не устает повторять, что он ничего не знает, ничему не может научить других, что каждый должен думать самостоятельно и сам открывать свою истину. Но тут напрашивается вопрос: а не открыл ли и Сократ в себе самом некое знание? Одно место из «Апологии» [24], где противопоставляются знание и незнание, позволяет нам сделать такое предположение. Сократ произносит здесь то, что могли бы ему сказать многие: «Не стыдно ли тебе, Сократ, заниматься таким делом, от которого, может быть, тебе придется теперь умереть?» И вот каков был бы его ответ:
Нехорошо ты это говоришь, будто человеку, который приносит хотя бы малую пользу, следует принимать в расчет смерть, а не думать всегда лишь о том, делает ли он дела справедливые или несправедливые, дела доброго человека или злого.
В этом контексте незнанием оказывается страх смерти:
Бояться смерти есть не что иное, как думать, что знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто же не знает ни того, что такое смерть, ни того, не есть ли она для человека величайшее из благ, а все боятся ее, как будто знают наверное, что она есть величайшее из зол. Но не самое ли это позорное невежество — думать, что знаешь то, чего не знаешь? [25]
Что до Сократа, то он знает, что ничего не знает о смерти, но зато он убежден, что обладает знанием совершенно иного рода:
А что нарушать закон и не слушаться того, кто лучше меня, будь это Бог или человек, нехорошо и постыдно — это вот я знаю. Никогда поэтому не буду я бояться и избегать того, что может оказаться и благом, более, чем того, что наверное есть зло.
Важно отметить, что знание и незнание относятся тут не к понятиям, а к ценностям: ценностному значению смерти, с одной стороны, и морального блага — с другой. Сократ не знает, какое ценностное значение нужно придавать смерти, ибо она не в его власти: опыт собственной смерти невозможен по определению. Но он знает ценность нравственного поступка и нравственного намерения, поскольку и то и другое зависит от его выбора, от его решения, от его личной позиции и, таким образом, имеет свой источник в нем самом. Подобное знание — это, опять-таки, не ряд положений, не абстрактная теория, а верность выбора, решения, начинания; знание есть не просто знание, а знание-того-что-дóлжно-предпочитать, и, следовательно, умение жить как подобает. Именно этим знанием ценности и руководится Сократ в беседах со своими согражданами:
Если кто из вас станет возражать и утверждать, что он заботится о себе, [хотя это не так], то я не оставлю его и не уйду от него тотчас же, а буду его расспрашивать, пытать, опровергать и, если мне покажется, что в нем нет доблести, а он только говорит, что есть, буду попрекать его за то, что он самое дорогое не ценит ни во что, а плохое ценит дороже всего [26].
Это знание ценности черпается из внутреннего опыта Сократа, из опыта такого выбора, который предполагает его во всей его полноте. Следовательно, и в этом случае человек открывает знание в себе самом. Внутренний характер знания особенно ярко выражен в представлении Сократа о своем демоне (daimōn) — том божественном голосе, что звучит в нем, отвращая от некоторых поступков. Что это: мистический опыт? Мифологический образ? Трудно сказать. Как бы то ни было, мы находим здесь образное осмысление того, что впоследствии будет называться нравственным сознанием.
Итак, судя по всему, Сократ неявно предполагал, что людям присуще врожденное стремление к благу. Потому-то он и отводил себе роль повивальщика, который всего лишь помогает собеседнику открыть свои внутренние возможности. Это проясняет смысл сократического парадокса: никто не творит зла по собственной воле [27], или в другой формулировке: добродетель есть знание [28]; Сократ утверждает тем самым, что человек совершает моральное зло лишь оттого, что принимает его за благо, а добродетелен бывает тогда, когда всем сердцем, всем своим существом знает, в чем моральное благо. Роль философа заключается, таким образом, в том, чтобы привести своего собеседника к ясному пониманию и «реализации» морального блага и истинной ценности. Сердцевина сократического знания — влечение к благу [29].
Итак, основное содержание сократического знания составляет «абсолютная ценность нравственного намерения» и достоверность, которую обеспечивает выбор этой ценности. Конечно, это современное выражение, Сократ бы такое не употребил. Но оно подчеркивает всю значимость сократической идеи. В самом деле, можно сказать, что некоторая ценность является для человека абсолютной, если он готов за нее умереть. Именно таково отношение Сократа к «наилучшему», т.е. к справедливости, долгу, нравственной чистоте. Он не единожды повторяет в «Апологии», что предпочитает подвергнуть себя опасности и даже принять смерть, нежели изменить долгу и отречься от своего призвания [30]. В «Критоне» [31] Платон вкладывает в уста Сократа изложение воображаемого разговора с афинскими Законами. Законы убеждают Сократа, что если он попытается скрыться, чтобы спастись от смерти, то причинит зло всему городу, подав пример неповиновения законам: он не должен ставить свою жизнь превыше того, что справедливо. В «Федоне» Сократ говорит:
Эти жилы и кости уже давно, я думаю, были бы где-нибудь в Мегарах или в Беотии, увлеченные ложным мнением о лучшем, если бы я не признал более справедливым и более прекрасным не бежать и не скрываться, но принять любое наказание, какое бы ни назначило мне государстве [32].
Абсолютная ценность нравственного выбора предстает в новом свете, когда Сократ заявляет: «С человеком хорошим не бывает ничего дурного ни при жизни, ни после смерти» [33]. Это означает, что вещи, воспринимаемые людьми как зло: смерть, болезни, бедность, — не являются для него злом. На его взгляд, существует только одно зло — моральная вина, только одно благо, одна ценность — воля творить добро. Отсюда следует, что человек должен постоянно подвергать критической оценке свой образ жизни, чтобы знать, всегда ли им движет воля к добру. В некотором смысле можно сказать, что Сократа интересует не определение объективного теоретического содержания нравственности (чтó надлежит делать), а выяснение, готов ли человек в реальной жизни делать то, что считает справедливым и благим (как надлежит действовать). В «Апологии» Сократ не дает никакого теоретического объяснения, почему он заставляет себя поверять и свою собственную жизнь, и жизнь других. Он только говорит, во-первых, что это задача, возложенная на него Богом, и, во-вторых, что лишь подобная ясность и строгость в отношении самого себя способна придать человеческой жизни смысл:
Жизнь без такого исследования не есть жизнь для человека [34].
Возможно, мы видим здесь смутное предвосхищение идеи, которая позднее, в связи с совсем иной проблематикой, будет развита Кантом: нравственность заключается в чистоте намерения, определяющего поступок, и эта чистота состоит именно в том, что моральному благу придают абсолютную ценность, полностью отрекаясь от своего индивидуального интереса.
Впрочем, у нас есть все основания полагать, что сократическое знание достигается, но не может быть достигнуто. Сократ не перестает испытывать не только других, но и самого себя. Чистота нравственного намерения должна возрождаться вновь и вновь. Преображение личности никогда не бывает окончательным, оно требует неустанного труда.
Забота о себе, забота о других
Касаясь странности философии, М. Мерло-Понти заметил, что она «никогда не погружается в мир целиком, но никогда и не замыкается в себе» [35]. Это относится и к странному, ни на кого не похожему Сократу. Мир не поглощает его — но он не чуждается мира.
С одной стороны, он проповедует, по мнению его сограждан, полную переоценку ценностей, которая кажется им непонятной:
Если я скажу, что ежедневно беседовать о доблестях и обо всем прочем, о чем я с вами беседую, пытая и себя, и других, есть к тому же и величайшее благо для человека, а жизнь без такого исследования не есть жизнь для человека, — если это я вам скажу, то вы мне не поверите [36].
Для афинян обращенный к ним призыв поставить под вопрос все свои ценности, все принципы своего поведения, озаботиться о себе самих равносилен неприятию обыденности, пренебрежению неписаными законами и условностями повседневной жизни, отрицанию привычного для них мира. И действительно, не означает ли этот настоятельный совет озаботиться о себе самих призыв обособиться от города, исходящий от человека, который и сам в какой-то степени отчужден от мира, человека, справедливо называемого atopos, — сбивающего с толку, не укладывающегося ни в какие рамки, отнимающего покои? Не был ли Сократ прототипом столь распространенного, хотя и очень далекого от истины, образа философа, который боится трудностей жизни и пытается найти прибежище в собственной безмятежной совести?
Но, с другой стороны, портрет Сократа, нарисованный Алкивиадом в платоновском «Пире» и, кроме того, Ксенофонтом, являет нам совсем другого человека: это человек, принимающий деятельное участие в жизни города; человек почти что обыкновенный, занимающийся будничными делами, имеющий жену и детей; разговаривающий со всеми на улицах, в лавках, в гимнасиях; хороший сотрапезник, способный пить больше всех, не пьянея; храбрый и выносливый воин.
Итак, забота о себе не противоречит заботе о городе. В «Апологии» и «Критоне» Сократ высказывает весьма примечательную мысль, что его долг, то, ради чего ему следует пожертвовать всем, даже собственной жизнью, — повиновение законам города, тем персонифицированным Законам, которые в «Критоне» уговаривают Сократа не поддаваться соблазну бежать из тюрьмы и покинуть Афины, внушая ему, что подобный эгоистический поступок был бы несправедливостью по отношению к Афинам. Такая позиция не имеет ничего общего с конформизмом. У Ксенофонта Сократ говорит, что можно «повиноваться законам, желая их изменить, точно так же как приходится идти на войну, желая мира». Мерло-Понти подчеркивает: «Повиновение Сократа есть способ сопротивления» [37], он подчиняется законам, чтобы доказать городу истину своей философской позиции и абсолютную ценность нравственного намерения. Поэтому нельзя согласиться с Гегелем, что «Сократ ушел в себя, чтобы искать там правое и доброе»7*; наоборот, как пишет Мерло-Понти, «он считал, что невозможно быть справедливым в одиночку, что быть в полном одиночестве — значит не быть» [38].
Забота о себе, таким образом, неотделима от заботы о других, заботы о городе, как это видно на примере самого Сократа, весь смысл существования которого — в попечении о других. Сократ сочетает в себе «миссионерство» и «народность». Эти два аспекта мы обнаружим и в некоторых философских учениях эпохи эллинизма.
Одинаково как богатому, так и бедному позволяю я меня спрашивать […] А что я такой как будто бы дан городу Богом, это вы можете усмотреть вот из чего: похоже ли на что-нибудь человеческое, что я забросил все свои собственные дела […] и столько лет уже занимаюсь вашим делом, обращаясь к каждому и убеждая его заботиться о добродетели [39].
Итак, Сократ смотрит на мир со стороны, но он — не сторонний наблюдатель. Моральная требовательность и те обязанности, которые она налагает, возвышают его над людьми и вещами, но живет он среди людей и вещей, живет жизнью своих сограждан, ибо подлинная философия существует только в повседневности. И потому для всей античности Сократ станет примером идеального философа, чье философское творение — сама его жизнь и смерть [40]. В начале II в. н.э. Плутарх писал:
Большинство людей воображают, будто философия состоит в том, чтобы произносить речи с кафедры или заниматься толкованием книг. Они не замечают той повседневной философии, что сообразно своей истинной природе постоянно присутствует в наших делах и поступках […] Сократ не усаживал слушателей рядами, не восседал в преподавательском кресле, у него не было установленных часов для бесед или прогулок со своими учениками. Но даже когда он шутил или когда пил в их компании, когда он разделял с ними тяготы военных походов, когда разгуливал с ними по рыночной площади, когда, наконец, превратился он в узника и пришлось ему испить смертельную чашу, — он беспрестанно философствовал. Сократ первый показал, что во всякое время и во всяком месте, что бы с нами ни происходило и что бы мы ни делали, обыденная жизнь неизменно доставляет нам повод философствовать [41].
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Th. Demon. Socrate et Jésus. Paris, 1944. О Сократе см.: F. Wolff. Socrate. Paris, 1985; E. Martens. Die Sache des Sokrates. Stuttgart, 1992. назад
2. См. кн. Ф. Вольфа (F. Wolff. Socrate, p. 112 —128), раздел «Семейный альбом», где прекрасно охарактеризованы различные ученики Сократа и Христа. назад
3. Аристотель. Поэтика, 1447 b 10. См.: C.W. Müller. Die Kurzdialoge der Appendix Platonica. MUnchen, 1975, S. 17 f. назад
4. Платон. Апол., 20 —23. назад
5. Апол., 23 b. назад
6. Платон. Госуд., 337 а1*. назад
7. Аристотель. О софист. опроверж., 183 b 8. назад
8. Цицерон. Лукулл 2*, 5, 15. О сократической иронии см.: R. Schaerer. Le mécanisme de l’ironie dans ses rapports avec la dialectique. — «Revue de métaphysique et de morale», t. 48, 1941, p. 181 —209; V. Jankélévitch. L’Ironie. Paris, 1964; см. также: Гегель. Лекции по истории философии, кн. 2-я, ч. 1-я, гл. II, Третий отдел (G.W.F. Hegel. Leçons sur l’histoire de la philosophie, t. II Paris, 1971, p. 286 et suiv.). назад
9. Пир, 174 d-175 d. назад
10. Теэтет, 150 d. назад
11. Лахет, 187 е 6. назад
12. Апол., 30 е. назад
13. Апол., 29 d —e. назад
14. Апол., 36 b — c. назад
15. Пир, 221 c — d. назад
16. Теэтет, 149 а. назад
17. Пир, 215 с и 218 a — b. назад
18. См.: А. М. Ioppolo. Opinione e scienza. Napoli, Bibliopolis, 1986, p. 163. назад
19. К. Döring. Der Sokrates des Aischines von Sphettos und die Frage nach dem historischen Sokrates. — «Hermes», Bd 112, 1984, S. 16 —30. См. также: C. W. Müller. Die Kurzdialoge der Appendix Platonica. München, 1975, S. 233, Anm. 1. назад
20. Феаг, 130 d. См.: C. W. Müller. Op. cit., S. 128, Anm. 1. назад
21. Пир, 215 с — е; 216 а. назад
22. Пир, 221е. назад
23. Ксенофонт. Воспоминания, IV, 4, 5. назад
24. Апол., 28 b. назад
25. Апол., 29 а — b. назад
26. Апол., 29e назад
27. Сократ у Аристотеля: Никомахова этика, VII, 3, 1145 b 21 —27. назад
28. Сократ у Аристотеля: Евдемова этика, I, 5, 1216 b 6 —8; Ксенофонт. Воспоминания, III, 9, 5. назад
29. A.-J. Voelke. L’idée de volonté dans le stoïcisme. Paris, 1973, p. 194, пo поводу так называемого интеллектуализма Сократа: «Сократовская диалектика неразрывно соединяет познание блага и выбор блага». назад
30. Апол., 28 b и cл. назад
31. Критон, 50 а. назад
32. Федон, 98 е. назад
33. Апол., 41 d. назад
34. Апол., 38 а. назад
35. М. Merleau-Ponty. Eloge de la philosophic et autres essais. Paris, 1965, p. 386*. назад
36. Апол., 38 а. назад
37. М. Merleau-Ponty. Op. cit., p. 44. назад
38. М. Merleau-Ponty. Op. cit., p. 48. назад
39. Апол., 33 b и 31 b. назад
40. См.: A. Dihle. Studien zur griechischen Biographic, 2 Aufl. Göttingen, 1970, S. 13-20. назад
41. Плутарх. Должно ли старику заниматься государственными делами, 26, 796 c — d. назад
Античная психология. Софисты и Сократ
К 4 в. до н.э. в греческом обществе ощущалась настоятельная потребность в учителях, которые могли бы обучать людей, занявших высокие политические должности в выборных греческих республиках, но не имевших хорошего начального образования. При этом важно было обучать их не столько начаткам знаний (грамоте, арифметике), сколько искусству излагать свои мысли, логично мыслить и убеждать окружающих. Преподаватели — преимущественно философы — обучали не только философии, но и психологии, риторике, т.е. общей культуре, мудрости, поэтому их называли «учителями мудрости» — софистами.Наиболее известными представителями этой школы были Протагор (ок. 490-420 гг. до н.э.) и его ученик Горгий (ок. 483-375 гг. до н. э.). С их точки зрения, способность к рассуждению развивает умение доказать любую истину, так же как и опровергнуть любое суждение. За свои выступления, в которых они публично демонстрировали это умение, и за уроки софисты стали получать значительные суммы денег, что отличало их от большинства других ученых. Можно сказать, что их деятельность положила начало платному обучению науке.
Умение уйти от прямого ответа и привести несколько способов решения одной и той же задачи получило название софистики. Доказывая значимость личного мнения конкретного человека и его приоритетность над другими убеждениями, Протагор высказал знаменитое изречение: «Человек есть мера всех вещей». Исходя из этого, он и говорил об относительности и субъективности человеческих знаний, невозможности выработать общие для всех понятия, в том числе понятия добра и зла, так как то, что есть добро с точки зрения одного человека, другой может оценивать как зло.
В то же время Протагор говорил о том, что с точки зрения общества существуют понятия блага и зла, хорошего и плохого поведения. Именно он впервые поставил вопрос о том, можно ли, планомерно воздействуя на человека в личном общении, сделать его лучше в нравственном смысле, помочь ему преодолеть трудности жизни. При этом целью такого воздействия было не только совершенствование человека с точки зрения объективных критериев нравственности, но и поиск оптимальных путей адаптации к тем социальным условиям, в которых человек живет. С точки зрения Протагора, естественное развитие души ребенка, без целенаправленного социального воздействия на него, не может помочь ему в такой социализации. Так, уже в Древней Греции был впервые поставлен вопрос о том, какие условия оптимальны для формирования социально активной и адаптированной личности. Протагор пришел к выводу, что с точки зрения социальной адаптации наиболее важным является именно внешнее влияние, которое заключается в обучении людей приемам воздействия на других. В условиях греческой демократии одним из значительных условий такого воздействия как раз и было ораторское искусство, способность словом увлекать людей и убеждать их в правоте собственной точки зрения. Поэтому именно обучение приемам ораторского искусства Протагор считал главным в тех уроках, которые давали софисты. Эту точку зрения разделяли многие ученые Древней Греции и Рима, а потому владение ораторским искусством считалось одним из главных критериев одаренности. Способность к красноречию давала возможность более активно участвовать в общественной жизни, помогала добиться более высокого статусного места. Поэтому Протагор считал, что благодаря обучению и упражнению человек может стать более нравственным и более гражданственным.
Примерно с 3 в. до н. э. психологов начали больше интересовать не столько общие закономерности и функции души, сколько содержание души человека. На первый план стали выходить не общие для всего психического законы, но изучение того, что отличает человека от других живых существ. В это время ученые пришли к мнению о том, что душа человека служит источником не только активности, но и разума и нравственности. Такое новое понимание души было заложено в теории Сократа, а затем развито в концепциях Платона и Аристотеля.
Начиная с Сократа человек осознается как самостоятельная ценность, не подчиняющаяся природе, но стоящая вне и выше ее.
Сократ (470 — 399 гг. до н. э.).
По Сократу ничего важнее исследования именно человека, его души быть не может.
Божественный разум, по Сократу, является единственной причиной всех явлений. Из положения о несводимости общего к единичным проявлениям Сократ пришел к пренебрежению единичным и признанию объективности общего.
Сократ связывал нравственность с поведением человека, говоря о том, что это благо, реализуемое в поступках людей. Однако для того, чтобы оценить тот или иной поступок как нравственный, надо предварительно знать, что такое благо. Поэтому Сократ был вынужден связать нравственность с разумом, подчеркивая, что добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Например, храбр тот человек, который знает, как нужно вести себя в опасности, и поступает соответственно своим знаниям. Поэтому прежде всего надо показать людям разницу между хорошим и плохим, а потом уже оценивать их поведение.
Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать самого себя. Таким образом, Сократ пришел к важнейшему положению своей теории, к переносу исследовательского интереса с окружающей действительности на человека, выразившемуся в известном изречении Сократа: «Познай самого себя».
Одним из важнейших положений Сократа была идея о том, что существует абсолютное знание, абсолютная истина, которую человек в своем размышлении о природе вещей может познать и передать другим. Важность этой мысли объясняется острой полемикой Сократа с софистами, которые отрицали наличие абсолютной для всех истины, подчеркивая относительность наших представлений о мире, добре и зле. Против положения софистов о субъективности и относительности истины, их мнения о том, что «человек есть мера всех вещей», и выступал Сократ. В своей теории, в разрабатываемых концепциях познания и этики, он стремился доказать, что в любом знании, несмотря на его относительность, есть зерно истины, общей для всех, тем более это касается истины нравственной.
Доказывая, что такое абсолютное знание не только существует, но и может передаваться от одного человека к другому, Сократ одним из первых в психологии обратился к речи, утверждая, что истина зафиксирована в общих понятиях, в словах и в таком виде передается от поколения к поколению. Таким образом, он впервые связал мыслительный процесс со словом.
Сократ утверждал, что знание — это понятие о предмете. Достижение знания есть определенное действие, имеющее частную цель. Однако есть общая для всех знаний цель — понимание высшего блага, которое одновременно является и высшей истиной. Конечный источник всех действий — это формирование и развитие самого разума, который, в свою очередь, вырабатывает новые общие понятия.
Однако абсолютное знание хотя и существует объективно, но не может быть дано человеку в готовом виде. Невозможна не только передача готового знания, но и передача отношения к нему, этических норм и понятий о нравственности и добродетели. Эти чувства можно только развивать из тех зародышей, что имеются в душе каждого, т. е., по мнению Сократа, истина существует в душе человека с самого рождения, хотя разум и не осознает этого. Причем развивать это существующее в душе знание должен сам человек, а собеседник (учитель) только помогает ему в этом процессе. Фактически речь идет о том, что бессознательное знание, которое до определенной поры дремлет в душе, необходимо сделать осознанным, а потому активно и сознательно управляющим поведением.
Актуализация врожденных знаний возможна под влиянием внутренней потребности в этом знании или внешнего побуждения. Таким внешним побуждением может стать восприятие какой-то вещи, а может и обучение. Сократ одним из первых психологов поднял вопрос о необходимости разработать метод, при помощи которого можно помочь актуализации тех знаний, которые уже заложены в душе человека. Он считал, что такой метод основывается на диалоге учителя и ученика, при котором учитель направляет течение мысли ученика, помогая ему осознать необходимые для решения конкретной проблемы знания.
Этот метод, открытый Сократом и применявшийся им в его размышлениях, его знаменитая диалектика, получил название метода сократической беседы. В ее основе лежал разработанный Сократом диалог, основанный на способе «наводящих размышлений», при помощи которых ученика подводят к определенному знанию. Сократ никогда не предъявлял собеседнику знание в конечной форме, считая, что самое главное — привести человека к самостоятельному открытию истины. Помочь ему в этом процессе должны наводящие вопросы, которыми Сократ постепенно и приводил своих слушателей к нужным выводам. Вводя понятие гипотезы, он в беседе показывал, как неправильное допущение рождает противоречия и, следовательно, необходимость выдвинуть другую гипотезу, приводящую к истине. Главное открытие, к которому подводил Сократ своих собеседников, заключалось в том, что всеобщее, абсолютное находится в уме и только из него должно выводиться. Сам Сократ говорил о себе, что он является «акушером мысли», помогая человеку самому прийти к правильной идее, найти, «родить» ее в своей собственной душе.
Разрушая ходячие представления, которые люди повторяют без достаточного понимания, Сократ настаивал на возможности точного знания нравственных добродетелей, доказывал, что истинное благо человека состоит не в удовлетворении случайных желаний, а в жизни сообразно с добродетелью. За свои проповеди он был обвинен в том, что подрывает веру в богов и развращает юношество, и приговорен афинским судом к смертной казни. Обвинение было ложное, но он не стал оправдываться. Деятельность Сократа увенчалась его доблестной смертью. Составленная Платоном от лица Сократа «Апология» (защитительная речь) воссоздает образ бесстрашного мудреца, свободного от страха, всецело преданного истине.
В учении о душе Сократ впервые указал на разграничение между телом и душой и провозгласил нематериальность и невещественность души. Он определил душу отрицательно — как нечто, отличное от тела. Душа невидима, в отличие от видимого тела. Она — разум, который является началом божественным. Он защищал бессмертие души.
Именно Сократ впервые подошел к душе прежде всего как к источнику разума и нравственности человека, а не как к источнику активности тела. Он говорил о том, что душа — это психическое качество индивида, свойственное ему как разумному существу, действующему согласно нравственным идеалам.
Считал, что естественные законы не могут быть полностью распространены на человека, который подчиняется и другим законам, законам разума.
Сократ не записывал свои рассуждения, считая, что только устное общение в живой беседе приводит к нужному результату — самосовершенствованию человека, в образовании которого он выделял две ступени: изучение этики и изучение специальных практических жизненных вопросов. О его взглядах нам известно из трех основных источников — комедий Аристофана, воспоминаний Ксенофонта и сочинений Платона.
Сократ заложил основы нового понимания души и познания, связав душу не с активностью, а с разумом и нравственностью человека.
Источник:
А.Н. Ждан История психологии
Т.Д. Марцинковская История психологии