Грех уныния — причины, признаки, борьба
Уныние это грех
Уныние это расслабление как тела, так и души. Этот грех заставляет человека опустить руки, потерять всякое желание что-либо делать, утратить надежду.
Преподобный Амвросий Оптинский описывает это так: «Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает» (“Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского”, часть 2).
Депрессия — современное обозначение унынияДепрессия — синоним уныния
Нередко уныние называют “полуденным бесом”, проводя параллель с 90 псалмом (Пс. 90:7) из-за того, что уныние чаще всего настигает людей в полдень. По наблюдениям старцев, в это время монахов, которые просыпаются очень рано, посещает сонливость и суетные мысли.
Почему уныние считается смертным грехом? Дело в том, что оно действует в связке с гордостью. Унывающий человек обычно перекладывает ответственность за неудачи с себя на других людей, обстоятельства, судьбу. Пытается назначить виноватым в неприятностях кого угодно, но не себя. Это — одно из проявлений гордости. Из-за этого уныние представляет большую опасность даже для самых ревностных христиан.
Даже среди неверующих людей уныние считается весьма опасным недугом. Распространённое в наши дни явление — депрессия — является его светским обозначением и прямым проявлением. Для лечения депрессии используют помощь психологов и различные препараты. Христиане тоже борются с проявлениями уныния. Только вместо психологов — священники и духовники, а вместо лекарств — молитва и труд.
Проявления уныния
Уныние это один из видов неверия. Человек разочаровывается в Боге, начинает отчаиваться.
«Тоска, по свидетельству Марка Подвижника, есть крест духовный, посылаемый нам к очищению прежде бывших согрешений. Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами; от стеснительных обстоятельств, которыми испытуется вера наша в Промысл Божий и надежда на Его милосердие и всесильную помощь. А верою и надеждою мы часто бываем скудны, от того и томимся», — так описывает причины появления уныния преподобный Амвросий Оптинский (
Полное собрание сочинений преподобного Амвросия Оптинского).
Уныние, как и любой смертный грех, многогранно. Оно может подступить к человеку с любой стороны. Чаще всего именно уныние становится первой страстью на пути духовного взросления. Оно отвлекает от молитвы, посылает суетные мысли, заставляет сомневаться даже в Том, кто незыблем и вечен — в Боге. Особенно сильно уныние действует в одиночестве. Одинокий человек куда легче поддаётся скуке, унынию и отчаянию. Именно поэтому начинающим инокам советуют проживать в общежитии. Молитвенный подвиг в одиночестве — это удел опытных монахов.
Проявления уныния в духовной жизни разделяют на три категории:
— охлаждение к молитве, сомнения в её действенности;
— леность, полное нежелание вести духовную борьбу со своими страстями и недостатками;
— стремление заниматься чем угодно — даже совершать внешние добрые дела, но не совершенствоваться в своей внутренней жизни.
Маловерие — симптом уныния
Одним из опаснейших проявлений уныния считается охлаждение к Господу. Человек забывает всё то добро, что Он сделал ему, забывает всю помощь, которую получил. Мы начинаем роптать или сомневаться в вере. Это ведёт к неизбежной гибели души, к потере Бога.
Тем не менее, через искушения, подобные унынию, необходимо пройти православному христианину. Они позволяют человеку преодолеть свои слабости, увидеть свои пороки и начать борьбу с ними.
“Подобные потрясения потребны для человека-христианина, носящего земляное тело, с которым связана его бессмертная душа. Без таких потрясений христианин не только не может приносить духовных плодов, но может погибнуть от возношения, что и случилось с падшими ангелами. Итак, лучше будем смиряться при наших немощах и неисправности нашей, прося помилования от Господа единым Его милосердием”, — так пишет о неизбежности искушения унынием Амвросий Оптинский (“Симфония по творениям преподобных оптинских старцев”, Т. II).
Последствия уныния
Как и за любой совершённый грех, за потакание любой страсти, за уныние человек наказывает себя сам. Он становится вялым и слабым, не способным сосредоточиться и сконцентрироваться как в молитве, так и в повседневных или рабочих делах. Унывающий человек своими руками разрушает достигнутое и в мирской, и в духовной жизни. Не исправляются недочёты в работе, портятся отношения в семье, забрасываются полезные привычки, появляются пропуски в ежедневной молитве, посещения церкви становятся всё реже и реже.
Самое страшное наказание, которое может навлечь на себя унывающий человек, это потеря Бога в душе. Своим унынием человек не просто теряет Господа, он отталкивает Его, заполняя сердце саможалением, отчаянием, ропотом и неверием.
Как бороться с унынием
Другое оружие, которым нужно бороться с любым грехом и в особенности с унынием, это молитва. Молясь, мы и разумом, и душой устремляемся к Богу, Единственному, кто может помочь нам победить грех.
“Говорят: нет охоты, так не молись — лукавое мудрование плотское; не стань только молиться, так и совсем отстанешь от молитвы; плоть того и хочет. Царствие Небесное нудится (Мф. 11:12), без самопринуждения к добру не спасёшься.” —
пишет в своём дневнике святой Иоанн Кронштадский (“Моя жизнь во Христе”, Т. 1, запись 601).
Действительно, если уныние побеждает тебя, отвлекает от молитвы, мешает сосредоточиться, то бросить молитву — значит поддаться греху. Молитва приводит душу в сосредоточенное состояние и помогает победить страсть.
В состоянии уныния следует читать 26, 36, 39, 53, 101 псалмы. Также полезны молитвы об избавлении от уныния святого Иоанна Кронштадтского или святого Дмитрия Ростовского.
Молитва об избавлении от уныния святого Иоанна Кронштадтского
Господь – уничтожение уныния моего и оживление дерзновения моего. Все для меня Господь. О, воистину Сый Владыко, слава Тебе! Слава Тебе, Животе Отче, Животе Сыне, Животе Душе Святый – Простое Существо – Боже, присно нас избавляющий от душевной смерти, страстями душе нашей причиняемой. Слава Тебе, Триипостасный Владыко, яко от одного призывания имени Твоего просвещаеши мрачное лицо души и тела нашего и дарствуеши миром Твоим, превосходящим всякое земное и чувственное благо и всякое разумение.
Молитва из творения святого Дмитрия Ростовского
Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякаго утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом уныния. Ведь каждый человек создан руками Твоими, умудрен премудростию, возвеличен десницей Твоею, прославлен благостию Твоею… Но вот посещены мы ныне Отеческим Твоим наказанием, кратковременными скорбями! – Ты сострадательно наказываешь тех, кого любишь, и милуешь щедро и призираешь на их слезы! Итак, наказав, помилуй и утоли печаль нашу; преложи скорбь на веселие и радостию раствори печаль нашу; удиви на нас милость Твою, дивный в советах Владыко, Непостижимый в судьбах Господи, и благословенный в делах Твоих во веки, аминь.
Уныние — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Уны́ние (др.-греч. ἀκηδία — беззаботность, беспечность[1]; лат. acedia) — состояние апатии и подавленности, настроение, при котором человек не заинтересован своим положением и происходящим вокруг, может быть не в состоянии исполнять свои жизненные обязанности; безнадёжная печаль; гнетущая скука[2]. Сопровождается общим упадком сил. Сильное уныние характерно для депрессии, однако не равноценно ей[3].
В христианстве[править | править код]
В христианстве уныние — один из восьми главных грехов, впоследствии в римо-католической традиции один из семи смертных грехов.
По словам Иоанна Лествичника, «уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив» (Лествица 13:2).
Почему уныние — смертный грех в православии?
У каждого человека бывают моменты хандры. Периоды, когда грусть полностью охватывает тело и душу. Не многие понимают как охарактеризовать свое состояние и понять, что на самом деле происходит. И лишь единицы знают как с этим бороться. Им в этом помогает осознание происходящего. Понимание того, что испытываемое ими чувство — уныние.
Уныние — почему это грех?
Уныние является смертным грехом неспроста. Во-первых, оно может проявлять себя в разных формах:
- Тоска. Яркие признаки оной зачастую выражены в лени, постоянной грусти и скуки. Наблюдается также потеря интереса ко всему вокруг и проявление желания жить в собственно созданном мире.
- Лень и безразличие к духовному обогащению. В этом случае проявление других смежных внешних признаков необязательно. Зачастую человек, наоборот, очень веселый и испытывает радость. Однако перестает регулярно читать священные писания, молитвы и все то, что приводит к духовному обогащению.
Однако уныние не наступает беспричинно. Зачастую ему подвергаются люди, которые не верят в Бога. Это следствие того, что в их душе духовная пустота.
Суть явления
Фото: Pixabay.comУныние также называют депрессией. Состоянием, когда человек находится в подавленном состоянии. И от него не застрахован никто, даже верующий. Ведь лень как таковая не единственная сторона проявления уныния, сюда же можно включить отчаяние. И если у людей, которые в Бога не верят, причиной возникновения выступает безысходность, то у верующих — духовная слабость.
Она проявляется в том, что некоторым начинает казаться, будто их молитвы никогда не будут услышаны. Сначала они перестают их читать, после медленно забывают о других священных книгах и наконец окончательно покидают церковь. Им кажется, что все бесполезно. Их одолевает лень, которая знакома многим, но в более серьезном масштабе.
Факт того, что лень является еще одной стороной уныния, признавал даже преподобный Григорий Синаит. В своих монологах ощущение уныния интерпретировалось им как та же «смерть», но в векторе духовных предметов. Он замечал, что в этом состоянии пропадает желание ходить в храм, читать молитвы и трудиться над чистотой души.
Способы избавиться от уныния
Фото: Pixabay.comПобороть уныние в любых его проявлениях под силу каждому, особенно если человек четко осознает природу проблемы. И лучший способ ему противостоять — начать заниматься делами.
Наглядно эффективность этого метода демонстрирует история об отце и сыне, внесенная в Отечник. Суть заключается в том, что сын должен был возделать поле, однако по пришествию на него попросту заленился. Всю неделю, которую отец отвел ему на это, он пролежал, ничего не делая. Придя в воскресенье и посмотрев, что ни один сантиметр площади не очищен, закономерно задал вопрос о причине не сделанной работы. Ей оказалось уныние, потому что сын впал в тоску, увидев как много работы нужно сделать. Отец на это ответил ему лишь тем, что если бы он ежедневно очищал хотя бы небольшой кусочек земли, то к концу недели около половины работы было сделано. После этого сын принялся за возделывание.
Эта история отлично показывает два аспекта:
- Уныние — проблема. Она сродни болезни, которая поглощает человека, и от нее нужно избавляться. Ни в коем случае нельзя отчаиваться и оставлять все на волю судьбы.
- Старания — не бесполезны. Да, сын не сможет выполнить всю работу к концу недели, однако те небольшие шаги дадут результат. И вместо не сделанной работы будет завершена половина.
Главное, что рекомендуют делать в попытках избавления, — исключить оправдания и обвинения. Первое только увеличит силу уныния, которая и без того поглощает душу. Второе же ослабит ее, потому что человек будет считать себя виноватым. Нужно принять себя. Осознать, что человек хоть и не всесильное, но не бессильное существо.
Небольшая хитрость
Преподобным Иоанном Лествичником также была предложена маленькая хитрость, благодаря который человек «обманывал» уныние. Он предлагает совсем немного утешать чрево после очередной попытки побороть лень. Действует эта хитрость также и в тех случаях, когда вследствие неудачных попыток разум затмевает гнев.
В заключение отметим, что именно подавленное состояние человека, который ничего не делает, — является грехом. Уныние здесь выступает лишь в качестве причины. Господь может снизойти к человеку, который ленится физически, потому что этот ресурс у всех ограничен. Однако душевная лень, когда человек даже не пытается бороться с негативными помыслами, делает ситуацию безвыходной.
Загрузка…Уныние – смертный грех. Почему?
Как говорится в старом анекдоте, у меня один смертный грех — уныние, на остальные денег не хватает. Шутки шутками, а в чем вина унывающего человека, понятно не всем.
Кто-то утверждает, что это всё западная «кафолическая ересь», а у нас такого нет. Другой спрашивает с недоумением, почему же грехи «смертные». Третий отстаивает своё право на гнев, четвёртый… Одним словом, разброд и шатание, океан мнений. И где-то в глубине кроется ответ на вопрос, почему уныние – смертный грех.
Самый таинственный из всех смертных грехов
Представление о «смертных грехах» рождается на заре христианства, в III веке, когда о разделении церкви на католическую и православную ещё и речи не было. Но относились смертные грехи в то время исключительно к списку монашеских обетов, а в мирскую жизнь это понятие еще не вошло. Всё поменял Григорий Великий, «последний хороший папа», который ввёл термин «смертные грехи» в жизнь всех христиан. И уже тогда грех уныния стоял в этом списке выше, чем грехи плотские.
Что смертного в унынии?
Так что же такого «смертного» в унынии? Ведь печаль и скорбь – обычные переживания, знакомые каждому.
Суть именно в различении скорби и уныния. Со скорбью или ощущением утраты человек сталкивается постоянно, начиная с раннего детства: упало на асфальт мороженое — утрата. Мама не разрешила играть в луже — скорбь от нереализованного желания. Психология называет такое состояние фрустрацией и обычно считает его очень важным элементом роста и развития человеческой личности. Через столкновение с фрустрацией и скорбью мы учимся решать житейские задачи, находить решения проблем и становимся устойчивее как личность.
Однако бывает, что эти переживания оказываются столь сильными, что человек попадает в ловушку: куда ни глянь, везде боль, печаль и потери. Человек не видит, как выйти из этой ситуации, и у него опускаются руки: к чему стараться, если любое действие только усугубляет страдания?
Депрессия = Уныние
Именно это состояние современная медицина и называет депрессией, а христианство — унынием. Врачи и психологи считают, что в состоянии депрессии человеку требуется поддержка как извне – человеческая, так и изнутри – биохимическая.
Когда в христианском мире формировалось понятие об унынии как о смертном грехе, никаких действенных способов помочь людям в подавленном состоянии, какие дает современная психо- и фармакотерапия, не было. Единственным способом вытащить человека из депрессии было активизировать его внутренние ресурсы, вдохновить на продолжение жизни и преодоление трудностей. А это задача непростая, как тогда, так и сейчас. Если же оставить человека без помощи, то может случиться ужасное: долго ли протянет тот, кто не желает жить?
Уныние есть неверие в Господа
Так что же, уныние — смертный грех, потому что ведёт к смерти? Лучше всего об этом пороке говорят сами творцы христианской этики. Почитаемый и в западной и в восточной церкви святой и философ Иоанн Лествичник пишет об унынии так:
«Уныние есть расслабление души, изнеможение ума… оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив» (Лествица 13:2)».
Обращаясь к унывающему, Иоанн упрекает его в недостаточной вере в Господа: неужели ты считаешь, что Всевышний оставил бы тебя? Что он не любит тебя и отвернулся от тебя? Конечно, нет, ведь всякое испытание, случающееся с человеком, посылается ему для роста и для развития, и Господу, конечно, ведома мера сил, которая у человека есть.
Или обратимся к самому первому из всех источников: Евангелию.
«Не продаются ли два воробья за мелкую монету; но ни один из них не падает на землю без воли Отца вашего. А у вас все волосы на голове исчислены. Не бойтесь, вы лучше многих воробьев» [Матфей ст.29 — 33].
А Иоанн Златоуст трактует:
«…Если же Он знает все, что ни происходит, а вас любит сильнее, нежели отец, – любит так, что и волосы ваши у Него исчислены, то вам не должно бояться».
Где страх и уныние, нет места любви
Бог есть любовь, говорит нам Иоанн Богослов, и как тут не вспомнить ещё одну уместную строчку: там, где страх и уныние, нет места любви. Из всего этого следует, что уныние — это тяжёлый грех неверия в разум, любовь и милосердие Господа, которые являются основой и сутью христианства.
Бог сохраняет всё
Однако, нельзя сказать, что тяжкий и смертный грех уныния непростителен. Ключевой момент — это покаяние и стремление стать лучше. Это правило универсально как в христианском, так и светском мире.
Возможно, вам будет интересно:
11 января 2019
Об унынии, тоске и лености / Православие.Ru
Оптинские старцы предостерегали от уныния, тоски, лености. Преподобный Амвросий писал об унынии:«Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает».
Преподобный Варсонофий описывал это состояние так:
«Словно чума, как некая душевная болезнь, нападает на всех уныние, тоска, жизнь становится немила, не хочется ничего делать».
Причины уныния и тоски
Преподобный Амвросий подробно объяснял, от чего бывает уныние, и напоминал слова святых отцов о тоске как о кресте духовном:
«Тоска, по свидетельству Марка Подвижника, есть крест духовный, посылаемый нам к очищению прежде бывших согрешений. Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами; от стеснительных обстоятельств, которыми испытуется вера наша в Промысл Божий и надежда на Его милосердие и всесильную помощь. А верою и надеждою мы часто бываем скудны, от того и томимся».
Старец пояснял, что уныние, этот нелегкий духовный крест, слагается из неудобств, окружающих человека и препятствующих исполнению желаемого:
«Это один из нелегких крестов духовных, которые посылаются хотящим спастись и иногда и не хотящим. Тоска ваша слагается из неудобств, вас окружающих и препятствующих исполнению желаемого».
Преподобный Антоний писал, что причиной уныния может быть недостаточность молитвы и духовного чтения:
«Вы мало молитесь Богу и редко когда читаете, я жалею о том, ибо у вас на всё прочее есть время, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неизвестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребывать в молитве и печаль свою во всём возлагать на Господа Бога и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу».
Возникает порочный круг, когда человек, оставивший молитвенное правило и духовное чтение, теряет благодать, впадает в уныние и уже не может заставить себя помолиться или почитать духовные книги.
«Как неизбежны осень и зима…»
Преподобный Амвросий писал о том, что и уныние, и душевная тоска неизбежны так же, как неизбежны осень и зима:
«Ты жалуешься на мрак душевный. На это отвечаю тебе словами преподобного Макария Египетского, который говорит, что тело человеческое создано из земли, а для земли, чтобы она произращала плоды, потребны не одна весна и лето, а также осень и зима и еще не всегда ясная погода, а потребен и дождь попеременно. Если бы всегда была жаркая погода, тогда бы всё погорело; если бы всегда был дождь, тогда бы всё попрело. Также потребны не только сильные ветры, но по временам и самые бури, чтобы проносили гнилые и заразительные застои воздуха в гнилых местах».
 |
«Подобные потрясения потребны для человека-христианина, носящего земляное тело, с которым связана его бессмертная душа. Без таких потрясений христианин не только не может приносить духовных плодов, но может погибнуть от возношения, что и случилось с падшими ангелами. Итак, лучше будем смиряться при наших немощах и неисправности нашей, прося помилования от Господа единым Его милосердием».
Как бороться с унынием, тоской, леностью
Можно ли бороться с унынием или только терпеть как крест духовный? Старцы Оптинские объясняли, что бороться с унынием нужно посильным трудом, псалмопением и молитвой. Если уныние не проходит или только несколько ослабевает, то нужно запастись терпением.
Преподобный Лев на вопрос «Как избавиться от угнетения духа уныния?» отвечал так:
«Вероятно, ты увлекаешься к нему собственною волею. Если оставишь самораспоряжение и будешь начинать всякое дело с благословением Божиим, то с благословением пожнешь мир душевный и прочие плоды Святого Духа. Если оставишь совершенно свою волю, то никогда не будешь ощущать тягостного мрака уныния.
…Уныние преследует всех; даже в великих людях уничтожает спасительные плоды трезвения. Но в простом и истинном послушнике оно не должно иметь места. Кто себя отвергся с упованием на Бога, о чём когда будет унывать? В таковом врагу оскудеша оружия в конец».
На письмо о тоске, унынии старец Лев советовал просить помощи у Бога, молиться, терпеть и не быть в праздности:
«Что ж с этим делать, надобно терпеть, молиться Богу, просить от Него помощи, заниматься рукоделием и не быть в праздности, от которой не только скука, но и многие пороки приходят».
Преподобный Антоний учил разогревать свой дух чтением духовным, памятью вечности, молитвой:
«Вы жалуетесь, что неспокойны в духе и рассеянны. В таком случае не должно вовсе расслабевать, но дух свой разогревать то чтением духовным, то памятию вечности, то молитвою хотя краткою, говоря ко Господу: “Рассеянный мой ум собери, Господи, и ожесточенное сердце мое страхом Твоим смири и помилуй мя!” Ибо мы без помощи Божией ничего не сильны сделать, даже и с мухами не сладим, не точию с невидимыми врагами».
Те же духовные лекарства прописывал преподобный Макарий:
«…предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва».
Преподобный Амвросий также советовал для борьбы с унынием использовать труд и молитву, терпение и смирение. По своему обыкновению старец наставлял своих чад меткими и образными присказками:
«Скука унынию внука, а лености дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь».Преподобный Амвросий учил при унынии думать о том, что мы и недостойны лучшего, от чего сразу же чувствуется облегчение брани:
«Когда найдет хандра, не забудь укорять себя; вспомни, сколько ты виновата пред Господом и перед собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, и ты тотчас почувствуешь облегчение. Сказано: многи скорби праведным; и: многи раны грешным. Такова жизнь наша здесь: всё скорби и скорби; а ими-то и достигается Царствие Небесное. Когда будешь непокойна, повторяй чаще: взыщи мира и пожени и».
Старец Амвросий предлагал также в помощь от печали, тоски и уныния прочесть письма святого Иоанна Златоуста к его духовному чаду диаконисе Олимпиаде:
«В помощь избавления от безотчетной печали советую вам прочесть письма святого Златоуста к Олимпиаде… Если сумеете написанное там приложить к своим обстоятельствам, великую получите пользу духовную».
Унывающему чаду преподобный Иосиф писал:
«От рассеянности и празднословия воздерживайся трудом с молитвою Иисусовой, а от уныния спасайся плачем о грехах».
Старец Варсонофий наставлял всячески гнать от себя уныние и рассказать о нем своему духовному наставнику:
«Нужно укорять себя за свои немощи и смириться, но всячески гнать от себя уныние, расслабление. Что бы ни случилось, унывать не нужно, а сказать всё старцу».
Не поддаваться искушению
Иногда человек, мучимый унынием, отказывается даже от посещения храма Божия, от причастия под предлогом недостоинства своего. Поступать так нельзя ни в коем случае. Это бесовское искушение. Преподобный Макарий наставлял унывающего, который писал о том, что недостоин причащаться:
«Вы жалуетесь на уныние и безнадежие, коими считая себя недостойным священнослужения и приобщения святых таин. О сем, сколько мог, лично с вами беседовал и теперь скажу в ваше утешение: кто посмеет считать себя достойным столь великого служения величеству славы Божией и приобщения пречистых Его таин тела и крови?»
Старец напоминал слова святых Василия Великого и Иоанна Златоуста:
«Когда уже великие мужи и святые Василий Великий и Иоанн Златоуст не краем языка, но в чувстве сердца взывали к Господу, первый: “Веем, Господи, яко недостойне причащаюся пречистого тела Твоего и честныя крове Твоея”; второй: “Вем, яко несмь достоин, да под кров мой внидеши”, то что мы можем о себе сказать или помыслить?»
Такие советы давали Оптинские старцы для борьбы с унынием, тоской и леностью. Наставления Оптинских старцев полезно всегда иметь под рукой и при необходимости перечитывать.
Пусть враг от нас унывает / Православие.Ru
И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое — это из 142-го Давидова Псалма; а сложен он был Царем и Псалмопевцем, как сообщает нам Псалтирь — в страшные для него дни, когда сын его Авессалом восстал на отца и преследовал его, желая убить. Мы слышим этот Псалом за каждым Всенощным Бдением и неплохо, наверное, понимаем, что такое — уныл дух. Ведь слово «уныние» понятно любому, даже и далекому от веры человеку. Уныние — это когда человек пал духом и не находит в себе сил бороться за себя и свою жизнь. Отказывается верить в лучшее и добиваться его для себя. Но если для более или менее здорового и оптимистичного безрелигиозного сознания уныние — это неверная и болезненная психологическая установка, то верующий видит в этом состоянии прежде всего грех, т.е. преступление перед Богом.
В чем же оно, это преступление? Почему святые отцы считали уныние одной из самых страшных душепагубных страстей? Отчего человек может впасть в уныние? Какова его связь с другими грехами? Уныние и депрессия — синонимы или все же нет? И, наконец, главное: как научиться бороться с унынием? Об этом — размышления главного редактора нашего журнала игумена Нектария (Морозова).
 |
Уныние ведь может наступать от самых разных причин. Когда человек заболевает, страдает физически, душа его тоже страдает от этого, угнетается. Но человек может преодолеть это состояние — благодаря своему мужеству, терпению, надежде на Бога — а может в это состояние впасть и в нем пребывать. Что же с ним в этом случае происходит?
Уныние как греховное состояние характеризуется полным расслаблением и нежеланием, неготовностью что-то в себе изменить. Меж тем верующий знает: мы призваны вести непрестанную борьбу. Против своего ветхого человека, против искушений мира сего, против дьявола. Как только мы эту борьбу вести перестаем — мы в ней проигрываем. Либо бороться, либо проигрывать, третьего не дано. Человеку хочется от этой борьбы отдохнуть. Но злой дух — он не нуждается в отдыхе. Как говорил один старец, враг борется с нами неотдышно. А человек в состоянии уныния опускает руки. Он или совсем перестает молиться и ходить в храм, или — по инерции продолжает молиться, но с мыслью, что его молитва ничего не изменит. Продолжает ходить на службу, исповедуется, причащается, но — только потому, что так положено. Происходит угасание духа — духа христианской жизни и просто духа человеческого.
Уныние — грех и причина многих других грехов. Грех — потому что оно, по сути, дело неверия. Если человек верит, что есть Господь, если человек знает, что Господь печется о нем денно и нощно, и печется именно потому, что его любит,— как он может сознательно предаваться такому состоянию, которое возможно только в одиночестве и отверженности? Вот почему преподобный Иоанн Лествичник называет унывающего «клеветником на Бога, будто бы он немилосерд и нечеловеколюбив»[1]. На самом деле ведь нет никого, кого бы оставил Господь; Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20) — это не только апостолам было сказано, это было сказано всем нам. Доверие к Богу не оставляет места унынию; когда мы унываем, мы как бы «выталкиваем» Бога из своей жизни, мы, по выражению Иоанна Златоуста, не пускаем Его дальше передней. Это и грех, и беда, это состояние страшное — безблагодатное. Изгоняя Творца, мы приглашаем в свою душу другого — того, кому нужно проникнуть в душу, чтобы разрушить дело ее спасения.
Почему уныние — причина прочих грехов? Потому что человек, который перестал бороться, это крепость, которая открыла свои ворота перед врагом. Человек, который перестал бороться, очень быстро впадает в тот или иной грех, а затем и во второй, и в третий, и в четвертый. Вот почему уныние нельзя изолировать от прочих грехов.
* * *
Уныние — страсть настолько многоликая и многогранная, что трудно выделить какое-то одно направление: чем оно порождается и что порождает. Иоанн Лествичник называет уныние исчадием «родительниц многих»[2], среди которых — бесчувствие души, забвение небесных благ (неблагодарность), «а иногда и чрезмерность трудов». Что значит — чрезмерность? Бывает так, что человек переживает какой-то крах в своей духовной жизни — именно потому, что надеялся на себя, на собственные силы, и ему вдруг открылась та истина, что спастись собственными силами невозможно. А как спастись с Божией помощью, как смириться и возложить надежду на Бога — он не знает. И от этого впадает в уныние. Но бывает и так, что Господь Сам отходит от человека — чтоб этот человек увидел, понял, что без Бога он ничто. В этих случаях уныние — лекарство от гордости. Человек, который увидит свою немощь, поймет, что без Бога он ничто,— быстро из этого состояния выйдет. А другой, тот, который не захочет это понять, будет барахтаться и кричать: «Да что же это такое, да как же?..» По сути — это ситуация толстовского отца Сергия; показательно, что отрекшийся от Церкви писатель воспринимал состояние своего героя как истинное, а не как ложное и пагубное.
Уныние неразрывно связано с ленью — недаром соответствующая глава «Лествицы» названа «Об унынии и лености». Ленивый человек унывает, а унылый ленится. Первый бес, который приходит к нам, проснувшимся от будильника,— это именно бес уныния и лености. Лень вставать, лень молиться, охватывает жалость к себе… а тут набегают и другие бесы. Не случайно в молитвах утреннего правила есть слова, направленные именно против уныния и лени: «Бдети к песне укрепи, уныния сон отгоняюще» — это из молитвы Василия Великого к Богоматери. «…ум наш от тяжкого сна лености восстави» — его же молитва к Творцу. Эти молитвы, по сути, радостные благодарственные гимны, они призваны пробудить наши души от уныния и лени.
Но бывает и иначе: уныние как дьявольское искушение может постигать человека не потому, что он ленится, а напротив, потому что он ревностно подвизается — об этом также говорили святые отцы. Человек борется с врагом, и враг, не находя иных средств, выдвигает против него эту тяжелую артиллерию. Вот такому человеку можно адресовать совет аввы Исаака Сириянина «…облеки голову своею мантиею и спи, доколе не пройдет для тебя этот час омрачения»[3]. Такому человеку отдых поможет, а тому, кто живет прохладно,— только повредит.
* * *
Святые отцы видели спасение от уныния в чередовании рукоделия и молитвы. Но нас могут удивить слова Лествичника о том, что уныние «…подущает к странноприимству; увещевает подавать милостыню от рукоделия; усердно побуждает посещать больных… скорбящих и малодушествующих; и, будучи само малодушно, внушает утешать малодушествующих»[4]. Когда человек впадает в уныние, он обращает добрые дела против самого себя, потому что предпочитает внешнюю деятельность внутренней. Он обманывает себя, полагая, что именно таким образом справится с унынием. Враг хитер; самое опасное для него — это наша молитва, и он отвлекает человека от молитвы «полезными делами». Подчас он даже начинает помогать человеку в этих делах и утешать его за них. Крайнее выражение такого «деятельного» уныния в нашей сегодняшней жизни — пресловутый трудоголизм; человек панически боится отдыха, свободного времени, потому что свободное время поставит его лицом к лицу с его собственной душой и заставит задуматься о ее состоянии.
Доброе, полезное дело должно присутствовать в нашей жизни, но враг хочет, чтобы мы при этом деле и остались, а мы должны вытащить себя из этого состояния. В наших силах обмануть свое уныние, обмануть врага; если долгая молитва пугает нас и нам хочется убежать от нее в нашу деятельность, мы можем чуть-чуть помолиться, прочитать краткую молитву, потом что-то поделать, потом помолиться еще чуть-чуть, и еще. Таким образом, мы не будем предаваться самообману, а реально спасем себя от уныния.
* * *
 |
Кто-то скажет: хорошо, если речь идет лишь о преходящих неудачах, неприятностях, обидах и т.д. Но как не пасть духом от страшной трагедии, от страдания невыносимого? Как не пасть духом матери, у которой погибает ребенок, или человеку, которого ложно обвинили в жестоком убийстве и посадили в тюрьму на двадцать лет?
Очень трудно говорить обо всех этих случаях разом — они различны, и различны люди, которые в этих ситуациях оказались. Но, с одной стороны — Бог не по силам креста не дает, а с другой — человек часто сам, того не осознавая, приуготовляет себе свои испытания. Страшна участь человека, которого безвинно осудили и посадили в тюрьму; но, если мы посмотрим на его жизнь, не исключено, что мы увидим такую цепочку случаев, приведших его к этой, крайней трагической ситуации. Не исключено, что Господь много раз стучался в его сердце, пытался войти, а человек не впускал Господа… пока не оказался в этой беде. Вы знаете, сколько в Церкви людей, которых не страх перед возможной бедой, а именно беда, потеря, тяжелая болезнь, увечье заставили внутренне измениться и задуматься? Беда показывает человеку его немощь, ограниченность его возможностей, и его мысль начинает работать в другом направлении. И эти люди — потерявшие близких, больные, инвалиды — не впадают в уныние. Это несломленные люди, они находят в себе силы благодарить Бога за то, что Он хотя бы вот таким крайним способом, но обратил их к Себе. Так, как Господь открывается человеку в скорби, Он не открывается ему никогда и нигде. Лучшее место встречи Бога и человека — это крест; нет другого места, где можно было бы так близко оказаться к Богу. Господь встречает нас и на других путях нашей жизни, но расстояние между Ним и нами при этом другое.
Нас может успокаивать то, что мы благодарны Богу за блага, которые Он нам дал: близких, семью, дом, достаток, словом, то, что мы привыкли определять как благополучие. Но любовь к Богу должна быть бескорыстна, Господь попустил сатане мучить Иова для того, чтобы его любовь, его верность, величие его души стали очевидны. Всегда ведь есть какой-то риск: то, за что мы благодарим Господа, может в той или иной степени вытеснить из нашего сердца Его Самого. Поэтому нам необходимо время от времени проходить такое очищение от того, что позволяет нам успокоиться и жить — на самом деле без Бога. Когда человек всего лишается, в его жизни остается только Господь. Если мы находим в себе силы не роптать на Него, Он Сам восполняет для нас все то, чего «лишил». Ведь на самом деле даже самый близкий человек не может нам заменить Бога. Мы часто ждем от людей того, что можно только от Творца ждать — например, подлинного понимания — это одна из наших ошибок. Почему святые отцы уходили в затвор, в пустыню? Потому что людей не любили? Если бы они не любили людей, они не были бы святыми. Они уходили потому, что понимали: любое человеческое утешение отнимает у них утешение Божественное.
* * *
За примером того, как человек в тяжелейших жизненных обстоятельствах не падает духом, не надо подчас далеко ходить. Не так давно один наш прихожанин навещал в больнице мальчика, которому пытается помогать. Этот мальчик, во-первых, слепой, во-вторых, сирота, в-третьих, еще чем-то серьезно болен: в больнице ему делали операцию. И вот, он лежит на койке и, улыбаясь, говорит: ничего, я уже выходил на улицу, меня довели до магазина, я купил бутылку шампанского врачу, который меня оперировал, и по шоколадке медсестрам. Ему четырнадцать лет, и он очень доволен тем, что может, как это принято, отблагодарить. На этом примере мы видим качества, позволяющие человеку не впасть в уныние: мальчик, во-первых, благодарен, он умеет ценить то, что для него сделали; а это означает еще и то, что он добр. Во-вторых, он самостоятелен и ответственен, он сам разрешает свою ситуацию, не ждет, когда кто-то за него купит эти шоколадки медсестрам. Но от чего еще это зависит — впадет страждущий человек в уныние или не впадет?
Это зависит от внутреннего выбора. Дорога жизни ведь складывается из маленьких шагов — туда или сюда, вперед или назад. Не надо думать, что действует какая-то предрасположенность. Любой человек от природы слаб, труслив и, главное, грешен. Но один человек идет по пути преодоления, другой — по пути культивирования собственной слабости. В уныние с большой вероятностью не впадет тот, кто не гордится, не тщеславится, не осуждает, не обижается. Который ходит в храм, молится, вникает в свое сердце, исповедуется в своих грехах, причащается Святых Христовых Таин. Такому человеку хорошо, и уныние не войдет в его сердце. А тот, кто постоянно грешит — тот оттого и унывает, что грешит, и грешит оттого, что унывает, это замкнутый круг. Такому человеку даже тяжелее, чем неверующему, потому что у неверующего — своя логика в жизни, для него Бога просто нет. А для человека верующего, но при этом грешащего, Бог есть, но живет он так, будто нет Бога, и от разлада меж собственным убеждением и реальной жизнью он впадает в уныние.
Совершенно верно, что мы все, так или иначе, грешим. И святые грешили, они сами нам говорят об этом. Но кто из нас сделал все, чтобы перебороть свой грех, а кто — далеко не все? Это знает только Господь и наше сердце. Если человек трудился, боролся, но все-таки пал — он пал не от лености и нерадения, а от того, что выбился из сил. Такой человек не впадет в уныние, потому что его сердце, его совесть его успокоит: ты сделал все что мог. Уныние же очень часто — следствие того, что мы сами себя обманываем, мы не делаем всего, что можем, всего, что должны.
* * *
Создается впечатление, что уныние сегодня владеет миром. В современном мире слишком много такого, что расслабляет человека, делает его рабом комфорта. Мы слишком многое получаем, просто нажав кнопку на пульте. Считается, что это должно свести к минимуму трудозатраты человека, высвободить его силы для чего-то другого. Но на деле это приводит к тому, что воля наша ослабевает, человек превращается в дряблое, безвольное существо и, как только ему встречается какое-то испытание — такое, что нажатием кнопки его не уберешь,— человек впадает в уныние.
Унылому человеку современный мир предлагает индустрию развлечений и удовольствий. Она, призванная избавить человека от тоски, хандры, скуки (производных уныния), на деле загоняет его в тупик. Предаваясь развлечениям, человек на какое-то время забывает обо всем. В том числе и о Боге. Но жизнь в развлечениях — это не реальная жизнь, она не может продолжаться вечно; в один прекрасный день человек приходит в себя, возвращается в настоящую жизнь… и ощущает страшную душевную пустоту. И понимает, что «оторваться» на самом деле не удалось. И тогда приходится дозу увеличивать. Вот так спиваются, так становятся наркоманами, в лучшем случае — футбольными фанатами. Или впадают в депрессию и дальше живут на лекарствах.
Многим кажется, что между депрессией и унынием можно поставить знак равенства. В известной степени это так и есть. Причины, которые ввергают человека в депрессию, аналогичны тем, которые ввергают его в уныние. И не только неверующий, но и верующий человек может впасть в это состояние, потому что вера — понятие широкое; если есть только внешнее поведение, но нет веры живой, человек живет, как неверующий. И вполне может впасть в такое состояние, что его врачам приходится как-то медикаментозно из этого состояния выводить, и только потом ему можно оказать какую-то духовную помощь. Но бывает и наоборот: что человека пытаются лечить медикаментами, а ему необходима помощь духовная. Наконец, бывает и так, что человек в чисто клиническом смысле страдает депрессией, но не унывает от нее, как не унывал бы и от иной телесной немощи. Потому что духовное состояние человека не всегда зависит от клинической картины.
* * *
Мы все действительно грешим и повторяем одни и те же грехи сотни раз. Каемся в них и вновь совершаем. И для многих это становится поводом к унынию: я миллион раз осуждал, неужели я в миллион первый раз не осужу? Что пользы в моем раскаянии, в моей исповеди?
Следует вспомнить слова Иоанна Златоуста: «Праведник ты? Не падай. Грешник ты? Не отчаивайся. Если каждый день согрешаешь, каждый день кайся»[5]. Человеку, который падает, необходимо раз за разом вставать, и тогда Бог почтит его постоянство в раскаянии и даст ему силы победить. Мы зачастую видим, что не можем с каким-то грехом своим справиться. Это может быть по многим причинам. Если мы достаточно ревностны, мы постараемся в этих причинах разобраться. Возможно, мы увидим то, что напрямую не связано с этим грехом, но все-таки этот грех питает. И вот, мы это отсекли, убрали, но мы все-таки продолжаем падать. Мы и ревностны, и осторожны, но мы все-таки падаем, почему? Остается одна причина — гордость. Мы смиряемся, мы признаем свое бессилие… и видим, что победили. У нас на это уходят годы! Но эти годы венчаются успехом — у того, кто борется. У того, кто, по слову преподобного Исаака, потерпев кораблекрушение, ищет другой корабль.
Самая страшная вещь в жизни — это жалеть себя самого. Это связано с унынием совершенно непосредственно. «То, что происходит со мной, так несправедливо!» — это та самая клевета на Бога, о которой писал Иоанн, игумен Синайской горы; это адские муки пушкинского Сальери: «…нет правды на земле, но правды нет и выше; для меня так это ясно — как простая гамма». Вместо этого скажи, как благоразумный разбойник: достойное по делам моим принимаю (см.: .Лк. 23, 41). И живи в уверенности, что еще худшего заслуживаешь. Более того! То, что ты это, достойное по делам твоим принимаешь — залог того, что Господь к тебе милостив. Потому что только этим ты можешь спастись. Когда человек борим несчастьями, он может рассматривать их как ущерб, а может — как приобретение. У тебя что-то украли? Скажи: Господь взял от меня милостыню. Такая милостыня — когда человек не сокрушается о своей потере — считается самой действенной.
* * *
Унынию противостоят вера и упование. Неверующий человек подобен выброшенному в космос, в бесконечное пространство со всеми этими миллионами световых лет и скоплениями безжизненных галактик. Но на самом деле во Вселенной нет такого места, где не было бы Бога, Того, к Кому царь Давид из бездны своей скорби простирал руки. Унынию подвержен человек, который живет только в этом, земном времени и пространстве, только в этой плоскости. Но если человек находит в себе силы ко всему в своей жизни относиться духовно — он может выгнать уныние из своей жизни далеко-далеко.
Анатомия печали и уныния | Православная Жизнь
Сайт Горловской и Славянской епархии
Связаны ли между собой печаль и депрессия? Почему уныние стоит в ряду главных смертных грехов? Унывают ли монахи и святые? Делился мыслями и анатомировал уныние протоиерей Константин Лисняк, благочинный Соледарского округа.
Кто виноват?
Уныние относится к смертным грехам. Смертный грех вводит душу человека в состояние духовной смерти, когда теряется возможность покаяться, изменить свою жизнь. Печаль и уныние очень близки к отчаянию и самоубийству, это звенья одной цепи.
Современная жизнь насквозь пропитана зловонием уныния. Посмотрите, сколько людей сейчас пребывает в депрессии! В США население сплошь употребляет антидепрессанты, серьёзно подсажено на химию.
Человек в условиях относительно комфортной жизни находится в праздности, она — мать множества грехов и пороков. В духовной сфере одно проистекает из другого: какой грех ни возьми, каждый тянет за собой другие. Печаль — это начальное звено уныния, самое малое по степени тяжести. Постепенно состояние ухудшается, и человек доходит до ступора.
Святые о том, почему печаль — это грех:
«Чрезмерная печаль обыкновенно доходит или до сомнения, или до пагубного богохульства» (свт. Иоанн Златоуст).
«Если кто думает, что не имеет пристрастия к какой-нибудь вещи, а лишившись ее, печалится сердцем, тот вполне прельщает самого себя» (прп. Иоанн Лествичник).
«Тоска происходит от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами» (прп. Марк Подвижник).
Уныние парализует душу человека, он не способен ни покаяться, ни помолиться толком, ни доброе дело сделать. Всё из рук валится, смысл жизнь потерян, всё плохо, всё пропало. Унывающего можно сравнить с больным, пережившим инсульт: охватывает полная недееспособность. Это очень тяжёлое духовное состояние. С другой стороны, святые отцы пишут, что уныние — это спутник каждого подвижника, особенно монаха. «Бес полуденный» — это именно о нём. Опытные духовники заметили, что где-то с 10 утра и до трёх дня у монашествующих случаются искушения, следствием которых становятся печаль, уныние и сомнения.
Какие ещё причины у печали и уныния? — праздность, гнев, раздражение, неудовлетворённость греховной страсти. С ними нужно бороться, ни в коем случае не потакать. Унывающая тварь — хула на Творца. Уныние — скрытое богохульство. Человек как будто говорит: «Зачем мне эта жизнь?» Самоубийство — страшный грех именно потому, что убивающий себя дар жизни бросает Богу в лицо: «Зачем Ты мне это дал? Не хочу!» Это плевок в сторону Создателя.
Святые отцы приводят разные примеры уныния. Святой Иоанн Златоуст вспоминает Иуду. Дьявол омрачил его, настолько предал чрезмерности печали, что он удавился. Преследовал его до тех пор, пока не лишил намерения покаяться и не привёл к самоубийству. Была печаль, а вот деятельного покаяния, как у Петра, не произошло. Апостол Пётр — пример противоположного поведения: всю жизнь каялся, слёзы проливал, даже умереть, как его Учитель, считал себя недостойным.
Святой Иоанн Лествичник пишет: «Мать уныния — тщеславие». Человек нафантазирует о себе что-то, а потом, когда случаются в жизни какие-то преткновения, падения, разочарования, не может смириться. Святитель Феофан Затворник утверждал: «Состояние уныния — один из крестов, которые нести нам неизбежно в продолжение жизни своей». И дальше добавляет: «На дух уныния жалуйтесь Господу и Ангелу хранителю, и отбежит. Но всяко терпи благодушно».
Грехом может быть даже печаль о совершённом грехе:
«Грешат те, которые считают добродетелью чрезмерную печаль после греха, не понимая, что это происходит у них от гордости и самомнения, от того, что они слишком много надеются на самих себя и на свои силы» (прп. Никодим Святогорец).
Впрочем, бывает так, что печаль помогает истребить грех:
«Печаль, рожденная грехом, истребляет грех, когда сопровождается покаянием» (свт. Иоанн Златоуст).
Вывод какой? — не надо убегать от этого состояния, потому что догонит и накроет. Нужно идти навстречу и разбираться, как и с любым другим духовным вопросом. Современный человек всего боится — от маловерия, слабохарактерности, малодушия. На него наваливаются возраст, немощи, одиночество, и с ним невозможно ни о чём разговаривать, не получается растормошить.
Что делать?
Лекарство такое: если человек относительно молод — то работа, физический труд. Движение — это жизнь. Даже просто взять веник или швабру, прибрать, помыть что-то — уже хорошо. Глядишь, кровь разошлась, и жизнь развиднелась.
Можно к друзьям обратиться. Один священник рассказывал такую историю. Некий человек служил в спецназе. Это непростая работа, занимающиеся ей люди получают большую деформацию психики. Так и этот человек: впал в уныние, решил покончить с собой. Положил перед собой на стол оружие, сидит, настраивается на «харакири». В этот момент звонит телефон. Оказывается, что это его сослуживец. Поговорили, анекдоты друг другу рассказали, посмеялись, вспомнили прошлое — словом, от души пообщались. Когда бывший спецназовец трубку отложил, то посмотрел на оружие и подумал: «Что я, совсем с ума сошёл?» Он перевернул эту страницу и стал жить дальше. Общение, даже простой звонок могут спасти человека от страшного греха.
Нельзя замыкаться в унынии, не надо смаковать его. Тоска по Богу рождает спасение, а самоедство — довольно опасная штука. Весь мир тебе не мил, кажется, что ты всем в тягость. Не хочется общаться, начинаешь людей избегать, потому что у тебя состояние тяжёлое, ты всем недоволен, всё угнетает. В итоге люди тоже начинают тебя избегать, получается замкнутый круг. Это состояние ада. Вообще, уныние — от дьявола: ему нечего ждать (чаять), кроме исполнения своего приговора, он в состоянии от-чаяния. Это от него исходят газы, отравляющие всех унынием. Не человек это всё придумал, это пришло из другого мира. Так что уныние — это враг, и на него можно гневаться, как пишут святые отцы. Гнев против сатаны, своих слабостей и страстей — не грех.
В качестве лекарства от уныния воцерковлённому человеку обязательны молитва, чтение Священного Писания, Псалтыри, духовной литературы. Самое главное врачевство — это, конечно же, таинства Исповеди и Причастия.
Как бороться с этим грехом:
«Если хочешь быть без печали, старайся угодить Богу» (авва Евагрий).
«Печаль есть рана души, и должно непрестанно лечить ее словами утешения» (свт. Иоанн Златоуст).
Печаль может происходить от нашей неблагодарности Богу:
«Не будь нечувствителен и неблагодарен. Так как радостное и приятное мы скоро забываем, а печальное всегда помним, то и говорим, что всегда находимся в печалях» (свт. Иоанн Златоуст).
Антирадость
Грех уныния охватывает человека незаметно, исподволь отравляет его, постепенно доводя до крайнего состояния. Вспоминается случай, который рассказывал в семинарии наш преподаватель, отец Нафанаил. Как-то в монастырь зашёл раздражённый человек. Он остановил монаха и говорит: «Всё тут у вас хорошо, так хорошо, что просто замечательно. Но что-то мне у вас тут не нравится. Борода ваша мне не нравится, вот что!» А у отца Нафанаила борода была рыжая, раздвоенная на два клина. Человек этот нашёл единственное, к чему можно было придраться в святом месте — бороду!
Важно заметить, что порой состояния угнетённости, депрессии, уныния имеют не духовную, а физиологическую природу. Это значит, что некоторым людям нужно не только исповедоваться, но и к врачу обратиться, попить определённые лекарства, пролечиться. Об этом и митрополит Антоний Сурожский говорил.
В отношении печали важна дозировка. Печаль о грехах, умеренная, открывающая двери покаянию — это добрая вещь. Если человек погрустил, а потом пошёл работать — ничего страшного в его печали нет, а если он в итоге ушёл в депрессию, перестал ходить в храм, общаться с людьми и Богом — это совсем другое.
Уныние — одна из главных человеческих страстей. Вспомним преподобного Серафима Саровского и подумаем, печалился ли этот человек, если он говорил каждому: «Радость моя, Христос воскресе!», — пребывал в состоянии пасхальной радости и благодатного озарения? Нет, конечно. Понятно, что это состояние высокой духовной жизни подвижников, достигших определённой степени совершенства.
Господь сподобил меня общаться со святыми людьми, когда я учился в семинарии. Я не слышал от них ни слова ропота, не замечал никакого уныния. Кажется, что человек светится, как солнышко. Понятно, что это плоды великих монашеских подвигов. Видя эти плоды, люди удивляются и тоже о чём-то важном задумываются.
Я бы советовал внимательно читать жизнеописания наших святых и учиться у них. Бог дал нам всё, Он умер за нас на Кресте, а мы имеем наглость ещё и унывать после этого, маловерие проявлять? — нет, так нельзя. Значит, будем бороться с унынием — благо, у верующего человека для этого есть множество средств.
Святые Оптинские старцы говорят о том, что такое уныние:
«Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает» (прп. Амвросий Оптинский).
И рассказывают, как бороться с ним:
«У вас на всё прочее есть время, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неизвестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребывать в молитве и печаль свою во всём возлагать на Господа Бога и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу» (прп. Антоний Оптинский).
«Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва» (прп. Макарий Оптинский).
«Скука унынию внука, а лености дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь» (прп. Амвросий Оптинский).
Записала Екатерина Щербакова
Сайт Горловской и Славянской епархии