ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ • Большая российская энциклопедия
В книжной версии
Том 33. Москва, 2017, стр. 369-370
Скопировать библиографическую ссылку:
Авторы: П. П. Гайденко
ФИЛОСО́ФИЯ ЖИ́ЗНИ (нем. Lebensphilosophie), филос. течение, получившее преимущественное развитие в Германии в кон. 19 – нач. 20 вв., выдвигало в качестве исходного понятия «жизнь» как некую интуитивно постигаемую целостную реальность. Ф. ж. явилась выражением кризиса классич.
Биологически-натуралистич. толкование характерно для течения, восходящего к Ф. Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.; «живое» подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, «искусственному». Для этого варианта Ф. ж. характерны оппозиция «духу» и «разуму», попытки свести любую идею к «витальным влечениям», «интересам», «инстинктам», «воле» индивида или обществ. группы, прагматич. трактовка нравственности и познания (добро и истина – то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь – то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида – родом (тотальностью), органицизм в социологии.
Историцистский вариант Ф. ж. (В. Дильтей, О. Шпенглер, Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гассет) исходит в интерпретации «жизни» из непосредств. внутр. переживания, как оно раскрывается в сфере историч. опыта духовной культуры. Если в др. вариантах жизненное начало рассматривается как вечный неизменный принцип бытия, то здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым культурно-историч. образам. При этом Ф. ж. оказывается не в состоянии преодолеть релятивизм, связанный с растворением всех нравств. и культурных ценностей в потоке жизни, истории. Характерное для Ф. ж. отталкивание от механистич. естествознания принимает форму протеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, что приводит к попыткам разработать спец. методы познания духа (герменевтика и концепция понимающей психологии у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т.
Своеобразный пантеистич. вариант Ф. ж. связан с истолкованием жизни как некой космич. силы, «жизненного порыва» (А. Бергсон), сущность которого – в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни – чистая «длительность», изменчивость, постигаемая интуитивно.
Теория познания Ф. ж. – разновидность интуитивизма: динамика жизни, индивидуальная природа предмета невыразима в общих понятиях, постигается в акте непосредств. усмотрения, интуиции, которая сближается с даром худож. проникновения, что приводит Ф. ж. к воскрешению панэстетич. концепций нем. романтизма, возрождению культа творчества и гения. Ф. ж. подчёркивает принципиальное различие, несовместимость филос.
Творчество выступает по существу для Ф.
ж. как синоним жизни; для Бергсона оно – рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, для Зиммеля и Ф. А. Степуна имеет трагически-двойственный характер: продукт творчества как нечто косное и застывшее становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творч. началу. Отсюда надрывно-безысходная интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистич. пафосом Шпенглера и восходящая к мировоззренч. корню Ф. ж. – её пафосу судьбы, «любви к року» (Ф. Ницше), проповеди слияния с иррационалистич. стихией жизни. Трагич. мотивы, лежащие в основе Ф. ж., были восприняты искусством кон. 19 – нач. 20 вв. (особенно символизмом). Наибольшего влияния Ф. ж. достигла в 1-й четв. 20 в., к ней тяготели ряд представителей неогегельянства и прагматизма. В дальнейшем она растворяется в др. направлениях философии 20 в., некоторые её принципы заимствуются сменяющими её экзистенциализмом, персонализмом и философской антропологией.
Жизнь / Философский словарь
Жизнь
(Leben). — Уже с древнейших времён люди наглядно, чувственно постигали жизнь, усматривая ее прежде всего в том, чем мир организмов (т. е. растения, животные, люди) отличается от всей остальной действительности. Таков главный смысл этого слова, из которого развивается целый ряд специальных его значений, часто исключающих друг друга.1) прекращением действия с достижением цели;
2) настойчивым продолжением действия, если цель не достигнута;
3) возможностью варьирования методов или способностью их комбинирования при неудаче; при этом стереотипное поведение ориентирует на нормальное, обычное, а приспособленное — на непривычное;
4) ограничением, но не определением направленного поведения внешними условиями (например, деление клеток, или размножение, несмотря на недостаток вещества или питания).
Объяснение такого поведения с причинно-механистической точки зрения невозможно; указания границы между органической и неорганической материей (см. Вирус) для этого тоже недостаточно. В настоящее время проблему живого пытаются решить посредством аристотелевского понятия энтелехии или посредством предполагаемого «витального фактора» (см. Витализм). См. Биология; Гилозоизм; Материализм; Причинно-механическая картина мира; Организм.
2. Жизнь в метафизическом смысле — основной мотив созерцающего мир мышления как высшее проявление переживания человеческого, жизненная судьба вообще. Здесь ставятся вопросы о смысле, ценности и цели жизни, и ответы на них даются с точки зрения основных существующих мировоззренческих предпосылок; ср. Экзистенцфилософия; Философия жизни.
3. Психологически жизнь характеризуется своей естественной упорядоченностью. Поэтому современная гештальтпсихология отвергает как причинно-механистическое, так и виталистическое объяснение живого, потому что оба они исходят из принципа беспорядка в естественном, который должен быть преобразован в порядок или функционирующий организм только посредством воздействия особых сил (энтелехии, витального фактора и т.
д.).
4. С историко-культурной точки зрения жизнь в смысле «духовного, или духовной жизни», означает наличие и действие на протяжении всей мировой истории идей и разумного содержания, смысла в мыслях и поступках; см. История; Философия истории; Культура; Культуры философия. Особенную важность имеет здесь использование естественно-научного понятия жизни для объяснения духовно-исторических явлений, в частности государства.
5. С биографической точки зрения «жизнь одного человека» есть все его телесно-душевно-духовное становление, деятельность и судьба в мире, от рождения до смерти, причём в течение жизни туда попадают ещё и вопросы о смысле жизни, размышления о личном бытии, о смерти и др.
Смотрите также:
Биология
Гилозоизм
Материализм
Причинно-механическая картина мира
Организм
Вирус
Витализм
«Лично мне изучение философии помогло немного разобраться в собственной жизни»
В Москве завершилась Осенняя школа философии, организованная Вышкой для старшеклассников из российских регионов.
22 школьника вместе с преподавателями и исследователями ВШЭ выясняли, для чего сейчас получать философское образование в университете и чем оно помогает в жизни и карьере.
Осенняя школа, которую провел факультет гуманитарных наук при поддержке Дирекции по профессиональной ориентации и работе с одаренными учащимися, дала старшеклассникам из регионов России возможность на некоторое время почувствовать себя столичными студентами. Программа школы включала не только лекции и практические занятия на факультете гуманитарных наук с лучшими преподавателями Школы философии, но и знакомство с московскими достопримечательностями и стилем жизни и даже экскурсию в общежитие ВШЭ.
Из ста человек, подавших заявки на участие в школе, были отобраны 22, причем среди них были как активные участники и победители олимпиад, всерьез интересующиеся философией, так и ребята, которые испытывают сложности с самоопределением, не знают, какое гуманитарное направление выбрать.
«Работая со школьниками, мы постоянно сталкиваемся с мнением, что философия — это что-то непонятное, бесполезное, но в то же время звучащее по-умному, — рассказывает заместитель руководителя Школы философии ВШЭ Тарас Пащенко.
— Многие старшеклассники сталкивались с философией только в рамках школьного обществознания, где философские идеи представлены крайне избирательно и фрагментарно. Читая присланные заявки, мы поняли, что многим хочется разобраться прежде всего для себя, что же такое философия. Наша задача состояла главным образом в демонстрации участникам, чем могут заниматься современные философы. Мы старались показать ребятам, что философия — это не страшно и бесполезно, но интересно и применимо».
Вместе с лучшими преподавателями Вышки участники отвечали на вопросы о том, что такое справедливость, зачем нужно государство, что такое счастье, рассуждали о сериальных трендах, путешествиях во времени, философии в видеоиграх, учились проводить мысленные эксперименты, решать задачи, не имеющие решения, анализировать философские и литературные тексты.
У меня было представление, что философы — это такие угрюмые, грустные, поражающие насмерть своим взглядом дяденьки
«Участники школы поразили меня двумя особенностями, которые я редко обнаруживаю у абитуриентов даже по отдельности и еще реже — вместе, — рассказывает старший преподаватель Школы философии ВШЭ Виктор Горбатов.
— Во-первых, они демонстрируют, помимо довольно неплохих знаний, еще и хорошее интуитивное понимание того, зачем нужны гуманитарные науки. С этой интуицией, конечно, нужно много работать, чтобы превратить ее в ясное и четкое понимание, но то, что она есть у ребят уже сейчас, очень важно. Во-вторых, участники этой школы отличаются, как мне показалось, какой-то особой открытостью, непринужденностью в общении. Они довольно быстро нашли общий язык между собой и, похоже, сдружились. Но гораздо важнее, что и с преподавателями они готовы поддерживать живой и искренний диалог. Мне было бы очень приятно увидеть всех этих ребят в числе наших студентов в следующем году».
После занятий в аудиториях Вышки ребята ходили на экскурсии в музей Булгакова и по городу, гуляли по центру современного искусства «Винзавод», были на показе фильма «О, Интернет! Грезы цифрового мира» в рамках Международного фестиваля кино о науке и технологиях «360°», посетили студенческий городок НИУ ВШЭ «Дубки». А по вечерам, вместе со студентами программы «Философия» играли в философскую «Мафию», читали Декарта, обсуждали современное кино.
«Такого рода проекты объясняют, как должны работать гуманитарные факультеты сегодня, — считает доцент Школы философии ВШЭ Кирилл Мартынов. — Рекрутинг талантливых, неслучайных и мотивированных людей должен вестись на творческой основе задолго до ЕГЭ – так, чтобы первокурсник-философ понимал, зачем и куда он пришел. В этом я вижу залог того, что студенты и на факультете будут создавать больше современных творческих проектов, таких как Философский дискуссионный клуб. А это, в свою очередь, гарантия того, что Школа будет иметь интеллектуальные ресурсы для развития собственных научных исследований. Ну и конечно, на меня большое впечатление произвела дискуссия со старшеклассниками о наследии стоиков, в ходе которой они исправляли мои неточные цитаты из Марка Аврелия».
А вот что рассказали об осенней школе сами старшеклассники.
Тамара Шекунова, 11 класс, Набережные Челны
Наверное, главное, почему я решила поехать на школу, — это желание увидеть вживую лекторов, которые там были.
С половиной из них я была заочно знакома, они со мной, конечно, нет. Чьи-то статьи я читала, кого-то видела на «ПостНауке». А вторая причина — мне хотелось познакомиться с теми, кто тоже, может быть, будет поступать на философию. Мне очень хотелось увидеть Вышку, потому что для меня это приоритетный вуз.
Зачем изучать философию? Повторю то, что нам на занятиях говорил Кирилл Мартынов: это структурирует мысли, учит анализу огромных объемов текстов и вообще информации, поступающей нам. И просто повышает общий уровень эрудиции. Все равно, когда ты видишь человека с философского или кого-то проходившего рядом — с ним намного приятнее общаться. Я знаю очень много технарей, которые изучают философию для интереса.
С чего начать изучение философии? Опять пойду следом за моим любимым Мартыновым и укажу три пути. Прежде всего, можно взять что-то из практической философии, что-то из стоиков, потому что это действительно может заинтересовать любого человека. Второй путь — выбрать что-то научно-популярное вроде Ричарда Докинза.
«Бог как иллюзия» или что-то подобное, связанное с эволюцией, модернизацией, индустриализацией общества. И третий путь — это двадцатый век, искусство, связанное с философией. Например, Мишель Фуко, а еще Жиль Делез.
Эмиль Тулиганов, 11 класс, Уфа
Трудно сказать, когда я впервые столкнулся с философией, потому что с философией мы все живем, ну по крайней мере те люди, которые задумываются о своей жизни. Если упрощать, то, наверное, самый первый раз это было лет в шесть-семь на даче — мне было грустно, я пошел на берег реки, сидел там и думал о жизни. Но философия именно как наука появилась в моей жизни вместе с олимпиадами по обществознанию, когда в это же время в школе на уроках начали проходить всякие философские концепции.
Раньше я иронизировал, что философы — это какие-то алкоголики, которые за столом рассуждают о жизни. А если серьезно, у меня было представление, что философы — это такие угрюмые, грустные, поражающие насмерть своим взглядом дяденьки.
Теперь я понял, что люди, изучающие философию, имеют большой — как словесный, так и интеллектуальный — багаж, с ними очень интересно поговорить, их очень интересно послушать. Очень радует, что преподаватели на школе старались не дистанцироваться от учеников, а как-то ближе к нам находиться.
Школа Вышки — это класс, это топ, это круто, это интересно, это какие-то новые перспективные идеи, которые хочется развивать. Например, нам с другом захотелось провести что-то подобное в Уфе — думаю, получится. Словом, это знакомства, вдохновение, и веселье, конечно же.
Максим Фетисов, 10 класс, Ростов-на-Дону
Имена таких философов, как Платон и Аристотель, преследовали меня почти всю сознательную жизнь — кто-то где-то их упоминал, они возникали, чем бы я ни занимался. Я думаю, что разбираться в базовых философских теориях и концепциях нужно для того, чтобы разбираться непосредственно в жизни. Достаточно сложно осознать, для чего ты живешь, как жить правильно. Лично мне изучение философии, хотя бы в рамках осенней школы, помогло немного разобраться в собственной жизни.
Я бы хотел поступить в Вышку, МГУ или МГИМО. Не могу сказать, что направлю свою деятельность конкретно на философию — скорее буду заниматься больше политологией, но в этой области тоже много от философии. Вообще философия — это то, что проникает практически во все сферы науки и жизни, поэтому полученные знания в любом случае мне пригодятся.
Алиса Ракитина, 10 класс, Омск
Я обыкновенный подросток. Люблю делать оригами, слушать старые радиопередачи, заниматься лепидоптерологией, играть в видеоигры. Впервые с философией мне пришлось столкнуться в начале этого учебного года. Хотя к тому моменту я имела представление об основополагающих теориях и концепциях, большое количество нового материала вызвало серьезные затруднения. Это не могло не расстраивать, но интерес к философии все равно продолжал расти. И вдруг осенью на мой электронный адрес пришло уведомление о проведении осенней школы. Было бы глупо не воспользоваться такой отличной возможностью.
Наиболее значимым философом я считаю Никколо Макиавелли, поскольку разделяю его идеи отделения морали от политики и необходимости в сильной государственной власти. Зачем современному человеку изучать философию? Задавая вопросы, не имеющие ответа, человек расширяет рамки собственного сознания, избавляется от пыльных стереотипов. Я думаю, что философия предназначена абсолютно для всех с той лишь оговоркой, что серьезное ее изучение требует соответствующего образования.
Жизнь от мысли до мысли
С философом Стэнли Кавеллом беседует Арнис Ритупс
Стэнли Кавелл, отец которого сократил фамилию с Кавалерийский на Кавелл, занимает значимое, пускай и необычное положение в американской философии. Несмотря на пожизненное профессорство в Гарвардском университете и опыт работы на посту президента Американской ассоциации философов, он остается в некотором роде чужаком и странником. Причин этому может быть много. Одной из них вполне может являться способ его философствования, то, как он занимается философией, специфическая манера мышления, которая в течение всей его карьеры – очень даже последовательно – приводила к немалому числу переворотов и обращений.
Начались они рано. То, что в подростковом возрасте увлекло Кавелла в композиторстве, вскоре привело его и в философию. Уже начав было писать диссертацию о Канте и Спинозе, он прервался из-за знакомства с британским философом Дж.Л. Остином. Горя желанием сконструировать идеальный язык, Остин тщательно изучал пеструю текстуру того, как мы обычно разговариваем о повседневных вещах: извиняемся, обещаем, находим разницу между словами вроде «ненарочно» и «случайно». Кавелл сразу почуял, что Остин нашел нечто необычайное. Отказавшись от своего проекта, Кавелл занялся исследованием т.н. «философии обыденного языка» – это широкое, далеко не точное описание подхода, который, по словам Остина, серьезно рассматривает, когда и что нам следует говорить.
Хотя поначалу он не был в восторге от Витгенштейна, Кавелл вскоре увидел огромную важность его «Философских исследований». Его толкование этого замысловатого труда общепризнанно считается одним из лучших. Однако в те дни такие увлечения были слегка рискованными, так как в начале 1960-х логический позитивизм все еще властвовал на кафедрах философии американских университетов. Выступление в защиту философии обыденного языка вылилось в первое новаторское эссе Кавелла «Обязаны ли мы иметь в виду то, что говорим?» (Must We Mean What We Say?). Оно же впоследствии дало заглавие сборнику статей (опубликованному в 1969 году) – удивительно последовательному набору зарисовок, проецировавших его толкования Остина и позднего Витгенштейна на размышления о современной музыке, о Беккете, о Кьеркегоре и Шекспире.
И все же важнейшим трудом Кавелла, несомненно, является «Запрос разума» (The Claim of Reason, 1979 г.): насыщенный, провокационно нестабильный текст, рассматривающий, помимо многого прочего, тяготы скептика и основания наших утверждений о знании мира и о сознании других. Здесь, как и во всех его произведениях, присутствует восхищение человеческим голосом, пытающимся изъясняться понятно. Более поздние работы Кавелла изучали также пересечение между аналитической и континентальной философией. В них он рассматривал, может ли существовать такое понятие, как «американская философия», – вопрос, которым он задавался со времен «Восприятий Уолдена» (The Senses of Walden, 1972), раннего исследования Торо. Кавелл был одним из первых академиков, проявивших серьезный философский интерес к кинематографу. Первой из книг на эту тему стала «Наблюдаемый мир: Размышления об онтологии кинематографа» (The World Viewed: Reflections on the Ontology of Film, 1971). Всего он опубликовал восемнадцать книг, самая недавняя из которых – автобиография «Как мало я знал: выдержки из памяти» (Little Did I Know: Excerpts from Memory, 2010).
На мой звонок с предложением разговора он ответил: «О чем мы сможем говорить? Мы же совсем не знаем друг друга». Это привело к тому, что только после спокойного разговора за бутылкой вина он разрешил мне включить микрофон. И внешне и внутренне Кавелл больше всего похож на грузинского философа Мераба Константиновича Мамардашвили. Вдумчивость его речи, способность мгновенной концентрации мысли в рамках веселого разговора и вслушивание в слово – свое, собеседника, чужое – вызывало желание задержаться в присутствии его мысли, открывающей простор и волю для того, что еще только может быть подумано и сказано.
Адам Гонья, Арнис Ритупс
Вы философ?
Это очень хороший и интересный вопрос, и, возможно, мы решим это в конце нашей беседы…
Хорошо…
У меня есть докторская степень по философии…
Это, разумеется, не всегда ведет к тому, что человек – философ.
Ничто не ведет. Просто способ, которым они думают… Нет никакого верного способа знать, что вы закончите тем, что сможете философствовать.
Когда вы говорите, что способ, которым вы думаете, действительно…
…является…
…философствованием, вы могли бы охарактеризовать этот образ мышления?
Даже если бы я мог, описание это годилось бы лишь на данный момент, так как завтра я описал бы его по-другому, а через пятнадцать минут разочаровался бы и в нем. Это тоже философия. Конечно, я мог бы сказать, что философия есть изучение фундаментальных убеждений человеческих существ, и поэтому она меня интересует. И если подобный интерес делает вас философом, то я – философ. Но мне также интересно, что по форме чего-то нельзя более определить, философия ли это. Философия систематична или антисистематична? Наша проблема заключается в том, что сейчас она на самом деле и то, и другое. Я не понимаю, как можно стать философом, не вчитавшись в историю философии. С другой стороны, Витгенштейн, который из философов XX века повлиял на меня сильнее всего, весьма немного знал о философии в историческом плане. Он утверждал, что знает очень мало, и я ему верю. И я понятия не имею, сколько о философии знал Декарт…
Он знал достаточно много, но был великим вруном, Декарт, и прикидывался, что не читал других философов.
Почти никто не думает, что Витгенштейн прочитал «Критику чистого разума» Канта, однако ясно, что он действительно читал Шопенгауэра. Ну, если вы – Витгенштейн, возможно, что прочитать резюме Канта, данное Шопенгауэром, будет достаточно? Кто знает, сколько это – «прочитать достаточно»?.. Между прочим, как только появляется философская система, сразу появляется и нападение на философскую систему. Таким образом, я могу сказать, что знаю два вида философов, – те, кто интересуется тем, что вообще есть философия, и те, кто ненавидит этот вопрос и никогда не поднимает его для себя. Я принадлежу к первому виду; я вряд ли знал бы, что значит стараться думать философски, не спрашивая себя, чем я занимаюсь. Философию можно определить только внутри философии. Нет смысла слушать, что о философии говорит тот, кто философией в данный момент не занимается. Я вам сказал, что могу ответить по-разному, но я отвечаю в соответствии с тем, что интересует меня самого.
Сказанное вами уже что-то говорит о природе философии – то, что ее нельзя охарактеризовать без философствования.
Я могу сказать и по-другому; я полагаю, что философия подобна и не подобна всему остальному, но это – путь, это – путь мысли, это не наука, это не совсем искусство, но она пользуется всеми этими вещами, и эта практика существует до сих пор. Незачем беспокоиться, что есть много людей, которых не интересует вопрос, является ли то, что они делают, философией или нет, если их мышление ясно.
Ну, многие из них стремятся к наукообразию…
Действительно, их так много, что даже Витгенштейн счел нужным отвлечься и заявить: «Это не наука».
Mежду философией и религией существует давний спор. Думаете ли вы, что для философии необходимо подходить к религии критически?
Ну, она подходит критически ко всему, и религия – одна из этих вещей. Но, как я понимаю, смысл вашего вопроса в том, не играет ли религия некоторую особую роль в усилии философии критически относиться ко всему человеческому. И я действительно склонен думать, что это так. Эта особенность, я думаю, связана с вопросом о том, что обладает авторитетом, что является последним авторитетом. Если я отвечу: «Интеллектуальный авторитет», то этого будет слишком мало. Это что-то большее. Вопрос в том, в какой мере я сам могу быть авторитетом для своего собственного ума и властвовать над ним.
Что вы имеете в виду под властью над своим умом?
Быть в состоянии оправдать и обосновать свои собственные суждения. Кроме меня самого, никто никогда не может ответить на вопрос, что оправдывает мои мнения о мире, мои претензии на знание, мое желание верить чему-либо.
Кто же этот «сам»?
По крайней мере, это не Бог и никто другой, утверждающий, что знает что-либо. Возможно, это то, что в моем понимании отчасти заложено в cogito Декарта… что мое мышление – мое; я не могу позволить ничему, сколь бы основательным оно ни было, быть основой моего мышления, ее авторитетом, ее оправданием. Это философское утверждение.
Чтобы утверждать, что мое мышление – мое не в банальном, а в каком-то более существенном смысле, кажется, необходимо какое-то усилие. Могли бы вы описать это усилие?
Вы задали мне общий вопрос, и я дам вам общий ответ. Для того чтобы этот общий ответ имел хоть какой-либо вес, какую-то пользу, он должен охарактеризовать вещи, которые я говорю, пишу. И это было бы своего рода ответом на вопрос – почему вы пишете именно так, как вы пишете? Мне всегда задают этот вопрос, и мне говорят, что мои тексты существенно отличаются от текстов других людей, это слишком личное или слишком литературное. Правильный, общий ответ на это – этим я показываю, что это мои мысли, я их ставлю в определенном порядке, в котором они пришли ко мне, я даже не прошу вас в них верить. Я пытаюсь узнать, имею ли я их в виду, беру ли я на себя ответственность за них, да… в какой мере я их проживаю, в отличие от того, что они являлись бы приглашением от кого-то другого. В голове звучит много голосов, и иногда, когда ты пишешь, ты понимаешь… Что заставляет тебя исправлять уже написанное? Ты исправляешь не потому, что получилось некрасиво, а потому, что ты не то имел в виду, и быть в состоянии иметь это в виду – это часть того, что я хочу сказать, когда говорю обобщенно: это мои мысли, это мое! У различных философов есть различные способы сказать это. Это то, что Сократ говорит, когда он настоятельно расспрашивает людей. Действительно ли они думают так, как они говорят, или нет? Скажем, Евтифрон говорит ему, что он собирается сдать своего отца властям, и может показаться, как будто Сократ пытается отговорить его. Конечно, он пытается отговорить его от этого, но главное – он пытается узнать, действительно ли Евтифрон думает, что сдать отца городским властям – хорошая идея.
Один аспект деятельности Сократа – это то, что он не писал. Почему вы думаете, что чтение и написание текстов необходимы для философии?
Прежде всего, о чтении. Есть два неявных утверждения, которые философы – если они это не говорят прямо – проявляют своим подходом к написанию чего-либо. В одном случае философ утверждает, что прочитал все, в другом – философ утверждает, что не читал ничего. Два философа, которые повлияли на меня больше всего, воплощают эти два момента. Хайдеггер явно утверждает, что он прочел все, а Витгенштейн, ну, он не говорит, что ничего не читал, но нет никаких признаков, что он когда-либо прочитал полностью хоть одну книжку. Если он цитирует Августина, это не обязательно значит, что он его читал. Возможно, он сидел у дантиста, и там на журнальном столике валялся Блаженный Августин… Но общее для них обоих то, что философия не говорит первой.
В том смысле, что кто-то уже что-то сказал…
Дело не только в том, что кто-то уже сказал что-то первым, хотя это – очень важная часть, столь же важная, как и тот факт, что язык уже существует. Но я имею в виду что-то немного более определенное: философ должен быть остановлен, кто-то должен тебе это сказать, у кого-то есть вопрос, у кого-то есть утверждение. Я периодически иллюстрирую это началом «Государства» Платона, когда раб бежит и хватает Сократа за плащ и не дает ему уйти, и говорит: «Мой хозяин хочет с тобой поговорить». Конечно, этот голос может находиться в твоей собственной голове. И он может тебя остановить. Я не знаю, находится ли Сократ в трансе, когда он в течение многих часов стоит перед домом, куда его пригласили пировать? Может, это голос в его голове остановил его, или он находится в некоем другом виде транса? Но мне и не нужно знать, до сих пор он ничего не сказал. Хочу ли я сказать, что вы можете философствовать, ничего не говоря? В философии вы не можете сказать что-то, если кто-то уже не сказал чего-то, не потребовал ответа. Иногда я говорю, что первое достоинство философии – быть восприимчивой, и это я тоже нахожу у Сократа. В конце диалога «Пир» он все еще говорит, отвечая на вещи, все другие участники пира – спят…
…пьяные…
…но он все еще отвечает на что-то, мы еще не дошли до конца. Здесь я говорю о философии, которая начинается, когда кто-то останавливает тебя на улице… Философия не должна утверждать, что она знает что-то, неизвестное никому. Все это знают, но они не знают, что они это знают, или они это пресекли, или они хотят забыть это, или они запутались в этом. Именно по этой причине письменность является или должна вызывать подозрение – написанное утверждает, что говорит вам то, чего вы еще не знаете; она приходит издалека. В этом опасность письменности, философская опасность. Знать вещи очень важно, но это не важно для философии, совсем наоборот.
Когда вы говорите, что философия начинается с чьего-то вопроса или хватания за руку, это ведь подразумевает, что философия прерывиста – она вдруг начинается, и когда вы ответили на вопрос, кончается.
Я ответил на ваш вопрос, что начинает философию, и сказал, что философия сама себя не начинает. Вот ваш вопрос – это то, что ее останавливает, когда она только начинается. Один из моих любимых текстов – «Философские исследования» Витгенштейна, для меня они все еще живы. Это не значит, что текст жив каждую секунду – лишь в то время, когда у меня есть к нему вопросы. Но этот текст, вероятно, вдохновил меня больше, чем какой-либо другой текст XX столетия. Первая часть, самая большая его часть, имеет 693 раздела, таким образом, я говорю, что философия в этой книге начинается 693 раза, и она останавливается 693 раза, каждый раз она подходит к концу. Это не означает метафизический конец, это не означает абсолютный конец, но это заканчивает один вопрос. Но мы знаем, что каждый вопрос производит другой вопрос или еще десять вопросов, и тогда это начинается снова, но вы должны снова начать философствовать. Когда это началось, вы можете стать своим собственным собеседником, расспрашивать сами себя, вы можете стать неудовлетворенным собой и тем, что вы сказали. Это опасно, теперь вы поместили себя в мир, вы можете сделать паузу, но вам уже не выбраться. Таким образом, вы можете продолжать задавать себе эти вопросы. Это, конечно, не ответ, почему я пишу о вещах, о которых пишу…
Я вас правильно понимаю, что мышление не постоянно, оно приходит и уходит?
Да, я так думаю.
Таким образом, когда появляется вопрос, мышление может прийти, а когда вопрос исчерпан, оно исчезает. Что происходит в тех промежутках, когда вопросов нет?
Да… (Долгое молчание.) Это хороший вопрос. Эмерсон сказал бы, что в промежутках между этими моментами мышления есть жизнь. Он буквально говорит это… В эссе, которое читает каждый американский школьник, он говорит, что мы не знаем, как мыслить, у нас просто есть эта идея и та идея, мышление с нами так или иначе, но оно всегда только частично, оно приходит фрагментами. Единственная цельная вещь, единственная завершенная вещь – жизнь. Он говорит это о жизни, потому что он действительно хочет сказать что-то о мышлении. Потому что он хочет иметь что-то цельное. Ну, жизнь цельная, я цельный, но мои размышления только частичны. Слово «частичный» (partial) в английском имеет два значения: «разбитое на части» и также «мне нравится это, я беру это, как что-то, с чем у меня есть определенная родственная связь». Хайдеггер говорит те же вещи о мышлении: что мышлением движет желание, страсть. У меня есть ощущение, что я говорю неясно. Я пытаюсь ответить честно, но я верю, что вы знаете, что ответить на вопрос «Что такое философия» трудно, всем трудно, если, конечно, они не готовы ограничиться тем, что философия – это попытка понять прогресс науки и логики и их основания. Это самые высокие интеллектуальные задачи, какие только существуют, и понять философию, то есть основу, на которой стоит наука и логика, является работой всей жизни. Это легко сказать, и я могу это повторить.
Как цитата из Эмерсона может быть вашим ответом на вопрос, что происходит между моментами мышления? Это и ваш ответ?
Это немного абстрактно, чтобы быть моим ответом. Мне понравился ваш вопрос, и я не хотел много говорить о том, что происходит между теми промежутками времени, когда вы думаете.
Для меня жизнь, в том смысле, в каком Эмерсон использует это слово, является чистой абстракцией.
Да, конечно. Ну, я действительно говорю вам, что у меня нет ответа на вопрос, что происходит между моментами мышления. Но философы отвечали на этот вопрос. Юм говорит – как я могу прекратить думать? Я обнаружил эту ужасную вещь, то, что мы ничего не знаем, как я могу прекратить думать? Если я не буду думать об этом, то я не буду знать это, потому что, чтобы захватить этот факт – мы не знаем, что есть мир объектов, – есть другие люди, – есть Бог, которого мы не знаем, я должен думать об этом, ведь я могу себе это доказать. Поскольку, если я не буду думать об этом, тогда я не буду мучиться, таким образом, все, что я должен знать, это – как прекратить об этом думать. И это происходит, по его словам, когда он выходит поболтать, он бросает свое исследование, выходит и выпивает бокал вина со своими друзьями, и играет в нарды, и тогда эти ужасные мысли уходят, и знания, которые он получил от своего исследования, исчезают, и он в состоянии жить. Эта картина для меня важна. Она говорит, что мышление опасно, оно тебя изолирует; и поэтому хорошо выйти и выпить вина, и что приятно сознавать, что существуют другие люди, и я существую для них. Но когда они уходят, я возвращаюсь к своему исследованию и к своему одиночеству, и я понимаю, что это все была просто иллюзия… Другой пример – это Паскаль; он обнаружил в религии очень трудные вещи о человеческой испорченности и человеческой слабости. Он говорит, что чувствует, что знает правду, и избежать этого знания можно только отвлечением, развлечением, нардами… Но для Паскаля другие люди тоже были бы отвлечением. Таким образом, нельзя сказать, будто философия не должна задаваться вопросом о том, что происходит с вами, когда вы не философствуете, как вы можете убежать от философии. Это меня интересует в такой же мере, что и вопрос, как вообще можно философствовать. Конечно, поскольку мы – университетские учителя, мы должны думать о том, как мотивировать студентов, как сделать философию интересной. Я думаю, что это слабая установка, в любом случае, это своего рода самозащита, вы должны показать студентам, что это так интересно! И к тому же вы это делаете постоянно… Но вопрос состоит в том, как остановиться.
Как вы останавливаетесь?
Так же, как и все, – секс, искусство, жизнь… И потом все эти вещи также вызывают философию. Так как они не длятся вечно.
Есть ли что-нибудь, что не отбрасывает вас обратно в философствование?
Нет. Пока есть какая-то оставшаяся свобода в душе, вероятно, ничто… Со мной никогда не происходило действительно ужасных вещей, но пока есть свобода, вы видите, что импульс к философии не исчезает.
Есть ли что-нибудь, что могло бы забрать у вас вашу свободу в этом смысле?
Может ли герой пережить все, что злодей может с ним сделать? Я надеюсь, мне никогда не придется это узнать.
Я могу легко представить философствование как разговор, как беседу, как мышление наедине, как мучение в одиночестве своих мыслей. Но зачем писать? Как тяга к письму связана с философствованием?
(Очень долгое молчание.) Вы можете это понять, если это беседа…
Пример Сократа позволяет мне понять: вы читаете, вы говорите, вы беседуете, вы не обязательно пишете.
Вы могли бы ожидать ответа, что это – способ продолжить беседу с самим собой, которым записывание всегда являлось. Вы могли бы получить такой ответ от Декарта, открыв томик его «Размышлений», вы помните, как он говорит, что прошло долгое время, и я, наконец-то, один, и это мой шанс разобрать на части весь свой разум… Но, предположим, вы зайдете с другой стороны и подумаете, что кто-то может также написать философию либо из-за своей неспособности оказаться наедине, либо из-за страха одиночества, или просто сформулировать это более нейтрально – продолжить беседу, когда вы остались один. Но как бы это было, если бы вы постарались… (Долгое молчание.) Да, я бы хотел довести это до конца… страх перед одиночеством… Как это было бы – думать наедине и не писать? О Сократе, который не писал, можно сказать одно – он нуждался в других; говорить так о Сократе не приходит в голову, потому что он кажется настолько абсолютно независимым, самостоятельным, он кажется независимым человеком, способным все делать сам, один; но, возможно, то, что он ничего не писал, объясняется тем, что он нуждался в людях больше, чем какой-либо другой философ.
Конечно, ему были нужны другие люди; большую часть времени он был влюблен.
Он, скорее, сдерживался. Но да, эта близость с другими… То, что философы пишут, не само собой разумеется, это можно ставить под сомнение. Но также можно задать вопрос, для кого пишут философы. Они ведь пишут для кого-то. Я не говорю о написании диалогов, которые в целом не очень интересны, за исключением лучших…
Диалоги Платона превосходны.
Ну, я сказал, за исключением этого. Он не нуждается в нашем славословии, это так же, как сказать, что Солнце очень интересное, что оно просто блестяще справляется со своей работой. (Смеется.) Другой вопрос, как беседа может удовлетворить жизнь? Но она все еще жива, эта глубина, эта тяга, эта очарование общением, это все еще живо в философии и походит на тайну, потому что это все еще тайна, как философия может существовать в университетах. Я знаю большинство философов своего поколения, это довольно узкая тема… я имею в виду, в Штатах… я знаю это, потому что было четыре философа из моего поколения, которые оказали реальное влияние на философию, произвели огромное впечатление на большое количество людей, но никогда не писали или писали так мало, что это не сравнимо с тем, насколько плодотворными были их умы… Одним из них был Бартон Дребен, ученик Уилларда Куайна. Куайн выражает ему благодарность в двух дюжинах своих книг за совместные беседы. Другим был Роджерс Албриттон, он был в Гарварде, когда я приехал; он был важной причиной, почему я приехал. За всю свою жизнь они, возможно, издали две-три статьи, и в течение последних тридцати лет они ничего не издавали, и я имею в виду – ни одного слога. Другой – Сидни Моргенбессер из Колумбийского университета, он издал несколько небольших вещей, но он говорил с людьми обо всем, он был очень остроумным, и ему нужно было говорить. Им всем нужно было говорить. А четвертый – это отшельник Томпсон Кларк, которому и говорить не требовалось. Моя книга «Запрос разума» посвящена именно ему. Мой самый близкий друг-философ женат и живет со своей женой в изоляции от внешнего мира… Он все больше отдаляется от мира. Он издал два эссе, фактически – три, одно из них было объемом приблизительно в две страницы. Я знаю, что он пишет на маленьких кусочках желтой бумаги, и у него их тысячи в его кабинете. Философия привлекает странных людей. Философия – предмет, в котором, даже ничего не написав, ты можешь оказать влияние на область в целом. Это отличает нас от любой другой дисциплины.
Вы однажды сказали, что философствовать не из любви сомнительно. Если философия так близка к страсти, можете ли вы хотя бы представить какую-либо институциализированную форму для философствования в виде обучения, чтения, изучения, которая не будет подавлять саму эту страсть, любовь?
Нет. Вероятно, нет. Философия – весьма несоциальное занятие, она нарушает цивилизованный дискурс. Некоторые представляют себе философию наподобие платоновского пира: все очень культурно и радостно, люди вместе думают и разговаривают под вино. Но для философа вполне естественно заявить другому философу: «Ты спятил», если аргументы того не работают. Но аргумент – это всего лишь определенный шаг в мышлении, хотя философия часто преподается в университете как своего рода полемика, где вас учат оспаривать другие мнения и побеждать в спорах. Это, конечно, часть мышления, но для меня философия не заканчивается тем, что кто-то стал победителем, а кто-то побежденным. Никто не должен быть сражен философским аргументом, потому что никто не знает ничего такого, чего не знают другие люди. Поэтому, когда вы добираетесь до пункта, где больше нет… Знаете, это полемика, в ней две стороны, это война до тех пор, пока вы оба не доберетесь до конца, и либо все победят, либо все одинаково проиграют. Но к концу философского диспута вы так и не пришли.
Кажется, вас не очень-то впечатляет способ, которым философия преподается в университете.
Многие одобряют то, что я делаю, но отчасти для них это загадка: почему именно так? Почему так много литературы, почему Эмерсон, почему фильмы, почему Шекспир, вам не нужны эти вещи в философии. Это правда, что вам они не нужны, но… Витгенштейн подходит ближе всех к моему идеалу – что философия не полемична. Есть множество ошибок, которые вы можете совершить; это не значит, что вы не можете оказаться в противоречии с самим собой, но это значит, что философствование заканчивается своего рода восприятием, каждый раз; вы должны проверить, является ли это действительно восприятием, или вы просто впали в онемение; тишина сама по себе – ничто, все зависит от того, как вы к ней пришли. Университет… Да, я думаю, что философия, в отличие от науки, в современном университете не у себя дома. Вся институциональная схема создана для систематического обучения, и все, что не может быть сделано систематическим способом, выглядит немного неуклюже… Изучение литературы преподается как критика и история, и они могут быть поданы в некотором квазинаучном стиле. Но философия нигде не чувствует себя как дома, поэтому она не особенно замечает тот факт, что в университете она не у себя дома, или она превращает себя в науку. Ее могут называть логикой, историей аналитической философии, приложением логики к философским проблемам. Если эти определения не подходят, тогда вы просто философствуете со своими студентами, и вы обучаете не совсем теми способами, к каким люди привыкли в университете.
Достаточно много философов, которые сказали бы, что философия – это своего рода страсть. Но только Витгенштейн, кажется, говорил, что философия – это болезнь.
Ну, он говорил, что философия – своего рода терапия, мы рассматриваем философскую проблему, как будто это болезнь. Юм говорит, что философия – расстройство, после которого мы никогда не сможем оправиться. Он говорит это о скептицизме… Но, пожалуйста, продолжайте.
Вы сказали, что философия связана с задаванием мучительных вопросов. Каким должен быть мир, чтобы философия была мучительным упражнением, а не радостным или чем-то в этом роде?
Я не знаю, есть ли такой мир, где это могло бы быть по-другому. Я мог бы ответить на это, что в мире совершенной справедливости не было бы никакой потребности в философии. Мы говорим об окончании платоновского «Государства», когда Главкон говорит: «Нет, я не думаю, что этот город, который мы построили, где-то существует». И Сократ говорит: «Неважно, это не имеет значения, это – город, в котором ты можешь философствовать». И если это город идеальной справедливости, тогда всплывает парадокс – о чем бы вы философствовали? Зачем тогда была бы нужна философия? Даже если бы вы могли вообразить город идеальной справедливости, проблема заключается в том, что в нем всегда есть люди. Они будут недовольны даже совершенной справедливостью. Люди таковы, что знают, как сделать себя несчастными. Витгенштейн описывал это словом «беспокойство». Он говорит о том, что философия приносит мир и спокойствие. Проблема же состоит в том, что это спокойствие длится мгновение и теряется, когда у кого-то появляется еще один вопрос. И всегда есть еще один вопрос, человек знает, как стать беспокойным. Беспокойство появляется в первом абзаце «Исповеди» Блаженного Августина: я беспокоен, пока я не с Богом. И если в философии нет Бога… Вот такой силлогизм: человек беспокоен без Бога, вторая предпосылка – Бога нет, заключение – человек всегда беспокоен.
Ну, вторая предпосылка всегда может подвергаться сомнению…
Конечно, и так должно быть! Насколько философия серьезно озабочена, она должна быть…
Но большинство академических философов принимает это как очевидное – это детсская игра, нет никакого бога.
Да, я знаю…
Вы знаете…
Я хорошо знаю об этом, Сократ. Вы правы, Сократ. (Оба смеются.) Я не даю вам то, что вы хотите… я это знаю.
Нет, наоборот! Это будет скачком к другой теме. Раввин Адин Штейнзальц в одном месте пишет, что этот мир – худший из всех возможных, и мы хорошо знаем попытку Лейбница показать, что мы живем в лучшем из возможных миров. Если я вас спрошу как философа – между этими двумя ответами где было бы ваше виденье мира, или вы просто отклоните это как чистую риторику?
Нет, я не отклонил бы ни одного из них, я бы лучше спросил себя, что в мире такого, чтобы кто-то настаивал на любом из этих высказываний. Где в этих утверждениях пища для ума? Я не вижу пищи для размышлений в идее, что этот мир является лучшим из всех возможных, если эта идея не часть теодицеи! Если ставки не поставлены на Бога, то вы – дурак, если думаете, что этот мир является лучшим из всех возможных миров. Мы могли бы придумать тысячи и тысячи путей, которыми можно все улучшить. Но если это связано с вопросом о Боге, тогда у вас может встать вопрос, почему этот мир не может быть лучше? Почему, когда он мог сделать его лучше, он этого не сделал? Говорить, что этот мир худший из всех… вы должны прикусить язык. Я до сих пор воспринимаю Шекспира как самое близкое к божеству явление. И когда он говорит, что худшего не бывает: до тех пор, пока вы можете сказать «это самое худшее», это еще не самое худшее. И он только что закончил свой монолог о том, какой это самый худший из миров… и заходит его отец, которому только что выкололи глаза, выходит на сцену, почти суеверно, как будто он продемонстрировал, что есть нечто похуже[1. Имеется в виду сцена из «Короля Лира», в которой Эдгар, встретив своего ослепленного отца Глостера, произносит: «Несчастье худшее приходит раньше, чем выговоришь: “Я всего несчастней!”»]. Если ты говоришь, что это худший из возможных миров, у меня появляется чувство, что ты говоришь не о мире, а о чем-то, что произошло с тобой, о чем-то чрезвычайно личном. Если бы чей-то отец пришел к тебе с выколотыми глазами, очень сомнительно, что первая мысль, которая пришла бы тебе на ум, была бы о том, что это самый худший из миров.
В вашей автобиографической книге «Подача философии» вы говорите, что ваш отец, потерявший веру в Бога, после вашего поступления в университет сказал вам, что вы должны выяснить, существует ли Бог, и рассказать ему. Я не видел в книге следов развития этого вопроса… Может быть, какое-то развитие произошло только в вашем уме?
Это превосходный вопрос. Вы меня поймали. Я хотел, чтобы эта история была там, даже если бы мне в итоге было нечего по ней сказать и пришлось бы использовать отговорки насчет моей позиции по поднятым вопросам. Часто я оправдывался тем, что в философии нет ничего по этому поводу, это – предел, ступив за который, вы уже никогда не вернетесь, подобие смерти. Философия может говорить о смерти, она должна впустить смерть в комнату, она должна признать человеческую смертность, мы все на пути к финалу, и философия должна иметь это в виду. Почти все, что я делаю в философии, выводится (или я хотел бы, чтобы выводилось) из следующей ремарки: речь заканчивается, тело заканчивается…
Мысль заканчивается?
Да, но именно в каждой вещи. Объяснения где-то заканчиваются, говорит Витгенштейн. Это обычное замечание, как большая часть того, что он говорит, и внезапно оно поражает вас своими последствиями. Но философия не может впустить в комнату Бога. Я думаю, что она также не может держать Бога вне комнаты. Если я говорю, что с моей точки зрения этот вопрос открыт, то этим я не хочу произвести впечатление непредубежденного. Это походит на агностика: ты не хочешь говорить, что ты – атеист, поэтому, ты говоришь, что ты – агностик. Это не то, как я это чувствую. Хайдеггер близко подходит к идее об этом. Все, что я могу сказать о Боге, вероятно, должно включать в себя бессмертное замечание Ницше о смерти Бога, и что мы проживаем свои жизни уже после, вне определенной веры, но чтобы выявить все последствия этого… Я не запрещаю себе, когда я хочу, упоминать имя Бога. Если оно вдруг всплывает в разговоре, я позволяю ему, словно и сам хочу понять, что я о нем думаю. Смерть Бога значит, что у нас больше нет того отношения к Богу, которое, по-видимому, люди, по крайней мере в западной культуре, имели в течение довольно длительного периода времени. Меня также сильно увлекли слова Хайдеггера: все, что я говорю об этом, может быть отвергнуто в любой момент. Я использую эти слова, я использую слово «душа», так же делает Витгенштейн, я благодарен ему за это. Человеческое тело, он говорит, – лучшая картина человеческой души. Хорошо, Витгенштейн, что вы действительно подразумеваете под душой? Почему бы вам просто не сказать, что это лучшая картина человеческого разума? Я думаю, нет никакой необходимости отвечать. Это то, что он хочет сказать. Само собой разумеется, что он не просит тебя в это поверить. А если он не просит поверить, то и обосновывать ему нет никакой необходимости. Я говорю так потому, что хочу. Если ты не хочешь слышать, не слушай. Я отпускаю всякие такие выражения о Боге затем, чтобы взглянуть на свои мысли по данной теме, и я готов сказать, что со мной все может быть покончено – но это зависит от того, что Богу вздумается. Если он потянется и схватит меня за то, за что он обычно хватает людей, и что-то с тобой сделает, то так тому и быть. Но для меня это не открытый вопрос. «Там будет видно, что случится» – совсем не то настроение, с которым я это произношу. Если бы я мог передать вам то настроение, с которым обычно произношу данное слово – это почти искушение…
Сэмюэль Беккет в «Конце игры» говорит о таком использовании слова «Бог», словно оно – проклятие… Главный вывод, который я из этого делаю: он говорит о мире, в котором мы можем использовать имя Бога, только чтобы проклинать. Goddamn you («покарай тебя господь») – самое известное из них. Это-то и является проклятием: мы живем под проклятием неизбежного употребления имени божьего и упоминания его – если перевод позволяет передать это слово – всуе. Это – заповедь… Не употребляйте имя Бога вашего всуе, это первая заповедь; что это означает – не проклинай, не ругайся. Беккет говорит, что фактически исполнение этой заповеди невозможно; каждый раз, когда вы произносите имя Бога, это получается напрасно. Когда я говорю, что вопрос для меня открыт, я имею в виду вот что: если бы я внезапно обнаружил, что это не напрасно, что бы произошло со мной? Я иногда хожу в синагогу… Да, я родился в большой еврейской семье. Мой отец потерял свою веру, и я это знал, это одна из первых вещей, которые я о нем узнал. Я говорю об этом, на такие вопросы можно ответить только в автобиографии… Очень важный момент в моей жизни происходит во время самого большого праздника – Йом Киппур, день искупления, когда вы просите освободить вас от всех грехов прошедшего года, от всех ужасных вещей, что вы сделали, чтобы вас могли вписать в книгу жизни и жить еще один год без наказаний. Я видел это, когда был ребенком в ортодоксальной синагоге, в которой были в основном иммигранты. Мои родители приехали из небольшой еврейской деревни в Польше. Они прибыли по всем очевидным причинам. Вы могли бы сказать, что они приехали, чтобы получить работу. Они также приехали, потому что «коззаки» собирались убить их. И я сказал: «Этот человек, стоящий в углу. Я понимаю, почему он там. Очень жарко, и на этом человеке пальто, а поверх еще большой платок перекинут через плечо, но он дрожит, потому что он повинуется заповеди: вы должны молиться каждой костью вашего тела. Таким образом, он двигает каждой костью, он молится…» И я говорю: «Ты не веришь вто, во что верит тот человек…»
Вы это сказали своему отцу?
Да, я так сказал своему отцу: «Итак, почему ты сюда пришел? Я понимаю, почему он сюда приходит, но я не понимаю, почему ты сюда пришел». И он сказал: «Я не верю вто, во что верит этот человек, но я пришел сюда ради своего отца». И я сказал: «Но твой отец же верит». Я имел в виду, что его отец приходил в синагогу три или четыре раза в день, чтобы молиться, и у него была борода, и у него была шляпа, и он делал все те вещи, которые полагается делать – а ты ничего из этого не делаешь! Так что я спрашиваю себя: если мой отец не верит, но приходит ради своего отца, и из этого возникает логичный вопрос, почему хожу я? Надеюсь, я промолчал – насколько мне помнится, я оставил этот вопрос при себе. Мой отец был очень умным человеком и понимал, что должно было бы за этим последовать – это может быть только одно из двух. Я не сказал, что прихожу ради отца, потому что мой отец верит; я просто прихожу ради отца. И вот мой вопрос – достаточно ли хорош этот ответ? Я знаю, что это недостаточно хороший ответ для моих детей, они все ходили в синагогу со мной и моей женой, и для них… в их бар-мицвах, я сказал – я делаю это, потому что считаю это своим долгом… до тех пор они должны были делать то, что делал я в своей жизни, но теперь это их дело, у них есть выбор, продолжать ли им говорить, что они евреи, или нет. У меня такого выбора нет, потому что… ведь я был жив, когда был жив Гитлер, и поэтому я никогда не смогу сказать что я не еврей, но они могут сказать – я не еврей, я – американец. У них есть мое разрешение, я в состоянии сказать: «Не идите в синагогу ради меня, вы должны действительно этого хотеть».
«ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ФИЛОСОФИИ И МЕДИЦИНЕ» Кашапов Ф.А.
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО
ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«ЧЕЛЯБИНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ МЕДИЦИНСКАЯ АКАДЕМИЯ
ФЕДЕРАЛЬНОГО АГЕНТСТВА ПО ЗДРАВООХРАНЕНИЮ И
СОЦИАЛЬНОМУ РАЗВИТИЮ»
КАФЕДРА СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ НАУК
Методическое пособие для студентов
ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ФИЛОСОФИИ И МЕДИЦИНЕ
Подготовил:
доктор философских наук
Кашапов Ф.А.
Челябинск 2008
ПЛАН
ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1. Тема жизни и смерти в духовном опыте человека 4
ГЛАВА 2. Право на жизнь и право на смерть 7
ГЛАВА 3. Эвтаназия и ее формы 10
ГЛАВА 4. Роль биоэтики в формировании отношения к эвтаназии 18
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 21
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 22
ВВЕДЕНИЕ
В современном мире медицина претерпевает процесс глубочайших преобразований. Она становится качественно иной, не только более технологически оснащенной, но и более чувствительной к этическим аспектам врачевания. Этические принципы новой медицины (биомедицины) радикально трансформируют основные положения «Клятвы Гиппократа», которая на протяжении многих веков была эталоном врачебного морального сознания. Традиционные ценности милосердия, ненанесения вреда пациенту, отношения к жизни и смерти получают в новой культурной ситуации новое звучание.
Острота современного звучания этических проблем изучения жизни и смерти в медицине и философии определяется многими факторами. Так, биомедицина начинает осознавать себя как наука технологическая, которая открывает возможности для манипулирования процессами жизни и умирания. При этом новая медицина вступает в конфликт с традиционными ценностям. Изменение духовной ситуации в обществе в сторону демократизации общественного сознания, в котором центральное место начинает занимать идея прав человека, приводит к изменению осознания меры ответственности человека за жизнь. Возникли новые критерии смерти человека – «смерть мозга», новые подходы к индивидуальной смерти – «право на смерть».
Целью данного пособия является обоснование того, что проблема жизни, смерти и умирания является не только частным делом медицины, но и сложнейшей философской проблемой биоэтики.
Г
Человек – это единственное существо, которое осознает свою смертность. Животное не осознает свою смертность, оно живет «вечно». Для человека жизнь включает в себя осознание жизни и тем самым смерти. Человек есть существо живущее, но осознающее свою смертность. Осознание своей смертности не есть еще само умирание. В то же время, очевидно, что «человек есть существо умирающее». Только человек задается вопросом о конечности своего существования. Проблема смерти для человека всегда будет открытым вопросом, затрагивающим самые глубины его духовного мира. Делая предметом своих размышлений проблему смерти, одни считают её неизбежной правдой жизни, другие считают смерть величайшим обманом. Во всяком случае, феномен смерти играет важную роль в духовном развитии человек. Вопрос о смысле жизни связан с попытками разгадать таинство смерти, со стремлением жить вечно и если не физически, то хотя бы духовно победить смерть. Конфуций писал: «Как понять, что такое смерть, если мы не можем понять что такое жизнь». Отношение человека к смерти – это всегда отношение, моделирующее всю систему смысложизненного воззрения на мир.
Жизнь и смерть рассматриваются либо как антагонисты, как два взаимоисключающие понятия, либо как взаимодополняющие понятия. Условно различают западный и восточный взгляд на смерть. Одни говорят о смысле жизни, другие о смысле смерти. Для одних смерть является источником страха, это табу, это зло, о котором предпочитают не говорить; для других – это тема разговора, в которой хотят найти лекарство от «суеты сует». Смерть рассматривается как отрицание жизни, поэтому жизнь и смерть являются конфликтующими сторонами. Типичный западный взгляд на смерть представлен в экзистенциальной философии Ж.П. Сартра: «Смерть никогда не наполнит жизнь смыслом; напротив, смерть – это то, что лишает жизнь всяческого смысла». У Р. Ошо совершенно противоположная точка зрения. Он говорит: «Смерть не противоречит жизни, она не означает конец жизни, она лишь подводит жизнь к прекрасной вершине. Жизнь продолжается и после смерти. Она была до рождения, она продолжается и после смерти. Жизнь не ограничивается кратким промежутком между рождением и смертью, наоборот, рождение и смерть – это маленькие эпизоды в вечности жизни».
Восточный подход к жизни и смерти отличается гераклитовским динамизмом и динамической целостностью. Нет ничего абсолютного, неподвижного; всё относительно, всё находится в движении. «Всё течёт, всё изменяется». «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Жизнь – это река. На востоке жизнь не рассматривается отдельно от смерти. Для того чтобы понять жизнь, человеку нужно понять смерть. Знание тайны смерти позволяет человеку не просто существовать, а по-настоящему жить. Смерти как и жизни не нужно ни бояться, ни пытаться победить. Необходимо особое познание, которое могло бы приоткрыть истинный смысл смерти. Метафора великой реки применима и к жизни. Необходимо рассматривать жизнь и смерть как части единого потока великой реки космической жизни. Жизнь – это дыхание. При каждом вдохе мы живём, при каждом выдохе мы умираем. Жизнь и смерть неразделимы, как вдох и выдох. Мы начинаем умирать с самого рождения, с самого начала жизни мы приближаемся к смерти. Поэтому смерть не находится в будущем, она приходит каждое мгновение.
Можно ли познать смерть, не умирая? Р. Ошо отвечает утвердительно. Только в состоянии медитации можно понять, что такое смерть. «Медитация и смерть – два очень похожих состояния. В смерти эго исчезает; остаётся только чистое сознание. В медитации происходит то же самое: эго исчезает, а остается лишь чистое сознание, твоя сущность. Медитация готовит тебя к смерти, она помогает тебе познать смерть, не умирая. Познав смерть без умирания, ты навсегда избавишься от страха смерти. Даже когда придет смерть, ты будешь молча наблюдать за ней, прекрасно осознавая, что она не в состоянии оставить на тебе даже царапину. Смерть лишит тебя тела, ума, но сам ты останешься невредимым. Ты принадлежишь бессмертной жизни». Очевидно, что тот, кто не боится медитации, не будет бояться и смерти.
Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни, вопрос о том, зачем и ради чего живёт человек. В этом вопросе есть субъективный и объективный аспект, личностный и общечеловеческий план рассмотрения. Субъективно-личностная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком индивидуально в зависимости от его ценностно-мировоззренческих установок. Смысл жизни можно искать либо в самой жизни, либо за её пределами, в самом себе или за пределами самого себя. Смысл жизни можно видеть в подготовке к вечной потусторонней жизни или в реализации самого себя в этом мире. Это и вопрос о ценности человеческой жизни. В притче посвященной проблеме жизни и смерти Н.Н. Трубников пишет: «Не бойся умереть, прожив. Бойся умереть, не узнав жизни, не полюбив её и не послужив ей. А для этого помни о смерти, ибо только постоянная мысль о смерти, о пределе жизни поможет тебе не забывать о предельной ценности жизни». Общечеловеческая сторона вопроса о смысле жизни связана с осознанием единства жизни человека и человечества с биосферой и космосом, с космическим предназначением человеческой жизни. В русской философии с её принципом соборности, «общего дела», всеединства важную роль играло нравственное начало. Философия жизни в русской культуре понималась как философия добра, утверждающая, что спастись можно только всем вместе. Идея русского космизма связана с заботой о каждом человеке, с поиском космического измерения жизни. Таким образом, смысл жизни связан с осознанием глобального предназначения человека, с его ответственностью за сохранение и защиту жизни в космосе.
В наше время под влиянием биотехнологической революции социально-этические аспекты проблемы смерти привлекают к себе особое внимание. Проблему смерти, главным образом её психологию, социологию и мистику глубоко исследовал А.П. Зильбер в своей книге «Трактат об эвтаназии». Смерть как заключительная часть нашей жизни неизбежна, она всегда «наступит» независимо от религиозных предпочтений, социальных условий и успехов медицины, независимо от «безумной» надежды на бессмертие или воскресение из мёртвых. «Мы не в силах её отменить, но в наших силах сделать её по возможности безболезненной, нестрашной и достойной».
- ГЛАВА 2. ПРАВО НА ЖИЗНЬ И ПРАВО НА СМЕРТЬ
Успехи биомедицинских исследований, связанные с геронтологией, реаниматологией, с возможностью беспредельного увеличения продолжительности жизни, резко обострили дилеммы личностного бытия. Возникли новые критерии смерти человека – «смерть мозга», новые подходы к индивидуальной смерти – «право на смерть». Однако проблема смерти и умирания – это не только частное дело медицины или абстрактной философии, это сложнейшая проблема биоэтики. Есть смерть и её «физикой» занимается медицина, но есть и проблема отношения к смерти – это «метафизика» смерти. В биоэтике «физика» смерти самым непосредственным образом, конкретно и клинически связана с «метафизикой» смерти. Отношение человека к смерти – это всегда отношение, моделирующее теневую систему духовного мира человека. «Физика» смерти в медицине связана с «метафизикой» смерти, то есть с определенным духовно-философским пониманием смерти, в котором материалистические подходы могут переплетаться с религиозными традициями. Действительно, возникают вопросы не только о том, когда человека считать умершим, каковы медицинские критерии смерти, но и проблемы смысла жизни. Вопрос о смысле жизни и смерти оказывается вопросом выбора, вопросом права умирающего человека в определённых критических ситуациях самому определять, когда его жизни будет положен конец.
Право на смерть, право умирающего человека, которому искусственно замедляют наступление смерти – это насущный вопрос современной биомедицинской этики. Удивительные достижения в области биомедицинских технологий позволяют искусственно поддерживать жизнь в «смертельно» пострадавшем человеке без какой-либо надежды вернуть его к нормально жизни. Имеют ли право врачи поддерживать жизнь умирающего человека против его воли, имеет ли право умирающий на прекращение жизни, «право умереть достойно» при отсутствии какой-либо надежды на выздоровление. На фоне новых возможностей реанимационных процедур всё более приемлемым и актуальным становится право больного на эвтаназию, право на смерть, то есть право обреченного человека умереть безболезненно и достойно. Отсюда видно, что изменяющееся в обществе отношение к смерти затрагивает чрезвычайно важные жизнеобеспечивающие принципы человеческого сообщества и самой медицины как социального института.
Диалектика бытия обнаруживает, что всё, что существует, находится в процессе. Бытие внутренне противоречиво. Всё что обладает конечным бытием переходит в небытие. Бытие человека переходит в небытие. Как биологическое индивидуальное существо человек смертен. Человек неизбежно завершает свою жизнь естественным процессом умирания.
Усовершенствование жизнеподдерживающих технологий обусловило потребность определить новым способом смерть. Медицинская диагностика смерти в течение многих столетий была связана с отсутствием пульса или признаков дыхания. С остановкой сердцебиения и дыхания жизнь обычно через несколько минут прекращалась. Стали возникать противоречивые ситуации, когда у человека не способного самостоятельно дышать могло биться сердце, благодаря работе механического респиратора. Следует ли такого человека считать живым? Ведь сердце и дыхание всегда рассматривались как основа жизни. Это привело к поиску нового определения смерти и необходимости различения клинической смерти (обратимого этапа умирания) и биологической смерти (необратимого этапа умирания). Возникла объективная трудность в различении процесса и результата, процесса умирания и фактической смерти. Возможны парадоксальные ситуации, когда человек уже не жив, но ещё и не мёртв, когда человек уже не жив, но ещё имеет право на жизнь, и когда человек ещё не мертв, но уже имеет право на смерть.
А.М. Гуревич отмечает, что «в результате развития реаниматологии стало недействительным традиционное определение смерти».
Реаниматология – наука, изучающая механизмы умирания и оживления умирающего организма. Формирование реаниматологии признано считать олицетворением революционных изменений в медицине. Реанимационные процедуры позволяют искусственно поддерживать жизнь в умирающем человеке при отсутствии какой-либо надежды на выздоровление. Возникли дискуссии по поводу ненужной реанимации и права умереть, по поводу эвтаназии и принятия нового критерия человеческой смерти – «смерти мозга». Необходимы чёткие критерии определения смерти, чтобы знать, когда умирающие люди имеют право на жизнь (право, обеспеченное реанимационными процедурами), а когда умирающие фактически уже умерли и не имеют права жить, когда «поддержание» жизни оказывается лишь способом продления умирания и не предотвращает саму смерть. Как отмечает А.М. Гуревич, «морально-этической является не проблема равенства смерти мозга и биологической смерти, а проблема отношения врача к трупу с бьющимся сердцем и связи с возможностью несогласия с новой трактовкой смерти родных умершего и части общества». Новые критерии смерти позволяют определить, что «грань между поддержанием жизни и продлением умирания становится такой тонкой, что смерть может оказаться длительным механизированным процессом умирания».
Действительно, грань между поддержанием жизни, предотвращающим смерть и продлением умирания, приводящим к смерти, становится настолько тонкой, что поддержание жизни может оказаться лишь механизированным способом продления умирания. Пограничную ситуацию Б.Г. Юдин называет «зоной неопределенности» – зоной, в которой коматозные больные находятся между состоянием «определённо жив» и «определённо мертв». В «зоне» глубоких коматозных состояний возможны такие суждения врачей: «человек ещё жив, но он без сознания», или «человек мёртв, но он ещё дышит». Бьющееся сердце не всегда есть признак жизни. В общественном сознании с подозрением относятся к любой констатации смерти, если человек ещё дышит или бьётся его сердце.
Новое представление о смерти основано на доказательствах устойчивого отсутствия функций мозга – констатации «смерти мозга». «Зона неопределённости» оказывается «зоной» отказа от жизнеподдерживающего лечения, отказа, ведущего неизбежно к смерти или к убийству. Отказ от лечения или ненужной реанимации приводит к смерти. Отказ от лечения может включать в себя вопрос о смерти. «Зона неопределённости» оказывается «зоной» неизбежной смерти, если не убийства. В биоэтике вопрос о жизни и смерти благодаря возможностям биомедицинских технологий оказывается вопросом морального выбора. Кто должен принимать решение о жизни и осуществлять решение о смерти человека? Должно ли общество охранять «право на жизнь» вопреки воле человека? Кто должен принимать решение о «праве на смерть» умирающего человека? Как избежать участи невольного исполнителя «права на смерть»? В статье «Кто должен принимать решение о Вашей смерти?» отмечается, что различные реанимационные процедуры продлевают жизнь многим людям, «однако они превращают смерть в механизированное зрелище, в котором ни один разумный человек не хотел бы играть главную роль».
ГЛАВА 3. ЭВТАНАЗИЯ И ЕЕ ФОРМЫ
Биоэтика требует выработки рационального отношения человека к своей смерти. Медикализация современной культуры приводит к проблеме допустимости или недопустимости эвтаназии, как тихой «блаженной» смерти или как умышленного, безболезненного умерщвления безнадежно больных людей. По определения видно, что эвтаназия одна из острейших и противоречивых проблем биоэтики. Во всём цивилизованном мире развернулись острые дискуссии о праве человека на смерть. По поводу эвтаназии выявились различные позиции – от полного отрицания до необходимости легализации принципов и методов эвтаназии.
Вопросы эвтаназии становятся частью культуры современного человека. Перечислим некоторые из них. Всегда ли надо бороться за жизнь? Может ли жизнь быть хуже смерти? Должна ли быть смерть обязательно мучительной? Эвтаназия – это милосердие или преступление, это убийство или оказание гуманной помощи умирающему? Может ли быть моральным убийство? Кто должен осуществлять эвтаназию? Есть ли альтернатива эвтаназии?
Впервые этот термин был использован английским учёным-гуманистом Ф. Бэконом (1561-1626). Он понимал под эвтаназией безболезненную, лёгкую смерть. Бэкон писал: «Я совершенно убеждён, что долг врача состоит не только в том, чтобы восстановить здоровье, но и в том, чтобы облегчить страдания и мучения, причиняемые болезнями… и в том случае, когда уже нет совершенно никакой надежды на спасение, то можно лишь сделать самую смерть легкой и спокойной». В своей антропологии Бэкон больше всего интересуется медициной. Она должна сохранять здоровье, исцелять болезни, продолжать жизнь. Поэтому медицина распадается на диететику, патологию и макробиоэтику. Немецкий историк философии Куно Фишер пишет об отношении Бэкона к смерти следующее: «Если смерти нельзя воспрепятствовать, то врачи должны, по крайней мере стараться облегчить её. Облегчение смерти, тихая смерть, которую он называет активной эвтаназией, составляет у него особую медицинскую задачу».
Своё мнение по поводу эвтаназии высказал немецкий философ И. Кант. Он писал по этому поводу: «Если больной, долгие годы прикованный к постели, испытывающий жесточайшие страдания, постоянно призывает смерть, которая избавит его от мучений, — не верьте ему, это не есть его действительное желание. Разум, правда, подсказывает ему это, но инстинкт против этого восстает. Если он и взывает к смерти – избавительнице от страданий, — то вместе с тем он всегда требует ещё некоторой отсрочки и постоянно находит повод для того, чтобы отодвинуть окончательный приговор».
Тема «благой смерти» стала камнем преткновения для многих представителей гуманитарных дисциплин. Смерть – это не только медико-биологическое, но и мировоззренческое понятие, отражающее нравственные и юридические позиции людей по отношению к жизни и смерти человека. В медицине различают понятия «умирание» и «смерть». Смерть можно рассматривать со стороны процесса и со стороны результата. Со стороны процесса – это умирание, заканчивающееся неизбежно смертью. Умирание – это процесс необратимых патологических изменений ведущих к наступлению смерти. Со стороны результата – это состояние, характеризующееся необратимостью и может быть зафиксировано как факт. Смерть – это состояние абсолютно противоположное жизни. Если умирание – это процесс перехода от жизни к смерти и как процесс умирание отличается и от жизни и от смерти, то смерть как состояние отлично только от жизни и тождественно собственно смерти. Жизнь заканчивается смертью, то есть жизнь заканчивается процессом умирания и состоянием смерти. Смерть – это момент, когда жизнь заканчивается наступлением смерти, когда процесс заканчивается состоянием. «Смертью следует называть состояние, противоположное жизни и чётко обозначать момент, когда заканчивается жизнь и наступает смерть. Процесс перехода от жизни к смерти следует называть умиранием, и его надо отличать и от жизни и от смерти».
Смерть неизбежна, мы не в силах её отменить, но в наших силах сделать процесс умирания достойным человека. Проблема эвтаназии относится к процессу, но не к состоянию. Эвтаназия направлена не против смерти, но и не против жизни, она направлена против процесса умирания, сопровождающегося мучительными страданиями. Смерть обычно рассматривается как процесс, включающий в себя неизбежный результат. Это надо иметь в виду, когда говорят об эвтаназии как лёгкой смерти. Поэтому эвтаназия – это скорее забота об умирающем, чем «убийство из жалости». В статье «Право умирающего человека на прекращение жизни», представленной Советом по этике и судебным делам Американской медицинской ассоциации, отмечается, что люди стали всё чаще задумываться о том, то процесс умирания, сопряжённый с нетрудоспособностью, непереносимой болью и унижением, часто излишне и искусственно продлевается. По данным опросов общественного мнения, 68% респондентов полагают, что человеку, умирающему от неизлечимой болезни, сопряжённой с болью, должна быть предоставлена возможность, прервать свою жизнь раньше, чем закончится естественный ход болезни. Общественный интерес к вопросу о медицинских решениях на границе между жизнью и смертью естественно возрос. Жизнеподдерживающая технология даёт современной медицине возможность предотвращать смерть большинства больных. Поэтому высказываются мнения об отмене удлиняющего жизнь лечения больных в терминальном или постоянно бессознательном состоянии и отказе от него. Всё это имеет отношение к действиям врачей, которые могут заведомо привести к смерти больного. Применимо ли понятие «эвтаназия» или «поддерживаемое самоубийство», когда речь идёт об отмене или отказе от поддерживающего жизнь лечения, или проведении паллиативного лечения, которое может давать побочные эффекты со смертельным исходом.
Эвтаназия – это сознательное действие, приводящее к смерти обречённого на мучительное умирание безнадёжно больного человека, безболезненным путём с целью прекращения его страданий. В её основе лежит сострадание. В узком смысле термин «эвтаназия» означает медицинское введения смертельного средства с целью устранения непереносимой и неизлечимой боли.
Является ли эвтаназия умерщвлением? Является ли умерщвление добровольным уходом из жизни с помощью специалиста? В этой теме просматриваются не только личное отношение к своей будущей смерти, но и отношение тех, кто будет осуществлять действие, приводящее к смерти. Есть тонкий психологический нюанс, который не позволяет рассматривать эвтаназию как умерщвление. Эвтаназия, как новый способ медицинского решения проблемы смерти есть скорее прекращение жизни, чем умерщвление человека. В медицине допустима эвтаназия, но не умерщвление. Врач по своей профессии не может решиться на умерщвление, пусть даже из милосердных соображений. Допустимо прекращение жизни, но не умерщвление. Это два разных отношения к одному результату, которые могут ассоциироваться и могут не ассоциироваться с профессиональной деятельностью врача. Важно с этической точки зрения, чтобы деятельность врача, связанная с прекращением жизни не превратилась в умерщвление.
Необходимо определить этические пределы ответственности медика, а также требуется изучение роли врача в обществе особенно в том случае, если больной желает умереть. Традиционно понятие врача связано с исцелением людей от болезней и травм, с устранением страданий и сохранением жизни. Сегодня возникают такие обстоятельства, в которых врач может действовать так, чтобы ускорить наступление смерти или воздержаться от продления жизни.
Биомедицинская этика пытается разрешить конфликт между традиционным и либеральным пониманием роли врача в обществе введением принципа уважения автономии пациента и соответствующего обязательства врача уважать решение больного. Уважение к человеческому достоинству всегда связано с признанием свободы личности делать выбор в соответствии с её духовными ценностями. Биоэтика, как социальный институт признаёт не только субъективно-личностное, но и объективно-социальное измерение возникающих проблем. Речь идёт о социальных последствиях политики, которая будет допускать врачебные действия заведомо приводящие к смерти больного. Остаётся открытым вопрос, этично ли для врача согласие на осуществление эвтаназии. Любой метод, приводящий к смерти, обычно рассматривается, как вредный для больного и несовместимый с деятельностью врача. Разрешение эвтаназии несовместимо с издавна существующим запретом врачей, убивающих своих больных. Доверие общества к врачам базируется на том, что медицина призвана исцелять и её возможности не должны использоваться для приближения смерти. Запрещение убийства является попыткой защитить врача от зла и имеет не только практическое, но и символическое значение, для сохранения социального статуса медицины. В определённых случаях поддерживаемое врачом самоубийство или проведение эвтаназии может выглядеть с его субъективно-личностных позиций милосердным, однако с объективно-социальных позиций эта деятельность может нанести вред медицинской профессии и поэтому не может быть оправданной. Здесь можно зафиксировать противоречие между субъективным и объективным, личностным и социальным в деятельности врача. Необходимо также зафиксировать неизбежность в определённых случаях практического разрешения конфликтов. Однако, вовлечение врача в медицинские вмешательства, приводящие к смерти больного, могут быть разрушительными для самой медицины. Поэтому необходимо более тщательное изучение этой проблемы.
Очевидно, что необходимо расширить сферу применения принципа Гиппократа «не навреди» для характеристики деятельности врача не только по отношению к конкретному больному, но и по отношению к медицине. Вред не должен быть нанесен ни больному, ни медицинской профессии. Поэтому принцип Гиппократа не надо отменять. В той мере, в какой принцип «не навреди» может быть формализован или ослаблен в субъективно-личностной сфере деятельности врача, в той же мере он должен быть усилен содержательно в объективно-социальной сфере, в которой принцип «не навреди» совпадает с принципом защиты социального статуса медицины.
Современные биомедицинские технологии, включая реаниматологию, позволяют интенсифицировать возможности продления жизни, не давая человеку умереть. При этом умирающие люди, замечая постепенное разрушение своей естественной природы, подвергаются физическим и моральным страданиям. Из активного субъекта, обладающего «правом на жизнь», умирающий человек превращается в пассивный объект, которому искусственно замедляют наступление смерти. Для пассивного объекта, когда процесс умирания находится под внеличностным контролем, «право на жизнь» теряет свой смысл, но приобретает смысл другое право – «право на смерть». «Зона неопределенности» оказывается зоной переосмысления смыслов, в центре которой остается идея «прав человека». Право на жизнь предполагает возможность каждого человека самостоятельно распоряжаться жизнью, вплоть до прекращения жизни. Медицина, работающая в режиме управления процессом умирания, отодвигая «момент» смерти, приобретает право распоряжаться жизнью, которое оборачивается правом принимать решение о смерти человека. Имеет ли человек «право на смерть», то есть право в данном случае безнадежно больного на помощь врачей в обеспечении ему лёгкой безболезненно смерти?
Эвтаназия так или иначе входит в практику современного здравоохранения. Эвтаназия как определенное действие, направленное на решение проблемы прекращения жизни, протекает в двух основных формах. Различают активную и пассивную формы эвтаназии. Данное различие имеет не только глубокий моральный смысл, но и юридическое значение.
Активная эвтаназия – это преднамеренное вмешательство с целью прервать жизнь пациента, например, путём инъекции средства, вызывающего летальный эффект. В данном случае действие врача является непосредственной причиной смерти.
Пассивная эвтаназия – это прекращение оказания медицинской помощи, например, отказ от жизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прекращается, либо вообще не начинается, с целью ускорения наступления естественно смерти. В медицинской практике часто встречается пассивная форма эвтаназии, когда приходится в силу бессмысленности жизнеподдерживающего лечения, признать, что «медицина здесь бессильна». Пассивная эвтаназия отличается от активной эвтаназии по форме участия врача, это отличие между действием и бездействием. Наступление смерти может ускоряться не за счёт вмешательства, а по причине отказа от действия. Встречается термин «удвоенная эвтаназия» — это проведение паллиативного лечения, которое может давать побочные эффекты со смертельным исходом. Непосредственной целью может быть устранение боли и страданий, однако при этом заранее известно, что такое лечение опосредованно приводит к смерти пациента.
Различают три формы активной эвтаназии.
Убийство из сострадания, или так называемое «милосердное убийство». В данном случае жизнь безнадежно больного, обреченного на мучительную смерть, прерывается врачом. Часто не имеет значение, есть согласие или нет самого умирающего, например, от травмы несовместимой с жизнью.
Добровольная эвтаназия. В данном случае эвтаназия осуществляется по просьбе больного, или так называемого «компетентного пациента». Под компетентностью понимается способность пациента принимать самостоятельное решение. Недобровольная эвтаназия проводится с некомпетентным пациентом по просьбе родственников или опекунов.
Самоубийство при помощи врача, или так называемое «ассистирование при самоубийстве». В данном случае эвтаназия осуществляется не врачом, но при содействии врача. Врач передает в руки пациента средство, позволяющее тому покончить собой, или, например, информацию о летальной дозе назначаемого снотворного. Поддерживаемое самоубийство предусматривает содействие врача наступлению смерти пациента.
По проблеме эвтаназии сформировались две противоположные позиции, которые могут быть обозначены как либеральная и консервативная.
Либеральная позиция исходит из принципа: достойно жить, достойно умереть. Считается, что эвтаназия всегда была, есть и будет. Либеральная идеология рассматривает эвтаназию через призму человеческого права – право умереть, если смерть – единственное избавление от страданий безнадежно больного. Было бы безнравственно желать мучительной смерти для обречённого больного. Было бы гуманно рассматривать помощь больному, просящему лёгкой смерти, если боль неустранима.
В праве на смерть соблюдается принцип уважения автономии пациента и обязательство врача считаться с выбором пациента. В пользу признания добровольной эвтаназии в качестве аргумента рассматривается сострадание, безграничность которого включает предложение врачом смерти и, с другой стороны, право на предельную самодетерминацию личности, то есть право человека в безнадёжном состоянии самому определять время собственно смерти. Более конкретные аргументы приводит член-корреспондент АМН РФ, профессор Долецкий. Эвтаназия справедлива по отношению к неизлечимым больным, парализованным больным – дебилам, к новорожденным с атрофированным мозгом. Необходимо соблюдать два условия: если страдания невозможно устранить известными средствами, и если болезнь неизбежно приведет к деградации личности.
Консервативная позиция по проблеме эвтаназии исходит из принципа неприкосновенности и святости человеческой жизни. Эвтаназия рассматривается как превращённая форма убийства, юридическое признание которой приведёт к разрушению социальных и нравственных позиций медицины. Отрицательное отношение к эвтаназии выражается подчас в резкой форме: врачи не должны быть палачами.
Консервативная идеология опирается на врачебную этику Гиппократа, которая запрещает врачам убийство или использование своего знания для того, чтобы вызывать «лёгкую» смерть больного. «Смерть с участием врача» или «ассистирование при самоубийстве» недопустимо. Противники эвтаназии выдвигают следующие аргументы. Во-первых, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда». Никогда нельзя исключать возможность «самопроизвольного излечения» от рака, то есть спонтанной регрессии опухоли. Во-вторых, при эвтаназии возможны диагностические ошибки или злоупотребления со стороны медперсонала, членов семьи или других заинтересованных лиц. В-третьих, принятие эвтаназии может оказаться препятствием на пути развития медицины. «Борьба со смертью» является не только символом медицины, но и внутренним стимулом её развития. Социальное предназначение медицины, как отмечает И.В. Силуянова, всегда выражалось в борьбе за жизнь человека. В этой борьбе заключается её нравственная сверхзадача. Сопротивление неизбежности смерти всегда вызывало уважение и доверие к врачу. Признание эвтаназии приведёт к разрушению моральных оснований врачевания. Вопрос ставится так: «Сохранит ли медицина свои социальные позиции, когда система здравоохранения «породит» институт смертообеспечения?».
Религиозный аргумент против легализации эвтаназии исходит из признания святости человеческой жизни. Консервативная позиция в оценке эвтаназии характерна и для этики православного христианства, которая принципиально «отвергает возможность намеренного прерывания жизни умирающего пациента, рассматривая это действие как особый случай убийства, если оно было принято без ведома и согласия пациента, или самоубийство, если оно санкционировано самим пациентом». Позиция Церкви по вопросу эвтаназии вполне ясная и недвусмысленная. Ни самоубийство, ни убийство даже по собственно просьбе умирающего никогда не могут быть одобрены Церковью. Если смерть рассматривать не как аннигиляцию человеческого существования, а как переход его в иное состояние, то необходимость искусственного поддержания жизни во многих случаях будет вызывать серьёзные сомнения. Что такое действительная жизнь, каков смысл физического и духовного измерения человеческой жизни? Православный богослов В.И. Несмелов писал: «Ведь физическая смерть человека является не переходом в новую жизнь, а последним моментом действительной жизни. Этого рокового смысла смерти никогда и ни в коем случае не может изменить вера в бессмертие человеческого духа, потому, что если по смерти человека дух его и будет существовать, то жить-то человеческой жизнью он все-таки не будет».
Таким образом, по проблеме эвтаназии в общественном сознании существуют противоположные позиции: против эвтаназии и за проведение эвтаназии. Единого мнения по проблеме легализации эвтаназии нет ни в одной стране мира. Во всём мире идут бурные дискуссии: разрешить эвтаназию или запретить её проведение? Если неоказание помощи больному – это преступление, то является ли таковым неоказание помощи умирающему?
ГЛАВА 4. РОЛЬ БИОЭТИКИ В ФОРМИРОВАНИИ ОТНОШЕНИЯ К ЭВТАНАЗИИ
Если размышлять об эвтаназии с точки зрения философии, в частности, с точки зрения диалектического принципа конкретности истины, который гласит: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна, то это вопрос о конкретных условиях, когда эвтаназия недопустима и конкретных условиях, когда эвтаназия допустима. При этом надо учитывать не только человеческие права больного, но и права врача, а также готовность или неготовность общества к проведению эвтаназии. Известно, что в условиях эпидемий проводятся карантинные мероприятия, когда права отдельных лиц неизбежно ущемляются, но общество в целом находится в выигрыше. Законодательное запрещение эвтаназии может быть благом для общества, но при этом будут ущемляться права отдельных лиц. Разрешение эвтаназии может быть уподоблено снятию карантинных мероприятий, проведение которых зависит от многих факторов. Ю.М. Хрусталёв предлагает рассматривать эвтаназию с точки зрения философии в едином русле с проблемой поиска смысла жизни: его постижения и утраты. «Вопрос ставится таким образом: имею ли я лично право на эвтаназию?… И речь идёт не о праве на смерть (она естественна), а именно о праве на эвтаназию – лёгкую смерть по желанию самого человека». Данная ситуация порождает вопрос о том, что общество, легализуя право на эвтаназию, возможно покушается на самоценность человеческой жизни. «Думается, – нет. Благоговение перед жизнью, бережное отношение человека к собственной жизни и жизни других людей как земной высшей ценности, не должно лишать индивида его естественного личного права на свободное самоопределение: как жить и как умереть!… Это, своего рода, философская проблема о возможности обеспечения свободы человеческому разуму и совести. Общественное согласие на правомерность и нравственность эвтаназии можно понимать как восхождение на качественно новый уровень общественного самосознания, когда будет достигнут приоритет гуманистических ценностей над целесообразностью». Если в одних странах идут только острые философские дискуссии, то в других странах – в Нидерландах (1992г) и в Австралии (1997г) – эвтаназия вошла в практику здравоохранения. Более десяти тысяч пациентов медицинских учреждений в Нидерландах ежегодно уходят из жизни методами эвтаназии.
Вопрос о перспективах внедрения эвтаназии в повседневную клиническую практику остаётся открытым. Жизнь и смерть взаимосвязаны, в обществе они должны быть коэволюционны и достойны друг друга. Общество никогда не будет безразлично к человеческой жизни и человеческой смерти. А.П. Зильбер пишет: «Обычная смерть человека часто бывает столь мучительной, что выглядит, как незаслуженная кара за добропорядочную жизнь, поэтому эвтаназию следовало бы предпочесть. Однако во многих случаях нашей повседневной практики эвтаназия не может быть сегодня внедрена как система общества и медицины». Эвтаназия может применяться не как система, а лишь в порядке исключения, согласованного с местными этическими комитетами. Проведение эвтаназии должно быть строго индивидуализировано. Ю.М. Хрусталёв также подчёркивает необходимость развития такого самосознания у людей, которое позволило бы им понять, что врач помогает человеку родиться, что врач помогает человеку быть здоровым всю его жизнь, и что он, врач, должен помочь человеку по-человечески уйти из жизни. Этот вопрос во многом остаётся главным в биомедицинской этике. Поэтому врачебную деятельность, включающую в себя этические и правовые проблемы, никогда нельзя будет унифицировать, то есть лишить врача права быть личностью. Таким образом, эвтаназия не может носить массовый характер как система медицинской практики. Более того, применение эвтаназии является уголовным преступлением. Однако, как считают А.П. Зильбер и Ю.М. Хрусталёв, эвтаназия неизбежно должна стать когда-нибудь общепринятой системой в медицинской практике просвещенного общества. Для того чтобы мучительная смерть и умирание исчезли из жизни людей и сохранились только в истории необходимо заниматься воспитанием достойного поведения человека перед лицом смерти.
Задача биоэтики в этом плане состоит в том, чтобы обезопасить принцип эвтаназии от любых злоупотреблений, чтобы вера в «благую смерть» как новое божество не могло превратиться в идолопоклонство, в новое цивилизованное язычество со своим медикализированным ритуалом жертвоприношения. Биоэтика должна быть и оставаться философией жизни, а не этикой смерти. В этом её человечность и величие. Есть задачи биоэтики, решение которых невозможно без обращения к философии. Только философия может раскрыть величие биоэтики и защитить её человечность, показывая, что медицина имеет дело не с биологическим индивидом, а всегда с уникальной личностью. Н. Бердяев подчеркивал, что без философского мышления всегда есть опасность «сужения сознания», которое может «вызывать одержимость одной идеей». Тогда, как в нашем случае, идея «благой смерти» из духовного освобождения от страха смерти может превратиться в новую форму рабства или идолопоклонства. Идолы, которым поклоняется человек, всегда принимали образы добра. Зло является не только в открытом виде, но и в образе добра. «Духовное освобождение есть всегда обращение к большей глубине, чем духовное начало в человеке, обращение к Богу. Но и обращение к Богу может быть поражено болезнью и превратиться в идолопоклонство». Критическая функция философии «расширяет» сознание и тем самым позволяет видеть в человеке личность. «Духовное освобождение человека есть реализация личности в человеке. Это есть достижение целостности».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, философские размышления о жизни и смерти оказывается необходимыми для решения конкретных проблем, связанных с процессом умирания, определения момента наступления смерти и преодоления страха смерти. Философия как потребность человеческого духа позволяет человеку оставаться личностью перед лицом смерти, то есть оставаться честным и мужественным, рациональным и духовным, без утраты личного достоинства.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Акопов В.И. Этические, правовые и медицинские проблемы эвтаназии // Медицинское право и этика. 2000. №1.
Дубровский Д.И. Смысл смерти и достоинство личности // Философские науки. 1990. № 6.
Быков С. Что думают об эвтаназии врачи? // Врач. 1994. №4.
Громов А. Эвтаназия // Врач. 1993. № 9.
Орлов А.Н. Милосердна ли легкая смерть. Красноярск, 1995.
Эвтаназия и медицина: проблема совместимости // Мед. газета. 08.10.99.
Силуянова И.В. Биоэтика в России: ценности и законы. М., 1997.
Хрусталев Ю.М. Эвтаназия: сущность и проблемы, взгляд в будущее // Философские науки. 2003. № 7.
Жизнь | Краткий Философский Словарь | Онлайн словари по философии
ЖИЗНЬ —особая форма существования, характеризуемая целостностью и способностью к самоорганизации. Жизнь есть специфический способ разрешения противоречий внешнего и внутреннего, части и целого, конечного и бесконечного. Представления о жизни в философии складывались в рамках гилозоизма, витализма, креационизма, телеологизма, организмизма. Гилозоизм, признающий «жизнь» неотъемлемым свойством материи во всех ее проявлениях, отличен от витализма, помещающего «жизненную силу» в косную материю. Организмические теории связаны с пониманием жизни как органической целостности, где невозможно существование частей вне целого. В одной из разновидностей организмизма «холизме» — «философии целостности» (Н. Смэтс) — жизнь рассматривается как процесс творческой эволюции, в ходе которой возникают целостности различного уровня, носителем которых является поле. Целое, синтезирующее в себе объективное и субъективное, носит мистический характер. Высшей формой целостности является личность. Теория эмерджентной эволюции (С. Александер, К. Морган) — один из вариантов теле ологизма в понимании живого. Все живое рассматривается как результат качественных изменений (эмерджентов), происходящих в результате действия идеальной силы — «низуса» — суть которого заключается в стремлении к высшему, к божеству. Концепция Тейяра де Шардена рассматривает жизнь как эволюционный процесс, охватывающий «преджизнь» (литосфера), жизнь (биосфера) и феномен человека (ноосфера). Духовное начало — источник целостности -— имманентно всему существующему и является движущей силой эволюции. В философии А.Бергсона жизнь рассматривается в качестве космической силы — жизненного порыва, основы непрерывного творчества новых жизненных форм. В «философии жизни» она выступает как целостная реальность, преодолевающая противоположность духа и материи и постигаемая интуитивно. Жизнь рассматривается в качестве противопоставления естественного — «искусственному», культуре; творчества — нормативности, тотальности рода — атомизированному индивиду, интуитивно-познаваемого — рациональному. В современной философии наблюдается тенденция перехода от интерпретации жизни как космического явления к ее «оповседневниванию». В работах Э. Гуссерля понятие жизни, так же как и понятие культуры и понятие природы, оцениваются как схематизации той первичной очевидности, которая выражается в понятии «жизненного мира», мира в его значимости для отдельного человека.
Философ Вячеслав Моисеев о феномене жизни — Реальное время
Вячеслав Моисеев — о теории струн, феномене жизни и философии всеединства
«Самый первый подход для описания феноменологии жизни — это просто перечислить признаки живых организмов: способность самодвижения, размножения, питания, роста, эволюции. И часто в биологии этим перечнем ограничиваются, но понятно, что это неглубокий подход. Это только первое прикосновение. Для науки стоит задача как-то обобщить эти разные феномены и признаки живого и выйти на какую-то сущность. А вот здесь уже большая проблема», — рассуждает философ Вячеслав Моисеев. В интервью «Реальному времени» он рассказал о том, как этот вопрос решают разные направления современного философского знания.
«В нашей культуре нет единого знания. Это порождает неадекватный образ знаний о мире»— Вячеслав Иванович, философы, биологи, физики нередко объявляют свою область знаний ключевой в науке. Кто из них прав?
— Если научная дисциплина выходит на первый план, то есть оказывает преимущественное влияние на другие науки, то она и является ключевой. Допустим, в первой четверти XX века была революция в физике — создание квантовой механики, теории относительности. Конечно, эта дисциплина была ключевой. В настоящее время ключевой областью науки может быть построение модели искусственного интеллекта.
Получается такое чисто ситуативное, временное влияние какой-то одной области знаний. Но если говорить глобально, то мне представляется так, что реальность едина, поэтому знание об этой реальности тоже должно носить единый характер. Отдельные дисциплины — это просто разные стороны единого знания. К сожалению, в нашей культуре единого знания нет. Научное знание чрезвычайно специализировано, очень затруднено сообщение между разными дисциплинами. Это уже по определению порождает неадекватный образ знаний о мире.
Философия в какой-то степени должна была бы играть роль такого интегратора знания. И пока отдельные науки не отделились от нее, она выполняла такую функцию, но с XIX века происходит мощная специализация, возникновение отдельных научных дисциплин. Они выходят из состава философии, и сегодня получается такая парадоксальная ситуация, что философия — это общее без частного, а отдельные науки — частное без общего. В итоге происходит распад единой конструкции на общее и частное, которые не связаны между собой.
Фото Максима ПлатоноваВ первой четверти XX века была революция в физике — создание квантовой механики, теории относительности. Конечно, эта дисциплина была ключевой. В настоящее время ключевой областью науки может быть построение модели искусственного интеллекта
Поэтому, с моей точки зрения, важнейшей задачей современной науки является усиление интегративных тенденций и движения к созданию какой-то интегральной науки или интегративного знания. Какая разница, как его называть, главное, чтобы оно носило синтетический характер, который бы интегрировал разные научные дисциплины.
— Какие появились новые области науки, которые пытаются сейчас соединить разрозненные области знаний? И какая область знаний развивается активнее всего и дает новые идеи для фундаментальных открытий в науке?
— В XX веке стали появляться такие синтетические науки. Это, например, кибернетика, синергетика, теория систем (или системный подход), экология и так далее. Но в последнее время эта тенденция как-то ослабла. Не знаю, с чем это связано, может быть, идет вторая волна специализации культуры.
Но все-таки интегративные тренды не исчезли. В последнее время появились когнитивные науки, очень активно развивается направление искусственного интеллекта — и влияет на многие другие направления. Кроме того, в самой физике есть направление к объединению квантовой механики и теории относительности, это то, что называется «теорией великого объединения». С точки зрения большинства физиков, наиболее перспективная теория — это теория суперструн.
Интегративные тенденции есть, но мне кажется, что они недостаточны. Сейчас нужно усиливать их и делать это движение более содержательным. Потому что идущие сегодня интеграции специализируются в каких-то частных направлениях, то есть возникают такие частные синтезы. Довольно сложно сегодня выйти опять на более интегральный синтез, который охватывал бы эти частные синтезы, выступал бы как синтез второго порядка.
Фото medium.comБыло предложено рассматривать элементарные объекты не как точечные, а как протяженные, которые находятся в некотором колебательном режиме, колеблются, вибрируют, как струна. В ней может возникать как главный тон, так и множество обертонов, то есть какой-то спектр разных частот, разных энергий
— Теория струн существует уже почти полвека, но о ней по-прежнему мало кто знает. В чем ее суть?
— Лично я довольно скептически отношусь к этому направлению, так же как и английский физик Роджер Пенроуз, например. Не все физики поддерживают идею, что эта теория окажется на самом деле выражением синтеза в науке. Но если говорить о ней, то лучше всего прочитать книгу Брайана Грина «Элегантная Вселенная». Главная идея этой теории в том, чтобы рассматривать в качестве элементарных объектов в физике не точечные объекты, которые не обладают размерами. В более стандартном подходе элементарные частицы моделируются как точки, а это вызывает ряд проблем, связанных с тем, что в самой этой элементарной частице может быть бесконечная энергия, непонятно, как здесь могут работать законы электродинамики и так далее. С таким подходом резко затрудняется возможность синтеза с теорией относительности.
Поэтому было предложено рассматривать элементарные объекты не как точечные, а как протяженные, которые находятся в некотором колебательном режиме, колеблются, вибрируют, как струна. В ней может возникать как главный тон, так и множество обертонов, то есть какой-то спектр разных частот, разных энергий. И если положить в основание такие протяженные колеблющиеся элементы, которые были названы «струнами» (или «бранами»), то тогда решается ряд математических задач в синтезе теории относительности и квантовой механики. В частности, решается проблема расходимости, возникновения бесконечной энергии при расчетах энергии поля в квантовой теории поля.
«На редукционистском полюсе жизнь сводится к физическому телу. А в интегративных подходах понятие жизни ближе к восточным философиям»— Как современная философия подходит к понятиям жизни и смерти?
— Здесь огромный разброд и шатания. Вряд ли можно говорить о современной философии как о целостном феномене. Это огромное количество разных школ и направлений. Конечно, можно говорить о господстве каких-то школ в философии, например школы постмодернизма. Но тут же рядом существует интегральный подход американского философа Кена Уилбера, который пытается развивать более интегративные подходы в области философии, психологии и культуры в целом, синтезировать разные теории развития, разные рациональные традиции вместе с иррациональными. Он пытается вводить уровни сознания, пытается их строго описать и так далее. Здесь же есть и редукционистские материалистические направления, которые связаны с философией науки. Конечно, классического жесткого неопозитивизма, наверное, уже нет, потому что постпозитивизм уже оказал большое влияние на ученых. Но сциентизм — это тоже одно из современных направлений, которое считает, что наука — это основа, философия должна опираться на научное познание для построения своих конструкций.
На одном краю спектра философских направлений можно рассмотреть жесткие версии редукционизма. Это такое направление, которое сводит целые более высокого уровня к элементам, из которых они состоят и которые находятся на нижележащем уровне организации. То есть биологические системы сводятся к атомам и молекулам, к физико-химическим процессам, которые протекают в этих системах.
Другой край — это разного рода интегральные традиции в философии. Здесь будет и русская философия всеединства, которую когда-то основал Владимир Сергеевич Соловьев. Последним ее представителем был Алексей Федорович Лосев, который умер в конце XX века. Я развиваю направление, которое называется философией неовсеединства. Это попытка возродить и развивать далее идеи русской и мировой философии всеединства. Можно вспомнить тот же интегральный подход Уилбера, это такой противоположный полюс максимальной интегративности по отношению к редукционизму.
Кадр из документального фильма В. Косаковского «Лосев» / rusmir.mediaДругой край — это разного рода интегральные традиции в философии. Здесь будет и русская философия всеединства, которую когда-то основал Владимир Сергеевич Соловьев. Последним ее представителем был Алексей Федорович Лосев, который умер в конце XX века
Если говорить о крайнем редукционистском полюсе, то, конечно, жизнь здесь рассматривается так же, как и в современной биологии и науке. Жизнь сводится, редуцируется к физическому телу. А само физическое тело, которое тоже состоит из множества уровней организации — это атомы, клетки, ткани, органы, организм, популяции, биосфера, — все это обрушивается до самого нижнего уровня организации, до атомов и молекул, до физических и химических реакций. Поэтому феномен жизни тут определяется как сложная физико-химическая система. То есть, по сути, живое понимается как неживое, как специфичное неживое.
А в интегративных подходах понятие жизни ближе к восточным философиям, к восточной метафизике, индийской философии, где феномен жизни рассматривается как такое многослойное многоуровневое образование, по отношению к которому наше физическое тело — только самый нижний уровень организации. И сущность живого находится на более высоких уровнях организации, которые могут принадлежать другой материальности, не чисто физической материи, но все-таки еще материи, просто она другого типа. И также сущность живого принадлежит вообще каким-то нематериальным, идеальным, духовным областям.
«Чтобы выразить сущность живого, нужна какая-то математическая модель. Но в математике для этого нет подходящих средств»— По каким признакам вообще можно отличить живое существо от неживой материи?
— С одной стороны, есть разные внешние признаки живого, которые мы наблюдаем у живых организмов и которые отсутствуют у неживых объектов. Это можно назвать феноменологией живого. Мы видим, что живое способно к самодвижению. Мы чувствуем, что когда падает камень, он падает под действием какой-то внешней силы. Эта внешняя сила проявляется и его толкает, а когда, например, кошка встает и переходит из одного места в другое, мы чувствуем, что она двигает сама себя.
Самый первый подход для описания феноменологии жизни — это просто перечислить признаки живых организмов: способность самодвижения, способность размножения, способность питания, роста, эволюции. Можно долго перечислять такие признаки. И часто в биологии ограничиваются как раз вот этим перечнем, но понятно, что это неглубокий подход. Это только первое прикосновение. Для науки стоит задача как-то обобщить эти разные феномены и признаки живого и выйти на какую-то сущность. А вот здесь уже большая проблема.
С одной стороны, мы имеем ответы всех народов и всех религий, что сущностью жизни является душа. И здесь очень простая формула живого — это тело плюс душа. Тело принадлежит физической материи, а душа — какое-то другое начало. По поводу нее можно спорить, но это точно другое начало. Возникновение жизни — это объединение души и тела, а смерть — это их распад, отделение души от тела. Но каким образом выразить в науке концепт души и стоит ли его вообще выражать? Тут в философии уже начинается разнобой. Есть два направления в философии биологии — редукционизм и холизм.
Фото Дмитрия РезноваМы видим, что живое способно к самодвижению. Мы чувствуем, что когда падает камень, он падает под действием какой-то внешней силы. Эта внешняя сила проявляется и его толкает, а когда, например, кошка встает и переходит из одного места в другое, мы чувствуем, что она двигает сама себя
Про редукционизм я уже говорил, это попытка свести все к атомам и молекулам. Для редукционистов ответ на вопрос о жизни относительно прост. Они говорят, что живое — это неживое, что биологическая система — это просто сложная физико-химическая система и нам не нужно ничего, кроме законов физики и химии, чтобы объяснить сущность живого. По большому счету для них биология — это прикладная физика, как самостоятельной дисциплины ее не существует.
А холизм (от греческого «холос») — это учение о целом. Холисты — сторонники того, что живое обладает неким новым качеством, которое отсутствует у неживого. Они связывают это с философией целого. Что такое целое? Это сумма частей, которая рождает новое качество, отсутствующее у этих частей по отдельности. Это качество еще называют эмерджентным, от английского to emerge — возникать, впервые появляться. То есть это то новое качество, которое появляется у целого, но отсутствует у его элементов. Этим качеством для живой системы как раз является феномен жизни. В этом смысле это не просто какое-то механическое объединение атомов и молекул, а это целое на атомах и молекулах, которое рождает новое качество, качество жизни.
Тогда главная задача — понять это качество, выразить его теми или иными конструкциями. Здесь очень большая проблема, потому что пока вы находитесь в науке, вы должны использовать научные модели для выражения фундаментальных конструкций. А использование научных моделей — это, по сути, математика. У нас нет никакого другого языка для построения моделей, кроме математики. Поэтому, чтобы вам выразить сущность живого как что-то особенное, чтобы выразить это эмерджентное качество, вам нужна какая-то математическая модель. А как только вы обращаетесь к математике, то вы сразу видите, что никаких подходящих средств для выражения феномена души, сознания, внутреннего мира просто нет, потому что вся современная математика была создана под запросы физики. То есть физика начиная с XVII века постоянно требовала от математики создания новых структур, которые можно было бы использовать для описания физических, то есть неорганических процессов.
В математике была создана соответствующая система структур, которая позволяла нам очень хорошо описывать неживое, но так же хорошо не позволяла нам понять феномен жизни. Это был своеобразный смысловой фильтр, надевая который на себя, на свой разум, мы систематически могли познать неживое и систематически отфильтровывали все, что относится к феномену жизни. В итоге у нас такая сложная ситуация.
В. С. Соловьев. Портрет работы Н. А. Ярошенко 1892 года. Фото wikipedia.orgЭто очень интересная, оригинальная школа отечественной философии, основателем которой был русский философ Владимир Соловьев. Он прожил довольно немного, 47 лет, но за это время создал огромную философскую школу, которая имеет мировое значение«Философии всеединства предположила, что в основе любого состояния бытия лежит состояние многообразия тех или иных начал»
— Расскажите подробнее о философии всеединства.
— Это очень интересная, оригинальная школа отечественной философии, основателем которой был русский философ Владимир Соловьев. Он прожил довольно немного, 47 лет, но за это время создал огромную философскую школу, которая имеет мировое значение.
Главной идеей этой философии является концепт всеединства, то есть это состояние максимального синтеза тех или иных начал. Синтезироваться может все что угодно. Это могут быть атомы, которые синтезируются в молекулу, молекулы — в клетку, затем синтезируется организм, общество, сообщества и так далее. И всеединство — это максимальный синтез, который максимален по двум параметрам. Во-первых, он максимален экстенсивно, синтезируя максимальное количество элементов в себе и, во-вторых, он максимален интенсивно, синтезируя элементы максимально органично, встраивая их в высшую органичную целостность.
Для представителей этой философии всеединство — это был своеобразный архетип, эталон, с точки зрения которого они пытались решить все основные вопросы. Например, что такое истина? Истина — это всеединство знания, это единство эмпирического и теоретического познания, разных методов познания. Например, научная теория — это высокое всеединство тех или иных ментальных смысловых частей, из которых состоит эта теория. Что такое общество? Общество — это социальное всеединство, органический синтез на людях, целое на людях. Таким же образом можно рассматривать все остальное. А, например, организмы — это целое на тканях, органах, клетках, это такое биологическое всеединство и так далее. Вопрос состоял в том, что состояние тем более совершенно, чем более оно приближается в синтезе своих элементов к высшему синтезу, к этому всеединству.
Эта школа всеединства особенно интересна тем, что она предложила оригинальное решение фундаментальных философских проблем созданием новой теории многообразия. То есть она предположила, что в основе любого состояния бытия лежит своеобразное состояние многообразия тех или иных начал. И это многообразие может находиться в разных формах, разных степенях. И для того чтобы улучшить это состояние, надо как бы привести его к более совершенному состоянию.
Фото Дмитрия РезноваСоловьев рассматривает бытие Бога, природу Бога как высшее состояние всеединства, то есть он опять рассматривает этот концепт как состояние мирового и трансмирового многообразия всех начал
Философия всеединства может решить религиозно-философскую проблему. Соловьев рассматривает бытие Бога, природу Бога как высшее состояние всеединства, то есть он опять рассматривает этот концепт как состояние мирового и трансмирового многообразия всех начал. То есть вновь вечная религиозная проблематика, а с другой стороны, прописывание ее так оригинально с точки зрения нового учения о многообразии. В этом плане школа всеединства является своеобразной новой математикой. Учение о многообразии — это то, на чем стоит вся современная математика. То, что называется теорией множеств. Здесь Соловьев предлагает альтернативную холистическую (целостную) теорию множеств, или теорию многообразия.
И в этом плане, если этот проект продолжать дальше, то отсюда вырастает идея новой математики, идея нового учения о числе и нового учения о пространстве. Если мы строим другую, более холистическую теорию многообразия, то эта волна должна пройти по всей науке — и по математике, и по физике, и по всем остальным наукам, потому что они все в конце концов используют определенную теорию многообразия, которая заложена в современной математике. И меняя этот фундамент, Соловьев намечает проект смены вообще типа рациональной культуры в обществе. Построения ее не на философии Аристотеля, а на философии Платона, на более целостном, холистическом подходе.
Матвей Антропов
Справка
Вячеслав Моисеев — доктор философских наук, профессор, специалист в области философии науки, философской логики, философии биологии и медицины, биоэтики. Заведующий кафедрой философии МГМСУ, член правления Московского философского общества, член редколлегии журнала «Соловьевские исследования»
ОбществоLife (Стэнфордская энциклопедия философии)
Последние слова, написанные Шелли в его незаконченном стихотворении The «Триумф жизни» были «Тогда что такое жизнь? Я плакал.» Четко Шелли имела в виду это в повседневном смысле, а не в техническом. использование того, что отличает одушевленное от неодушевленного. К.У.М. Смит (1976) в своем The Problem of Life пытается ответить на вопрос, обращаясь к проблеме не только того, как материя может быть живы, но также будьте в сознании. Хотя сознательная, живая материя была проблема для философов-демократов, не для других досократиков, ни для Аристотеля, для которых живые существа парадигматический.«Явление, которое [Аристотелю] казалось больше всего основным в видимом движении мира было единство и настойчивость индивидуального живого существа »(Смит, 1976, стр. 72). Верно, Биология Аристотеля и философия, которую он на ее основе развил, были сложный и прочный (Lennox 2001). Таким образом, для Аристотеля было не проблема жизни, хотя была проблема для атомистского взгляда на природа, которая казалась несовместимой с биологическими явлениями (Rosen 1991). Декарт радикально переосмыслил проблему своим дуализмом материя и разум; жизнь была проблемой, которой следовало найти объяснение. искали в механистических взаимодействиях материи, и вопрос о том, как разум был связан с материей у живых существ.В виде химия развивалась как дисциплина в восемнадцатом и девятнадцатом годах. веками целью наиболее продвинутых мыслителей была разработка объяснительных теории живых существ с точки зрения химической материи и механизмов. Такие попытки того, что следует признать преждевременным сокращением, были сопротивлялись критики, в том числе некоторые виталисты, чьи позиции покрывали широкий спектр от романтических антиматериалистов до химиков, ищущих новый тип ньютоновской силы («жизненная сила») в природе, чтобы материалистов, интуитивно понимавших важность организованного целиком (Fruton 1972, 1999).
Споры между «механистами» и «Виталисты» об отношениях материи и жизни как ну и материя и разум, перетекшие в двадцатый век, особенно в то время, когда биохимики определяли свою область как отдельная дисциплина от химии или физиологии. Четыре книги опубликованные около 1930 г., отражают суть дискуссии (Woodger 1929; Холдейн 1929, 1931; Хогбен 1930). J.S. Холдейн, физиолог, сопротивлялся сведению биологических явлений к механистическим объяснениям, поскольку он видел структуру биологических организмов и их действие не аналогично тому, что было замечено в физических системах.Законы химия и физика были недостаточно надежны, чтобы учесть биология. «Это жизнь, которую мы изучаем в биологии, а не явления, которые могут быть представлены причинными концепциями физики и химия »Холдейн 1931, с. 28). Однако он отвергает поиск для жизненной силы, поскольку это уменьшит сложность биологических явления к единому принципу. Скорее, явления биологии могут следует понимать только в целостной перспективе, верной сложность наблюдается в биологических явлениях.Ланселот Хогбен в своей книга Природа живой материи , посвященная Бертран Рассел выступает за редукционистскую эпистемологию и онтологию. Для Хогбена, как и для Холдейна, сознание рассматривается как неотъемлемая часть проблемы жизни, «исследование природы жизни и природа сознания предполагает необходимость формулирования проблема в правильном направлении »(Hogben 1930, стр. 31–32). Верно, «Нет проблемы философии более фундаментальной, чем природа жизнь »(Хогбен 1930, стр.80). Но для Хогбена природа действительно слава науки в том, что ее ответы всегда неполны, и она не искать окончательности, которую он видел как цель философии. Он не видел необходимо отказаться от редукционистской методологии, которой биохимия была и утверждал, что предположение Уайтхеда о том, что наука будет раскрыть вселенную, соответствующую этическим пристрастиям человека, должно быть перевернутое, и эта философия должна согласовываться с выводами наука. Вудгер видел проблемы в дебатах между механистами и виталистами как сложнее, чем признали обе стороны.Решение будет исходить от признание первостепенной важности биологической организации и уровней биологической организации, «клеткой, поэтому я должен понимать определенный тип биологической организации, а не конкретный объект »(Woodger 1929, стр. 296, курсив в оригинале). Вудгер призвал отказаться от использования слова «жизнь» в научный дискурс на том основании, что «живой организм» вот что нужно было объяснить. Он видел вопрос о том, как возникла жизнь, как находясь вне науки.
Возможно, место, где проблема природы жизни была наиболее актуальной. срочно обратилась была кафедра биохимии в университете Кембриджа.В первой половине двадцатого века под руководство его первого профессора биохимии сэра Уильяма Данна, сэра Фредерика Гоуленда Хопкинса, отдел установил большую часть концептуальных рамки, методологии, а также обучение многих лидеров в поле (Needham & Baldwin 1949; Weatherall and Kamminga 1992; Kamminga & Weatherall 1996; Weatherall & Kamminga 1996; Kamminga 1997; de Chadarevian 2002). Видение Хопкинса возникающих область биохимии заключалась в том, что это была самостоятельная дисциплина (не дополнение к медицине, сельскому хозяйству или прикладной химии), необходимо исследовать все биологические явления на химическом уровне.Более что важно, Хопкинс верил, что, хотя живые существа не не подчиняться никаким физическим или химическим законам, которые они создали что требовало понимания биологических явлений, ограничений и функциональная организация. В своем влиятельном обращении к британцам Ассоциация содействия развитию науки, выданная в 1913 г., Хопкинс. отверг как редукционизм химиков-органиков, пытавшихся вывести in vitro, что должно было произойти in vivo, и крипто-витализм многих физиологи, которые рассматривали протоплазму живых клеток как живую и не сводится к химическому анализу (Hopkins 1913 [1949]).Что Вместо этого Хопкинс предложил рассматривать клетку как химическую машину. подчиняясь законам термодинамики и физической химии в целом, но с организованными молекулярными структурами и функциями. Химия основной метаболизм катализируется и регулируется ферментами, белками катализаторами и вовлечены из-за биологической необходимости в небольшие изменения в структуре и энергии четко определенных химических промежуточных продуктов. В живая клетка — это «не масса материи, состоящая из скопления подобных молекул, но высокодифференцированная система: клетка в современная фразеология физической химии, представляет собой систему сосуществующих фазы разных конституций »(Hopkins 1913 [1949] p.151). Понимание того, как была достигнута организация, было не менее важно как знание того, как происходят химические реакции. Для Хопкинса жизнь «Свойство клетки в целом, потому что оно зависит от организация процессов »(Хопкинс, 1913 [1949] с. 152). Верно, Хопкинс был впечатлен философией Уайтхеда с ее отношения часть / целое и упор на процессы, а не на сущности (Hopkins 1927 [1949]; Kamminga & Weatherall 1996) и сформировал явная основа для исследовательской программы, которую он разработал в Кембридже и стало неявным предположением в исследовательских программах, разработанных многие из студентов, которые там обучались (Prebble & Weber 2003).А член отдела Джозеф Нидхэм стал активно заниматься донести видение Хопкинса до более широкого интеллектуального сообщества, написав на философских основах биохимии (Needham 1925). Он последовал Хопкинса, утверждая, что решающим вопросом больше не является взаимосвязь живой и неживой субстанции, а также разума и тела, биохимия уступает место философии и зарождавшейся тогда нейробиологии, последний вопрос, чтобы он мог сосредоточиться на обучении о живой материи.Еще один сотрудник кафедры биохимии, N.W. Пири занялся вопросом определения жизни и пришел к выводу, что она не может быть адекватно определен списком качеств или даже процессы, так как жизнь «не может быть определена в терминах одного переменная »(Пири, 1937, стр. 21–22). Был вызов для Программа Хопкинса, чтобы выяснить, насколько простые физические и химические законы могут создать сложность живых систем.
В 1930-х годах неофициальная группа, известная как Биотеоретическая Собрание собралось в Кембридже и включало несколько членов отдел биохимии (Джозеф и Дороти Нидхэм и Конрад Уоддингтон), а также ряд других кембриджских ученых (например, кристаллографы Дж.Д. Бернал и Дороти Кроуфорд Ходжкинс) и философы (Дж. Х. Вудгер и Карл Поппер). Эта группа была сознательно исследование философского подхода Уайтхеда с целью построение трансдисциплинарной теоретической и философской биологии которые помогли заложить основу концептуального триумфа молекулярных биология после Второй мировой войны (Abir-Am 1987; de Chadarevian 2002). В Программа исследований Хопкинса была хорошо развита к этому периоду и особенно через Needhams это было связано с работой Биотеоретический сбор, оказавший влияние на Дж.Б.С. Холдейна, сделавшего майор вклад в энзимологию и формирование современной эволюционной синтез или неодарвинизм. Холдейн вместе с Берналом сыграет важная, ранняя роль в выводе беспокойства за пределы природы жизни к его происхождению как предмета научного изучения. Холдейн подозревал, вместе с Пири, что вполне удовлетворительное определение жизни было невозможно, но он утверждал, что материальное определение было разумная цель для науки. Он видел жизнь как «образец химические процессы.Этот узор имеет особые свойства. Это порождает похожий рисунок, как у пламени, но он регулируется как пламя не.» (Холдейн 1947, стр. 56). Использование метафоры пламени для клеточная метаболическая активность подразумевает неравновесный процесс в открытом система, способная к воспроизведению, но также, в пределах метафоры, саморегулирование. В этом Холдейн отразил смещение интереса к выяснение того, как материя и физические законы могут привести к биологическому явления.
Ко времени Второй мировой войны было целесообразно обратиться к этому вопросу. из «что есть жизнь?» в молекулярных терминах и фундаментальных физические законы.Было ясно, что есть несколько различных способов какое вещество в живых системах ведет себя иначе, чем неживые системы. Например, как может быть генетическая информация на молекулярном уровне, учитывая, что ансамбли атомов или молекулы вели себя статистически? Или как биологические системы могли создавать и поддерживать свой внутренний порядок перед лицом императив второго закона термодинамики, что все естественные системы продолжают увеличивать энтропию?
В 1943 году Эрвин Шредингер прочитал серию лекций в Дублинском университете. Институт перспективных исследований, которые были опубликованы как What is Жизнь? в 1944 году (Schrödinger 1944).В этой маленькой книге было главное влияние на развитие биологии двадцатого века, особенно на Фрэнсис Крик, Джеймс Уотсон и другие основатели молекулярной биологии (Джадсон, 1979; Мерфи и О’Нил, 1995). Шредингер не сломался новое основание, как было указано Perutz (1987), а скорее собрал вместе несколько направлений исследований и сформулировал свои вопросы в резкой и провокационной манере. Основываясь на демонстрации Макс Дельбрюк, что размер «мишени» мутаций вызванный рентгеновскими лучами, имел размеры молекулы в тысячу или около того атомов, Шредингер задавался вопросом, как могло случиться так, что устойчивый порядок в молекулах, ответственных за наследственность, когда он хорошо известно, что статистические ансамбли молекул быстро стали неупорядоченный (с повышенной энтропией, как предсказывает второй закон термодинамика).Тогда проблема наследственности была переформулирована в На молекулярном уровне, как порядок может привести к порядку? Другой главной темой, волновавшей Шредингера, была термодинамика живого вещи в целом, то есть как они могли создать порядок из беспорядка через их метаболизм? Ответив на эти два конкретных вопросы с точки зрения физика, которые искал Шредингер чтобы ответить на большой вопрос, что такое жизнь?
Это был ответ на первый вопрос, привлекший внимание. основоположников новой биологии.Шредингер утверждал, что молекулярный материал должен был быть «апериодическим» твердым телом, имеющим встроил в его структуру «миниатюрный код». структура составляющих атомов, составляющих молекулу наследственности, будет не иметь простой периодический повторяющийся порядок одних и тех же составляющих или субъединицы, а скорее будут иметь порядок более высокого уровня из-за паттерна его молекулярных субъединиц; это был более высокий уровень, но апериодический порядок который будет содержать закодированную информацию о наследственности. Разъяснение структуры ДНК и взрыв нашего понимания молекулярная генетика затмила другую, но равнялась Шредингеру, стороны аргумента, а именно, что наиболее важный аспект метаболизм заключается в том, что он представляет собой способ клетки справляться со всеми энтропия, которую он не может не производить по мере того, как строит свою внутреннюю порядка, что Шредингер назвал «негэнтропией».Он отметил, что клетка должна поддерживать себя в состоянии, отличном от равновесия, поскольку термодинамическое равновесие — это само определение смерти. Создавая внутренний порядок и организация внутри живой системы (клетки, организмов или экосистем) метаболическая активность должна производить больше беспорядок в окружающей среде, такой, что второй закон не нарушается. Он связал два понятия: порядок от порядка и порядок от беспорядка, вместе утверждая, что «удивительный дар организма — концентрируя на себе «поток порядка» и, таким образом, избежать распада в атомном хаосе — пить порядок »из подходящей среды — кажется, связанных с наличием «апериодических твердых тел», молекулы хромосом, которые, несомненно, представляют наивысшую степень хорошо упорядоченная атомная ассоциация, о которой мы знаем — намного выше, чем обычный периодический кристалл — в силу индивидуальной роли здесь играет каждый атом и каждый радикал »(Schrödinger 1944, 77).Хотя Шредингер давал ответ физика на вопрос, он не ограничился только вопросом о том, что отличил живое от неживого и в эпилоге размышляет о свободе воли и сознания. Как и многие предыдущие попытки обратиться к природе жизни, проблема сознания была Шрёдингер тоже видел связь с самой жизнью.
Влияние тонкого объема Шредингера на поколение физики и химики, увлеченные биологией и основавшие молекулярная биология хорошо описана (Judson 1979; Kay 2000).Знания о белках и нуклеиновых кислотах, составляющих основу жизни системы продолжают получать ускоренными темпами, при этом секвенирование генома человека как важная веха на этом пути открытие. «Самовоспроизводящаяся» ДНК стала основным метафора для понимания всей жизни. Мир делится на репликаторы, которые рассматриваются как фундаментальные и управляющие развития и быть основным уровнем действий для естественных селекции и взаимодействующих, молекул и структур, кодируемых репликаторы (Докинз, 1976, 1989).Действительно, Докинз низводит организмы до статуса эпифеноменальных генных носителей или машин выживания. А реакция на то, что воспринимается как чрезмерный акцент на репликация нуклеиновых кислот (см., например, Keller 1995, 2002; Moss 2003). В частности, теоретики систем развития приводили доводы в пользу причинный плюрализм в эволюционной биологии и эволюционной биологии (см. и ссылки в Oyama, Griffiths, & Gray 2001). Тем не менее быстрый прогресс в секвенировании генов дает фундаментальное понимание во взаимосвязь генов и морфологии и добавил важные измерения нашего понимания эволюционных явлений (см. пример Graur & Li 2000; Кэрролл, Гренье и Уитерби 2001).
Менее известно о более чем полувековой работе, вдохновленной части, другой столп аргумента Шредингера, а именно, как организмы получают порядок от беспорядка благодаря термодинамике открытого системы далеки от равновесия (Schneider & Kay 1995). Видный среди первых исследователей такой неравновесной термодинамики был Илья Пригожин (1947). Пригожин оказал влияние на Дж. Д. Бернала в его творчестве 1947 г. лекции о физических основах жизни, чтобы начать понимать, как организмы производили свой внутренний порядок, в то время как влияли на их окружающей среды не только своей деятельностью, но и созданным беспорядком в нем (Бернал, 1951).Гарольд Моровиц прямо обратился к проблеме поток энергии и производство биологической организации, впоследствии обобщены различными способами (Morowitz 1968; Peacocke 1983; Brooks and Wiley 1986: Wicken 1987; Schneider 1993; Swenson 2000; Моровиц 2002). Внутренний порядок может быть произведен градиентами энергии (материя / энергия). протекает через живые системы. Созданные таким образом конструкции помогают не только рисовать больше энергии через систему, продлить время удержания в системы, но также рассеивают деградированную энергию или энтропию в окружающей среде, тем самым выплачивая «энтропийный долг Шредингера».” Таким образом, живые системы рассматриваются как пример более общего феномена диссипативные структуры. «С помощью этой энергии и материи обмен с окружающей средой, система сохраняет свой внутренний неравновесие, а неравновесие, в свою очередь, поддерживает обмен процесс…. Диссипативная структура постоянно обновляется и поддерживает особый динамический режим, глобально стабильное пространство-время структура »(Янч, 1980). Однако термодинамика может иметь дело только с с возможностью того, что что-то может произойти спонтанно; будь то явления самоорганизации зависят от конкретных условия (начальные и граничные), а также отношения между компоненты (Williams & Frausto da Silva 1999).
Рассмотрение ячейки как термодинамической «диссипативной структуры» не следует рассматривать как сводящую ячейку к физике, как Бернал указал, скорее, более богатая физика того, что Уоррен Уивер назвал «Организованная сложность» (в отличие от простого порядка или «Неорганизованная сложность») (Weaver 1948 г.). Развитие этой «новой» физики открытого систем и возникающих в них диссипативных структур. осуществление развития, которое предвидел Шредингер (Rosen 2000).Диссипативные структуры в физических и химических системах — это явления. которые объясняются неравновесной термодинамикой (Пригожин и Стенгерс 1984). Эмерджентные, самоорганизующиеся пространственно-временные паттерны наблюдаемые в реакции Белоусова-Жаботинского, также наблюдаются в биологические системы (такие как скопление слизистой плесени или электрические закономерности сердечной деятельности) (Tyson 1976; Sole and Goodwin 2000). Действительно, родственные феномены самоорганизации пронизывают биологию. (Камазин и др., 2001). Подобные явления наблюдаются не только в клетках и организмов, но в экосистемах, что подкрепляет представление о том, что требуется более широкая системная перспектива как часть новой физики (Уланович 1997).Важное значение для таких явлений имеет динамика нелинейные взаимодействия (где реакции системы могут быть очень больше, чем стимул) и автокаталитические циклы (последовательности реакций которые закрыты сами по себе и в которых большее количество одного или больше исходных материалов производится с помощью процессов). Учитывая, что катализаторы в биологических системах закодированы в генах ДНК, один место, чтобы начать определять жизнь, — это рассматривать живые системы как информированные, автокаталитические циклические сущности, которые развиваются и развиваются в двойственных диктат второго закона термодинамики и естественного отбора (Depew & Weber 1995; Weber & Depew 1996).Такой подход нередуктивно связывает явления живых систем с основными законы физики и химии (Harold 2001). Другие интуитивно понимают, что даже более богатая физика необходима, чтобы адекватно уловить самоорганизующиеся явления, наблюдаемые в биологии, и предполагают, что «Четвертый закон» термодинамики о таких явлениях может в конечном итоге быть необходимо (Кауфман 1993, 1995, 2000). В любом случае, все больше инструментов, разрабатываемых для «наук о сложности »и используются для разработки более совершенных моделей живые системы (Depew & Weber 1995; Kauffman 2000).Роберт Розен напомнил нам, что сложность — это не сама жизнь, а то, что он называет «Среда обитания», и что нам нужно сосредоточить свое внимание на реляционном. «Организация по своей сути включает функции и их взаимосвязи »(Rosen 1991, 280). Будь то существующих наук о сложности достаточно или более новой концептуальной структура необходима, еще предстоит выяснить (Harold 2001). Живые существа проявлять сложную, функциональную организацию и способность становиться больше адаптировались к окружающей среде на протяжении поколений, и это явление представляют собой вызов физически обоснованным объяснениям, основанным на механистические (редукционистские) допущения.Обращаясь к сложным системная динамика есть возможность физически обоснованных теорий которые могут надежно реагировать на явления эмерджентности, не имея обращение к типу «витализма», который одобрялся некоторыми в начале двадцатого века.
Одним из самых больших и важных явлений на стадии становления является феномен происхождение или возникновение жизни. Франклин Гарольд считает загадкой происхождение жизни как наиболее важная проблема, с которой сегодня сталкивается наука (Гарольд 2001, 235).Майкл Рус утверждает, что необходимо включить исследование происхождения жизни в дарвинизме, поскольку это необходимая условие для научно и философски адекватного определения жизни (Русе 2008, 101). Роберт Розен утверждал, что причина в том, что вопрос «что такое жизнь?» так сложно ответить, что мы действительно хотим знать гораздо больше, чем это есть, мы хотим знать, почему это «мы действительно спрашиваем, с физической точки зрения, почему конкретная материальная система — это организм, а не что-то еще »(Розен 1991, 15).Чтобы ответить на этот вопрос почему, нам нужно понять, как жизнь могло возникнуть. Не привлекая ни внимания, ни уровня финансирование молекулярной биологии, велась непрерывная исследовательская программа на протяжении большей части двадцатого века о происхождении жизни (ибо исторические обзоры см. Fry 2000; Лахав 1999).
В 1920-е годы Александр Опарин и Дж. Б.С. Холдейн независимо предложил первые современные гипотезы о том, как жизнь могла зародился на земле (Опарин 1929; Холдейн 1929/1967).Ключ предположения состояли в том, что геофизические условия на первобытной земле сильно отличались от настоящего, самое главное было бы в атмосфере отсутствовал молекулярный кислород (кислород, возникающий очень намного позже, с появлением фотосинтезирующих организмов, которые использовали световую энергию для расщепления воды) и что в этом химически восстанавливающем атмосфера все более сложного «супа» или органического возникнут молекулы, из которых предшественники живых систем могли возникают (недавнее обсуждение ранней атмосферы см. Миякава и другие.2002). Фактически такой подход можно назвать метаболизм-первый взгляд.
После демонстрации того, что некоторые аминокислоты могут быть произведены действие электрического разряда через смесь газов считается присутствующим в примитивной атмосфере (Miller 1953), другой возможной отправной точкой для последовательности живых существ был рассматривались, а именно белки, полимеры аминокислот, образующиеся при условия высокой температуры (Fox & Harada 1958). Этот взгляд прежде всего на белок предполагает, что химия, ведущая к жизни, может произошли в изолированной среде (шарики белков), которые может также иметь некоторую слабую каталитическую активность, которая облегчил производство других необходимых молекулярных компонентов (Фокс 1988).
С пониманием структуры ДНК акцент сместился на абиотические пути к нуклеиновым кислотам, которые затем могут служить шаблоны для собственного тиражирования. Хотя Докинз предположил, что кислота, образовавшаяся случайно, была бы началом жизни, так как она «Самовоспроизведение» (Докинз, 1976), многие подходы к получению к нуклеиновым кислотам вовлекают роль минералов в формировании каркасов, которые служат своего рода шаблонами упорядочивания и даже катализаторами нуклеиновых образование кислоты (Cairns-Smith 1982; см. резюме в Lahav 1999).В открытие того, что РНК обладает некоторой каталитической активностью, привело к постулат не только о нуклеиновых кислотах в первую очередь, но в более общем плане о «Мир РНК» (Гилберт 1986). Варианты такого подхода представляют собой доминирующий способ мышления о ранних фазах появление жизни (Maynard Smith and Szathmary 1995). Учитывая, что некоторые тип метаболизма необходим для поддержания репликации РНК, ряд подходов сочетают сначала репликацию с приоритетом метаболизма (Дайсон 1982, 1999; de Duve 1995; Эйген 1992).
Альтернативный взгляд, близкий к термодинамическому и системному подходу к возникновению жизни, продвигает вышеупомянутый шаг вперед и подчеркивает необходимость наличия основных факторов, отличающих клетки из неклеточных: метаболизм через автокаталитические циклы каталитических полимеры, репликация и физическая оболочка в химическом барьер, подобный тому, который обеспечивается клеточной мембраной. Это можно назвать подход, основанный на прото-клетках (Morowitz 1992; Weber 1998; Williams & Фраусто да Силва 2002, 2003).Химические ограничения и тенденции к самоорганизации сложных химических систем с такой точки зрения имел решающее значение для определения свойств первого живые существа. (Кауфман 1993, 1995, 2000; Уильямс и Фраусто да Сильва 1999, 2002, 2003; Вебер 2007, 2009). С появлением первых сущностей, которых можно было бы назвать живыми, должно было произойти с появлением биологический отбор или естественный отбор, в котором случайность играет роль гораздо большая часть.
Как известно, Дарвин заключил в скобки вопрос о происхождении жизни из вопросы происхождения с модификацией посредством естественного отбора.Действительно, дарвиновские теории эволюции могут рассматривать живые системы как дано, а затем исследуйте, как новинки возникают благодаря сочетанию шанс и необходимость. Однако понимание того, как жизнь могла быть возникла бы мост между нашими взглядами на свойства живые системы и эволюционные явления, которые они демонстрируют. Такой понимание, в конечном счете, необходимо для закрепления живых систем в материи и законы природы (Harold 2001, 235). Это остается проблемой для быть встреченным, чтобы наука могла дать более полный ответ на вопрос Шелли. вопрос.
Достижения компьютерных технологий в последние годы позволили исследование жизни как бы « in silico ». Пока компьютерное моделирование используется многими биологами-теоретиками, кто исследует «Искусственную жизнь» или «Жизнь» ищут делать больше, чем моделировать известные живые системы. Есть цель разместить жизнь как это известно на Земле в более широком концептуальном контексте любых возможных формы жизни (Langton 1989, 1995). Работа в A-Life переносит наше внимание на процессы в живых существах, а не материальные составляющие их структуры как таковые (Emmeche 1994).В некотором смысле это возрождение процесса мышления кембриджских биохимиков 1930-х годов, но включает в себя уровень абстракции о материальных структурах, которые создать экземпляры этих процессов, которые они не могли бы использовать совместно. Однако, такие исследования подчеркивают организационные отношения между компоненты, а не сами компоненты, что является важным фокусом в наступающая эра «протеомики», в которой в посте эпоха генома человека, сложные функциональные взаимодействия большого массив клеточных белков изучается (Kumar & Snyder 2002).
Исследования A-Life могут помочь нам отточить наши представления о том, что отличает живое от неживого и вносит свой вклад в наше определение жизни. Такая работа может помочь определить степень важности типичный список атрибутов живых существ, таких как размножение, метаболизм, функциональная организация, рост, реакция на окружающая среда, движение, а также краткосрочные и долгосрочные адаптации. Жизнь работа также может позволить исследовать, какие особенности жизни связаны с ограничения быть вовлеченными в определенную манеру и предмет к физическим и химическим законам, а также к изучению множества факторы, которые могут повлиять на эволюционные сценарии (Etxeberria 2002).Для Например, относительные потенциальные роли отбора и самоорганизация в появлении новых черт в эволюционном времени могут быть оценены исследованием A-Life. Еще слишком рано знать, как важным будет вклад программы A-Life, но это вероятно, станет более заметным в дискурсе о происхождении и природа жизни.
Наше более глубокое понимание физико-химической основы жизни систем значительно увеличилось за последнее столетие, и это Можно дать правдоподобное определение жизни в этих терминах.«Живые организмы — это аутопоэтические системы: самоконструкция, самоподдерживающиеся, преобразующие энергию автокаталитические объекты »в какая информация необходима для создания следующего поколения организмов стабилизируется в нуклеиновых кислотах, которые реплицируются в контексте целые клетки и работать с другими ресурсами развития во время жизненные циклы организмов, но они также являются «системами, способными эволюционирует в результате изменчивости и естественного отбора: самовоспроизводящийся сущности, формы и функции которых адаптированы к окружающей среде и отражать состав и историю экосистемы »(Гарольд 2001, 232).Такая перспектива представляет собой выполнение основных двойственные взгляды Шредингера около середины века. Многое еще предстоит выяснил отношения между сложными молекулярными системами живых существ, как они ограничены системой в целом а также по физическим законам. Действительно, это все еще открытый вопрос для некоторые относительно того, достаточно ли мы понимаем законы природы или нужно ли нам искать глубокие законы, ведущие к порядок и организация (Кауфман 2000).В начале нового века есть ощущение важности постановки Программа Шредингера в «системном» контексте (см. например Rosen 1991, 2000; Кауфман 1993, 1995, 2000; Депью и Weber 1995; Вебер и Депью 1996, 2001; Уланович 1997, 2001; Уильямс и Фраусто да Силва 1999; 2002, 2003; Гарольд 2001; Моровиц 2002; Bunge 2003; Макдональд и Макдональд 2010). Значительный остаются проблемы, такие как полная интеграция нашего нового взгляда на организмы и их действие с эволюционной теорией, и понять правдоподобные маршруты для появления жизни.Выполнение такой программы даст нам хорошее представление о том, что такое жизнь на Земле. Работа в A-Life и эмпирическая работа по поиску доказательств внеземной жизни может помочь формулировка более универсальной концепции жизни.
Смысл жизни согласно различным философиям
Можно ли одним словом передать смысл жизни? Возможно, это наивно, но нет ничего плохого в том, чтобы получить простой ответ на, казалось бы, простой вопрос: зачем жить? Здесь мы визуализировали наиболее известные философии, которые занимались этим вопросом за последние 5000 лет.
Создайте такую инфографику на Adioma
Все философии о смысле жизни, кажется, попадают в одну из четырех групп:
- жизнь имеет объективный смысл;
- жизнь имеет субъективный смысл;
- жизнь не имеет смысла;
- жизнь имеет сверхъестественное / необъяснимое значение.
Философии Востока и Запада также следуют шаблону: жители Востока думают с точки зрения «мы», сообщества, а жители Запада думают с точки зрения «я», индивида.
Тогда возникает вопрос, что такое философия . Идеологии и религии часто ошибочно принимают за философию и наоборот. Возьмем, к примеру, даосизм, Oxford Advanced Learner’s Dictionary определяет его как философию . Но Кембриджский словарь определяет это как религию . Все системы убеждений, которые определенно являются религиями, подпадают под «теизм» в этой инфографике.
Мы следим за историей философии в хронологическом порядке.Грубо говоря, все философии следуют этому шаблону: сначала люди апеллируют к Богу и сверхъестественным силам, затем они ищут смысл в сообществе, позже они смотрят на отдельную личность и, наконец, они смотрят на человечество в целом. Мы начинаем с естественного пантеизма, первой попытки человечества объяснить его существование.
Природный пантеизм
Уходит корнями в доисторические времена
Пантеизм — это вера в то, что Бог присутствует во всем, что все вещи вместе составляют всеобъемлющего бога.Смысл жизни в том, чтобы жить в гармонии со всем, что есть.
Пантеизм — это древняя идея, которая была формализована как отдельная философия в Этика голландским философом Барухом Спинозой (1632-1677) в 1675 году.
Теизм
Восходит к доисторическим временам
Теизм — это утверждение, что Бог или Высшее Существо существует. Смысл жизни затем предписывается Богом, в которого каждый верит.
Теизм восходит к заре человечества, где он практиковался в различных формах, в зависимости от того, на что группа людей считала своего бога похожим.
Даосизм
Около 5 века до нашей эры
Даосизм предлагает людям безболезненный способ найти смысл жизни через Wu Wei (無爲) «действие без намерения» или «естественность». Такое действие приводит к обнаружению Dao , который является «путем». И все же «путь» нельзя понять ни с помощью каких-либо объяснений или действий. Дао проявляется только тогда, когда человек просто равен .
The Dao De Jing (он же Tao Te Ching ) китайского философа Лао Цзы (жил ок.VI — IV века до нашей эры) является первоисточником даосизма.
Детерминизм
Около 6 века до нашей эры
Детерминизм — это идея, что все события происходят в результате ранее существовавших причин. Поскольку в заранее определенном мире ничего нельзя изменить, у человека не может быть свободы воли. Смысл жизни, если он есть, также предопределен, и мы ничего не можем сделать, чтобы понять его.
Идея детерминизма древняя, возрождается в математике 18 века.Один из самых известных ее представителей — французский философ и математик Рене Декарт (1596-1650).
Конфуцианство
Около 5 века до нашей эры
Китайский философ Конфуций (551-479 до н.э.) говорит нам развивать добродетель, называемую Рен (仁), которая представляет собой альтруистическое чувство, которое испытывает человек, заботясь о своих детях и родителях. Один из многих способов, которыми Конфуций объяснял добродетель, таков:
Итак, человек совершенной добродетели, желая утвердиться, стремится также утвердить других; желая расширить себя, он также стремится расширить других.Уметь судить о других по тому, что близко к нам — это можно назвать искусством добродетели.
(Аналитики 6:30)
Первичный источник конфуцианства — Аналитики Конфуция .
Мохизм
Появился примерно в 5 веке до нашей эры.
Моисты предлагают концепцию «всеобъемлющей любви» jian ai , своего рода беспристрастной заботы о ближних, которая включает всех в обществе. Смысл жизни в следовании модели, называемой Фа (法), в которой психологическое состояние заботы и положительное поведение, возникающее в результате этого, являются двумя сторонами одной медали.
Источником мусульманства является Mozi , сборник из 71 книги, написанной китайским философом Mozi (ок. 470 — 391 до н.э.).
Солипсизм
Возник примерно в 5 веке до нашей эры.
Солипсизм — это теория, в которой можно быть уверенным только в одном: — это разум , чтобы существовать. Впервые солипсизм был описан греческим софистом Gorgias (483-375), который, как сообщается, сказал:
- Ничего не существует.
- Даже если что-то существует, об этом ничего нельзя знать.
- Даже если о нем что-то и можно узнать, знания об этом нельзя передать другим.
Смысл жизни согласно солипсизму может быть познан только своим умом, а не по отношению к другим существам.
Некоторые психологи считают новорожденных изначально солипсистами. Младенцы плачут в отсутствие родителей поблизости, потому что считают, что, когда их не видно, родители перестают существовать.В конце концов, наблюдая за другими, дети учатся отвергать солипсизм.
Цинизм
Появился примерно в 4 веке до нашей эры.
Циники пытаются предложить людям возможность счастья и свободы от страданий в эпоху неопределенности. Смысл жизни — ясность ума и самодостаточность (e udaimonia). Чтобы достичь самодостаточности, человек должен освободиться от внешних влияний, таких как богатство, слава и власть.
Нет центрального авторитета по цинизму или какой-либо официальной доктрине.Тем не менее, это была влиятельная традиция в Древней Греции.
Гедонизм
Возник примерно в 4 веке до нашей эры.
Гедонизм предлагает нам жизнь, основанную на поиске удовольствий и избегании страданий. Простые удовольствия, такие как еда, танцы и музыка, значимы сами по себе.
Гедонизм — древняя идея, которая позже была сформулирована греческим философом Демокрит (ок. 460 — 370 до н. Э.).
Платонизм
Появился примерно в 4 веке до нашей эры
Для греческого философа Платон (ок.428 — ок. 347 г. до н.э.) смысл жизни — стремление к знаниям. В своей книге Apology Платон цитирует своего учителя Сократа (ок. 470 — 399 до н.э.), говоря, что «непроверенная жизнь не стоит того, чтобы жить». Короче говоря, платонизм — это идея о существовании таких вещей, как «чистые формы», которые являются абстракциями. Абстракция — это то, что не существует ни в пространстве, ни во времени. Это совершенно нефизическое явление, но все же познаваемое. Знание «чистых форм» — это смысл жизни.Это звучит пугающе, но есть своего рода ярлык. Согласно Платону, все мы рождаемся со всеми знаниями внутри нас, но мы должны вспомнить их или заново открыть для себя, что является концепцией, называемой анамнезом .
Самая влиятельная работа Платона — Республика , опубликованная около 375 г. до н.э.
Законничество (китайский)
Появился примерно в 4 веке до нашей эры.
Законники считали, что люди по своей природе эгоистичны, и им нельзя доверять нравственное поведение.Сильная государственная система может побуждать людей продолжать вести себя эгоистично, в то время как система в целом получает выгоду от их работы. Смысл жизни в таком случае заключается в приобретении навыков, которые делают труд человека ценным для государства, что, в свою очередь, приносит пользу обществу.
Самый ранний легалистский текст — Книга Господа Шан (○ 君), написанная политиком, который поднял династию Цинь на лидирующие позиции в Азии.
Эпикуреизм
Появился примерно в 4 веке до н.э.
Греческий философ Эпикур (341-270 до н.э.) был древнегреческим философом-материалистом, который предположил, что смысл жизни заключается в достижении устойчивого удовольствия, ведущего к состоянию спокойствия и свободы от страх (атараксия).
Какие удовольствия значимы? Психические, а не физические, потому что умственные удовольствия существуют в прошлом, настоящем и будущем, в то время как физические удовольствия мимолетны.
Поэма О природе вещей (De rerum nature) обобщает основные аргументы и теории эпикурейства.
Квиетизм
Появился примерно в 3 веке до нашей эры.
Квиетисты верят, что у философии как таковой нет ответов. Вместо этого его роль состоит в том, чтобы указывать на языковые недоразумения в вопросах, задаваемых философам.Таким образом, вопрос о смысле жизни предполагает, что мы понимаем значение слов «смысл» и «жизнь». Любая попытка уточнить значение любого слова обнаруживает бессмысленность вопроса, и, следовательно, смысл жизни не может быть понят, задавая такой вопрос.
Элементы квиетизма присутствуют как в восточной, так и в западной философии, с даосизмом, известным своим нежеланием использовать язык, и греческим пирронизмом, охватывающим невербальную «приостановку суждения» (эпоху).
Аристотелизм
Около 3 века до нашей эры
Греческий философ Аристотель (385-322 до н.э.) напоминает нам, что никто не живет хорошей жизнью для достижения какой-то другой цели.Достаточно быть хорошим человеком. Добродетель — это цель. Нет списка добродетелей, потому что все мы знаем, что они собой представляют. Например, иметь друзей — это добродетель. Нас этому не нужно учить. Согласно Аристотелю, добродетель и правила этики не являются теоретическим понятием. Человек знает, что хорошо.
Никомахова этика Аристотеля — самая известная работа о его мышлении.
Стоицизм
Около 3 века до нашей эры
Стоики (ок.334 — ок. 262 г. до н.э.) хотят, чтобы вы были свободны от желания удовольствий или страха боли. Избегайте эмоций. Как стать бесстрастным? Только благодаря мудрости человек может действовать справедливо. Мудрый человек становится мудрецом через рациональные действия, не нарушающие законы природы.
Эллинистический философ Зенон из Кития (ок. 334 — 264 г. до н.э.) основал стоическую школу философии в Афинах около 300 г. до н.э. Единственные полные работы стоиков, которые у нас есть, — это Сенека , Эпиктет и римский император Марк Аврелий (121–180), чей дневник «Медитации » записывает его прогресс в самопревращении к становлению мудрецом .
Современный гуманизм
Примерно в конце 1300-х годов
Гуманизм указывает на то, что люди сами несут ответственность за судьбу людей в этом мире. Таким образом, продвижение и помощь другим людям — это смысл жизни.
Субъективизм
Примерно в начале 1600-х годов
Согласно субъективистам, смысл жизни варьируется от человека к человеку в зависимости от его психического состояния. Чем больше человек достигает поставленных им целей, тем значительнее его жизнь.Субъективисты отвергают возможность существования объективных ценностей в жизни, которых следует достичь, несмотря на субъективные цели.
Субъективизм приписывается Рене Декарту и его мысленному эксперименту «Я думаю, следовательно, я существую».
Либерализм
Появился в 1689 году.
Либералисты верят, что человек естественным образом волен выбирать, что ему делать, без разрешения другого человека. Любой, кто пытается ограничить свободы, должен сначала доказать, что это необходимо.Смысл жизни в таком случае заключается в защите личных свобод от политического принуждения, которое может быть оправдано, а может и нет.
Английский философ и врач Работа Джона Локка (1632–1704) Два трактата о правительстве является основополагающим текстом либеральной идеологии.
Кантианство
Появился в 1785 году.
Кантианство предполагает, что каждое человеческое действие должно оцениваться в соответствии с универсальным принципом или принципом. Если действие нарушает принцип, то человек не выполняет свои обязанности по отношению к людям.Например, если люди будут следовать принципу : убивайте всех, кто вам не нравится, , если применять его повсеместно, это приведет к гибели человечества. Итак, смысл жизни — в выполнении своего долга следовать универсальным принципам.
Истоки кантианства — это книга немецкого философа Эммануэля Канта (1724–1804) Критика чистого разума .
Нигилизм
Появился в 1862 году.
Нигилизм, также называемый пессимизмом, — это вера в то, что ничто не может сделать жизнь значимой.Нигилисты видят в людях нечто такое, что мешает нам найти смысл в жизни. Это может быть человеческая склонность быть неудовлетворенным, всегда что-то искать или скучать, когда это находят.
Происхождение нигилизма древнее, но у философов, немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900) с ним чаще всего ассоциируется понятие «Воля к власти».
Прагматизм
Примерно 1870-е годы
В отличие от многих других философских школ, у прагматиков нет официального вероисповедания.В целом, их взгляды предполагают, что вместо правды о жизни нам следует искать полезных понимания жизни.
Американский философ и психолог Уильям Джеймс (1842-1910), один из главных деятелей прагматизма, утверждал, что истину можно найти, но ее нельзя искать. Стоит ли жить? Джеймс ответил: «Может быть». Ответ зависит от того, что вы делаете со своей жизнью. Смысл жизни в таком случае заключается в том, чтобы делать то, что больше всего способствует человеческому благу на протяжении самого длительного периода — то есть приносить человечеству максимальную пользу.
Вряд ли существует главный источник доктрины прагматизма, но Уильям Джеймс — один из самых плодовитых ее авторов. Его книга Уильям Джеймс «Привычки, воля, истина и смысл жизни » освещает эту тему.
Логический эмпиризм
Примерно 1920-е годы
Идея логического позитивизма, также называемая логическим позитивизмом, заключается в том, что все, что является единственным доступным нам типом знания, является фактами — научно проверяемыми и наблюдаемыми. Все остальное бессмысленно.Тогда смысл жизни может быть получен только из реального опыта. Мы не можем знать, имеет ли жизнь значение, выходящее за рамки того, что мы видим.
Хотя у логических позитивистов не было лидера, Венский кружок — самая влиятельная группа движения.
Экзистенциализм
Примерно 1940-е годы
Экзистенциалисты думают, что все мы начинаем жизнь с «экзистенциальной тоски», чувства беспокойства по поводу очевидной бессмысленности нашей жизни.Чтобы найти смысл в жизни, человек должен определиться со своими ценностями, а затем действовать, чтобы жить в соответствии с ними.
Первый экзистенциалистский текст — это работа немецкого философа Мартина Хайдеггера (1889–1976) «Бытие и время» (1927), в которой исследуется «существо, которым мы являемся сами».
Абсурдизм
Появился в 1942 г.
Абсурдисты спрашивают: «Зачем вам вообще задавать такой бесполезный вопрос?» Вопрос обречен на провал из-за конфликта между человеческим разумом, отчаянно ищущим смысл, и миром, где все не имеет конечного, неизменного значения.Поиск смысла жизни — это сисипейская задача: чем больше вы его ищите, тем меньше вы его понимаете. Сисиф стал символом бессмысленности жизни, потому что в греческой мифологии его наказывали за свои проступки, заставляя катить огромный валун в гору, только чтобы тот падал обратно каждый раз, когда он приближался к вершине. Так продолжалось вечность.
Французский философ-абсурдист Альбер Камю (1913-1960) предложил, чтобы люди приняли абсурдность нашего существования и затем продолжили сознательно жить своей жизнью.
Определяющей работой над абсурдизмом является работа Альбера Камю Миф о Сизифе
Что дальше для смысла жизни?
Вы могли заметить, что все это время философы предполагали, что мы говорим о смысле человеческой жизни. А что насчет животной жизни? А может быть, жизнь, как и все события, происходящие во Вселенной? Если внеземная жизнь существует, включает ли их наше определение смысла жизни?
Благодарности
Эта статья вдохновлена Мец, Таддеус, «Смысл жизни», Стэнфордская энциклопедия философии (издание летом 2013 г.), Эдвард Н.Залта (ред.), URL.
Спасибо Дэниелу Экшну за проверку исследования для этой статьи и корректуру черновиков. Спасибо Игорю Пиковцу за рецензирование черновиков и Марку Виталу за сотрудничество в информационном дизайне графики.
Почему я написал это
Как разработчик инфографики (или визуальный писатель) я стремлюсь свести объемные текстовые знания к их сжатой визуальной форме. Редукционизм — это инструмент, а не цель. В идеале философ должен написать эту статью с моей помощью в отделе визуализации.Я надеюсь, что следующая версия этой инфографики будет сделана в сотрудничестве с экспертом по философии. А пока рассматривайте эту инфографику как доказательство концепции визуализации по популярной теме с академической базой.
Секрет осмысленной жизни проще, чем вы думаете — Quartz
Некоторые люди, кажется, проводят всю свою жизнь неудовлетворенными в поисках цели. Но философ Иддо Ландау предполагает, что у всех нас есть все необходимое для осмысленного существования.
По словам Ландау, профессора философии Хайфского университета в Израиле и автора книги 2017 года В поисках смысла в несовершенном мире , люди ошибаются, когда считают, что их жизнь бессмысленна. Ошибка основана на их неспособности понять, что действительно важно, вместо этого они чрезмерно сосредоточены на том, чего, по их мнению, не хватает в их существовании. Он пишет в The Philosopher’s Magazine :
К моему удивлению, большинство людей, с которыми я разговаривал о смысле жизни, сказали мне, что они не думали, что их жизнь была достаточно значимой.Многие даже представляли свою жизнь откровенно бессмысленной. Но я часто находил причины, по которым мои собеседники приводили свои взгляды, проблематичными. Многие, как я думал, не задавали соответствующих вопросов, которые могли бы изменить их взгляды, или предпринять действия, которые могли бы улучшить их состояние. (Некоторые из них после наших обсуждений согласились со мной.) Большинство людей, которые жаловались на бессмысленность жизни, даже затруднялись объяснить, что они понимали под этим понятием.
Другими словами, Ландау считает, что люди, которые чувствуют себя бесцельными, на самом деле неправильно понимают, что такое значение.Он один из многих мыслителей на протяжении веков, которые боролись с трудным вопросом: «Что такое значимая жизнь?»
Вопрос о значенииОтветы философов на этот вопрос многочисленны, разнообразны и практичны в разной степени. Философ 19-го века Фридрих Ницше, например, сказал, что этот вопрос бессмысленен, потому что посреди жизни мы не в состоянии определить, имеет ли значение наша жизнь, и выйти за пределы процесса существования, чтобы ответить на этот вопрос, невозможно.
Те, кто действительно думают, что смысл можно различить, делятся на четыре группы, согласно Таддеусу Мецу, написанному в Стэнфордском философском словаре. Некоторые сосредоточены на боге и верят, что только божество может дать цель. Другие приписывают центрированный на душе взгляд, думая, что что-то в нас должно продолжаться и за пределами нашей жизни, сущность после физического существования, что придает жизни смысл. Затем есть два лагеря «натуралистов», ищущих смысл в чисто физическом мире, известном науке, которые попадают в категории «субъективистов» и «объективистов».
Два лагеря натуралистов разделены по вопросу о том, имеет ли человеческий разум смысл или эти условия являются абсолютными и универсальными. Объективисты утверждают, что существуют абсолютные истины, которые имеют ценность, хотя они могут не соглашаться с тем, что они собой представляют. Например, некоторые говорят, что творчество предлагает цель, в то время как другие считают, что добродетель или нравственная жизнь придают смысл.
Субъективисты, в том числе Ландау, считают эти взгляды слишком узкими. Если значение происходит через познание, то оно может быть получено из любого количества источников.«Большинству специалистов в этой области кажется, что не только творчество и мораль являются независимыми источниками смысла, но и что есть источники помимо этих двух. Вот лишь несколько примеров: подумайте об интеллектуальном открытии, воспитании детей с любовью, музыке и развитии превосходных спортивных способностей », — предлагает Мец.
Для субъективистов, в зависимости от того, кто и где мы находимся в любой момент, ценность любой данной деятельности варьируется. Они говорят, что жизнь имеет смысл, но ее ценность создается нами в нашем сознании и может меняться с течением времени.Ландау утверждает, что смысл — это, по сути, чувство ценности, которое мы все можем получить по-разному — от отношений, творчества, достижений в данной области или щедрости, среди других возможностей.
Пересмотр мышленияТем, кто чувствует себя бессмысленным, Ландау предлагает переосмыслить. Он пишет: «Осмысленная жизнь — это жизнь, в которой есть достаточное количество аспектов, имеющих достаточную ценность, а бессмысленная жизнь — это жизнь, в которой нет достаточного количества аспектов, имеющих достаточную ценность.
По сути, он говорит, что значение похоже на уравнение: сложите или вычтите переменные значения, и вы получите более или менее смысл. Итак, скажите, что вы чувствуете себя бессмысленным, потому что вы не так успешны в своей профессии, как мечтали. Теоретически вы могли бы извлечь смысл из других начинаний, таких как отношения, волонтерская работа, путешествия или творческая деятельность, и это лишь некоторые из них. Также может быть, что то, что вы уже делаете, действительно значимо, и вы недостаточно цените его, потому что вы сосредоточены на одном факторе ценности.
Он приводит пример психолога-экзистенциалиста Виктора Франкла, который выжил в заключении в нацистских концлагерях во время Второй мировой войны и написал книгу Человек в поисках смысла. Цель Франкла, его воля к жизни, несмотря на заключение в самых суровых условиях, проистекала из его желания позже написать об этом опыте. Франкл также отметил, что у тех, кто выжил в лагерях, была конкретная цель — они были полны решимости увидеть свои семьи после войны или помочь другим заключенным выжить, сохраняя чувство человечности.
Ландау утверждает, что любой, кто считает, что жизнь бессмысленна, также признает важность ценности. Другими словами, если вы думаете, что жизнь бессмысленна, значит, вы верите, что существует такая вещь, как ценность. Вы не нейтральны по этой теме. Таким образом, мы также можем увеличивать или уменьшать ценность нашей жизни с помощью практики, усилий, действий и размышлений. «Я могу разрушить или завязать дружеские отношения, улучшить или ухудшить свое здоровье, практиковать свой немецкий или пренебрегать им. Было бы удивительно, если бы в этой конкретной сфере ценностей, смысла жизни все было иначе, чем во всех других сферах », — пишет он.
Чтобы жизнь была ценной или значимой, она не обязательно должна быть уникальной. По мнению Ландау, вера в то, что особенность связана со смыслом, — еще одна ошибка, которую делают многие люди. Это заблуждение, по его мнению, «заставляет некоторых людей излишне считать свою жизнь недостаточно значимой и упускать способы придать смысл жизни».
Он также отмечает, что вещи все время меняются: мы переезжаем, знакомимся с новыми людьми, получаем свежий опыт, сталкиваемся с новыми идеями и стареем. По мере того, как мы меняемся, меняются наши ценности, а вместе с ним и наше чувство цели, над которым мы должны постоянно работать.
Да, значит, делоКто-то может возразить, что Ландау упрощает. Несомненно, в существовании должно быть нечто большее, чем просто приписывание ценности тому, что у нас уже есть, и иное мышление, если мы не можем распознать цель в нашей жизни.
На самом деле есть еще менее сложные подходы к осмысленности. В книге «Философия сегодня» Тим Бейл, профессор политики Лондонского университета королевы Марии в Великобритании, дает чрезвычайно простой ответ: «Смысл жизни не в том, чтобы быть мертвым.
Хотя это может показаться застенчивым, многие философы предлагают аналогичные ответы, хотя и немногие столь же содержательные. Философ Ричард Тейлор предполагает, что не усилия и достижения делают жизнь значимой, написав в 1970 году в книге Добро и зло , «дня было достаточно для самого себя, как и жизнь». Другими словами, жизнь имеет значение, поскольку мы живем.
Возможно, такой простой ответ может сбить с толку. И недоброжелатели могут возразить, что ничто не может иметь значения, учитывая необъятность Вселенной и краткость нашей жизни.Но это предполагает, что наша цель фиксированная, жесткая и назначенная извне, а не гибкая или продукт ума.
Вопрос есть ответЕсть и другие подходы. Кейси Вудлинг, профессор философии и религиоведения в Университете прибрежной Каролины в Южной Каролине, предлагает в своей книге «Философия», когда сам вопрос о значимости предлагает ответ. «То, что делает человеческую жизнь смыслом или значимостью, — это не просто прожитие жизни, а , отражающее прожитых жизней», — пишет он.
Достижение целей и целей — фитнес, семья, финансовый успех, академическая успеваемость — все это прекрасно, но, по мнению Вудлинга, это не имеет особого значения. Однако важно задуматься о том, почему мы преследуем эти цели. Если брать рефлексивную точку зрения, то значение приобретает само. «Это близко к известному высказыванию Сократа о том, что неизученная жизнь не стоит того, чтобы жить, — пишет Вудлинг, — я бы рискнул сказать, что непроверенная жизнь не имеет смысла».
Тайна означает смыслВ восточной философской традиции есть еще один простой ответ на сложный вопрос о смысле жизни — ответ, который нельзя точно сформулировать, но который ощущается посредством глубокого наблюдения за природой.Китайский мудрец шестого века Лао-цзы, который, как говорят, продиктовал Дао Дэ Цзин перед тем, как сбежать от цивилизации в уединение в горах, считал, что Вселенная обеспечивает нашу ценность.
Как и Вудлинг, он утверждал, что цели несущественны и что достижения не имеют значения. Но в отличие от Вудлинга, он предполагает, что смысл исходит от того, чтобы быть продуктом самого мира. Никаких усилий не требуется.
Вместо размышлений Лао-цзы предлагает глубокое понимание сущности существования, которое таинственно.Мы, как реки и деревья, являемся частью «пути», который состоит из всего и создает все, и о нем никогда нельзя по-настоящему узнать или о нем нельзя говорить. С этой точки зрения жизнь непонятна, но она по своей сути значима — какое бы положение мы ни занимали в обществе, как бы мало или много мы ни делали.
Жизнь имеет значение, потому что мы существуем внутри и среди живых существ, как часть длительной и непостижимой цепи существования. Он пишет, что иногда жизнь бывает жестокой, но смысл черпается в настойчивости. Дао говорит: «Тот, кто настойчив, — целеустремленный человек».
Почему всем нужна жизненная философия
Что вы хотите от жизни? Вы знаете?
Многие люди не могут ответить на этот вопрос.
Нам всем нужна личная философия в жизни, иначе мы рискуем блуждать и реагировать на случайные стимулы и информацию, практически не влияя на наши долгосрочные цели.
Жизненная философия — это общее видение или отношение к жизни и ее цели.
Человеческая деятельность ограничена временем и смертью.
Но мы забываем об этом.
Мы заполняем свое время отвлекающими факторами, никогда не спрашивая, важны ли они, действительно ли мы считаем их ценными.
Без личной философии мы в конечном итоге живем без направления.
Эти простые философии формируют и направляют мою жизнь
- Жизнь — это решение проблем, и каждое препятствие — это путь вперед.
- Вы — автор своей жизни.
- Делайте улучшения, а не оправдания.
- Забота о себе на первом месте. Если ты нездоров, трудно быть счастливым.
- Жизнь коротка. Делайте то, что раскрывает в вас все самое лучшее.
- Всегда сомневайтесь в своих предположениях.
- Усилие важнее навыков или таланта.
- Создавать собственную уверенность окупается.
- Целеустремленность, стойкость и настойчивость уведут вас далеко.
Идея жизненной философии возвращается к центральному вопросу, который Мэри Оливер хорошо задает: «Что вы будете делать со своей единственной дикой и драгоценной жизнью?
Цель меняет жизнь
Ничто так не дает человеку внутренней целостности и покоя, как четкое понимание того, куда он идет.
Роберт Брайн однажды заметил: «Цель жизни — жизнь цели».
Чтобы чего-то достичь, вам нужно определить конечную цель. Это очень важно. И чем раньше вы это определите, тем яснее станет все остальное. Жизнь без цели — это жизнь без цели.
Поиск правильного направления в жизни — это экзистенциальная проблема для всех нас.
Чего вы ждете в жизни?
Жить без цели опасно.
Федор Достоевский однажды сказал: «Тайна человеческого существования заключается не только в том, чтобы остаться в живых, но и в том, чтобы найти то, ради чего жить».
Найти правильное направление в жизни — это то, что вы создаете. Вы принимаете решение действовать. Пытаться. Сделать что-то. Неважно насколько маленький.
В какой-то момент жизни вам придется перестать думать о действии и действовать.
Ваша цель в жизни — находить и делать то, что заставляет вас улыбаться, смеяться и забывать о времени.Даже если вы еще не уверены, переходите к этапу исследования и экспериментов в своей жизни и наслаждайтесь путешествием.
На это нельзя откладывать время. Вы не можете заставить себя найти свое «почему» завтра, в следующем месяце или даже в следующем году. Но обязательно ищите ясности.
В 1940-е годы Виктор Э. Франкл находился в заключении в нацистских концлагерях. При всей агонии и жестокости, что удерживало Франкла от отказа от безжалостной борьбы за свою жизнь, была цель!
Он нашел смысл в своей борьбе, и именно это дало ему силу продвигаться вперед, преодолевая невообразимую боль.
Цитата Виктора прекрасно резюмирует его философию о том, как люди смогли выжить в лагерях, не теряя воли к жизни.
В своей книге Человек в поисках смысла Виктор говорит: «Те, у кого есть« зачем »жить, могут смириться практически с любым« как »».
После того, как вы определились со своими целями и желаниями, вам будет легче справиться с сомнениями. Легче не отвлекаться от важных дел, сосредоточиться и продолжать двигаться.
Только постоянное движение в одном направлении может принести ощутимые результаты.У вас есть разрешение изменить свою цель, переосмыслить, выбрать другую, любыми способами.
Трудно поддерживать темп, если ваше направление не определено.
Для достижения больших целей вам нужно время, в течение которого вы должны продолжать двигаться в выбранном вами направлении, не отклоняясь от курса.
Как можно раньше определить свое направление — важнейшее решение в спорте. Но, как ни странно, это тоже самое важное решение в жизни в целом, но его осознает гораздо меньше людей.
Жизнь «по назначению» означает, что вы живете намеренно.
Наполеон Хилл однажды сказал: «Есть одно качество, которым нужно обладать, чтобы победить, — это определенность цели, знание того, чего он хочет, и горячее желание обладать этим.
Чтобы получить то, что вы хотите, вы должны выбрать одно направление и двигаться к нему, постоянно совершенствуясь в течение длительного периода времени.
Максимальная скорость и производительность требуют точной основы.
Люди, которые действительно изменили свою жизнь и сумели достичь трудных целей, не сильнее, умнее или бесстрашнее вас.Единственная разница — это решение действовать в направлении своей мечты.
Сильное чувство цели подпитывает вашу мотивацию.
У успешных людей есть четкое чувство направления. У них есть четкое понимание того, что для них значит успех.
Все, что они делают, соответствует их целям. Они с нетерпением ждут и решают, где хотят быть. Их повседневные действия помогают им приблизиться к их видению.
Как только вы поймете, почему, вы будете более осторожны и избирательны в своих повседневных действиях.
Марджи Уоррелл в своей книге « Смелый: 50 повседневных поступков смелости для достижения успеха в работе, любви и жизни » пишет: «Знание своего« почему »- важный первый шаг в понимании того, как достичь целей, которые волнуют вас и создают жизнь, которая вам нравится (а не просто выживание!).
Марджи продолжает: «Действительно, только когда вы знаете свое« почему », вы найдете в себе смелость пойти на риск, необходимый для продвижения вперед, сохраните мотивацию, когда фишки упадут, и переместите свою жизнь на совершенно новую, более сложную и более полезную траектория.”
Ясность меняет все
Ясность цели побуждает вас добиваться большего и совершать действия, которые приближают вас к тому, чего вы действительно хотите в жизни.
С ясностью вы можете объединить ресурсы, идеи и людей для общего дела. Без этого будут напрасные усилия и даже хаос.
Ваше направление определяет то, что вы делаете каждый день.
Разъяснение не только вашей цели, но и вашего направления укрепляет вашу конечную цель жизни.У вас должно быть четкое представление о том, чего вы хотите в следующем месяце, следующем квартале или следующем году.
Подумайте об этом: когда вы чувствуете неясность в отношении цели, вам трудно ее достичь. А если вы не знаете, зачем вам что-то делать, значит, вам не хватает решимости действовать.
Бад Биланич , коуч для руководителей, говорит, что для развития вашей личной ясности цели вам необходимо сделать три вещи:
Во-первых, определите, что успех означает для вас лично.
Во-вторых, создайте яркий мысленный образ себя как успеха.Это изображение должно быть максимально ярким.
В-третьих, проясните свои личные ценности.
Уяснение того, чего вы хотите, — это процесс проб и ошибок!
Попробуйте что-нибудь. Затем спросите себя: мне это нравится? да. Нет. Заведите дневник и начните записывать свои чувства, мысли, действия и поведение.
Используйте то, что вы пишете, как способ определить области, которые вы постоянно исследуете. Постоянно оценивайте свои результаты.
Какие действия, мысли, убеждения и поведение вас больше всего привлекают?
Ключ в том, чтобы делать больше того, что вам нравится и что раскрывает в вас все самое лучшее, и вы постоянно будете прояснять, чем вы хотите заниматься, кем хотите быть и чем хотите в жизни.
Наполеон Хилл однажды сказал: «Есть одно качество, которым нужно обладать, чтобы победить, — это определенность цели, знание того, чего он хочет, и горячее желание обладать этим.
Люди, которые постоянно стремятся достичь чего-то значимого в жизни, жаждут ясности. Это единственный способ глубже проникнуть в себя и узнать, что заставляет вас оживать.
Мы все начинаем с чего-то непонятного, потому что вам, вероятно, нравится много чего делать. Но как только вы определите свою цель, вас не остановить.
У успешных людей есть четкое чувство направления. У них есть четкое понимание того, что для них значит успех.
Все, что они делают, соответствует их целям.
Они смотрят вперед и решают, где они хотят быть. Их повседневные действия помогают им приблизиться к их видению.
Как только вы поймете, почему, вы будете более осторожны и избирательны в своих повседневных действиях. По словам Марджи Уоррелл, автора Brave:
«Знание своего« почему »- важный первый шаг в понимании того, как достичь целей, которые волнуют вас, и создать жизнь, которая вам нравится (а не просто выживание!).В самом деле, только когда вы знаете свое «почему», вы найдете в себе смелость пойти на риск, необходимый для продвижения вперед, сохраните мотивацию, когда фишки упадут, и переместите свою жизнь на совершенно новую, более сложную и более полезную траекторию ».
Заключительные мысли
Если вы следили за происходящим, вы, вероятно, уже много критически обдумали.
Надеюсь, вы вышли на новый уровень самосознания.
Я бы посоветовал провести некоторое время в тихом месте, чтобы подумать о том, куда вы направляетесь в жизни.
Довольны ли вы на данный момент направлением своей жизни?
Хорошая новость в том, что никогда не поздно изменить направление, потому что все в ваших руках.
Пересмотрите, как вы живете в соответствии со своими основными убеждениями, принципами и философией.
Скорректируйте цели и параметры, чтобы они были актуальными.
Никогда не бойтесь подвергнуть сомнению все еще раз.
Какой жизненной философии вы придерживаетесь сознательно или неосознанно?
Первоначально опубликовано на носителе.com
Подпишитесь на нас в Facebook, чтобы быть в курсе последних новостей о том, как сохранить процветание.
Больше от Thrive Global:
8 вещей, которые вы должны делать после 8 вечера. Если хочешь быть счастливым и успешным
Единственное отношение, которое вы, вероятно, игнорируете
Единственное слово, которое может навредить вашей репутации на работе
КАКАЯ ТВОЯ ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ ?. «Страх смерти проистекает из… | Максвелл Андерсон | ЧИТАТЕЛЬ НА ВЫХОДНЫХ
«Страх смерти проистекает из страха перед жизнью.Человек, который живет полноценной жизнью, готов умереть в любой момент ».
— Марк Твен
Что, если бы вы пошли на собеседование и кто-то спросил вас: «Какова ваша жизненная философия?» Насколько легко вы могли бы ответить на этот вопрос?
Под «философией жизни» я подразумеваю ментальную основу для понимания того, как устроен мир и как вы вписываетесь в него. Философия жизни будет включать такие вещи, как то, как вы решаете, что «хорошо» и «плохо», что означает «успех», какова ваша «цель» в жизни (в том числе, если вы не думаете, что есть цель), есть Бог, как мы должны относиться друг к другу и т. д.
Есть много имен, которыми вы можете обозначить свою философию жизни: либертарианец, феминист, либерал, консерватор, буддист, христианин, предприниматель, художник, защитник окружающей среды, чаепитие и многие другие. Возможно, вам кажется, что вы могли бы резюмировать свою жизненную философию одним из этих слов, но для большинства из нас я подозреваю, что наши настоящие жизненные философии более сложны и содержат нюансы. Их не так легко запереть. Если бы мы дали интервью, не могли бы вы объяснить свое?
Зная, что я делаю с вами как с группой читателей, я мог бы разделить вас на три группы.
У первой группы есть четкая жизненная философия, которую вы тщательно продумали, протестировали и регулярно и явно используете для руководства своими действиями. Я буду называть вас «Группа Истинного Севера». У вас есть компас на всю жизнь, и вы знаете, в каком направлении правильный путь — истинный север. Если бы я спросил о вашей жизненной философии, вы бы объяснили мне это немедленно, убедительно и лаконично, с головы до ног. Возможно, вы не сможете дать этому односложный ярлык, но вы все продумали и смогли объяснить, почему ваша жизненная философия имеет для вас смысл и как она влияет на ваше мышление.Я предполагаю, что это самая маленькая группа из трех.
Вторая группа — это те из вас, у кого слабо организованная жизненная философия, в которой вещи в основном связаны друг с другом, но которую вы не можете быстро резюмировать с головы до ног. Если бы я дал вам немного больше времени, вы могли бы придумать всеобъемлющую структуру, охватывающую большинство вещей, хотя грани и угловые случаи жизни остались бы серыми. Я буду называть вас «Группа пыльных компасов ». Как будто у вас есть компас, которым вы управляете своей жизнью, но вы забываете им пользоваться.У вас есть примерно связная система для понимания мира, и вы в значительной степени знаете ее интуитивно, но большую часть времени вы явно не используете ее, чтобы фильтровать и направлять свой опыт. Компас лежит на полке, собирая пыль. Когда вы в конце концов вытащите его, вы увидите, что он стал немного странным, и вам нужно его откалибровать. Я предполагаю, что этот опыт описывает самую большую группу людей.
Третью группу я назову «Группа входящих». Для группы «Входящие» я отказываюсь от метафоры компаса, потому что, если вы находитесь в этой группе, у вас фактически нет определяющей магнитной ориентации в отношении того, что такое жизнь и куда вы идете.Жизнь может быть о чем-то, черт возьми, ваша жизнь может быть о чем-то, но вы не знаете. Вы слишком заняты, чтобы думать об этом. Ваш подход состоит в том, чтобы просто справляться с тем, что на вас приходит, как вы управляете электронной почтой. Люди и компании постоянно присылают вам сообщения, чтобы привлечь ваше внимание, и вы в основном следуете их примеру. Почему ты смотришь это новое шоу Netflix? Почему ты слушаешь эту новую песню Канье? Почему вы все-таки решили стать хирургом? Вы действительно не знаете. Или вы думаете, что знаете, но причины оказываются довольно поверхностными.Я думаю, что это, вероятно, вторая по величине группа, хотя может быть и самая большая.
Разница между членами этих трех групп почти полностью внутренняя. Вы их не заметите на улице. Но их внутренний жизненный опыт будет совершенно другим. Один человек играет в сквош, потому что у него есть настоящая северная философия, заключающаяся в том, чтобы работать на пределе своих возможностей, поддерживать свое здоровье и вкладывать деньги в дружбу со своими партнерами по игре. Другой может ценить те же самые вещи, но не может их сформулировать.Он просто знает, что любит играть. У третьего нет реальной причины играть, кроме как его об этом попросили. Может, он просто хочет, чтобы его видели в ракетном клубе. Может, ему просто нравится, когда его спрашивают. Внешнее действие при преследовании мяча по площадке такое же, но внутренняя мотивация и опыт совершенно другие.
В целом, я считаю, что лучше жить в группе «Истинный Север». Я говорю «в целом», потому что бывают исключения. У некоторых людей есть ясная и ясная жизненная философия, но привязанность к этим идеям сделала их узкими, лишенными любопытства мыслителями, которые слишком высокомерны из-за того, что они все поняли.
По большей части, однако, я считаю, что иметь всеобъемлющую основу для жизни и жить в соответствии с ней — это здорово. Истинный Север — это правильный путь, если вы остаетесь скромным, любопытным и открыты для того, чтобы ошибаться. Альтернатива — быть в группе «Пыльный компас» или в группе «Входящие» — не иметь ориентировочного видения своей жизни. Это означает, что вы постоянно рискуете забыть о том, чем вы занимаетесь, узнать, что такое жизнь, и сбиться с курса (т. Е., зря теряете время).
Смерть — великий уравнитель для этих групп. Вы можете быть в группе «Пыльный компас» или в группе «Входящие» большую часть времени, но когда вы приближаетесь к смерти — вашей собственной смерти или смерти кого-то, кто вам небезразличен, — ваша жизненная философия становится более ясной. Переживание близости к смерти действует как толчок, который побуждает вас стремиться быть в группе Истинного Севера — жить как бы специально. Чтобы это засчитали.
Вы могли попросить кого-нибудь научить вас думать о том, что будет написано в некрологе после вашей смерти.Для многих из нас это захватывающее упражнение, потому что, если честно, то, как мы проводим время, не полностью соответствует тому, чем мы хотим, чтобы наша жизнь была такой. Осознать этот факт — все равно что очнуться от мечты.
Для многих из нас, когда мы приближаемся к смерти, это переживание приближает нас к группе Истинного Севера и от того, что Пол Грэм описывает как «вещи, для которых жизнь слишком коротка». Перед лицом смертности мы много думаем о том, что важно, и то, что приходит на ум, неудивительно: семья, дружба, хорошее отношение к людям, обучение, сохранение здоровья.Мы обещаем себе, что это будет нашим приоритетом. И мы действительно начинаем жить в соответствии с нашими чаяниями.
Но проходят недели и месяцы, и медленно, незаметно для нас, но почти неизбежно мы снова отвлекаемся. Реже смотрим на компас. Мы просто справляемся с тем, что нас ждет. Мы не забываем полностью, что для нас важно, но полагаем, что сможем вернуться к этому позже. Мы не забываем полностью, что мы думаем о жизни, но это понятие становится менее ясным, менее острым, как старая фотография, выцветшая на солнце.Без яркого ориентирующего направления ясной жизненной философии становится легко делать то, что проще, вместо того, чтобы жить так, как мы хотели бы, чтобы наши некрологи читались.
Мне нравится думать, что я Истинный Северный Парень, но, честно говоря, на самом деле я, вероятно, Пыльный Компас с мгновенными прыжками на территорию Истинного Севера. Вот почему я нахожу замечательными те души, которые каким-то образом поддерживают последовательность философии и живут в соответствии с ней. Они замечательны тем, что тяжело жить с характером.Трудно жить так, как будто жизнь не будет длиться вечно. И именно поэтому время от времени я нахожу, что размышления о реальности смерти — одно из лучших действий, которые я могу сделать, чтобы максимально использовать реальность моей жизни.
— Макс
30 января 2016 г.
(Первоначально опубликовано в The Weekend Reader)
Weekend Reader — это руководство, посвященное культуре, технологиям и тому, как вести осмысленную жизнь в современном мире. Каждые выходные в вашем почтовом ящике будет 5 статей и связанных с ними размышлений.Прочтите предыдущие выпуски или подпишитесь, чтобы получать The Weekend Reader каждую неделю.
Значение жизни: современные аналитические перспективы
В зависимости от того, кого спрашивают, вопрос: «В чем смысл жизни?» это либо самый глубокий вопрос человеческого существования, либо не что иное, как бессмысленная просьба, построенная на концептуальной путанице, вроде: «Каков вкус красного цвета?» или «Что тяжелее самого тяжелого предмета?» Спросите нефилософа: «Что обсуждают философы?» и вероятный ответ будет: «Смысл жизни.Задайте тот же вопрос философу аналитической традиции, и вы редко получите такой ответ. Источники подозрений в отношении этого вопроса в аналитической философии, особенно в более ранние периоды, разнообразны. Во-первых, вопрос о смысле жизни является концептуально сложным из-за таких терминов, как «смысл» и «жизнь», и особенно с учетом грамматической формы, в которой они расположены. Во-вторых, его часто спрашивают с трансцендентными, духовными или религиозными допущениями о том, каким «должен» быть мир, чтобы в нем был смысл жизни.Поскольку вопрос связан с такими идеями, беспокойство заключается в том, что даже если концепция смысла жизни последовательна, скорее всего, ее нет.
Несмотря на такие подозрения и относительную незаинтересованность в вопросе смысла жизни среди философов-аналитиков на протяжении большей части двадцатого века, примерно за последние два десятилетия количество работ по этой теме постоянно растет. Большая часть этой работы сосредоточена на разработке и защите теорий значения в жизни (см. Раздел 2.d. для получения дополнительной информации о различии между значением в жизни и значением , означающим из жизни) посредством концептуального анализа необходимых и достаточных условий для осмысленной жизни. Меньшая, но не менее важная часть работы в этой растущей области сосредоточена на том, почему мы вообще используем «значение» в первую очередь, чтобы озвучивать наши вопросы и опасения по поводу основных аспектов человеческого существования.
В этой статье рассматриваются важные траектории в дискуссиях о смысле жизни в рамках современной аналитической философии.Он начинается с представления ключевых аспектов человеческого контекста, в котором задается вопрос. Затем в статье исследуются три идеи, которые проливают свет на то, что означает , означающее в данном контексте: осмысление, цель и значение. Статья продолжается обзором важных тем, которые позволяют лучше понять, что входит в наши запросы смысла. После краткого обзора теорий значения в жизни, он завершается обсуждениями смерти и тщетности, за которыми следуют важные области исследований, которые остаются недостаточно исследованными.
Содержание
- Человеческий контекст
- Современный аналитический контекст: пролегомены
- Значения «смысла»
- Осмысление
- Назначение
- Значение
- Слово «Жизнь»
- Определенная статья
- Значение из срока службы по сравнению со значением из срока службы
- Что означает x?
- Стратегии интерпретации
- Подход амальгамы
- Подход с единым вопросом
- Значения «смысла»
- Теорий смысла в жизни
- Сверхъестественное
- Субъективный натурализм
- Объективный натурализм
- Гибридный натурализм
- Пессимистический натурализм: нигилизм
- Структурные контуры смысла жизни
- Смерть, тщетность и полноценная жизнь
- Недостаточно исследованные участки
- Ссылки и дополнительная информация
1.Человеческий контекст
Человеческое стремление к смыслу находит яркое выражение в рассказах, которые мы рассказываем, дневниках, которые мы ведем, и в наших самых глубоких надеждах и страхах. По словам фрейдистского психоаналитика двадцатого века Бруно Беттельхейма, «наша самая большая потребность и самое трудное достижение — найти смысл в нашей жизни» (Bettelheim 1978: 3). Психиатр Виктор Франкл, переживший Холокост, сказал, что человеческая воля к смыслу предшествует либо нашей воле к удовольствию, либо воле к власти (Frankl 2006: 99).
Вопросы о значении возникают и обретают форму в различных контекстах: когда вы пытаетесь принять важное решение о том, что делать со своей жизнью, когда оказываемся в ловушке работы, которую ненавидим, когда задаетесь вопросом, есть ли что-то большее, чем ежедневный гул, когда поставлен диагноз неизлечимой болезни, когда вы переживаете потерю любимого человека, когда чувствуете себя маленьким, глядя в ночное небо, когда задаетесь вопросом, есть ли эта вселенная и почему она вообще существует, когда спрашиваете, есть ли жизнь и любовь займут прочное место во вселенной или все шоу закончится полным и вечным опустошением и тишиной.
За многими нашими вопросами о значении скрывается наша способность выйти за пределы самих себя, взглянуть на нашу жизнь с более широкой точки зрения, точки зрения, с которой можно понять обстановку нашей жизни и задать вопрос «почему?» того, что мы делаем. Люди обладают самосознанием и могут принимать наблюдательную, саморефлексивную точку зрения на нашу жизнь. Таким образом, мы можем перейти от простого автоматического взаимодействия к наблюдению и оценке. Мы делаем больше, чем просто реагируем на потоки стимулов.Мы отступаем и задаемся вопросом, кто мы и чем занимаемся. Смещая наше внимание на самую широкую точку зрения — sub specie aeternitatis (буквально, с точки зрения вечности; универсальная перспектива) — мы задаемся вопросом, как такие бесконечно маленькие и мимолетные существа, как мы, вписываются в общую схему вещей, в пределах огромного пространства и время. Мы беспокоимся о том, заботится ли о нас реальность таких ошеломляющих масштабов на самом глубоком уровне (соответствующие обсуждения см. В Fischer 1993; Kahane 2013; Landau 2011; Nagel 1971, 1989; и Seachris 2013).
Поучительно, что наши опасения по поводу смысла часто сфокусированы на космосе. Несмотря на нынешний теоретический акцент в аналитической философии на более земную идею значения в жизни, вопросы о значении очень часто имеют космический масштаб. По словам социолога Питера Бергера, в поисках смысла жизни многие пытаются поместить его «в священную и космическую систему координат», пытаясь установить связь «между микрокосмом и макрокосмом» (Berger 1967: 27).Это важная причина, по которой Бог, трансцендентность и другие идеи, воплощенные и выраженные в религии, так часто считаются имеющими отношение к смыслу жизни.
2. Современный аналитический контекст: пролегомены
Условно говоря, не так давно многие философы-аналитики с подозрением относились к вопросу о смысле жизни непоследовательности. Подобные взгляды нашли отражение и в массовой культуре, например, в широко читаемой книге Дугласа Адамса «Автостопом по галактике ».Главные герои истории посещают легендарную планету Магратея и узнают о расе сверхразумных существ, построивших компьютер под названием Deep Thought. Цель Deep Thought состояла в том, чтобы ответить на главный вопрос о жизни, вселенной и всем остальном, и этот ответ был ошеломляющим 42. Deep Thought объяснил, что этот ответ непонятен, потому что существа, которые его создали, хотя и сверхразумные, на самом деле не знали, что они спрашивали в первую очередь. Вопрос о смысле жизни может быть таким, и в этом случае 42 будет таким же хорошим ответом, как и любой другой.
Некоторые аналитические философы двадцатого века на волне логического позитивизма разделили подозрения Deep Thought. Их особенно утомила традиционная формулировка: В чем смысл жизни? Считалось, что значение принадлежит языковой сфере. Слова, предложения и другие лингвистические конструкции являются надлежащими носителями значения, а не объекты, события или положения дел, и уж точно не сама жизнь . Некоторые философы думали, что, спрашивая о смысле жизни, мы используем плохо выбранное выражение, чтобы озвучить что-то реальное, возможно, эмоциональную реакцию трепета или удивления перед ошеломляющим фактом, что что-то вообще существует.Тем не менее, испытать такие чувства и задать значимый вопрос — это две разные вещи.
Однако вопрос о том, что что-то означает, не обязательно должен быть строго семантическим действием. Мы спрашиваем о значениях всех видов вещей и используем «значение» в самых разных контекстах повседневной жизни, лишь некоторые из которых являются узкоязыковыми. Пристальное внимание к значениям слова «смысл» дает важные подсказки о том, что такое смысл жизни . Здесь особенно поучительны три коннотации: осмысление, цель и значение.
а. Значения «смысла»
Обсуждение смысла — обычное дело в повседневном дискурсе. Большинство обычных употреблений «значения», как правило, группируются вокруг трех основных идей: (1) смыслового смысла (который может включать идеи разборчивости , уточнения или согласованности ), (2) цель и (3) значение (которое может включать идею значения ). Следующий список утверждений и вопросов отражает самые разнообразные способы, которыми мы регулярно используем понятие значения.
Значение как создание смысла
- То, что вы сказали, не означало .
- Что вы имели в виду этим заявлением?
- Вы знаете, что я имею в виду ?
- Что вы имели в виду под этим лицом? (перекрывается по назначению)
- Что означает в этой книге? ( что это за ?)
- Что означает , что означает ? (например, когда по возвращении домой спрашивают, что чей-то дом обыскан)
Значение как цель
- Что вы имели в виду под этим лицом? (перекрывается с разборчивостью)
- Истерика означает , чтобы привлечь внимание отца.
- Что означает в этой книге? (, почему было написано ?)
- Я правда имею ввиду это!
- Я не имел в виду , чтобы сделать это. Обещаю!
Значение
- Вот такое было значащее
- Эти часы на самом деле для меня что-то значат .
- Это знаменательное событие в жизни этого города.
- Что означают его первые шесть месяцев в офисе для страны (вероятно, перекрывается с разборчивостью)
- То есть значащий
- То есть бессмысленно
- Ты ничего не значишь для меня .
и. Создание смысла
Эта категория является важным обычным смыслом и ассоциируется с такими понятиями, как ясность, ясность и согласованность. Что-то имеет смысл, если имеет смысл; в этом нет смысла, если это не так. Один из способов понимания смысла — это идея правильного соответствия . Слова, концепции, предложения, а также события и положения дел имеют смысл и имеют значение, если и когда они правильно сочетаются друг с другом; если они не подходят, они бессмысленны и бессмысленны.Это применимо в узком смысле. Например, нет смысла спрашивать: «Что ярче самого яркого источника света?» Он не подходит к концепции ярчайшего , чтобы спросить, что ярче, но он имеет и более широкое применение. Мы говорим что-то вроде:
- Президенту не имеет смысла вводить войска с учетом геополитической ситуации в регионе.
- Нет смысла просить студентов, изучающих философию, выполнять продольное деление на промежуточных экзаменах.
В каждой из этих ситуаций мы ощущаем несоответствие — несоответствие между решением и обстоятельствами, окружающими это решение, или между разумными ожиданиями относительно того, что вы найдете на экзамене по философии, и того, что вы действительно обнаружите.Здесь есть какая-то нелепость. Восприятие этого более слабого несоответствия будет результатом убеждений, норм и других эпистемических, оценочных и социальных обязательств. Следовательно, определение того, действительно ли что-то связано с несоответствием в этом более широком смысле, часто будет более сложной задачей, чем в случаях узкого смысла.
Установление значения, таким образом, часто сводится к встраиванию чего-то в более широкий контекст или целое: слова в предложения, абзацы, романы или монографии; музыкальные ноты в такты, движения и симфонии (т.е., переход от простого звука к музыке), части фотографии внутри всей фотографии. Смысл заключается в разборчивости в более широком контексте, в «вставке мелких деталей в более крупный интегрированный контекст» (Svendsen 2005: 29). Точно так же мы можем правдоподобно рассматривать наши запросы о смысле жизни как попытки закрепить всеобъемлющий контекст, через который можно осмыслить нашу жизнь во Вселенной (см. Thomson 2003: 132–138). В центре нашего внимания находятся экзистенциально важные вопросы, которые определяют и отражают состояние человека: вопросы и проблемы, связанные с происхождением, целью, значением, ценностями, страданиями, смертью и судьбой.Нам нужны ответы на наши вопросы по этим вопросам, и мы хотим, чтобы эти ответы согласовывались друг с другом, обеспечивая экзистенциальное удовлетворение. Мы хотим, чтобы жизнь имела смысл, а когда это не так, нас преследует призрак бессмысленности.
ii. Назначение
Запросы о значении очень часто являются запросами с определенной целью. Мы хотим знать, есть ли у нас цель (цели), и если да, то какова она. Многие полагают, что существует космическая цель, вокруг которой можно упорядочить нашу жизнь. Космическая цель, вероятно, потребовала бы трансцендентности или Бога.Кто-то должен все это задумать, чтобы у всего этого была цель. Однако можно отвергнуть идею космической цели и все же сформулировать вопрос о смысле жизни как вопрос о цели. В данном случае значимая жизнь (или в жизни) заключается в том, чтобы упорядочить свою жизнь вокруг самоопределенных целей.
Мы также различаем действия, совершенные намеренно, от действий, совершенных случайно. Мы используем , что означает (или означает ), чтобы противопоставить умышленное действие ненамеренному.Мы говорим что-то вроде: «Я действительно серьезно», чтобы указать на «полную» работу нашей воли. Как вариант, наш ребенок может сказать: «Я не это имел в виду, обещаю!» чтобы указать, что она не собиралась проливать стакан молока. Это чувство «подразумеваемого» также актуально для смысла жизни. Мы хотим достаточной автономии, и когда она отсутствует или сильно смягчается, мы беспокоимся о значимости нашей жизни (см. Mawson 2016; Sartre 1973). Большинство из нас не хотят идти по жизни бессистемно или так, чтобы это во многом определялось без нашего согласия.Таким образом, вероятно, одним из аспектов осмысленной жизни является жизнь, прожитая с достаточно задействованной волей, человек прожил с целью . Эти два оттенка цели, вероятно, связаны. Мы действительно хотим иметь это в виду, выбирая и согласовывая свою жизнь с целями, которые будут обеспечивать основные структурные ритмы нашей повседневной жизни. Другими словами, мы не хотим отчуждаться от целей, которыми мы руководствуемся в жизни.
Цель и смысл часто связаны. Сама цель через нацеленные на будущее цели, которые формируют деятельность, предшествующую достижению цели, обеспечивает важные аспекты структуры, которая служит основой, в которой жизнь объединяется и имеет смысл.Жизни, которые соответствуют друг другу и имеют смысл — значимые жизни — это те, которые в достаточной степени телеологичны. Работа над достижением целей на различных уровнях жизненной важности, вероятно, является той стороной жизни, которая правильно сочетается друг с другом и, следовательно, имеет смысл. Тогда для прочного осмысления жизни необходимы телеологические нити, связывающие скрытые жизненные эпизоды. Жизни, лишенные этого, находятся под угрозой своего рода неразборчивости, которая возникает из-за того, что они недостаточно структурированы телосом телос .По словам философа Аласдера Макинтайра:
Когда кто-то жалуется … что его или ее жизнь бессмысленна, он или она часто и, возможно, характерно жалуются на то, что повествование об их жизни стало для них непонятным, что в нем нет смысла, какого-либо движения к кульминации или телосу (Макинтайр 2007: 217).
iii. Значение
Значение часто передает идею значимости, а значимость отслеживает связанный кластер понятий, таких как значение, важность, влияние, значимость, предмет заботы и заботы и ценность, в зависимости от контекста.Мы противопоставляем банальные дискуссии о повседневных вещах глубоким обсуждениям важных вопросов, считая последние значимыми или значимыми. Физические объекты, глубоко запутанные в наших жизненных историях, имеют значение. Мы рассматриваем действия и события, которые имеют существенные последствия, как значимые, а в тех случаях, когда это значение имеет положительное значение, как значимые (может ли человек вести значимую жизнь в силу оказания значительных отрицательных воздействий, является растущей темой обсуждения, поскольку field пытается понять связь между смыслом и моралью; см. Campbell and Nyholm 2015).Было важно найти лекарство от этой болезни, потому что оно оказало огромное положительное влияние в рамках определенных забот и забот. Этот оттенок значения также учитывается в тех случаях, когда некоторая часть или набор данных пересекает порог значимости на фоне исходной информации. То, что такой большой процент населения, живущего в определенных условиях, заболевает определенным заболеванием, является статистически значимым или статистически значимым. Таким образом соединяются смысловые и значимые смыслы.
В качестве альтернативы, когда что-то не имеет для нас значения, мы можем сказать: «Это ничего не значит для меня». Это был просто бессмысленный разговор; это было несущественно. Эта игра не имела значения, потому что плей-офф уже был назначен. Оберточная бумага не имеет значения, важно то, что находится внутри упаковки. Эта информация не имеет смысла и не имеет отношения к целям и вопросам, по которым проводится расследование. Сидеть на диване и смотреть повторные показы ситкома на Netflix бессмысленно; вы не делаете ничего важного, вы не делаете ничего важного или ценного и так далее.
Значение чего-либо часто и в значительной степени определяется по отношению к перспективе, горизонту или точке отсчета, которые могут быть динамичными. То, что важно с одной точки зрения, может, и часто теряет свое значение, если смотреть с более широкого горизонта. Царапать колено в четыре года важно, по крайней мере, с точки зрения четырехлетнего ребенка. Если оглянуться на десятилетия спустя, его значение ослабевает. Большинство событий, достаточно важных, чтобы их можно было отнести к местным знаниям, не будут иметь достаточного значения для включения в национальную историю, не говоря уже о мировой и, особенно, космической истории.Можно быстро увидеть доступные ресурсы, из которых можно генерировать пессимистический смысл жизни, озабоченности по поводу человеческого значения, поскольку он расширяет горизонты, в конечном итоге заканчиваясь самой широкой космической перспективой.
Значение часто носит чисто нормативный и личный характер. Когда мы говорим, что что-то имеет смысл в смысле значимости, важности или значимости, мы делаем своего рода оценочное заявление о том, что хорошо или ценно. Кроме того, значимость часто связана с тем, что человек оценивает, заботит и беспокоит человека.Для кого-то , естественно, имеет значение .
Поскольку считается, что значение имеет аффективное измерение, это измерение, вероятно, пересекается со значением. Если ожерелье моей бабушки имеет для меня значение, оно имеет значение, оно имеет значение, и аффективные состояния, соответствующие определенному психологическому профилю, например, сильное волнение или волнение, часто сопровождают такие оценки ценности и значения. Хотя это может не превращать такие аффективные состояния в дополнительный тип значения или составляющую значения, эти состояния надежно отслеживают случаи значимости или воспринимаемой значимости.
Подобно осмыслению и цели, значение имеет отношение к смыслу жизни. В широком смысле, один из способов осмысления жизни — это жизнь, которая имеет значение и имеет положительную ценность. Это, конечно, допускает различное понимание значения, которое на одном уровне могло бы отслеживать дебаты объективных натуралистов, субъективных натуралистов, гибридных натуралистов и сверхъестественных (см. Раздел 3 ниже): имеет значение для кого и в соответствии с каким стандартом? Кроме того, некоторым трудно разделить личные и космические заботы по важности.Космические заботы для многих также очень личные. Если Вселенная в целом не имеет значения, некоторые беспокоятся о том, что их индивидуальная жизнь не имеет значения или, по крайней мере, того, что, по их мнению, требует глубоко осмысленная жизнь.
г. Слово «Жизнь»
Понимание смысла жизни сложно не только из-за обширного семантического диапазона «значения», но и из-за того, что не сразу понятно, как мы должны понимать слово «жизнь» в вопросе.Спрашивая о смысле жизни, мы, по крайней мере, большинство из нас, не спрашиваем о значении слова «жизнь». Мы также не спрашиваем, чем живое отличается от неживого или чем органическое отличается от неорганического. Что же тогда мы спрашиваем и каков объем этого запроса? Наши вопросы о смысле жизни, вероятно, варьируются в следующих вариантах:
Life1 = индивидуальная человеческая жизнь (значение моей жизни)
Life2 = человечество в целом (значение человеческого существования )
Life3 = вся биологическая жизнь (значение всех живых организмов вместе )
Жизнь4 = все пространство-время существования (имеется в виду из всего )
Life5 = грубый маркер тех аспектов человеческой жизни, которые имеют своего рода экзистенциальную значимость, вызывают огромную озабоченность и являются предметом интенсивных вопросов со стороны людей (см. Раздел 2.е. ниже)
Каждый из этих вариантов понимания «жизни» в традиционной формулировке отслеживает возможные интерпретации вопроса. Цели наших вопросов и опасений по поводу смысла различны по объему. Мы задаем вопросы о нашем собственном, личном существовании, а также вопросы обо всем шоу, и можно подумать, что вопросы о личном значении связаны с вопросами о космическом значении. Life5 позволяет объединить важные аспекты каждого из них (см. Раздел 2.е.)
г. Определенная статья
Другой сложной проблемой для традиционной формулировки является включение в нее определенного артикула — . Это подразумевает, что существует только один смысл жизни, который нарушает общие склонности, что смысл — это то, что варьируется от человека к человеку. То, что делает значимой одну жизнь, отличается от того, что делает значимой другую. Один человек может извлечь много смысла из своей карьеры, другой — из садоводства. По этой причине многие с подозрением относятся к определенному артикулу.
Однако есть веские основания сомневаться в этом подозрении. Во-первых, это может выявить путаницу в том, что вообще такое значение. Действительно, одна из целей тех, кто работает в этой области, — прояснить, что такое значение. Здесь стоит отметить, что у многих правдоподобных теорий значения есть объективный компонент, указывающий на то, что не все имеет смысл. Однако, даже если бы смысл был исключительно вопросом, скажем, выполнения, обратите внимание, что следующие два утверждения по-прежнему согласуются: (1) смысл жизни заключается в исполнении и (2) источников выполнения чрезвычайно разнообразный.Смысл жизни в этом случае — быть реализованным (одинаковым для разных людей), но источники реализации варьируются от человека к человеку.
Во-вторых, можно было бы также разумно подумать, что существует единое значение из жизни на космическом уровне, которое само по себе согласуется с богатым разнообразием способов вести осмысленную жизнь (имеется в виду из жизней на земном, личном уровне) . Обдумывание таких возможностей будет связано с утверждениями о том, что верно в отношении мира, например, существует ли Бог с планом для космоса и есть ли во всем этом всеобъемлющий смысл.В таком случае может быть один смысл жизни, но смысл , означающий , в котором есть одно значение, может отличаться от смысла , означающего , в котором есть разные значения. Несмотря на всю сложность, суть в том, что не следует слишком быстро отбрасывать конкретный предмет, поскольку он способствует возникновению трудноразрешимых теоретических и практических проблем, связанных с осмыслением смысла жизни.
г. Значение
из жизни по сравнению со значением из жизниВ том, что стало стандартным различием в этой области, философы различают две идеи: смысл жизни (M из L) и смысл жизни (M в L).Преобладают утверждения вроде следующего: «можно найти значение в ее жизни, даже если нет великого космического значения из жизни». M из L имеет более глобальный или космический масштаб и часто переплетается с такими идеями, как Бог, трансцендентность, религия или духовное, священное царство. Спрашивая о смысле жизни, человек часто спрашивает о каком-то космическом значении, хотя она также может спрашивать о смысле своей индивидуальной жизни с точки зрения космоса , поскольку многие думают, что смысл их индивидуальной жизни связан с есть ли во всем этом смысл.
M в L сосредоточено на личном значении; смысл нашей индивидуальной жизни, находящейся в сети человеческих усилий и отношений sub specie humanitatis — в рамках человеческих забот и забот. Многие думают, что мы можем законно говорить о жизни, имеющей смысл в этом смысле, независимо от того, что верно в отношении значения Вселенной в целом.
Можно увидеть, как различные смыслы, обсуждавшиеся ранее в этой записи, пересекаются на обоих уровнях — M на L и M на L.Например, если создание смысла находится в поле зрения на космическом уровне, мы можем задать такие вопросы, как: «О чем все это?» или «Как все это сочетается?» На земном, личном уровне наши осмысляющие вопросы могут, скорее, принять следующую форму: «О чем моя жизнь?» «Как моя жизнь сочетается друг с другом?» или «Связана ли моя жизнь?» Если значение имеет значение на космическом уровне, мы можем спросить: «Действительно ли наша жизнь имеет значение в великой схеме вещей?» тогда как на земле, лично мы можем спросить: «Имеет ли значение моя жизнь для меня, моей семьи, друзей или моего сообщества?»
e.Что означает x?
Изречение: «Что означает x ?» не нужно понимать узко как запрос чего-то семантического, скажем, определения или описания. Есть дополнительные неязыковые контексты, в которых этот запрос имеет смысл (см. Nozick 1981). Некоторые из них даже имеют поразительное сходство в вопросе о смысле жизни. Одно особенно актуально.
Иногда мы сталкиваемся с обстоятельствами, которые еще недостаточно понимаем, и в этом случае мы можем естественным образом ответить, спросив: «Что все это значит?» или «Что здесь происходит?» или «Что случилось?» или «Что происходит?» или «Что это значит?» или «Что это значит?» Задавая такие вопросы, мы стремимся к осмыслению и ясности.Мы видим, как наши дети дерутся, и спрашиваем: «Что это значит?» Мария Магдалина и Мария, мать Иакова, находят камень, отваленный от охраняемой римлянами гробницы. Погребальное белье есть, но тела Иисуса нигде нет. Можно представить, как они думают: «Что все это значит?»
Мы, естественно, используем формулу «Что означает x ?» в ситуациях, когда x — это какой-то факт, событие, явление или совокупность таких вещей, и о которых мы хотим знать, по словам новозаветного ученого и богослова Н.Т. Райт, его «значение в более широком мире, в котором это понятие имеет смысл» (Wright 2003: 719). Такие запросы отслеживают наше желание разобраться в ситуации, сделать ее понятной с дальнейшей целью действовать соответствующим образом в ответ — своего рода эпистемическая карта для помощи в практической нормативной навигации.
Исходя из этих обычных примеров, вопрос о смысле жизни правдоподобно понимается как вопрос, аналогичный нашим запросам о значении драки наших детей или пустой гробницы Иисуса.В течение нашего существования мы сталкиваемся с аспектами мира, которые обладают своего рода экзистенциальной гравитацией в силу их роли в определении и изображении человеческого состояния. Они уникальным образом привлекают наше внимание. Слово «жизнь», таким образом, является приблизительным маркером этих экзистенциально значимых аспектов (Life5 в разделе 2.b. выше), аспектов жизни, которые вызывают глубокие вопросы, для которых мы ищем объяснительную основу (возможно, даже ). рассказ ), чтобы разобраться в них.Эти аспекты мира сродни той части драки и пустой гробницы, к которой у нас уже есть ограниченный информационный доступ: крики и метание в случае драки, а также различные фрагменты и подсказки, наблюдаемые в пустой гробнице. Подобно родителю или Марии Магдалине в этих ситуациях, нам не хватает важных частей жизненного контекста , и мы хотим заполнить эти экзистенциально релевантные пробелы в наших знаниях, а затем жить соответственно. Мы находимся в поисках смысла жизни, где этот смысл находится в центре, своего рода всеобъемлющая смысловая структура для ответов и согласования ответов на наши вопросы о происхождении, цели, значении, ценности, страдании и судьбе.
ф. Стратегии интерпретации
и. Подход амальгамы
Популярная в настоящее время стратегия интерпретации традиционной формулировки вопроса — В чем смысл жизни? — амальгамный подход. С этой плюралистической точки зрения этот вопрос вообще не считается отдельным вопросом, а скорее смесью множества других вопросов, большинство из которых имеют семейные сходства. С этой точки зрения вопрос — это просто заполнитель (некоторые думают, что это непродуманный) для этих других вопросов, и сам на него нельзя ответить в такой форме.Хотя у него нет ответа в этой форме, другие вопросы о цели, значении, ценности, ценности, происхождении и судьбе могут. Мы, по крайней мере, знаем, о чем спрашиваем, когда спрашиваем их, так что мысль идет. Подозрение в отношении традиционной формулировки часто сопровождает точку зрения амальгамы, поскольку в этой формулировке используется определенный артикль («the»), слово «значение» и слово «жизнь», которые вместе в грамматической форме, в которой они встречаются, вносят свой вклад к сложному интерпретационному вызову. Возможно, лучшая стратегия, по мнению многих сторонников интерпретации амальгамы, — это просто отказаться от традиционной формулировки и сосредоточиться на попытке ответить на некоторые из этого другого кластера вопросов, которые в совокупности воплощают то, что нас беспокоит, когда мы исследуем смысл жизни.
ii. Подход с использованием единого вопроса
Хотя интерпретация амальгамы является наиболее популярной точкой зрения среди тех, кто пишет о смысле жизни в рамках аналитической философии, некоторые другие предпочли подход, который рассматривает традиционную формулировку как отдельный вопрос, на который можно ответить в такой форме (см. Seachris 2009, 2019; Томсон 2003). Многообещающая стратегия здесь — сделать упор на смысловую коннотацию значения. В этой версии интерпретирующего подхода вопрос о смысле жизни — это, прежде всего, поиск смыслового объяснения (возможно, даже повествовательного объяснения) наших вопросов и опасений по поводу происхождения, цели, значения, ценности, страдания и судьбы.Вопреки интерпретации амальгамы, с этой точки зрения, вопрос о смысле жизни требует единственной вещи — смыслового объяснения. Это, конечно же, объяснение, сфокусированное на всей этой «ерунде» другого значения жизни. Это объяснение можно рассматривать как мировоззрение или метанарратив. Этот подход представляет собой органическую стратегию интерпретации, которая ищет единственный ответ (например, повествовательное объяснение), который объединяет или объединяет ответы на все подвопросы, которые определяют и изображают состояние человека.Он предоставляет концептуальные ресурсы для объяснения как M из L, так и M в L. Космическое и личное, эпистемологическое и нормативное, а также теоретическое и практическое неразделимы в нашем поиске смысла. Структура смысла, которую мы ищем, связывает все это, поскольку мы ведем значимую жизнь в свете нашего места в общей общей схеме.
Эта версия подхода с одним вопросом с упором на осмысление тесно связана с концепцией мировоззрения.Мировоззрение дает ответы на экзистенциально весомый набор вопросов, которые облегчают положение человека. Как отмечает философ Милтон Мюнниц:
. . . [люди] могут сказать, что то, что они ищут [задавая вопрос о смысле жизни], — это описание «большой картины», с помощью которой они смогут увидеть не только свою собственную личную жизнь, но и жизни других людей. всех остальных, действительно всего конечного или ограниченного, человеческого или нет. . . . Выражение такой озабоченности в своей основе подразумевает обращение к «мировоззрению» или «картине мира».Это дает описание наиболее инклюзивного окружения, в котором находится человеческая жизнь. . . (Munitz 1993: 30).
Таким образом, предлагать мировоззрение — значит предлагать предполагаемый смысл жизни — структуру смысла, сфокусированную непосредственно на наборе вопросов и проблем, связанных с происхождением, целью, значением, ценностями, страданиями и судьбой.
Более глубокий взгляд на происхождение концепции мировоззрения укрепляет связь между мировоззрением и смыслом жизни и предлагает важные ключи к разгадке того, что мировоззрение обеспечивает своего рода смысловое значение.Немецкий историк и философ XIX века Вильгельм Дильтей говорил о мировоззрении как о концепции, которая «. . . представляет собой общий взгляд на жизнь, который суммирует то, что мы знаем о мире, как мы оцениваем его эмоционально и как мы на него реагируем добровольно ». Мировоззрение обладает тремя различными, но взаимосвязанными измерениями: когнитивным, аффективным и практическим. Они обращаются к M из L и M в L. Мировоззрение мотивировано желанием ответить на то, что он называет «загадкой существования»:
Загадка существования встречает все возрасты человечества с одним и тем же таинственным лицом; мы замечаем его черты, но должны угадывать душу, стоящую за ним.Эта загадка всегда органически связана с загадкой самого мира и с вопросом, что я должен делать в этом мире, почему я в нем и чем моя жизнь в нем закончится. Откуда я взялся? Зачем я существую? Что будет со мной? Это самый общий вопрос из всех вопросов, который меня больше всего беспокоит (Dilthey 1980: 81-82).
Кластер вопросов Дильтея, которые мотивируют построение мировоззрения, — это те же самые вопросы, на которые мы хотим получить ответы в поисках смысла жизни.Таким образом, смысл жизни может быть просто смысловой рамкой. Не будет преувеличением сказать, что смысл жизни — это то, что стремится обеспечить мировоззрение.
3. Теории смысла
в жизниПомимо важных предварительных дискуссий о природе самого вопроса и его составных частей, можно найти конкурирующие теории значения в жизни . Здесь спор идет о том, что делает жизнь человека осмысленной, а не о том, есть ли во всем этом космический смысл (хотя, опять же, некоторые думают, что эти два понятия не так легко разделить).Четыре наиболее влиятельных взгляда на значение в жизни : (1) сверхъестественное, (2) объективный натурализм, (3) субъективный натурализм и (4) гибридный натурализм. (5) Нигилизм — это не теория значения, а, скорее, отрицание смысла, космического или личного. Объективный, субъективный и гибридный натурализм — все это оптимистических форм натурализма. Они допускают возможность осмысленного существования в мире, лишенном конечных и бесконечных духовных реальностей. Пессимистический натурализм, или то, что обычно называют «нигилизмом», обычно, хотя и не всегда, считается следствием полностью натуралистической онтологии, хотя ведутся активные дебаты о том, влечет ли натурализм за собой нигилизм.
а. Сверхъестественность
Грубо говоря, сверхъестественное утверждает, что существование Бога, наряду с «надлежащим отношением» к Богу, необходимо и достаточно для обеспечения осмысленной жизни, хотя мнения расходятся в деталях. Среди бесчисленного множества других исторических представителей сверхъестественного в ближневосточном древнем мире и в последующей истории можно назвать Кохелет (тот, кого называют «Учителем» в ветхозаветной книге Экклезиаста), Иисуса, апостола Павла, Августина, Фомы Аквинского, Ионафана. Эдвардс, Блез Паскаль, Лев Толстой, К.С. Льюис и многие современные философы-аналитики.
С точки зрения сверхъестественного, осмысленная жизнь состоит из притязаний на метафизическую, эпистемологическую и аксиологическую оси. Метафизически значимая жизнь требует существования Бога, потому что, например, условия, при которых основные свойства, необходимые для такого значения, как объективная ценность, считаются наиболее правдоподобно закрепленными в таком существе, как Бог (см. Cottingham 2005; Craig 2008). Это также требует на некотором уровне ортодоксии (правильное убеждение) и ортопракции (правильной жизни и практики), хотя, опять же, по поводу деталей ведется много споров.В дополнение к существованию Бога, смысл жизни требует, чтобы человек был соответствующим образом связан с Богом, возможно, как это выражается в его убеждениях и особенно в его преданности, поклонении и качестве своей жизни, прожитой с другими и среди других, как, например, воплощенная в заявлении Иисуса о величайших заповедях (ср. Мф. 22: 34-40).
Паскаль передает дух сверхъестественного в этом отрывке из Pensées :
Что еще провозглашает эта жажда и эта беспомощность, как не то, что когда-то в человеке было истинное счастье, от которого все, что осталось, — это пустой след и след? Он тщетно пытается заполнить все вокруг себя, ища в вещах, которых нет, помощи, которую он не может найти в тех, которые есть, хотя ничто не может помочь, поскольку эту бесконечную бездну можно заполнить только бесконечным и неизменным объектом; другими словами, самим Богом (Паскаль 1995: 45).
Как и святой Августин в начале своей Исповеди :
. . . ты создал нас для себя, и наше сердце беспокойно, пока не почивает в тебе (Св. Августин 1963: 17).
Стоит отметить, что существуют версии сверхъестественного, которые не считают Бога необходимым для осмысленной жизни, но, тем не менее, утверждают, что Бог и соответствующие отношения с Богом значительно улучшат смысл жизни. Эта более умеренная форма сверхъестественного допускает возможность осмысленной жизни, в некоторой степени, на основе натурализма (полезную таксономию концептуального пространства см. В Metz 2019).
Взгляды сверхъестественных, более сильные или более умеренные, связаны с вопросами и озабоченностью по поводу проблемы зла, посмертного выживания и высшей справедливости. Часто думают, что такое существо, как Бог, необходимо для того, чтобы «создавать и направлять» повествование о вселенной и, в некотором смысле, повествования о наших индивидуальных жизнях до хорошего и благословенного финала (включая как закрытие , , так и телеологическое завершение ). смысла окончания, но не абсолютное завершения смысла; см. Seachris 2011).Многие беспокоятся о том, что с точки зрения натурализма жизнь бессмысленна или абсурдна (своего рода смысловой смысл; см. Раздел 2.ai выше), если не будет окончательной справедливости и искупления болезней этого мира, и если последнее слово — смерть и разложение, за которым следует тишина, навсегда .
г. Субъективный натурализм
Субъективный натурализм — это оптимистический натуралистический взгляд на то, что жизнь может иметь прочный смысл, даже если нет Бога, загробной жизни или трансцендентного царства.В этом он похож на объективные и гибридные формы натурализма. Согласно субъективному натурализму, то, что составляет значимую жизнь, варьируется от человека к человеку и является функцией того, что человек получает то, чего он сильно хочет, или путем достижения поставленных перед собой целей, или путем выполнения того, что он считает действительно важным. Некоторые считали, что забота о чем-то или глубокая любовь придают смысл жизни (см. Франкфурт, 1988). Некоторые субъективистские взгляды сосредотачиваются на аффективных состояниях определенного психологического профиля, например, на удовлетворении или удовлетворении, как на составляющих сущности осмысленной жизни (см. Taylor 1967).Субъективизм привлекателен для некоторых в свете предполагаемых неудач в обосновании объективной ценности, естественной, неестественной или сверхъестественной, а также в связи с широко распространенным мнением о том, что смысл и исполнение тесно связаны.
Беспокойство за субъективный натурализм, аналогичное этическим опасениям по поводу морального релятивизма, состоит в том, что эта точка зрения слишком снисходительна, позволяя причудливым или даже аморальным действиям обосновывать смысл жизни. Многие протестуют против того, что одной только глубокой заботы и любви недостаточно, чтобы придать жизни смысл.Что, если кто-то утверждает, что нашел смысл, измерив и повторно измерив травинки или запомнив весь каталог шоу Netflix, или, что еще хуже, пытая людей ради развлечения? Может ли жизнь, сосредоточенная на таких занятиях, иметь смысл? Сильная, широко распространенная здесь интуиция склоняет многих к требованию условия объективной ценности или ценности смысла. Тем не менее, у субъективизма все еще есть вдумчивые защитники, и некоторые предложения направлены на интерсубъективное обоснование ценностей — в сообществе и его общих ценностях — в отличие от исключительно индивида.Также стоит отметить, что можно быть субъективистом в отношении значения , в то время как объективистом в отношении морали . Таким образом, опытный мучитель может вести осмысленную, хотя и аморальную жизнь. С этой точки зрения смысл и мораль — разные ценности, которые в принципе могут вступать в противоречие.
г. Объективный натурализм
Объективный натурализм, как и субъективный натурализм, утверждает, что осмысленная жизнь возможна в чисто физическом мире, лишенном конечных и бесконечных духовных реальностей.Однако он отличается тем, что требуется для смысла жизни. Объективные натуралисты утверждают, что осмысленная жизнь — это функция надлежащего соединения с независимыми от разума реальностями объективной ценности ( против субъективизма), и что это полностью естественно ( против сверхъестественного). Существуют разные теории о природе этой связи. Некоторые требуют простой ориентации на объективную ценность, в то время как другие требуют более сильной причинно-следственной связи с хорошими результатами (см. Smuts 2013).Опять же, объективный натурализм отличается от субъективного натурализма своим акцентом на независимой от разума, объективной ценности . Один из способов сформулировать эту точку зрения — сказать, что желания или выбора недостаточно для осмысленной жизни. Например, решение проводить часы бодрствования за запоминанием инвентаря в местном магазине Target, даже если это действие приводит к удовлетворению, скорее всего, недостаточно для значения объективного натурализма. Скорее, смысл — это функция связи жизни человека с объективно ценными, независимыми от разума условиями, которые сами по себе не являются единственными продуктами того, что человек хочет и выбирает.Что касается объективного натурализма, то можно ошибаться в том, что придает смысл жизни — что-то имеет смысл, по крайней мере частично, в силу своей внутренней природы, независимо от того, что о нем думают. Вот почему тратить значительную часть своей жизни на запоминание инвентаря в универмагах не имеет смысла с точки зрения объективного натурализма, даже если человек сильно этого хочет.
Объективный натурализм беспокоит то, что ему может быть труднее учесть случаи нейронной атипичности, например, человека с РАС, который глубоко удовлетворен деятельностью, которая, кажется, лишена внутренней ценности или ценности.Разве человек, который не является водопроводчиком, и для которого трубы и взаимодействие с ними обеспечивают выдающиеся цели, некую согласованность в его жизни и приятные впечатления, не обретает смысла, потому что все это в значительной степени вращается вокруг увлечения трубами ? Могут ли субъективистские взгляды лучше объяснить жизнь тех из нас, чьи интересы и взаимодействие с миром разительно отличаются, и для кого такие интересы являются результатом нейронной атипичности?
Критики объективного натурализма могут также настаивать на том, что сторонники этой точки зрения объединяют , означающее , и морали или, по крайней мере, объединяют важные аспекты этих двух предположительно различных видов ценностей.Одна ценность может быть сформирована объективно, а другая — нет.
г. Гибридный натурализм
Многие исследователи думают, что и в объективистских, и в субъективистских взглядах есть что-то правильное, но что каждая из них сама по себе неполна. Сьюзан Вольф разработала то, что стало одной из наиболее влиятельных теорий смысла жизни за последнее десятилетие или около того, — взгляд на соответствие и исполнение . Ее точка зрения включает в себя как объективные, так и субъективные условия и выражается в слогане: «Смысл возникает, когда субъективное влечение встречается с объективной привлекательностью» (Wolf 1997: 211).Смысл не присутствует в жизни, в которой вы верите, выполняете или заботитесь о бесполезных проектах, но и не присутствует в жизни, потраченной на стоящие, объективно ценные проекты, не веря в них, не будучи реализованными ими или не заботясь о них. . Многие думают, что гибридистские взгляды отражают лучшее в объективизме и субъективизме, избегая ловушек каждого из них.
В своих натуралистических формах такие теории значения несовместимы со сверхъестественностью.Однако можно представить себе сверхъестественные формы каждого из этих взглядов. Кто-то может быть сверхъестественным, который думает, что смысл полностью или в значительной степени состоит в субъективном исполнении в Божественном — разновидности субъективизма, или этот смысл состоит в ориентации на объективную ценность, опять же , основанную на Божественном — разновидность объективизма. Можно также сформулировать отчетливо гибридные сверхъестественные взгляды.
e. Пессимистический натурализм: нигилизм
Вопреки всем оптимистическим взглядам на возможность осмысленной жизни пессимистический натурализм , более часто называемый нигилизмом .Грубо говоря, нигилизм — это точка зрения, которая отрицает возможность полноценной жизни, потому что буквально ничто не имеет ценности. Нигилизм можно понимать как комбинацию тезисов и предположений, взятых как из сверхъестественного, так и из натурализма: (i) Бог или какое-то сверхъестественное царство, вероятно, необходимы для ценности и осмысленной жизни, но (ii) такой сущности или царства не существует, и, следовательно, ( 3) в конечном итоге нет ничего ценного и, следовательно, нет смысла. Другие формы нигилизма сосредоточены на таких состояниях, как скука или неудовлетворенность, утверждая, что скука достаточно характеризует жизнь, чтобы сделать ее бессмысленной, или что человеческие жизни не имеют необходимого количества удовлетворения, чтобы придать им смысл.
ф. Структурные контуры смысла жизни
Если значение — это особый вид ценности, которую может иметь жизнь, и если три приведенных выше смысловых смысла (см. Раздел 2.a. выше) охватывают диапазон идей, охватываемых смыслом, то эти идеи могут помочь осветить концептуальную форму. значения в жизни. Каждое из обычных значений «значения» обеспечивает стратегии для концептуализации широких структурных контуров осмысленной жизни.
Осмысление: Разумная жизнь; тот, который имеет смысл (широкий смысл), который соответствует
вместе должным образом и демонстрирует некую последовательность (например, в отношениях, профессионально, морально, духовно и так далее), возможно, даже повествовательной связности.
Цель: Жизнь, четко ориентированная на цели, задачи и задачи и проживаемая с определенной целью, при которой личность в достаточной степени задействована.
Значение: Жизнь, которая имеет значение (и имеет положительную ценность) — внутренне в силу того вида жизни, которым она является, и внешне в силу ее последствий и воздействий, особенно в узком (например, семейном) и широком (например, , культурные) сети отношений, частью которых является человек.
Хотя можно рассматривать это как в значительной степени различные способы мышления о том, что такое значимая жизнь, можно подумать, что между ними существует более органических отношений.Вот одна стратегия, с помощью которой все три смысловых смысла могут объединиться и единым образом выявить полные структурные контуры осмысленной жизни:
Осмысленная жизнь = Жизнь, которая имеет смысл, которая соответствует друг другу ( смысловой ) благодаря соответствующей ориентации вокруг целей (, цель ), других (ателических) видов деятельности (см. Сетья 2017) и отношений, которые имеют значение и имеют положительное значение ( значение ).
Философы, возможно, захотят последовать примеру социологов в размышлениях об этой трехсторонней концепции значения.Психологи, например, все чаще используют аналогичные отчеты при планировании экспериментов и тестировании. Один выдающийся психолог, работающий в области смысла, предлагает определение смысла жизни, включающее аналогичную триаду, которая отдает приоритет осмыслению:
Значение — это сеть связей, понимания и интерпретаций, которые помогают нам осмыслить наш опыт и сформулировать планы, направляющие нашу энергию на достижение желаемого будущего. Смысл дает нам ощущение того, что наша жизнь имеет значение, что она имеет смысл и что она больше, чем сумма наших секунд, дней и лет (Steger 2012: 165).
4. Смерть, тщетность и полноценная жизнь
Смысл жизни тесно связан с целым рядом связанных вопросов, включая смерть, тщетность и окончание в целом. Это важные темы в литературе о значении, которые можно найти в самых разных источниках, от книги Экклезиаста Ветхого Завета до Толстого и Камю до современных аналитических работ по этой теме. Беспокойство о том, что смерть в понимании натурализма угрожает смыслу, приводит к дискуссиям о бесполезности.Принято считать, что жизнь бесполезна, если все, что мы есть и делаем, в конечном итоге заканчивается ничем. Если натурализм верен, а смерть — это конец. . . период . . . тогда жизнь бесполезна, так утверждают. При отсутствии разработки не совсем понятно, что люди имеют в виду под этим, хотя настроения, стоящие за этой идеей, сильны и преобладают.
Чтобы глубже изучить проблему, важно лучше понять, что означает бесполезность . В обычных случаях что-то бесполезно, когда достижение или выполнение того, что нацелено или желательно, невозможно .Примеры бесполезности включают:
Для человека бесполезно пытаться одновременно существовать и не существовать в одном и том же смысле.
Бесполезно пытаться прыгнуть на Марс.
Бесполезно пытаться написать целый 300-страничный роман от начала до конца за один час.
Согласно предыдущему описанию бесполезности, экзистенциальная тревога, сопровождающая некоторый случай тщетности, пропорциональна тому, как человек думает о том, что является бесполезным. Степень, в которой человек заинтересован — например, эмоционально и в отношениях — в попытке достичь какой-то желаемой цели, будет влиять на то, как он реагирует на реальную или воспринимаемую тщетность («воспринимаемую», потому что можно ошибаться относительно того, действительно ли что-то есть. , бесполезно).Представьте, что у человека есть любопытство испытать полет, как летит сокол. Было бы бесполезно пытаться летать , как сокол летает . Хотя этот человек может быть минимально обеспокоен из-за того, что не сможет испытать это, сомнительно, что он испытает душераздирающую тоску. Сравните это с ситуацией, когда человек годами тренировался по триатлону айронмен, но за неделю до соревнований он парализован от шеи до нижнего края в результате трагической автомобильной аварии. Теперь бесполезно пытаться соревноваться в триатлоне без механической помощи.Учитывая важность этой цели в жизни человека, он, соответственно, почувствовал бы существенную экзистенциальную тревогу из-за того, что не сможет конкурировать. Годы обучения не будут вознаграждены. Глубокие надежды рухнут. Центральная жизненная цель теперь навсегда не достигнута. Таким образом, уровень экзистенциальной тревоги, сопровождающей тщетность, пропорционален уровню вложений в какую-то желаемую цель и относительной желательности этой цели.
Предыдущий анализ имеет отношение к тщетности и смыслу жизни.Что могут иметь в виду люди, когда говорят, что жизнь бесполезна, если натурализм истинен, а смерть — последнее слово нашей жизни и Вселенной? Несоответствие, из которого возникает чувство тщетности, возникает между центральными стремлениями человеческого сердца и миром, лишенным Бога, и загробной жизнью, миром, неспособным удовлетворить такие стремления. Существует полное несоответствие между тем, что мы действительно хотим (даже то, что мы можем сказать, что нам нужно ) и полностью и совершенно безмолвной вселенной, которой все равно.Существует также несоответствие между окончательным положением дел, где буквально ничего не имеет значения, и текущим положением дел, когда многие вещи, кажется, имеют значение (например, отношения, личные и культурные достижения, научные достижения, среди прочего). Трудно представить себе, что вещи с такой экзистенциальной гравитацией — всего лишь пар в великой схеме вещей. Мы могли бы также назвать это абсурдом , поскольку абсурдность и тщетность связаны между собой, причем оба эти понятия частично заключены в идее глубокого несоответствия или несоответствия.
Бесполезность, таким образом, соединяется с надеждами и ожиданиями в отношении самореализации и долголетия. В некоторых обстоятельствах мы склонны думать, что что-то характеризуется бесполезностью, если оно не длится так долго, как мы думаем, что оно должно длиться с учетом того, что оно есть. Если вы потратите полдня на строительство снежного форта, а ваши дети разрушат его за пять минут, вы будете склонны думать, что ваши усилия были тщетными, даже если вы достигли своей цели строительства форта. Однако вы не подумаете, что ваши усилия были напрасными, если форт продлится несколько дней и предоставит вам и вашим детям несколько веселых приключений и классическую битву снежками.Он должен прослужить достаточно долго , чтобы служить своей цели .
Некоторые говорят, что средняя продолжительность жизни человека со средним человеческим опытом достаточна для удовлетворения основных человеческих стремлений и для нас для достижения основных целей (см. Trisel 2004). Другие, однако, думают, что только вечности достаточно, чтобы отдать должное тем аспектам превосходной ценности человеческого состояния, в первую очередь и особенно счастью и любви, последние понимаются примерно как приверженность истинному благу или благополучию другого человека.Некоторые вещи имеют такой возвышенный характер, что их угасание даже спустя эоны за эонами поистине трагично, — так считают. Все, что меньше вечности, — это меньше, чем достаточно времени, и это ведет к чувству тщетности. Мы хотим, чтобы самые важные вещи в жизни — особенно счастье, любовь и отношения — длились бесконечно . Но если натурализм верен, все растворяется в смерти нас самих и вселенной; будет так, как будто ничего этого не произошло. Если важная составляющая жизни, в которую мы так вкладываемся, длится недолго, многие беспокоятся о том, что сама жизнь глубоко и в конечном итоге бесполезна.
Таким образом, тщетность иногда связана с тем, чем что-то кончается. Имея в виду смысл жизни, многие опасаются, что его смысл окажется под угрозой, если в конце концов все сойдет на нет. Такие опасения сформулированы в том, что некоторые называют Final Outcome Arguments (см. Wielenberg 2006). Аргумент окончательного результата состоит в том, что жизнь в некоторой степени или полностью бессмысленна, абсурдна или бесполезна из-за «плохого» конца. Такие аргументы могут приводить к более слабым и более сильным выводам, начиная от «плохого», заканчивая лишь слегка смягчающим смысл, вплоть до полного уничтожения смысла.Однако их всех объединяет то, что они придают окончанию важное значение в оценке смысла жизни.
Почему ты думаешь, что концовки обладают такой силой? Многие утверждали, что предоставление им этой власти произвольно отдает предпочтение будущему перед прошлым. Томас Нагель однажды сказал, что «. . . сейчас не имеет значения, что через миллион лет все, что мы делаем сейчас, не будет иметь значения »(Nagel 1971: 716). Почему мы должны думать, что будущее важнее прошлого и настоящего или вообще имеет отношение к нему? Но, возможно, Нагель ошибается.На самом деле могут быть веские причины полагать, что то, как заканчивается жизнь, имеет значение для оценки ее значения (см. Seachris 2011). Какой бы вывод ни был сделан, необходимо предложить принципиальные причины для решения вопроса о том, какая точка зрения — далекого будущего или непосредственного настоящего — имеет приоритет при оценке смысла жизни.
5. Недостаточно исследованные территории
В рамках теории ценностей малоизученная область — это то, как значение вписывается в общий нормативный ландшафт.Как это связано, если вообще связано, например, с этической, эстетической и эвдемонистической ценностью? Какие виды отношений, концептуальные, причинные или иные, существуют между различными ценностями? Некоторые сводятся к другим? Может ли глубоко неэтичная жизнь по-прежнему считаться значимой? А как насчет глубоко несчастной жизни? Эти и другие вопросы обсуждаются по мере того, как их исследует все большее число исследователей.
Еще одна область, требующая повышенного внимания, — это отношения между смыслом и страданием.Страдания пересекаются с нашими попытками осмыслить нашу жизнь в этой вселенной, мотивируют наши вопросы о том, почему мы здесь, и порождают наши опасения по поводу того, действительно ли мы в конечном итоге значимы. Мы задаемся вопросом, существует ли понятное, экзистенциально удовлетворяющее повествование, в котором можно найти — понять — наше внутреннее переживание страдания и дать нам утешение и надежду. Зло в содержательной вселенной не перестает быть злом, но может быть более терпимым в этих гостеприимных условиях.Возможно, проблема значения более фундаментальна, чем проблема зла. Также актуально то, что можно назвать эсхатологическим измерением проблемы зла — есть ли надежда перед лицом боли, страдания и смерти, и если да, то в чем эта надежда? Обращение к размышлениям о страданиях, ориентированных на будущее, естественно, будет связано с вечным смыслом жизни, такими как смерть и тщетность. Кроме того, это будет мотивировать дальнейшие дискуссии о том, является ли врожденное человеческое стремление к удачному окончанию повествования жизни, включая, например, посмертное выживание и наслаждение блаженным видением или каким-либо другим благословенным состоянием, просто принятием желаемого за действительное или родственником нашего желание воды и, следовательно, действительно естественное желание, указывающее на объект, способный его удовлетворить.
Столь же недостаточно изучено то, как концепция нарратива (и мета-нарратива ) может пролить свет на смысл жизни, и особенно на то, о чем часто говорят разговоры о смысле жизни. Исторически сложилось так, что большинство удовлетворительных повествований, в некотором роде рассказывающих о смысле жизни, также были религиозными или квазирелигиозными. Кроме того, многие из этих нарративов считаются нарративами в парадигматическом смысле, в отличие от ненарративных форм дискурса. Однако с ростом натурализма на Западе эти нарративы и заложенные в них религиозные или квазирелигиозные мировоззрения начали терять популярность в определенных секторах.Из этой среды возникли более тревожные сомнения относительно смысла жизни, сопровождаемые страхом, что натуралистический мета-рассказ о вселенной не может быть экзистенциально удовлетворительным. Ученым-когнитивистам, теологам и философам требуется дополнительная работа над нашими повествовательными склонностями как человеческих существ и над тем, как эти склонности формируют и освещают наше стремление к смыслу.
Наконец, более пристального внимания заслуживает ряд актуальных практических и этических вопросов, особенно касающихся маргинализированных групп населения.Например, как реальная жизнь и опыт людей с ограниченными возможностями могут влиять на теорию о значении в жизни и ограничивать их? Подвергает ли их жизнь сомнению определенные теории смысла? Что практика одиночного заключения говорит о человеческой потребности в смысле? Дает ли полное отсутствие смысла в таких обстоятельствах повод для более строгих ограничений на его использование? Как можно использовать человеческую потребность в значении (см. Bettelhiem 1978; Frankl 2006) для понимания и затем решения системных социальных проблем, таких как бездомность и опиоидная зависимость? Как может понимание кажущихся патологическими выражений нашего стремления к смыслу помочь понять смысл национализма и терроризма и отреагировать на них?
Аналитическая философия, когда-то глубоко скептически относившаяся к смыслу жизни и равнодушная к нему, теперь стала источником важных и интересных новых теоретических рассуждений по этой теме.Возникает даже что-то вроде подполя, состоящего из исследователей, тратящих много времени и энергии на понимание концептуальных и практических аспектов смысла жизни. К этой теме подходят с аналитической строгостью, которая ведет к прогрессу и открывает захватывающие возможности для многообещающих новых открытий. Философские воды, хотя и остаются мутными, проясняются.
6. Ссылки и дополнительная литература
- Адамс, Э. М. «Смысл жизни». Международный журнал философии религии 51 (апрель 2002 г.): 71-81.
- Энтони, Луиза М., изд. Философы без богов: размышления об атеизме и светской жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2007.
- Audi, Роберт. «Внутренняя ценность и значимая жизнь». Философские статьи 34 (2005): 331-55.
- Августин. Исповедь святого Августина. Пер. пользователя Rex Warner. Нью-Йорк: Наставник, 1963.
- Баггини, Джулиан. Что это такое? Философия и смысл жизни. Оксфорд: Oxford University Press, 2004. .
- Баумейстер, Рой Ф.Смыслы жизни. Нью-Йорк: The Guilford Press, 1991.
- Баумейстер, Рой Ф., Кэтлин Д. Вос, Дженнифер Аакер и Эмили Н. Гарбински. «Некоторые ключевые различия между счастливой жизнью и полноценной жизнью». Журнал позитивной психологии 8: 6 (2013): 505-516.
- Бенатар, Дэвид. Лучше никогда не быть: вред появления на свет. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2009.
- Бенатар, Дэвид. Человеческое затруднение: откровенный справочник по важнейшим жизненным вопросам. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2017.
- Бенатар, Дэвид, изд. Жизнь, смерть и смысл: ключевые философские чтения по важным вопросам. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers, 2004.
- Бергер, Питер. Священный балдахин. Нью-Йорк: Doubleday, 1967. .
- Бернштейн, Дж. М. «Великие повествования». в Поль Рикур: повествование и интерпретация, изд. Дэвид Вуд, 102–23. Лондон: Рутледж, 1991. .
- Беттельхайм, Бруно. Использование чар. Нью-Йорк: Кнопф, 1978. .
- Бельскис, Андрюс.Существование, значение, совершенство: аристотелевские размышления о смысле жизни. Лондон: Рутледж, 2017. .
- Благословение, Кимберли А. «Атеизм и смысл жизни». в Оксфордском справочнике атеизма. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2013: 104-118.
- Бортолотти, Лиза, изд. Философия и счастье. Хэмпшир, Великобритания: Palgrave Macmillan, 2009.
- Брэдли, Бен. «Экзистенциальный террор». Журнал этики 19 (2015): 409-18.
- Бриттон, Карл. Философия и смысл жизни.Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1969.
- Калхун, Чешир. «Географии осмысленной жизни». Журнал прикладной философии 32: 1 (2015): 15-34.
- Кэмпбелл, Стивен М. и Свен Нихольм. «Анти-смысл и почему это важно». Журнал Американской философской ассоциации 1: 4 (зима 2015 г.): 694-711.
- Камю, Альбер. Миф о Сизифе и другие очерки. Перевод Джастина О’Брайена. Нью-Йорк: Vintage International, 1983.
- Чаппелл, Тимоти. «Бесконечность идет на испытание: должно ли бессмертие быть бессмысленным?» Европейский философский журнал 17 (март 2009 г.): 30-44.
- Коттингем, Джон. О смысле жизни. Лондон: Рутледж, 2003. .
- Коттингем, Джон. Духовное измерение: религия, философия и человеческая ценность. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2005.
- Крейг, Уильям Лейн. «Абсурд жизни без Бога». in Разумная вера: христианская истина и апологетика, 3-е изд., 65-90. Уитон, Иллинойс: Crossway Books, 2008.
- Кран, Тим. Значение веры: религия с точки зрения атеиста. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2017.
- Дэвис, Уильям Х. «Смысл жизни». Метафилософия 18 (июль / октябрь 1987 г.): 288-305.
- Дильтей, Вильгельм. Gesammelte Schriften, 8: 208-9, цитирует Теодор Плантинга, Историческое понимание в мысли Вильгельма Дильтея. Торонто: University of Toronto Press, 1980.
- Иглтон, Терри. Смысл жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2007.
- Книга Экклезиаста.
- Эдвардс, Пол. «Жизнь, значение и ценность». в Энциклопедии философии, Vol.4, изд. Пол Эдвардс, 467-477. Нью-Йорк: Macmillan Publishing Company, 1967. .
- Эдвардс, Пол. «Почему.» в Энциклопедии философии, тт. 7 и 8, изд. Пол Эдвардс, 296-302. Нью-Йорк: Macmillan Publishing Company, 1972 г.
- Полет, Антоний. «Толстой и смысл жизни». Этика 73 (январь 1963 г.): 110-18.
- Фишер, Джон Мартин. «Свобода воли, смерть и бессмертие: роль повествования». Философские статьи 34 (ноябрь 2005 г.): 379-403.
- Фишер, Джон Мартин.«Недавние работы о смерти и смысле жизни». Философские книги 34 (апрель 1993 г.): 65-74.
- Фишер, Джон Мартин. «Почему бессмертие не так уж и плохо». Международный журнал философских исследований 2 (сентябрь 1994 г.): 257-70.
- Фланаган, Оуэн. Действительно сложная проблема: смысл в материальном мире. Кембридж, Массачусетс: Массачусетский технологический институт, 2007.
- Форд, Дэвид. В поисках смысла: краткая история. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press, 2007.
- Франкфурт, Гарри. Важность того, о чем мы заботимся.Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1988.
- Франкль, Виктор. Человек в поисках смысла. Бостон: Beacon Press, 2006.
- Друг, Дэвид и редакторы LIFE. Больше размышлений о смысле жизни. Бостон: Little Brown and Company, 1992.
- Froese, Paul. О цели: как мы создаем смысл жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2016.
- Гиллеспи, Райан. «Космический смысл, трепет и абсурд в светскую эпоху: критика религиозного нетеизма». Гарвардское богословское обозрение 111: 4 (2018): 461-487.
- Гетц, Стюарт. Цель жизни: теистическая перспектива. Лондон: Continuum, 2012. .
- Гетц, Стюарт и Джошуа В. Сичрис. Что это называется смыслом жизни? Нью-Йорк: Рутледж, 2020. .
- Голдман, Алан Х. Жизненные ценности: удовольствие, счастье, благополучие и смысл. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2018.
- Гуденаф, Урсула В. «Религиозные аспекты биологического повествования». Zygon 29 (декабрь 1994): 603-18.
- Гордон, Джеффри.«Имеет ли значение существование Бога для смысла жизни?» Modern Schoolman 60 (май 1983): 227-46.
- Гордон, Джеффри. «Нагель или Камю об абсурде?» Философия и феноменологические исследования 45 (сентябрь 1984): 15-28.
- Холдейн, Джон. В поисках смысла и осмысления. Эксетер, Великобритания: Imprint Academic, 2008.
- Гамильтон, Кристофер. Живая философия: размышления о жизни, смысле и нравственности. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2009.
- Haught, Джон Ф.Достаточно ли природы? Смысл и правда в век науки. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2006.
- Хепберн Р. В. «Вопросы о смысле жизни». Религиоведение 1 (апрель 1966 г.): 125-40.
- Химмельманн, Беатрикс, изд. О смысле жизни. Бостон: Де Грюйтер, 2013. .
- Голландия, Алан. «Дарвин и смысл жизни». Экологические ценности 18: 4 (2009): 503-518.
- Холли, Дэвид М. Значение и тайна: что значит верить в Бога. Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, 2010.
- Кахане, Гай. «Наше космическое ничтожество», №№ (2013): 1-28.
- Карлссон, Никлас, Джордж Лёвенштейн и Джейн Маккафферти. «Экономика смысла». Северный журнал политической экономии 30: 1: 61-75.
- Кауппинен, Антти. «Осмысленность и время». Философия и феноменологические исследования 84 (2012): 345-77.
- Кекес, Джон. «Смысл жизни.» Средние западные исследования в философии 24 (2000): 17-34.
- Кекес, Джон. Состояние человека. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2010.
- Кинг, Лаура А., Саманта Дж. Хайнцельман и Сара Дж. Уорд, «За пределами поиска смысла: современная наука об опыте смысла в жизни», Current Directions in Psychological Science, 25: 4 (2016): 211-216.
- Клемке, Э. Д., и Стивен М. Кан, ред. Смысл жизни. 4-е изд. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2017. .
- Краай, Клаас Дж. Имеет ли значение Бог? Очерки аксиологических последствий теизма. Нью-Йорк: Рутледж, 2018.
- Лейси, Ален.«Смысл жизни» в «Оксфордском компаньоне философии», 2-е изд., Изд. Тед Хондерих. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2005. .
- Ландау, Иддо. В поисках смысла в несовершенном мире. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2017. .
- Ландау, Иддо. «Жизнь, смысл» в Международной этической энциклопедии. Wiley-Blackwell, 2013: 3043-3047.
- Ландау, Иддо. «Значение жизни Sub Specie Aeternitatis». Австралазийский философский журнал 89: 4 (2011): 727-734.
- Закон, Стивен.»Смысл жизни.» Подумайте 11 (2012): 25-38.
- Лич, Стивен и Джеймс Тарталья, ред. Смысл жизни и великие философы. Лондон: Рутледж, 2018. .
- Левин, Майкл. «Какое отношение смерть имеет к смыслу жизни?» Религиоведение 23 (1987): 457-65.
- Леви, Нил. «Дауншифтинг и смысл жизни». Соотношение 18 (июнь 2005 г.): 176-89.
- Lewis, C. S. «De Futilitate». в христианских размышлениях. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильям Б. Эрдманс, 1995.
- Льюис, К. С. «О жизни в атомную эпоху», в журнале «Проблемы настоящего». Сан-Диего: Harcourt, Inc., 1986.
- Люпер-Фой, Стивен. «Абсурд жизни». Философия и феноменологические исследования 52 (1992): 85-101.
- Лурье, Юваль. Отслеживание смысла жизни: философское путешествие. Колумбия, Миссури: University of Missouri Press, 2006.
- MacIntyre, Alasdair. После добродетели, 3-е изд. Нотр-Дам, IN: University of Notre Dame Press, 2007.
- Маккриль, Рудольф А.«Дильтей, Вильгельм» в Кембриджском философском словаре под ред. Роберт Ауди. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2001.
- Маркус, Арьян. «Оценка взглядов на жизнь: субъективное дело?» Религиоведение 39 (2003): 125-43.
- Мартела, Франк и Майкл Ф. Стегер, «Три значения смысла в жизни: различение согласованности, цели и значения», Журнал позитивной психологии, 11: 5 (2016): 531-45.
- Мартин, Майкл. Атеизм, мораль и смысл.Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея, 2002.
- Моусон, Тимоти. Бог и смысл жизни: что Бог мог и не мог сделать, чтобы сделать нашу жизнь более значимой. Лондон: Блумсбери, 2016. .
- Моусон, Тимоти. «Последние работы о смысле жизни и философии религии». Философский компас 8 (2013): 1138-1146.
- Моусон, Тимоти. «Источники неудовлетворенности ответами на вопрос о смысле жизни». Европейский журнал философии религии 2 (осень 2010 г.): 19-41.
- Мэй, Тодд. Значимая жизнь: человеческий смысл в безмолвной Вселенной. Чикаго: University of Chicago Press, 2016.
- Макдермотт, Джон Дж. «Зачем беспокоиться: стоит ли жить?» The Journal of Philosophy 88 (ноябрь 1991 г.): 677-83.
- МакГрат, Алистер Э. Удивлен смыслом. Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс, 2011.
- Мец, Фаддей. «Концепция полноценной жизни». American Philosophical Quarterly 38 (апрель 2001 г.): 137-53.
- Мец. Фаддей.«Может ли замысел Бога быть источником смысла жизни?» Религиоведение 36 (2000): 293-313.
- Мец, Фаддей. «Божья цель не имеет отношения к смыслу жизни: ответ Affolter». Религиоведение 43 (декабрь 2007 г.): 457-64.
- Мец, Фаддей. Бог, душа и смысл жизни (элементы философии религии). Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2019.
- Мец, Фаддей. «Требование бессмертия для смысла жизни». Соотношение 16 (июнь 2003 г.): 161-77.
- Мец, Фаддей.Смысл в жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2016.
- Мец, Фаддей. «Смысл жизни», Стэнфордская философская энциклопедия (издание летом 2007 г.), Эдвард Н. Залта (ред.).
- Мец, Фаддей. «Новые изменения в смысле жизни». Философский компас 2 (2007): 196-217.
- Мец, Фаддей. «Недавние исследования смысла жизни», «Этика» 112 (июль 2002 г.): 781-814.
- Мец, Фаддей. «Утилитаризм и смысл жизни». Utilitas 15 (март 2003 г.): 50-70.
- Моррис, Томас В. Осмысливая все: Паскаль и смысл жизни (Гранд-Рапидс: Издательство Уильям Б. Эрдманс, 2002. )
- Мозер, Пол К. «Божественное сокрытие, смерть и смысл», в «Философии религии: классические и современные проблемы», под ред. Пол Копан и Чад Мейстер, 215-27. Молден, Массачусетс: Blackwell Publishers, 2008.
- Munitz, Milton K. Есть ли у жизни смысл? Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея, 1993.
- Нагель, Томас. «Абсурд». Журнал философии 68 (1971): 716-27.
- Нагель, Томас. Светская философия и религиозный темперамент: очерки 2002-2008 гг. Оксфорд: Oxford University Press, 2010.
- Нозик, Роберт. «Философия и смысл жизни». в философских объяснениях. Кембридж, Массачусетс: Belknap, 1981. 571-79; 585-600.
- О’Брайен, Венделл. «Смысл и значение». Южный философский журнал 34 (1996): 339-60.
- Олива, Мирела. «Герменевтика и смысл жизни». Epoché 22: 2 (весна 2018): 523-39.
- Паскаль, Блез.Pensées. Перевод А. Дж. Крайлсхаймера. Лондон: Penguin Books, 1995. .
- Перретт, Рой В. «Толстой, смерть и смысл жизни». Философия 60 (апрель 1985 г.): 231-45.
- Причард, Дункан. «Абсурд, тревога и смысл жизни». Монист 93 (январь 2010 г.): 3-16.
- Розенбург, Алекс. Путеводитель атеиста по реальности: наслаждаться жизнью без иллюзий. Нью-Йорк: Нортон, 2011. .
- Розенберг, Алекс и Тамлер Соммерс. «Нигилистическая идея Дарвина». Биология и философия 18 (2003): 653-68.
- Русе, Михаил. Значение для жизни. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2019. .
- Русе, Михаил. Нарочно. Princeton: Princeton University Press, 2017. .
- Рассел, Бертран. «Поклонение свободного человека». в «Почему я не христианин» и «Другие статьи о религии и смежных предметах». Нью-Йорк: Touchstone, 1957. 104–16.
- Рассел, Л. Дж. «Смысл жизни». Философия 28 (январь 1953 г.): 30-40.
- Сартр, Жан-Поль. Экзистенциализм и гуманизм. Перевод Филиппа Майре.Лондон: Метуэн, 1973.
- Сартр, Жан-Поль. Тошнота. Перевод Ллойда Александра. Нью-Йорк: Новые направления, 1964.
- Шопенгауэр, Артур. Очерки и афоризмы. Перевод Р. Дж. Холлингдейла. Лондон: Penguin Books, 2004. .
- Сичрис, Джошуа. «Смерть, тщетность и пролептическая сила концовки повествования». Религиоведение 47: 2 (июнь 2011 г.): 141-63.
- Сичрис, Джошуа. «От триады смысла к смысловому холизму: объединение смысла жизни» Human Affairs 49: 4 (2019).
- Сичрис, Джошуа В. «Смысл жизни как повествование: новое предложение для интерпретации« основного »вопроса философии». Philo 12 (Весна-Лето 2009): 5-23.
- Сичрис, Джошуа В. «Перспектива Sub Specie Aeternitatis и нормативные оценки осмысленности жизни: более пристальный взгляд», Этическая теория и моральная практика 16 (2013): 605-620.
- Сичрис, Джошуа, изд. Изучение смысла жизни: антология и руководство. Молден, Массачусетс: Блэквелл, 2012.
- Сичрис, Джошуа и Стюарт Гетц.ред. Бог и смысл: новые очерки. Нью-Йорк: Bloomsbury Academic, 2016. .
- Сетия, Киран. Средний возраст: философское руководство. Princeton: Princeton University Press, 2017. .
- Шарп, Р. А. «Хвала бессмысленной жизни». Philosophy Now 25 (лето 1999): 15.
- Шерри, Патрик. «Забытый аргумент в пользу бессмертия». Религиоведение 19 (март 1983 г.): 13-24.
- Сигрист, Майкл Дж. «Смерть и смысл жизни». Философские статьи 44: 1 (март 2015 г.): 83-102.
- Певец, Ирвинг. Создание ценности. Том 1 смысла в жизни. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 1996.
- Смарт, Дж. Дж. К. «Смысл и цель». Philosophy Now 24 (лето 1999): 16.
- Смит, Майкл. «Это все что есть?» The Journal of Ethics 10 (январь 2006 г.): 75-106.
- Смэтс, Аарон. «Хорошее дело, изложение смысла жизни». Южный философский журнал 51: 4 (2013): 536-62.
- Стегер, Майкл Ф. «Ощущение смысла жизни: оптимальное функционирование на стыке благополучия, психопатологии и духовности» (стр.165-184) в «Человеческих поисках смысла», под ред. П. Т. П. Вонг. Нью-Йорк: Рутледж, 2012. .
- Suckiel, Эллен Каппи. «Уильям Джеймс о познании чувств, религиозном пессимизме и смысле жизни». Журнал спекулятивной философии 17 (2003): 30-39.
- Свендсен, Ларс. Философия скуки. Пер. пользователя John Irons. Лондон: Reaktion Books, 2005. .
- Тарталья, Джеймс. Философия в бессмысленной жизни. Лондон: Bloomsbury Academic, 2015. .
- Тейлор, Ричард.«Время и смысл жизни». Обзор метафизики 40 (1987): 675-86.
- Тейлор, Ричард. «Смысл жизни.» в добре и зле. Нью-Йорк: Macmillan Publishing, 1967. .
- Томас, Джошуа Льюис. «Осмысленность как осознанность». Философия (2019): https://doi.org/10.1007/s11406-019-00063-x.
- Томсон, Гарретт. О смысле жизни. Лондон: Wadsworth, 2003. .
- Толстой, Лев. «Признание». в духовных писаниях. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books, 2006.
- Трисел, Брук Алан.«Дебаты о бесполезности и смысле жизни». Sorites 14 (2002): 70-84.
- Трисел, Брук Алан. «Вымирание человечества и ценность наших усилий». Философский форум 35 (осень 2004 г.): 371-91.
- Trisel, Boorke Alan. «Вымирание человечества, окончание повествования и смысл жизни». Журнал философии жизни 6: 1 (апрель 2016 г.): 1-22.
- Вернон, Марк. После атеизма: наука, религия и смысл жизни. Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2008. .
- Вагхорн, Николас.Ничто и смысл жизни: философские подходы к конечному значению через ничто и рефлексивность. Лондон: Блумсбери, 2014. .
- Белый, Пустошь. «Материя и механизм: должна ли механистическая Вселенная быть депрессивной?» Соотношение 24 (сентябрь 2011 г.): 326-39.
- Виленберг, Эрик Дж. Ценность и добродетель в безбожной Вселенной. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2006.
- Уильямс, Бернард. «Дело Макропулоса: размышления о скуке бессмертия». в «Метафизике смерти», изд.Джон Мартин Фишер, 73–92. Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 1993.
- Вишневски, Дж. Дж. «Стоит ли жить бессмертная жизнь?» Международный журнал философии религии 58 (2005): 27-36.
- Вольф, Сьюзен. «Счастье и смысл: два аспекта хорошей жизни». Социальная философия и политика 14 (декабрь 1997 г.): 207-25.
- Вольф, Сьюзен. Значение в жизни и почему это важно. Princeton: Princeton University Press, 2010. .
- Вольф, Сьюзен. «Осмысленная жизнь в бессмысленном мире», Quaestiones Infinitae 14 (июнь 1997 г.): 1-22.
- Райт, Н. Т. Воскресение Сына Божьего. Vol. 3. Истоки христианства и вопрос о Боге.
- Миннеаполис: Fortress Press, 2003.
- Янг, Джулиан. Смерть Бога и смысл жизни. Лондон: Рутледж, 2004. .
- Янг, Джулиан. «Нигилизм и смысл жизни». в Оксфордском справочнике континентальной философии, ред. Брайан Лейтер и Майкл Розен. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2007.
Информация об авторе
Джошуа Сичрис
Электронная почта: jseachris @ nd.edu
Университет Нотр-Дам
США
Философская жизнь — Философия
Философия как практика не ограничивается академическими учреждениями. Фактически, большинство великих деятелей философии раннего Нового времени не занимали должности профессоров. Работы каждого из следующих великих философов широко читаются в колледжах и университетах, но ни один из них не был членом какого-либо факультета: Декарт, Гоббс, Локк, Беркли, Лейбниц, Юм, Руссо, Вольтер. Сократ, один из первых великих философов, заложил основу академии (его ученик Платон основал философское сообщество в Афинах, которое стало известно как академия), хотя сам Сократ практиковал в общественных местах, в частных домах и везде и всегда, когда люди были открыты для диалога.
Факультет философии в колледже Св. Олафа стремится воспитывать у студентов пожизненную любовь к философии, независимо от того, продолжают ли студенты формально заниматься философией в аспирантуре или заниматься философией профессионально. Многие выдающиеся философы девятнадцатого и двадцатого веков оказали влияние на формальное изучение философии, хотя их жизнь была жизнью не ученых, а писателей, политиков, членов французского Сопротивления или даже в качестве премьер-министра Индии.
Если философия практикуется за пределами учебных заведений и исследовательских университетов, как мы можем идентифицировать или создавать места или отношения, которые являются философскими?Если мы используем определение «философия» как любовь к мудрости (следуя этимологии термина, «филон» по-гречески означает «любовь», а «софия» — «мудрость»), тогда любой сайт или отношения, которые продвигают и Успех в практике любви к мудрости может считаться философским местом или отношениями.Итак, с точки зрения сайтов, любое количество мест может быть обозначено как места философии, от регулярных встреч в кафе или музеях до квартир или библиотек или прогулок. Что касается отношений, это могут быть дружеские отношения, семьи, общества, книжные группы и т. Д., Где личное взаимодействие ориентировано на то, чтобы помочь каждому из нас в любви к мудрости. Если это верно, то отношения и сайты, предполагающие манипуляции, подавление открытого обмена мнениями, цензуру свободных запросов и вызовов, являются глубоко антифилософскими.
Точно так же, как мы должны сопротивляться искушению ограничить термин «философия» описанием институтов, текстов или курсов (например, X является философским, если и только если это факультет, или текст, или курс, такой как Введение в философию), и мы должны вместо этого думайте об отношениях и неофициально обозначенных сайтах как о философских, следующий шаг — подумать о том, как жизнь человека в целом или отчасти может быть философской. Возможно, если вы живете своей жизнью из любви к мудрости, как в мыслях, так и в действиях, желаниях или эмоциях («любовь» — это желание или эмоция), вы живете философской жизнью, даже если никогда не слышали об этом термине » философия »или посещал какой-либо курс философии.