Психология философия мудрость жизни: мудрость и смысл жизни — Психология PRO

Автор: | 12.11.2019
Нет комментариев

Содержание

Мудрость. Интегральный взгляд — Духовность — Интегральный подход — Психология — Статьи — Философия — Эрос и Космос

Статья Роджера Уолша впервые была опубликована на английском языке в «Журнале интегральной теории и практики» (Journal of Integral Theory and Practice, 2012, 7(1), pp. 1 – 21). Перевод выполнен с разрешения автора специально для журнала «Эрос и Космос». Напомним, что продолжается сбор средств на работу журнала, поддержать проект можно здесь.

Жак-Луи Давид. Смерть Сократа. 1787. Холст, масло. Музей Метрополитен, Нью-Йорк

Аннотация

Мудрость жизненно важна для индивидуального и коллективного благополучия, но в современном западном мире она почти полностью игнорируется. В этой статье используется интегральная система координат для объединения западных, межкультурных и созерцательных перспектив при изучении таких тем, как сущность и определение мудрости, существуют ли разные типы мудрости, взаимосвязь между мудростью и развитием и созерцательные методы культивирования мудрости.

Утверждается, что способности людей приобретать, распознавать и использовать мудрость зависят от стадии их развития, а также от диапазона состояний сознания, к которым они могут получить доступ. Наконец, используя интегральный подход, статья демонстрирует, как философские, психологические, религиозные и созерцательные нити исследований мудрости могут быть сплетены вместе.

 

Блажен человек, который снискал мудрость…

Она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею…

Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные…

Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого…

Библия (Притчи 3:13,15,17; 4:5)

Масштабы и разнообразие угроз, с которыми сталкивается человечество, слишком очевидны, и для того, чтобы успешно справиться с ними, потребуются все наши ресурсы, как внутренние, так и внешние. Одним из наиболее фундаментальных и важных ответов будет лучшее понимание и развитие человеческих добродетелей: таких качеств и способностей, как этика, забота, сострадание и мудрость. Что примечательно в наших нынешних глобальных кризисах, так это то, что большинство из них можно объяснить отсутствием только этих качеств.

­Учитывая важность добродетелей — в наше время и во все времена — можно предположить, что их исследование будет обладать высоким культурным и академическим приоритетом. Но вы ошибаетесь! За некоторыми исключениями, такими как философское исследование этики, добродетели обычно считаются слишком «мягкими» и нечеткими, чтобы быть респектабельными темами исследований. В частности, мудрость претерпела значительное пренебрежение. На самом деле, когда я попросил председателя философии в моем университете порекомендовать мне литературу по данному вопросу, он дал потрясающий ответ: «Ну, мы отлично стартовали 2500 лет назад, но эта тема является довольно мертвой последние 2000 лет». Это — удивительное утверждение, учитывая, что мы говорим об одном из самых глубоких и важных человеческих качеств, а также о том, что его присутствие или отсутствие может решить судьбу как нашего вида, так и нашей планеты.

К счастью, вещи начинают меняться, и в последние два десятилетия психологические исследования мудрости наконец начались. Да, исследования ограничены во многих аспектах; эти аспекты будут описаны позже, но, по крайней мере, процесс начался.

Цели cтатьи

Эта статья имеет восемь целей. Первая цель заключается в том, чтобы просто возродить интерес к мудрости. Вторая — объединить интегральные исследования и исследования мудрости. Современное исследование мудрости состоит из множества разнородных подходов, и мы также унаследовали разнообразные философские, психологические, религиозные и созерцательные вклады. Таким образом, интегральная теория предлагает столь необходимую всеобъемлющую концептуальную структуру, которая может сравнивать подходы и начать определение их местоположения и интеграцию в более широкую картину.

Третья цель состоит в том, чтобы прояснить предположения о природе мудрости, поскольку многие исследования описывают и определяют мудрость довольно нечетко, оставляя важные суждения не сформулированными.

Связанная цель состоит в том, чтобы предоставить и объяснить новое определение мудрости.

Другой важной задачей является выявление и дифференциация разновидностей мудрости. Мы являемся наследниками 2500-летнего западного философского разделения мудрости на два типа: софия и фронезис (теоретическая и практическая мудрости). Современные исследователи, судя по всему, неявно приняли эту систему категорий, хотя у нее есть серьезные проблемы. Например, точная природа софии и фронезиса, а также различия между ними неясны. Термины не были точно определены и использовались разными философами по-разному (Curnow, 1999, 2011). Кроме того, западная философская традиция мало учитывает психические процессы, такие как интуиция и концептуальный анализ, в работе по развитию и выражению различных видов мудрости. Еще одна и чрезвычайно важная проблема с нашей унаследованной системой категорий заключается в том, что созерцательные традиции указывают на дополнительный и радикально иной вид мудрости: трансконцептуальное видение природы себя и реальности.

Шестая цель статьи — прояснить связь между мудростью и развитием. Многие исследователи предполагают, что она связана с более высокими уровнями развития, но характер этой связи остается довольно расплывчатым.

Седьмая цель — представить кросс-культурные и созерцательные перспективы в западных исследованиях. Современные исследователи полагаются почти исключительно на западные перспективы и подходы. Тем не менее, мудрость была всемирным стремлением на протяжении всей истории, и религиозно-философские системы, такие как иудаизм, веданта и конфуцианство, а также такие психологии, как буддийская абхидхарма, исследовали мудрость в течение тысячелетий (Walsh, в печати).

Еще более важно то, что контемплативные традиции мира разработали систематические дисциплины для культивирования нескольких видов мудрости. Восьмая и последняя цель этой статьи, следовательно, является всеобъемлющей: указать на возможность глобальной и интегральной теории мудрости и интегрального подхода к ней.

Рафаэль Санти. Афинская школа. 1511

Исторические подходы к мудрости

Так что же такое мудрость? Это древний вопрос, и самые ранние зарегистрированные ответы можно найти в индийских Ведах и советах из египетской, ивритской и месопотамской литературы (Crenshaw, 2010). В более поздних традициях богооткровения повторяющейся темой является то, что мудрость раскрывается как божественный дар, и ее можно культивировать, обдумывая и согласовывая свою жизнь с ней. Например, в традиционном исламе «мудрость основывается на том, чтобы поместить откровение от Бога в центр своей жизни, размышлять о нем и сделать его основой своего действия» (Thomas, 2006, стр. 439). Аналогичным образом, в христианстве «христиане, таким образом, считаются „мудрыми“ в той мере, в которой их слова и действия отражают и соответствуют учению и практике Иисуса…» (Dysinger, в печати).

Однако мудрости, базирующиеся на откровении, являются лишь одной из форм религиозной проницательности. Все подлинные религии, включая традиции откровения, такие как христианство и ислам, содержат созерцательные или мистические ветви. Это чрезвычайно важно, потому что они практикуют созерцательные дисциплины (например, медитация, созерцание и йога), которые способствуют развитию множества психологических и духовных навыков, таких как концентрация, проницательность, эмоциональная зрелость и мудрость (Walsh, 1979, 1983). Когда эти навыки созревают, они приводят к развитию до трансперсональных состояний и стадий, которые могут завершиться прямым пониманием реальности. Это понимание приводит к радикально другому (трансрациональному, трансконцептуальному или трансцендентальному) виду мудрости, известному, например, как

джняна (индуизм), праджня (буддизм), марифа (ислам) или гнозис (христианство) (Walsh, в печати). По мнению Кена Уилбера (Wilber, 2005), степень подлинности традиции является функцией ее эффективности в содействии трансформации на трансперсональные уровни (Walsh & Vaughan, 1994).
Предположительно, подлинность традиции, следовательно, будет связана с ее эффективностью в культивировании трансрациональной мудрости.

С появлением философии появились первые систематические анализы и разделения на различные виды мудрости. Наиболее влиятельными были греческое различие между софией (знание первопричин) и фронезисом (практическая мудрость) (Curnow, 2011), а также аналогичное буддийское различие между праджней (трансцендентальное понимание) и упайей (умение служить и просвещать других). Недавнее появление научных, особенно психологических, исследований породило новые перспективы и определения мудрости. Неудивительно, что они, как правило, фокусируются на психических процессах и способностях, на том, что можно измерить, и, следовательно, на

фронезисе, а не на софии. К сожалению, между современными определениями или между ними и более ранними взглядами мало общего (Trowbridge, 2011). Это неудивительно, учитывая широкое разнообразие эпох, культур, подходов и точек зрения, а также учитывая, что проницательность «является, пожалуй, самой сложной характеристикой, которую можно отнести к людям или культурам» (Birren & Svensson, 2005, стр.  28).

Онтологические и эпистемологические вопросы о мудрости

Это смущающее богатство представлений о природе мудрости поднимает два семейства философских вопросов: онтологическую и эпистемологическую. Онтологические вопросы спрашивают: «Какова природа мудрости?», в то время как эпистемологические вопросы интересуются, например, «Как нам лучше всего исследовать это?» или «Как наш способ исследования влияет на то, что мы находим?»

Онтологические вопросы

Первый и ключевой вопрос: «Есть ли такая вещь, как мудрость, просто ожидающая открытия и описания?» Интегральные практики будут хорошо понимать, что короткий ответ — «нет», и что верить в обратное — значит впасть в «Миф о данном», иначе известный как, например, «философия субъекта» или «философия сознания» (Wilber, 2006, стр. 175 – 177). Это ошибочное убеждение, что реальность просто дана нам, чтобы раскрыть и изучить ее. Однако основной смысл философии постмодерна заключается в том, что весь опыт частично является конструкцией и интерпретацией: то, что мы находим, отражает методы наблюдения, характеристики и возможности наблюдателей, а также культур, которые их формируют и информируют.

Но есть еще более глубокое «нет» в вопросе, является ли мудрость просто чем-то, что ждет своего открытия. «Мудрость» — это просто концепция, интеллектуальная абстракция, основанная на многочисленных опытах. Как таковая, она является примером центрального тезиса буддизма мадхьямаки, который утверждает, что все феномены являются шуньей, что обычно переводится как «пустота» от врожденного бытия и характеристик (Garfield, 1995). В действительности мы имеем дело с такими вещами, как мысли, высказывания, поведение и книги, которые мы считаем «мудрыми». Даже эти «мудрые вещи» создаются или воплощаются нашими методами наблюдения и сами являются шуньей. И все же из них мы извлекаем понятие мудрости.

Эти воплощающие и абстрактные процессы редко признаются в современных исследованиях. Следовательно, исследователи часто неявно пытаются обсуждать «Мудрость» — кантианскую «вещь в себе», не признавая, что все, что мы можем исследовать, — это явления, вызванные или созданные, среди прочего, нашими методами исследования. Философские дискуссии по таким вопросам могут очень быстро углубиться (например, S. Esbjörn-Hargens, 2010a; Wilber, 2006). Тем не менее, для наших целей мы можем просто отметить вышеизложенные моменты и дать им возможность информировать наше последующее обсуждение мудрости(ей).

Одним из ключевых следствий является то, что разные методы исследования (разные эпистемологии) приведут к разным проявлениям мудрости. Следующий вопрос, который возникает, состоит в том, будет ли самым полезным рассматривать эти проявления как один кластер или несколько кластеров. Говоря простым языком, возникает вопрос: «Мудрость наиболее плодотворно воспринимается как одна или многие; как одно семейство или несколько семейств мудрости?» Если мудрость считается множественной, то возникают следующие вопросы: «Какова связь между этими видами мудрости? Они перекрываются или дискретны? И если они дискретны, они несоизмеримы или могут быть интегрированы?»

Попробуем обосновать эти вопросы на конкретных примерах. Йога утверждает, что она достигает кульминации в трансконцептуальной мудрости (джняне), которая радикально и несоизмеримо отличается от мудрости, основанной на концептуальном понимании (Feuerstein, в печати). Это утверждение о двух отдельных и несоразмерных видах мудрости. Кажется, что также существуют разные степени концептуальной мудрости. Например, концептуальная мудрость созерцателя будет (вероятно) больше после 30 лет практики, чем после 5. Тем не менее, эти разные степени проницательности и понимания, вероятно, можно упорядочить в иерархии развития. Принципы их ранжирования включают последовательность, в которой они проявляются, богатство, диапазон и глубину понимания, которое они включают, а также степень интеграции этих понятий. Концептуальные мудрости, таким образом, будут перекрывающимися разновидностями, которые могут быть интегрированы в процессе развития.

Так что, с одной стороны, могут быть различные, несоизмеримые виды мудрости. С другой стороны, также могут быть разновидности и уровни проницательности, которые можно признать вариациями одного вида мудрости.

Эпистемологические вопросы

Ключевые эпистемологические вопросы включают следующее:

  1. Говорят ли созерцатели, мудрецы, специалисты и ученые об одном и том же виде мудрости? Другими словами, в какой степени различные дисциплины и методы исследования воплощают и исследуют разные мудрости? Конечно, самоанализ созерцателя, концептуальный анализ философа и объективные измерения ученого — это очень разные методы, которые дадут разные данные и могут подразумевать разные «мудрости».
  2. Отражает ли кажущееся разнообразие мудрости различные эпистемологические способности людей и культур, исследующих ее? Краткий ответ — да. Ниже я буду утверждать, что способности людей приобретать, распознавать и использовать мудрость зависят от стадии их развития, а также от диапазона состояний сознания, к которым они могут получить доступ. Другими словами, способности к мудрости зависят от стадии и состояния.
  3. Третья группа эпистемологических вопросов касается современных методов исследования. Важнейшей методологической проблемой является то, что многие современные исследования — с заметными исключениями, такими как берлинская группа Пола Балтеса и Урсулы Штаудингер — похоже, являются тем, что Абрахам Маслоу (Maslow, 1971) назвал «ориентированными на средства», а не «ориентированными на проблему». То есть некоторые исследователи используют любые простые и легкие средства или тесты, а не те, которые наиболее подходят для данной проблемы. Следовательно, не ясно, что некоторые исследования «мудрости» имеют к ней непосредственное отношение. Очевидно, что вопросы о методах будут иметь решающее значение для будущего исследования мудрости. Как будет обсуждаться позже, методы исследования должны будут выходить за рамки экспериментальных исследований и включать, например, созерцательный, кросс-культурный и феноменологический подходы и в идеале интегральный методологический плюрализм.

Объединение интегральной теории и изучения мудрости

Интегральная теория предлагает ценные преимущества и последствия для нашего понимания и исследования мудрости. В дальнейшем я предложу большое количество идей, каждая из которых представляет гипотезы, подлежащие проверке. Однако вместо того, чтобы превращать текст в утомительный список определителей, я часто просто буду высказывать или предлагать идеи при том понимании, что все они являются предварительными гипотезами, которые необходимо проверить. Давайте начнем с изучения исследований мудрости в свете пяти основных элементов интегральной модели: 1) области реальности (четыре квадранта), 2) уровни, 3) линии развития, 4) состояния и 5) типы.

Четыре квадранта и «местоположение» мудрости

Четыре квадранта предлагают один ответ на постоянный исследовательский вопрос: «Где находится мудрость?» Это характеристика исключительно индивидуумов, или же культуры, общества и институты могут также воплощать мудрость? Интегральная теория предполагает, что аспекты мудрости находятся во всех четырех квадрантах.

У людей прозорливость проявляется, например, как субъективная проницательность и понимание, а также объективное поведение и нейронная активность. В коллективах мудрость интерсубъективно встроена в культурный этос: бесчисленные общие убеждения, ценности, этику и идеи культуры. Эти культурные элементы воплощают проницательность и понимания бесчисленных людей прошлого и настоящего. В свою очередь, эти коллективные выражения культуры формируют и информируют (мудрость) индивидов, так что «культурная память является матерью мудрости» (Baltes & Staudinger, 2000, стр. 123).

Мудрость также выражается в коллективах как (меж)объективные конструкции, которые материально воплощают и институционализируют индивидуальную и коллективную мудрость. Примерами могут служить правовая, образовательная и политическая системы, институты созерцания, а также искусство и книги. Пол Балтес, который видел в людях мудрость как редкость, пишет следующее: «В общем, мудрость — это прежде всего культурный продукт, хранящийся в книгах мудрости, а не в людях (Baltes et al., 2002, стр. 331).

Квадранты интегрального AQAL-подхода © Пол ван Шайк, «IntegralMENTORS», 2013
Перевод © Евгений Пустошкин

Конечно, коллективы воплощают в себе не только мудрость, но и большую глупость. Размеры мудрости и глупости, а также их соотношение отражают прошлую эволюцию и нынешнюю зрелость культур и, вероятно, имеют огромное значение при решении их судьбы. Соотношение мудрости и глупости — то, что мы можем назвать соотношением прозорливость/глупость — вполне может быть одним из наиболее важных культурных факторов, определяющих индивидуальное и коллективное благосостояние, а также то, насколько культуры поддерживают или подавляют поиск мудрости (т. е. в какой степени культуры являются софиатрофическими или софиатоксичными). Что наиболее важно, соотношение мудрость/глупость, вероятно, определит судьбу общества, нашего вида и нашей планеты.

Таким образом, интегральная теория предполагает, что мы должны искать выражения мудрости во всех четырех квадрантах. А это значит, что нам нужно использовать несколько методов, и в идеале интегральный методологический плюрализм. Дальнейшие следствия станут очевидными после того, как мы рассмотрим другие измерения интегральной модели, начиная с уровней развития.

Развитие: уровни и линии

Как древние созерцатели, так и современные исследователи предполагают, что мудрость связана с развитием. Например, первоначальный буддийский термин для медитации был бхавана (буквально, умственное развитие), в то время как в даосизме существовал термин линь-син (очищение ума) (Wong, 1997). Кроме того, некоторые исследователи связывают возникновение мудрости с развитием постформального операционного познания (Kramer, 2003).

Постконвенциональные, постформальные операционные и трансперсональные стадии важны по многим причинам. Во-первых, они указывают на наши потенциалы развития. Во-вторых, созерцательные традиции предполагают, что трансперсональные стадии и состояния тесно связаны с мудростью как причина, так и как следствие. Говорят, что мудрое понимание и поведение способствуют трансперсональному развитию, что, в свою очередь, способствует дальнейшей прозорливости. Например, первая практика Восьмеричного пути буддизма — это «правильное понимание», потому что без некоторого понимания природы жизни и наших экзистенциальных дилемм люди не видят причин для осуществления созерцательных практик. Однако, как только практики начнутся, они будут способствовать пониманию и мудрости на более глубоких этапах.

Важным моментом является то, что созерцательные дисциплины открыли понимание, образ жизни и практики, которые могут катализировать развитие — как в целом, так и в аспекте мудрости в частности — на постконвенциональный и даже трансконвенциональный уровни (Alexander et al., 1991; Walsh, 1999; Walsh & Shapiro, 2006; Walsh & Vaughan, 1993; Wilber, 2000b, 2001, 2005, 2006). Это, конечно, открытие огромного значения, особенно с учетом того, что западная культура и образование борются за то, чтобы вывести людей на конвенциональные уровни и, в лучшем случае, на ранние постконвенциональные уровни. Как говорит Джейкоб Нидлман (1990): «Все учения согласны: наша способность жить осмысленно, мудро и сострадательно целиком зависит от нашей открытости для высших достижений внутреннего мира» (стр. 14).

Линии развития

Но, конечно, люди и умы не являются унитарными сущностями. Есть несколько психических функций или психических модулей, и со временем они развиваются и в таком случае называются линиями развития. Примеры включают когнитивные, моральные, эго линии и, возможно, линии мудрости. Линии развития слабо связаны и поэтому могут развиваться неравномерно. Один из способов изобразить это — то, что Уилбер (Wilber, 2006) называет «Интегральной психограммой». Она дает графическое изображение уровней различных линий и степени дисбаланса в развитии между ними (V. Esbjörn-Hargens, 2010).

Возникает очевидный вопрос: существует ли характеристика психограммы, связанная с мудростью, и если да, то что это? Пока что у нас мало подсказок. Например, оценки мудрости, по-видимому, связаны с более высоким уровнем интеллекта и рефлексивного мышления (Ardelt, 2009; Baltes & Staudinger, 2000). Однако неясно, в какой степени эти высокие оценки на самом деле отражают более высокие стадии развития, а не просто сильные или яркие стороны.

Какое отношение между развитием и мудростью?

Точное отношение мудрости и развития может быть сложным. На самом деле, исследователи предложили несколько различных видов отношений. Самым известным примером связи мудрости с определенной стадией (или возрастом) является предположение Эрика Эриксона о том, что мудрость наиболее легко проявляется на заключительной стадии жизни. Однако есть проблемы с этой концепцией, а также с общим подходом привязки мудрости к одной стадии. Важно отметить, что эта концепция подразумевает, что не стоит ожидать проницательности на предыдущих этапах развития. И все же привязка рождения мудрости именно к концу жизни противоречит болезненному факту, что это происходит именно тогда, когда жизненно важные энергетические и социальные ресурсы истощаются. Более того, вопреки распространенному мнению, исследователи обнаруживают небольшое улучшение показателей мудрости с возрастом (Baltes & Staudinger, 2000).

В конце жизни Эриксон с сожалением признался, что его более молодые высказывания о возможностях роста в пожилом возрасте в настоящее время ощущаются чрезмерно оптимистичными. В свои 80 лет он сетовал на то, что «требование развивать Целостность и Мудрость в старости кажется несколько несправедливым, особенно когда его высказывают теоретики среднего возраста — какими, впрочем, мы и были» (цитируется в Hoare, 2000, стр. 79). В конце концов он пришел к тому, что увидел конечную цель или достижение жизни не как мудрость, а как веру (Brugman, 2010).

Индийские перспективы предлагают поучительные сравнения. В отличие от Эриксона, Будда оплакивал ограниченный прогресс, возможный для людей, начинающих заниматься созерцательной практикой в конце жизни: ars longa, vita brevis. В индуизме мудрость рассматривается как стремление на протяжении всей жизни, хотя оно принимает разные формы в разных возрастах (например, студент, домохозяин и отреченный) (Feuerstein, в печати).

Увеличивается ли мудрость с возрастом?

Почему мудрость, которая интуитивно кажется настолько тесно связанной с жизненным опытом, оказывается незначительно возрастает с возрастом и приобретением все большего жизненного опыта? Этот вопрос озадачивал исследователей в течение многих лет (Sternberg, 2005). Тем не менее, это открытие имеет смысл, если мы рассмотрим (по крайней мере, части) мудрости как форму экспертизы, и, если мы пристально рассмотрим, как приобретается экспертиза. Каким видом экспертизы может быть мудрость? Что ж, согласно Полу Балтесу и Урсуле Штаудингер (Baltes & Staudinger, 2000), мудрость — это «… опыт в поведении и смысле жизни» (стр. 124).

В последние годы исследователи получили глубокое понимание того, как приобретается опыт в разных областях — от легкой атлетики до академиков. Одним из центральных выводов является то, что простой опыт или практика не обязательно ведут к улучшению. Вы можете играть в гольф или в шахматы, учить, писать или практиковать такую профессию, как психотерапия, в течение десятилетий, необязательно совершенствуясь. То, что вы ходите десятилетиями, не означает, что вы улучшаете навык хождения. Требуется не просто практика, а то, что называется «преднамеренной практикой». С преднамеренной практикой вы сознательно стремитесь к улучшению, сосредотачиваетесь на задачах, которые вы не выполняете хорошо, тщательно оцениваете свои результаты, получаете обратную связь и наставничество, и поддерживаете эти усилия с течением времени (Ericsson et al. , 2006; Ericsson et al., 2007).

Конфуций. Ок. 1770. Источник: Encyclopedia Britannica

Что это может означать для развития мудрости? Я подозреваю, что это означает, что мудрость требует твердой, пожизненной приверженности размышлениям и извлечению уроков из всего жизненного опыта. Безусловно, эта идея согласуется с рекомендациями мудрецов. Конфуций описал свой собственный путь как начавшийся, когда «в пятнадцать лет я направил свое сердце на обучение» (цитируется в Lau, 1979, стр. 63), в то время как Будда заявлял, что «тот, кто хотел бы, может достичь предельной высоты — но он должен быть готов учиться» (цитируется в Smith, 1991, стр. 391). Аналогично в иудаизме: «Мудрый человек учится на каждой фразе, которую он слышит, на каждом событии, которое он наблюдает, и на каждом опыте, в котором он участвует» (Hoffman, 1985, стр. 94). Это отношение очень отличается от обычной современной жизни, которая включает в себя часы пассивного потребления телевидения или успокоения пустяками: условность, которую экзистенциалисты порочат: например, «соответствие автоматизации» (Эрих Фромм) или «повседневность» (Хайдеггер) (Walsh, 2001). Неудивительно, что для многих возраст так мало увеличивает мудрость.

Другая возможная связь между мудростью и развитием заключается в том, что мудрость связана с развитием определенной линии, особенно познания. Пиаже определил формальные операции как высшую стадию когнитивного развития. Однако более высокие постформальные операционные стадии были предложены как практикующими-созерцателями, такими как Ауробиндо, так и современными исследователями, такими как Брунер, Флавелл, Синнотт и Уилбер. Некоторые исследователи пошли дальше, чтобы предположить, что мудрость связана с постформальным операционным познанием (Kramer, 2003).

Есть три проблемы с привязкой мудрости к определенной когнитивной стадии, даже продвинутой, такой как постформальная операционная:

  1. Во-первых, она игнорирует роль других линий развития. Из-за дисбаланса в развитии можно, например, продемонстрировать зрелое когнитивное развитие, но незрелое эго и моральное развитие (Wilber, 2006). В то время как зрелость всех трех уровней может быть существенной для мудрости.
  2. Это предполагает, что мудрость не возникнет до появления определенной когнитивной стадии, в данном случае постформальной операционной мысли. Это устанавливает нижний барьер для мудрости и означает, что она не может появиться в менее зрелых стадиях и формах.
  3. Она упускает из виду возможность еще более высоких стадий, таких как «просветленный ум» Ауробиндо (Aurobindo, 1982) или «фиолетовое познание» Уилбера (Wilber, 2006). Таким образом, она устанавливает потолок для мудрости.

Если эти аргументы верны, то они предполагают, что постформальное операционное познание может быть главным посредником мудрости. Тем не менее, оно может не потребоваться для менее зрелых форм проявления мудрости или быть недостаточным для более зрелых форм.

Мудрость как продукт взаимодействия между психологическими способностями

В исследовательской литературе часто высказывается идея, что проницательность возникает из-за взаимодействия между психологическими способностями, и что сила или уровень развития способностей имеют решающее значение. Часто упоминаются три вида взаимодействия: комбинация, баланс и интеграция — хотя ни одно из них точно не было определено.

  1. Мудрость как комбинация способностей

Эти теории предполагают, что мудрость возникает из комбинации способностей. Например, Моника Алдельт (Aldelt, 2009) определяет мудрость как «комбинацию когнитивных, рефлексивных и аффективных личностных характеристик» (стр. 11 – 12). Однако «комбинация» является расплывчатым термином и мало говорит нам о природе отношений или взаимодействия между способностями. Выбор расплывчатого термина, безусловно, понятен на этой ранней стадии исследования, но, будем надеяться, он будет более точным по мере развития исследования. Тем не менее, другие исследователи предложили особые виды отношений между способностями, в частности, баланс и интеграция.

  1. Теории баланса

Теории баланса подразумевают, что проницательность возникает, когда две или более способности находятся на оптимально пропорциональных уровнях. Например, Джеймс Биррен и Лорел Фишер (Birren & Fischer, 1990) предполагают, что «на протяжении всей жизни мудрость развивается как баланс познания, воли (способности к волевому движению) и действия» (стр. 321). Сразу возникают три вопроса:

  1. Баланс чего? Например, какие способности должны быть пропорциональны? Являются ли они неизменно другими добродетелями? Или они также могут быть нейтральными способностями, такими как концентрация, которая может быть использована для добра или зла?
  2. Какие аспекты способностей имеют решающее значение? Это их сила, уровень развития или и то и другое?
  3. Что на самом деле означает баланс? Предположительно это означает, что какая-то пропорция между двумя или более способностями имеет решающее значение для появления мудрости. Но какая пропорция? Очевидно, что многие теории баланса пока неточны.

Нынешняя неточность теорий баланса не означает, что они ошибочны. На самом деле есть почтенные философские и созерцательные примеры. Например, «взаимозависимость добродетелей» — это древняя философская идея стоиков, которые считали, что «каждая добродетель требует других добродетелей для ее всецельности» (Murphy, 1992, стр. 558), в то время как христианские созерцатели утверждают, что «добродетели связаны одна с другой…» (Nikodimos & Makarios, 1993, стр. 160). Однако теории баланса предлагают нечто большее, чем взаимозависимость добродетелей; они предлагают взаимозависимое появление дополнительной добродетели. Есть ли конкретные примеры такого появления? Да, есть, и буддийская психология (абхидхарма) предлагает два.

Первый пример — «семь факторов просветления»: семь качеств или способностей, которые имеют решающее значение для развития умственной зрелости, мудрости и просветления. Они состоят из трех успокаивающих факторов (спокойствие, концентрация, невозмутимость) и трех возбуждающих факторов (усилие, энергия, восторг) и верховного фактора осознанности. Успокаивающие и активизирующие факторы должны быть сравнимыми по силе, чтобы уравновесить друг друга и избежать демобилизирующих крайностей сонливости и возбуждения. Более того, когда все семь сильны и уравновешены, тогда существует возможность прорыва в трансконцептуальное сознавание, известное как «прекращение», и вытекающую из этого трансконцептуальную мудрость (Kornfield, 1993; Wallace & Shapiro, 2006).

Второй пример из буддийской психологии — «пять духовных способностей». Они состоят из осознанности и двух пар умственных качеств, которые должны быть сбалансированы: энергия/концентрация и вера/мудрость. Энергия, не сбалансированная концентрацией, приводит к возбуждению, а концентрация без достаточной энергии вызывает летаргию. Аналогично, вера, лишенная мудрости, коллапсирует в слепую веру, а мудрость без веры, как говорят, приводит к эгоцентрической хитрости (Nyanatiloka, 1980). Вишуддхимагга, классический буддистский текст 1500-летней давности (Buddhaghosa & Nanamoli, 1999), гласит:

Ибо тот, кто силен в вере и слаб в понимании, обладает уверенностью некритически и необоснованно. Сильный в понимании и слабый в вере ошибается и впадает в хитрость, и его так же трудно вылечить, как больного от болезни, вызванной медициной. Уравновешивая эти две способности, человек имеет уверенность только тогда, когда для этого есть основания. (Гл. IV, §47, ¶1)

Когда все пять качеств достаточно укреплены и сбалансированы, они, как говорят, становятся «непоколебимыми» и посему называются «пятью духовными силами». Подобно семи факторам просветления, они способствуют духовному созреванию и опыту прекращения, которые являются центральными для классического буддийского просветления. Таким образом, как показывают эти примеры из буддийской психологии, теории баланса могут быть уважаемыми и ценными, но, чтобы быть действительно плодотворными, они должны быть более тщательно определены, чем это сделано в современных исследованиях.

  1. Гипотезы интеграции

Еще один вид взаимодействия между способностями развития, часто предлагаемый как важный для проницательности — интеграция. Например, считается, что мудрость является результатом интеграции эмоций и познания (Shedlock & Cornelius, 2003) и «необычайно интегрированной структуры личности» (Orroll & Perlmutter, 1990, стр. 160). Но что здесь означает «интеграция»? Еще раз, гипотезы не очень конкретны. Предположительно, интеграция подразумевает какое-то гармоничное, стимулирующее взаимодействие между способностями. Но и баланс тоже. Так добавляет ли идея интеграции что-либо к идее баланса? Если это так, то ни одна из гипотез интеграции не дает оснований предположить, что это может быть за дополнение. Тем не менее, одна возможность состоит в том, что ментальная функция может стимулировать (или прекращать ингибировать) другие функции и/или полезные взаимодействия между ними. Например, давайте рассмотрим возможную роль защитных механизмов в интеграции и мудрости. Защиты могут подавлять эмоции, искажать познание и перенаправлять мотивацию нездоровыми, незрелыми способами. Они также могут разъединять умственные функции, так что они больше не доступны без трудностей.

В качестве примера рассмотрим случай талантливой женщины с высоким постформальным интеллектом, идеалистическими мотивами и сильной склонностью к любви. Но давайте также предположим, что у нее плохая самооценка, серьезная незащищенность и «нормальные механизмы невротической защиты» (Vaillant, 1977). Следовательно, она обделяет своей любовью людей (которые слишком ощущаются угрожающими) и переводит ее на животных, подавляет свой идеализм (что несовместимо с ее плохой самооценкой) и использует свой мощный интеллект для рационализации своего неоптимального поведения. Следовательно, ее положительные эмоции, мотивы и интеллект функционируют неоптимально и удерживают ее взаперти в нездоровых, неудовлетворительных и неразумных способах существования и жизни.

Теперь давайте предположим, что она начинает психотерапию. Там она постепенно улучшает свою самооценку, освобождается от ощущения небезопасности и принимает более зрелые защитные механизмы, такие как юмор, альтруизм и сублимация. Теперь ее идеалистические мотивы могут быть признаны, ее любовь выражена, и ее интеллект используется для служения этим здоровым, зрелым мотивам и эмоциям. Поскольку ее мотивы, эмоции и интеллект все больше ориентируются на общую цель — например, любить и служить другим — мы можем сказать, что они становятся все более интегрированными. Со временем она вполне может научиться достигать своих целей более эффективно и тем самым расти в практической мудрости.

Этот пример предлагает два возможных способа интеграции способностей и таким образом развития практической мудрости. Первый — через здоровую психодинамику, а второй — через направление способностей к общей цели. Кроме того, отсутствие психодинамики в дискуссиях о исследованиях мудрости кажется серьезным упущением, как из-за ее силы и всепроникаемости, так и из-за того, что как обычная защита, так и метазащита более высокого уровня могут препятствовать исключительному функционированию (Maslow, 1970), весьма вероятно, включающему мудрость.

В гипотезах комбинации, баланса и интеграции неявно предполагалось, что все разновидности мудрости требуют одинакового баланса или интеграции. Тем не менее, различные виды мудрости могут отличаться в своих требованиях. Например, практическая мудрость может потребовать гораздо более высоких уровней межличностной чувствительности, чем субъективная мудрость. По крайней мере, когда мы обсуждаем содействующие способности, нам нужно указать вид мудрости.

Мудрость как проявление высших уровней множества линий

В этом случае идея заключается в том, что мудрость может появиться, когда две или более психические способности станут достаточно зрелыми и/или здоровыми. Например, это следствие берлинской группы, которая описывает мудрость как превосходство в разуме и добродетели (Baltes, 2004; Baltes & Staudinger, 2000).

Подобный принцип возникновения также встречается в созерцательных дисциплинах. Например, они предполагают, что, когда множество способностей и добродетелей культивируется в достаточной мере, тогда может появиться множество прозрений по поводу ума и жизни, которые приведут к интуитивной, концептуальной или трансконцептуальной мудрости. Созерцательные традиции отличаются в своих акцентах на конкретные способности и добродетели (например, «шесть совершенств» буддизма). Однако широко распространено мнение о важности семи взаимозависимых способностей: зрелой этики, эмоций, мотивов, концентрации, щедрости, мудрости и чувствительности сознавания (Walsh, 1999, 2010). Совершенствование любого подмножества этих способностей имеет тенденцию к развитию других. Это еще один пример повторяющейся идеи взаимозависимости добродетелей.

Мое собственное предположение состоит в том, что мудрость является функцией созревания множества линий развития. Каких именно линий? Центральными, вероятно, являются когнитивная, мировоззренческая, эго, моральная, мотивационная, эмоциональная, межличностная и перцептивная линии. Другими словами, количество и уровень проницательности человека будут зависеть от степени зрелости этих линий (и, несомненно, других). Более того, относительная зрелость различных линий, вероятно, будет варьироваться от одного вида мудрости к другому, например, межличностная зрелость более важна для практической, чем для концептуальной мудрости.

Мудрость как отдельная линия развития

Так же, как мы рассматриваем познание, действие и мотивацию как в значительной степени отдельные способности, так и мы можем рассмотреть мудрость. Конфуцианство может предложить пример такого взгляда. Конфуцианская идея, первоначально предложенная мудрецом Менцием (372 – 289 гг. до н. э.), заключается в том, что мудрость развивается из «семени», которое является способностью отличать правильное от неправильного (Kalton, в печати). Предположению о мудрости как единой линии развития противопоставляется тот факт, что мудрость, несомненно, зависит от многих других способностей, таких как познание и мотивация. Но, конечно, эти другие способности также сложны и взаимозависимы. Психика функционирует как органическое целое, и выявление отдельной способности —­­ это отчасти артефакт нашего внимания и методов.

Каковы последствия рассмотрения мудрости как отдельной линии развития? Во-первых, мы ожидаем обнаружить не внезапное проявление мудрости на определенной стадии развития, а скорее континуум или спектр, возможно, как и познание, с совершенно разными процессами и проявлениями на разных стадиях. Возможно, мы могли бы ожидать разнообразных проявлений от, скажем, навыков выживания и уличной хитрости на нижнем уровне, до межличностных навыков и экзистенциального понимания на среднем, вплоть до высокоуровневого трансперсонального понимания и трансконцептуальных прозрений на верхнем уровне.

Резюме по уровням и линиям

Когда мы применяем перспективу развития к различным гипотезам о природе и происхождении мудрости, мы можем распознать семь основных семейств гипотез. Это, во-первых, гипотезы о конкретной стадии, которые рассматривают мудрость 1) как (проявление) конкретную(ой) стадию(ии) развития, например, у Эриксона, или 2) как специфическую высшую стадию определенной линии развития, например постформальное операционное познание. Затем у нас есть три гипотезы взаимодействия, которые рассматривают мудрость как результат взаимодействия двух или более способностей развития. Эти взаимодействия: 3) мудрость как комбинация способностей, 4) мудрость как проявление баланса между двумя или более способностями и 5) мудрость как проявление интеграции между двумя или более способностями. Наконец, у нас есть 6) мудрость как функция более высоких уровней множества линий и 7) мудрость как отдельная линия развития. Эти семь гипотез повторяют определение духовности Уилбера (Wilber, 2000b) в «Интегральной психологии».

Итак, какая гипотеза верна? Это может быть неправильный вопрос. Во-первых, потому что то, что мы видим и оцениваем как мудрость, зависит от нашей перспективы. Во-вторых, потому что мудрость, несомненно, является продуктом множества процессов развития, и поэтому некоторые из этих гипотез могут предложить части ответа. Наконец, вероятно, существует несколько разных видов мудрости, и разные процессы могут по-разному вносить свой вклад. Однако ясно, что нам необходимо оттачивать свое мышление о развивающейся природе мудрости.

Состояния сознания

Состояния сознания (СС) можно ранжировать относительно обычного состояния бодрствования в соответствии с их функциональными способностями (Tart, 2001). Когда мы делаем это, появляются три основных класса:

  • Более низкие состояния ограниченного функционирования, такие как бред и интоксикация
  • Функционально специфические состояния, в которых некоторые способности усилены, а другие ослаблены (например, медитативные состояния высокой концентрации, но пониженной чувствительности восприятия)
  • Более высокие состояния, в которых сохраняются обычные способности, в то же время проявляются усиленные или дополнительные способности (например, медитативная осознанность с ее повышенной интроспективной и перцептивной чувствительностью)

Созерцательные дисциплины делают несколько радикальных утверждений о СС. Во-первых, они предполагают, что у всех нас есть в наличии целые семейства функционально специфических и более высоких состояний, и что созерцательные практики могут способствовать этому (Walsh, 1993a). Примеры из йоги включают в себя функционально специфические состояния интенсивной концентрации, такие как нирвикальпа самадхи, и более высокие состояния, такие как сахадж самадхи. Более того, они утверждают, что многие из этих созерцательных СС, также называемых измененными состояниями сознания, могут иметь множество психологических, соматических и духовных преимуществ. Эти состояния могут лечить, катализировать развитие, развивать определенные способности, такие как положительные эмоции, а также рождать прозрения, понимание и мудрость (Goleman, 1996). Другими словами, созерцательные дисциплины предполагают, что определенные виды проницательности, понимания и мудрости более вероятны в определенных состояниях ума, а некоторые могут возникать только в определенных состояниях. Например, «в йогической традиции аксиоматично, что „знание отличается в разных состояниях сознания“» (Shearer, 1989, стp. 26). Аналогичным образом, в даосском созерцании только после обретения состояния покоя и стабильности с помощью таких практик, как «вход в неподвижность» или «воздержание сердце-ума», человек может достичь «Великого чистого царства», в котором он осознает свою роль как неотъемлемую часть Дао (Wong, 1997).

Следует отметить, что созерцательные традиции имеют цель не только подметить измененные состояния и более высокие перспективы, но и стабилизировать их. Цель состоит в том, чтобы преобразовать переходные состояния в устойчивые черты, более высокие состояния в более высокие стадии, пиковые переживания в переживания плато и прозрения в личность (Goleman, 1996; Tart, 2001). Религиовед Хьюстон Смит (Smith, без даты) поэтично выразил это, когда предположил, что цель состоит в том, чтобы «превратить вспышки освещения в постоянный свет». В результате краткие проблески расширяются в непрерывное видение, новые перспективы становятся постоянными метаперспективами, а новые идеи превращаются в устойчивое понимание.

Короче говоря, определенные функционально специфические и более высокие состояния могут быть дверными проемами, через которые мудрость, в форме ценного прозрения, понимания, взгляда и возникающих в результате образов жизни, может проявиться и найти свое выражение. Не менее важно, что созерцательные дисциплины разработали конкретные практики и внутренние технологии для культивирования этих состояний и их прозрений.

Ограничения признания и постижения мудрости

Прозрение и мудрость высших состояний и стадий развития могут быть не совсем понятны людям на ранних стадиях. Например, некоторые формы проницательности вполне могут зависеть от продвинутых когнитивных способностей, таких как способности постформального операционного познания, просветленного ума Ауробиндо или фиолетового познания Уилбера. Очевидным выводом является то, что аспекты этой проницательности могут быть непостижимы для людей на более ранних когнитивных стадиях. Это феномен стадия-специфичности. Точно так же, понимание высших состояний может быть не вполне понятным для тех из нас, кто не имеет непосредственного опыта из-за состояние-специфичности (Tart, 2001).

В терминах созерцания высшая мудрость остается «собственной тайной» (тибетский буддизм) или сод (скрытой, иудаизм) до тех пор, пока человек не «открывает глаз созерцания» (христианство) и не развивает необходимую «adaequatio» (адекватность (лат.) — Прим. перев.) (Schumacher, 1977; Walsh & Vaughan, 1993). Как утверждает Э. Ф. Шумахер (Schumacher, 1977): «Когда уровень познающего не соответствует уровню (или степени значимости) объекта знания, результатом является не фактическая ошибка, а нечто гораздо более серьезное: неадекватное и обедневшее представление реальности» (стр. 42).

Важнейшим выводом является то, что мудрость может быть частично зависимой от стадии и состояния и, следовательно, многим людям может быть трудно полностью признать, понять и оценить ее. И это говорит о том, что двое из ведущих исследователей, Балтес и Штаудингер (Baltes & Staudinger, 2000), были наполовину неправы, когда утверждали, что «мудрость, хотя ее трудно достичь и определить, легко распознается при проявлении» (стр. 123). Да, ее, конечно, трудно достичь и определить. Тем не менее, мудрость (и, возможно, особенно трансконцептуальная мудрость) также может быть трудно распознать. Фактически, центральным пунктом книги Георга Фойерстайна (Feuerstein, 2006) «Святое безумие» является то, что история наполнена рассказами о людях, признанных в настоящее время мудрецами, наиболее известные примеры: Сократ и Иисус, чьи нетрадиционные взгляды и образ жизни были приняты за ересь или безумие и привели к преследованиям и казням.

Эти ограничения состояния и стадии в понимании мудрости также могут быть поняты с точки зрения интегральной постметафизики. В книге «Интегральная духовность» Уилбер (2006) указывает, что любой опыт будет зависеть от взаимодействия между «космическим адресом» как воспринимающего, так и воспринимаемого, и что космический адрес в значительной степени определяется «высотой» (уровнем развития) и состоянием сознания. Подразумевается, что понимание человеком феноменов мудрости, таких как мудрые идеи и поведение, будет функцией взаимодействия между уровнем развития и состоянием наблюдаемой мудрости (например, изумрудная или бирюзовая высота, тонкие или причинные состояния) и уровнем и состоянием наблюдателя (например, оранжевая или зеленая высота, грубое состояние).

Так что не только сама мудрость станет зрелой с более поздними стадиями развития и большим опытом состояний сознания, но также и сложность понимания мудрости. Как общий принцип, на более высоких стадиях развития мы могли бы ожидать, что взгляды на мудрость будут более сложными, глубокими, дифференцированными, детальными, охватывающими, интегрированными и контекстуализированными. Надеемся, что однажды мы увидим не только карты того, как мудрость созревает на разных этапах развития, но и карты того, как созревает понимание природы мудрости.

Типы

Последний основной элемент интегральной теории — это типы. В верхнем левом квадранте это относительно стабильные ориентации, такие как интроверсия и экстраверсия Юнга и личностные факторы «большой пятерки» (открытость, добросовестность, экстраверсия, доброжелательность и невротизм).

Очевидный вопрос заключается в том, может ли мудрость коррелировать или даже быть тесно связанной с определенными типами личности (например, пятью семьями будд; см. Rockwell, 2002). Например, могут ли мудрые люди быть просто непредубежденными интровертами? Фактически, некоторые типы личности, такие как высокоинтеллектуальные и непредубежденные люди, действительно показывают значимые корреляции с мудростью (Baltes & Staudinger, 2000). И все же прозорливость явно не просто (функция) тип(а), и поэтому нам не нужно подробно это учитывать при рассмотрении разновидностей мудрости.

Разновидности мудрости

В течение тысячелетий философы выделяли два вида индивидуальной мудрости: субъективную и объективную, софию и фронезис, а также в буддизме это были праджня и упая. Тем не менее, возникает очевидный вопрос: достаточно ли этих двух категорий или нам нужно добавить дополнительные и более изощренные различия? Давайте сначала обратимся к практической мудрости и начнем с определения, которое является подмножеством более всеобъемлющего определения общей мудрости, представленного позже.

Практическая мудрость

Практическая мудрость является функцией умения эффективно и доброжелательно реагировать на основные экзистенциальные проблемы жизни. Жизнь представляет нам широкий спектр экзистенциальных проблем, которые варьируются от выживания до личного смысла, межличностных отношений и политики. Поэтому возникает очевидный вопрос: «Является ли практическая мудрость в значительной степени предметно-ориентированной?» Другими словами, можем ли мы быть относительно мудрыми в одной области жизни и менее мудрыми, даже глупыми в других?

Это, конечно, выглядит так. Например, политическая мудрость не всегда сопровождается родительской мудростью, как мучительно демонстрирует Ганди, которого широко уважают как святого на основании его политической деятельности. Он объявил, что «вся Индия — моя семья… Но он так и не научился быть отцом для своих сыновей». Скорее, он ожидал, что они будут «младшими святыми», вплоть до отказа им в формальном образовании «на том основании, что характер важнее обучения» (Fischer, 1954, стр. 127, 128). Результаты были менее чем оптимальными.

Так что же объясняет различия в практической мудрости? Личность и склонность, безусловно. Но еще одним фактором, вероятно, является то, что им уделяется различное количество времени и внимания, что приводит к различиям в знаниях и навыках, относящихся к предметной области. Ганди уделял огромное количество времени своей политической работе и значительно меньше своей семье. Тем не менее, когнитивные процессы, вероятно, похожи во всех областях. Поэтому представляется разумным думать о практической мудрости как об одном типе с несколькими выражениями.

Субъективная мудрость

Субъективная мудрость — это другое дело. Точная природа софии и то, как она отличается от фронезиса, была неоднозначной на протяжении всей истории Греции, и когда я обратился за разъяснениями к Тревору Курнову (Curnow, 1999), автору значимой книги по истории мудрости, он ответил, что «ясности не найти в случае софии» (личное общение, 2010). Аристотель описал софию как знание первых принципов или причин. Тем не менее, совершенно не ясно, какие именно знания она влечет за собой или как она приобретается (Curnow, 1999, 2011).

Одним из способов ее приобретения может быть интуиция, и, безусловно, широко распространено общественное мнение о ее важности. На самом деле, когда я говорил о мудрости, общий отклик аудитории звучал так: «Все эти интеллектуальные идеи очень хороши, но я встречал некоторых удивительных людей, таких как бабушки и племенные люди, которые не понимали ничего из этого. Они не могут рассказать вам, как они это делают, но все обращаются к ним со своими проблемами, и их уважают как мудрых старейшин». Это, конечно, непроявленное знание, которое нельзя легко выразить словами или передать; Роберт Штернберг (Sternberg, 1998) считает «невыраженное знание основой мудрости» (стр. 351) или, по крайней мере, практической мудрости. Это согласуется с двумя центральными идеями об интуиции, обе из которых подтверждаются значительными исследованиями. А именно, что мы можем знать гораздо больше, чем мы можем осмыслить, и что мы можем знать гораздо больше, чем мы знаем (Meyers, 2004; Vaughan, 1979).

Тем не менее, можно передать некоторую мудрость, иначе не было бы мудрых книг или учителей. Таким образом, субъективная мудрость может состоять как из невыраженного, так и из явного знания, как интуитивного, так и концептуального процессов. И это говорит о том, что нам необходимо различать два вида субъективной мудрости: интуитивное понимание и концептуальное понимание. Интуитивного понимания вполне может быть достаточно, чтобы приобрести много субъективной мудрости и выразить ее как практическую мудрость. Тем не менее, концептуальный анализ и понимание могут обогатить интуиции различными способами, например, путем изучения, расширения и формулирования их, выявления последствий и связывания их в сети прозрений и идей. Фактически, на постформальных операционных уровнях интуиция и анализ могут слиться так, что человек «видит» взаимосвязи сетей идей, поэтому Уилбер (Wilber, 2001) описывает этот уровень познания как «видение-логику» («визионерскую логику»). Для Ауробиндо (Aurobindo, 1982) эта способность к видению-логике проявляется на трансперсональной стадии развития, которую он назвал «высшим разумом», который «может свободно выражать себя в отдельных идеях, но его наиболее характерным движением является массовое представление, система или совокупность видения истины в одном взгляде; отношения идеи с идеей… » (стр. 940).

До сих пор мы разделяли софию или субъективную мудрость на два вида знания и два соответствующих когнитивных процесса для его приобретения. Однако могут быть дальнейшие различия, выходящие из софии. Созерцательные дисциплины настаивают на возможности и важности принципиально иной субъективной мудрости.

Созерцательное утверждение состоит в том, что определенные состояния ума позволяют получить прямое трансконцептуальное понимание фундаментальной природы реальности и себя. Говорят, что это понимание не является ни концептуально опосредованным пониманием, ни даже когнитивно опосредованной интуицией. Скорее, оно называется трансконцептуальным и трансрациональным, прямым восприятием сознания сознанием, разума разумом, духа духом. Примеры одного семейства таких состояний, состояний чистого сознавания или чистого сознания, включают в себя «прекращение» (буддизм тхеравады), айин (иудаизм), «бездумное сознавание» (христианский Майстер Экхарт), «отсутствие ума» (дзен), нирвикальпа самадхи (йога), или то, что Роберт Форман (Forman, 1990) называет «событием чистого сознания». Результатом является трансконцептуальное восприятие и мудрость, известные как, например, джняна (индуизм), праджня (буддизм), марифа (ислам) или гнозис (христианство) (Walsh, в печати). Причина того, что трансконцептуальное восприятие является существенным, заключается в том, что, как говорит «Дао дэ цзин», «существование не поддается определению слов» (цитируется в Bynner, 1944, стр. 25). По словам великого индийского философа Радхакришнана (Radhakrishnan, 1940): «Реальное превосходит, окружает и переполняет наши жалкие категории» (стр. 43). Короче говоря, сама природа реальности, как говорят, по своей сути трансконцептуальна, и поэтому трансконцептуальное понимание необходимо для глубокого понимания и мудрости.

Это заявление о том, что созерцательное восприятие «выше, чем дискурсивное мышление», настолько широко распространено, что Олдос Хаксли (Huxley, 1972) назвал его «Второй доктриной вечной философии» и утверждал, что «его можно найти во всех великих религиях мира» (стр. 15). Трансконцептуальное восприятие также было важной частью западной философии и ее понимания мудрости, хотя эта часть почти полностью потеряна для современных ученых (McDermott, в печати; Trowbridge, 2011). Этот эпистемологический способ и мудрость, которые он дает, настолько радикально отличаются, что говорится: «Мудрые полностью свободны от всех представлений об истинной природе реальности» (Gyamtso, 2003, стр. 42). Однако, как и интуиция, эта трансконцептуальная мудрость или гнозис может быть впоследствии частично превращена в концепции и даже вдохновлять целые психологии и философии, такие как буддийская психология абхидхармы и философия веданты.

Не удивительно, что эти радикальные эпистемологические утверждения вызвали ожесточенные академические дебаты об их обоснованности. Самый известный спор — между конструктивистами, такими как Стивен Кац (Katz, 1983), и философами-созерцателями, такими как Роберт Форман (Forman, 1997). Кац утверждает, что весь опыт обязательно построен и ограничен исторически и культурно-обусловленным познанием, и поэтому любые претензии на трансконцептуальное знание обязательно ложны. Тем не менее, философ Дональд Ротберг (Rothberg, 1989) указывает, что аргумент Каца сам по себе исторически и культурно ограничен, в то время как Уилбер (Wilber, 2001) указывает, что он саморазрушителен.

Тем не менее, важными моментами для изучения мудрости являются следующие: в разных культурах и веках созерцатели утверждали, что возможно культивировать трансконцептуальные прозрения и что в результате появляется чрезвычайно важный и мощный вид мудрости. Эта мудрость радикально отличается от обычной интуиции и концептуального понимания как по своей природе, так и по результатам. Ведь она не только озаряет, но и потенциально освобождает, будучи способной к значительному исцелению, убиранию обусловленности и освобождению ума от его обычного «консенсусного транса» (Tart, 2001). Говорят, что такая мудрость помогает катализировать «пробуждение» ума к радикально более зрелым, здоровым и истинным состояниям, которые по-разному описываются, например, как просветление, освобождение, интроверсия (св. Августин в христианстве), Руах Хакодеш (иудаизм), фана (ислам), сатори (дзен) или нефритовое чистое царство (даосизм) (Goleman, 1996; Walsh, в печати; Wong, 1997).

Не менее важно, что созерцатели утверждают, что разработали ментальные дисциплины — мудрые и сотериологические технологии — для реализации этой мудрости. Фактически, некоторые из этих дисциплин признают и поощряют все три вида субъективной мудрости посредством определенной последовательности практик. Например, в йоге человек сначала слушает (шравана) и размышляет над учением (манана) для развития концептуального понимания. Затем человек медитирует на них (нидидхьясана), чтобы получить более глубокое интуитивное понимание, и, наконец, он входит в состояние интенсивной концентрации (самадхи), в котором возникает трансконцептуальное понимание (джняна) (Feuerstein, в печати; Free John, 1988). Аналогичный процесс происходит с христианской созерцательной практикой lectio divina. Здесь чтение (lectio) ведет к концептуальному размышлению (meditatio) и завершается внутренней тишиной и прозрением (contemplatio), которое становится «слишком глубоким для слов» (Hall, 1988). Важный вывод, как и в случае с добродетелями в целом, заключается в том, что различные виды мудрости могут быть взаимно содействующими.

Разновидности мудрецов

Если есть разные виды мудрости, то это означает, что могут быть разные виды мудрецов. Мудрец может быть удивительно изощрен в одном виде мудрости, а в других — менее развит. Каких мудрецов можно обнаружить? Один из способов ответа — предложить образцы.

Мать Тереза, несомненно, заняла бы высокое место в списке многих людей как пример практической мудрости благодаря ее замечательному альтруизму и практическим навыкам создания всемирной благотворительности. И все же, достигая всего этого, она переживала десятилетнее экзистенциальное отчаяние, продолжительную темную ночь души (Kolodiejchuk, 2007). Примером трансконцептуальной мудрости может служить Рамана Махарши (Maharshi, 1988), которого широко уважают за его глубокую реализацию и, как правило, считают одним из величайших мудрецов Индии XX века. Тем не менее, он не проявлял особого интереса к концептуальному анализу и выбрал монашескую жизнь, где практическая мудрость, кроме редкого преподавания, была мало нужна. Ауробиндо, с другой стороны, считается одним из величайших философов Индии: человеком, который в необычайной степени объединил трансконцептуальную и концептуальную мудрость. Для интуитивной мудрости многолетний архетип — это мудрая бабушка: пожилой человек, у которого может быть мало образования, аналитических навыков или созерцательного опыта, но к которому все обращаются за утешением и советом относительно жизненных проблем.

Мастер-мудрец воплощал бы высокие степени всех четырех мудростей. Есть ли такие люди? Надеюсь, и, возможно, известным примером может быть Далай-лама. Он занимался десятилетиями интенсивной созерцательной практики и интеллектуальным обучением, по общему мнению, он обладает глубокой праджней и впечатляющей интуитивной чувствительностью и имеет замечательную экзистенциальную и философскую проницательность (однажды я видел, как он спорил с председателем кафедры философии в Гарвардском университете и вполне успешно отстаивал свои взгляды). Он также показывает замечательные навыки межличностного общения. Многие люди, в том числе западные ученые, сообщают, что их кратковременное взаимодействие с ним навсегда изменило их жизнь. Психолог Дахер Кельтнер (Keltner, 2009) подробно рассказал о последствиях одной такой короткой встречи, в которой:

Мурашки расползлись по всей моей спине, словно ветер над водой, начавшись у основания позвоночника и поднявшись к голове. Прилив смирения поднялся по моему лицу от моих щек ко лбу и рассеялся около макушки моей головы. Слезы навернулись вместе с улыбкой… Несколько недель я жил в новом мире. Мой чемодан отсутствовал на ленте для багажа после полета на самолете домой — не проблема, эта одежда мне все равно не понадобилась. Ссоры между моими двумя дочерьми… [не произвели] никакой резкой реакции с моей стороны, только намерение вступить в перепалку и предложить более мягкий формат спора и чувство взаимопонимания. (стр. 175)

Это пример того, что созерцатели называют «передачей» — индукция состояния сознания мудреца посредством контакта или встречи. И это одна из причин, по которой созерцательные традиции во всем мире считают проведение времени в обществе мудрецов одним из лучших способов развития мудрости (Walsh, 1999).

Его Святейшество Далай-лама XIV

Заключения по разновидностям мудрости

Традиционное западное философское разделение всей мудрости только на две категории: софию и фронезис, субъективную и практическую — недостаточно точно. Мы можем пока сохранить категорию фронезиса или практической мудрости. Однако нам необходимо различать как минимум три эпистемологически, когнитивно и феноменологически различных модуса субъективной мудрости: интуитивное понимание, концептуальное понимание и трансконцептуальное понимание. Они приблизительно соотносяться с телом, умом и духом.

Есть ли еще какие-то различия? Скорее всего, да. Вышесказанное является лишь начальным исследованием, и будущие исследования, несомненно, добавят дальнейших уточнений, таких как определение различных видов интуиции. Кроме того, существует множество уровней мудрости. Концептуальная, интуитивная и практическая мудрость, вероятно, созревают по мере того, как люди развиваются через стадии и состояния. Например, мудрость, возникающая на стадиях развития третьего порядка, предположительно отличается и глубже, чем на втором порядке. Фактически, созерцательные учителя регулярно оценивают проницательность и мудрость учеников обычно интуитивно, но иногда с помощью формальных тестов, таких как дзенские коаны.

В итоге получается, что:

  • Существуют различные виды и уровни субъективной мудрости
  • Есть методы, чтобы культивировать их все
  • Исследование этих методов должно быть первоочередной задачей
  • Объединение созерцательного, феноменологического и экспериментального подходов в рамках интегрального методологического плюрализма может стать оптимальным способом исследования разновидностей мудрости.

Заключение

Итак, это возвращает нас к нашему первоначальному вопросу: что такое мудрость? И это приводит к серьезной проблеме определения этого понятия. Определить что-либо адекватно сложно, и философы жалуются, что «никакие проблемы знания менее решены, чем проблемы определения…» (Abelson, 2006, с. 664). На самом деле, для Дерриды все термины, при тщательном рассмотрении, заканчиваются апорией: неразрешимые головоломки. Кроме того, в виде мудрости мы исследуем одну из самых глубоких человеческих способностей. Это также может быть то, что мы могли бы назвать «требовательной к себе самой способностью», которую я бы определил как способность, которая требует от себя понимания самой себя. Примеры включают интеллект, мудрость и осознанность.

Неудивительно, что существует почти столько же определений, сколько и исследователей (Trowbridge, 2011). К сожалению, многие определения кажутся недостаточно чувствительными к многочисленным проблемам и сложностям. Поэтому я хочу предложить новое определение в надежде, что оно будет более адекватным этим вызовам и будет охватывать новые атрибуты, сложности и разновидности мудрости, которые вскрыли наши предыдущие изучения. Это определение таково: мудрость — это функция глубокого, точного прозрения и понимания основных экзистенциальных проблем, а также практического навыка эффективного и доброжелательного реагирования на эти проблемы.

Я намеревался закончить эту статью, изучив это определение и использовав его для исследования и объяснения природы мудрости. Однако чем больше я изучал, тем больше возникало нюансов и следствий, пока в конце концов я не понял, что для этого потребуется отдельная статья. Следовательно, здесь я просто укажу несколько ключевых идей. Во-первых, это определение позволяет нам извлечь определения подкатегорий мудрости. Например, первая половина — это определение субъективной мудрости: субъективная мудрость — это функция глубокого, точного прозрения и понимания центральных экзистенциальных проблем жизни. Аналогичным образом, оно дает определение практической мудрости, которое уже было определено как: практическая мудрость — это функция умения эффективно и доброжелательно реагировать на основные экзистенциальные проблемы жизни.

Обратите внимание, что определения субъективной и общей мудрости намеренно неоднозначны. Их можно прочитать двумя способами:

  1. Мудрость — это результат глубокого, точного прозрения в и понимания центральных(е) экзистенциальных(е) проблем(ы) жизни. Тем не менее, определения также могут быть прочитаны как:
  2. Мудрость — это функция глубокого, точного прозрения (самого себя), а также понимания основных жизненных проблем.

Эта двусмысленность позволяет определениям охватывать как самопознание, так и прозрение и понимание основных экзистенциальных проблем жизни. Оба явно имеют решающее значение для мудрости. «Познай самого себя» является центральной идеей и целью древней философии, современной психотерапии и созерцательных дисциплин. Так же как и идея и цель глубокого, точного прозрения и понимания основных экзистенциальных проблем жизни. Конечно, одна из самых центральных из всех экзистенциальных проблем — природа самого себя. Другими являются такие вопросы, как тайна и смерть, смысл и цель, страдания и ограничения, отношения и одиночество, а также фундаментальный характер реальности (Yalom, 1980). Такие проблемы являются неизбежными проблемами человеческого существования, и мудрый человек — это тот, кто глубоко и точно смотрит в них, понимает их, а затем эффективно, и там, где вовлечены другие, доброжелательно, отвечает на них.

Включение доброжелательности в определение признает тесную связь между мудростью, доброжелательностью и этикой (Kalton, в печати). Это древнее признание во всем мире, и более 2000 лет назад в Книге премудрости Соломона было отмечено, что «мудрость не войдет в лживую душу» (NRSV 1:4). Эта связь является еще одним примером взаимозависимости добродетелей.

Базовая моральная интуиция

Я предполагаю, что глубина мудрости будет отражена как в размахе, так и в глубине доброжелательности. То есть чем глубже мудрость людей, тем больше будет объем или охват их заботы, и тем больше они будут конкретно стремиться улучшить глубокое благосостояние других (то есть глубину их развития). Это говорит о том, что мудрость основана и мотивирована тем, что Уилбер (Wilber, 1995) называет базовой моральной интуицией: интуицией и мотивом «защищать и продвигать наибольшую глубину для наибольшего охвата [числа]» (стр. 613). Для Уилбера это фундаментальная интуиция, лежащая в основе всей морали на всех уровнях развития: от эгоцентричности в детстве (где сфера заботы распространяется только на самого себя) до этноцентричности (где она распространяется на клан) до трансперсональных уровней (где распространение может охватывать всю сознательную жизнь).

Но это все еще оставляет фундаментальный вопрос: «Что конкретно мотивирует мудрых людей быть доброжелательными и этичными?» Что они понимают такого, что делает доброжелательность и этичность уместными и важными? Это вариант вопроса, с которым столкнулся Лоуренс Колберг, когда он предложил шесть уровней морального развития, но все же остался с фундаментальным вопросом: «Зачем быть моральным?» Его ответом было то, что он назвал «метафорической стадией семь», которая обосновывала моральную мотивацию в мистическом объединяющем опыте (Kohlberg & Ryncarz, 1990).

Формулировка Колберга может дать часть ответа, по крайней мере, для тех немногих людей, которые имеют такой опыт. Такие люди, в том числе мудрецы, признают присущее им единство с другими и мотивированы, чтобы относиться к ним соответственно. Это основа таких утверждений, как слова Иисуса «Возлюби ближнего своего как самого себя» (Евангелие от Марка 12:31, NIV) и Раманы Махарши (1988): «Все, что вы даете, вы даете себе. Если эта истина будет понята, кто же не даст другим?» (стр. 8).

Мудрецы также, вероятно, имеют еще одно постконвенциональное понимание. А именно, этика и доброжелательность полезны как для себя, так и для других. Это древняя индийская идея пожинать хорошую карму или современный народный термин «быть в порядке, делая добро» (doing well by doing good). Цитируя Далай-ламу: «Если вы собираетесь быть эгоистичным, будьте мудро эгоистичны, что означает любить и служить другим, поскольку любовь и служение другим приносят награды себе, которые в противном случае были бы недостижимы» (цитируется в Hopkins, 2001, стр. 150). Мудрость понимает, что этические действия и доброжелательное служение другим не самопожертвование, а просвещенный личный интерес.

Части этой статьи основаны на предшествующей публикации: Walsh, R. (2011). The varieties of wisdom: Contemplative, cross-cultural, and integral contributions. Research in Human Development, 8(2), 109 – 127.

Источники
  1. Alexander, C.M., Rainforth, M.P., & Gelderloos, P. (1991). Transcendental meditation, self-actualization and psychological health. Journal of Social Behavior and Personality, 6, 189 – 247.
  2. Ardelt, M. (2009). How similar are wise men and women? A comparison across two age cohorts. Research in Human Development, 6, 9 – 26.
  3. Aurobindo, S. (1982). The life divine. Ponicherry, India: Sri Aurobindo Ashram.
  4. Baltes, P.B. (2004). Wisdom as orchestration of mind and virtue [unpublished manuscript]. Retrieved December 1, 2011, from http://​library​.mpib​-berlin​.mpg​. de/​f​t​/​p​b​/​P​B​_​W​i​s​d​o​m​_​2​0​0​4​.​pdf.
  5. Baltes, P.B., Gluck, J., & Kunzmann, U. (2002). Wisdom: Its structure and function in regulating successful life span development. In C.R. Snyder & S.J. Lopez (Eds.), Handbook of positive psychology (pp. 327 – 347). Oxford: Oxford University Press.
  6. Baltes, P.B., & Staudinger, U.M. (2000). Wisdom: A metaheuristic (pragmatic) to orchestrate mind and virtue towards excellence. American Psychologist, 55, 122 – 136.
  7. Birren, J., & Fisher, L. (1990). The elements of wisdom: Overview and integration. In R. Sternberg (Ed.), Wisdom: Its nature, origins, and development (pp. 317 – 332) New York, NY: Cambridge University Press.
  8. Birren, J., & Svensson, C. (2005). Wisdom in history. In R. Sternberg & J. Jordan (Eds.), A handbook of wisdom (pp. 3 – 31). Cambridge: Cambridge University Press.
  9. Brugman, G.M. (2010). Wisdom and aging. In J. Birren & K.W. Schaie (Eds.), Handbook of psychology of aging (pp. 445 – 469). Amsterdam, Netherlands: Elsevier.
  10. Buddhaghosa and Nanamoli (Trans.). (1999). The path of purification. BPS-Pariyatti Editions, Onalaska, WA (Buddhist Publication Society). Retrieved January 11, 2011, from http://​en​.wikipedia​.org/ wiki/Indriya.
  11. Bynner, W. (1944). The way of life according to Lao Tzu. New York, NY: Peregee/Putnam Cook, F. (1977). Hua-yen Buddhism: The jewel net of Indra. University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
  12. Cook-Greuter, S. (2010). Second-tier gains and challenges in ego development. In S. Esbjörn-Hargens (Ed.), Integral theory in action: Applied, theoretical, and constructive perspectives on the AQAL model (pp. 303 – 321). Albany, NY: SUNY Press.
  13. Crenshaw, J. (2010). Old Testament wisdom (3rd ed.). Louisville, KY: Westminster John Knox.
  14. Curnow, T. (1999). Wisdom, intuition and ethics. Abingdon, United Kingdom: Ashgate Publisher.
  15. Curnow, T. (2011). Sophia and phronesis: Past, present and future. Research in Human Development, 8(2), 95 – 108.
  16. Dysinger, Fr. L. (in press). Wisdom in the Christian tradition. In R. Walsh (Ed.), The world’s great wisdom. Albany, NY: SUNY Press.
  17. Ericsson, K.A., Charness, N., Faltovich, P., & Hoffman, R. (2006). The Cambridge handbook of expertise and expert performance. Cambridge: Cambridge University Press.
  18. Ericsson, K.A., Prietula, N., & Cokely, E. (2007). The making of an expert. Harvard Business Review, 85(7/8), 115 – 121.
  19. Esbjörn-Hargens, S. (2010a). An ontology of climate change: Integral pluralism and the enactment of multiple objects. Journal of Integral Theory and Practice, 5(1), 143 – 174.
  20. Esbjörn-Hargens, S. (Ed.). (2010b). Integral theory in action: Applied, theoretical, and constructive perspectives on the AQAL model. Albany, NY: SUNY Press.
  21. Esbjörn-Hargens, V. (2010). Psychograph as map, matrix, and mirror: An integral psychograph assessment. Journal of Integral Theory and Practice, 5(4), 21 – 58.
  22. Feuerstein, G. (2006). Holy madness: Spirituality, crazywise teachers, and enlightenment (Revised ed.). Prescott, AZ: Hohm Press.
  23. Feuerstein, G. (in press). Wisdom: The Hindu experience and perspective. In R. Walsh (Ed.) The world’s great wisdom. Albany, NY: SUNY Press.
  24. Fischer, L. (1954). Gandhi. New York, NY: New American Library.
  25. Forman, R. (Ed.). (1997). The problem of pure consciousness: Mysticism and philosophy. New York, NY: Oxford University Press.
  26. Free John. (1988). The basket of tolerance. Clearlake, CA: Dawn Horse Press.
  27. Garfield, J. (1995). The fundamental wisdom of the middle way: Nāgārjuna’s Mūlamadhyamakakārikā. New York, NY: Oxford University Press.
  28. Goleman, D. (1996). The meditative mind: The varieties of meditative experiences. New York, NY: Tarcher.
  29. Gyamtso, Khenpo Tsultrim. (2003). The sun of wisdom: Teachings on the Noble Nagarjuna’s fundamental wisdom of the middle way. Boston: Shambhala.
  30. Hall, T. (1988). Too deep for words: Rediscovering lectio divina. New York, NY: Paulist Press.
  31. Hoffman, E. (1985). The heavenly ladder: A Jewish guide to inner growth. San Francisco, CA: Harper & Row.
  32. Hoare, C. (2000). Ethical self, spiritual self: Wisdom and integrity in the writings of Erik H. Erikson. In M. Miller & S. Cook-Greuter (Eds), Creativity, spirituality, and transcendence: Paths to integrity and wisdom in the mature self (pp. 75 – 98). Stamford, CT: Ablex.
  33. Huxley, A. (1972). Introduction. In Prabhavananda & Isherwood (Trans.), The song of God: Bhagavad Gita (pp. 11 – 22). Hollywood: Vedanta Society.
  34. Kalton, M. (in press). The Confucian pursuit of wisdom. In R. Walsh (Ed.), The world’s great wisdom. Albany, NY: SUNY Press. Katz, S. (Ed.). (1983). Mysticism and religious traditions. Oxford: Oxford University Press.
  35. Keltner, D. (2009). Born to be good: The science of a meaningful life. New York, NY: W.W. Norton.
  36. Kohlberg, L. , & Ryncarz, R.A. (1990). Beyond justice reasoning: Moral development and consideration of a seventh stage. In C.N. Alexander & E.J. Langer (Eds.), Higher stages of human development (pp. 191 – 207). New York, NY: Oxford University Press.
  37. Kolodiejchuk, B. (2007). Mother Teresa: Come be my light. New York, NY: Doubleday.
  38. Kornfield, J. (1993). The seven factors of enlightenment. In R. Walsh & F. Vaughan (Eds.), Paths beyond ego (pp. 67 – 69). New York, NY: Tarcher/Putnam.
  39. Kramer, D. (2003). The ontogeny of wisdom in its variations. In J. Demick & C. Andreoletti (Eds.), Handbook of adult development (pp. 131 – 168). New York, NY: Plenum Publishers.
  40. Lapsley, D. (2006). Moral stage theory. In M. Killen & J. Smetana (Eds.), Handbook of moral development (pp. 37 – 66). Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum.
  41. Lau, D. (Trans.). (1979). The analects of Confucius. New York, NY: Penguin Books. Maslow, A. (1971). The farther reaches of human nature. New York, NY: Viking.
  42. Maslow, A. (1970). Religions, values and peak experiences. New York, NY: Viking.
  43. McDermott, R. (in press). Wisdom in Western philosophy. In Walsh, R. (Ed.), The world’s great wisdom. Albany, NY: SUNY Press.
  44. Meyers, D. (2004). Intuition. New Haven, CT: Yale University Press.
  45. Murphy, M. (1992). The future of the body: Explorations into the further evolution of human nature. New York, NY: Tarcher/Putnam.
  46. (1980). Buddhist dictionary. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.
  47. Nikodimos & St. Makarios (G. Plamer, P. Sherrard, & K. Ware, Trans.). (1993). Prayer of the heart: Writings from the Philokalia. Boston, MA: Shambhala.
  48. Orroll, L., & Perlmutter, M. (1990). The study of wise persons. In R. Sternberg (Ed.), Wisdom: Its nature, origins and development (pp. 160 – 180). New York, NY: University of Cambridge.
  49. Radhakrishnan, 1940. (1929). Indian Philosophy, Vol. 1. Bombay, India: Blackie & Sons.
  50. Ramana Maharshi. (1988). The spiritual teachings of Ramana Maharshi. Boston, MA: Shambhala.
  51. Rockwell, I. (2002). The five wisdom energies: A Buddhist way of understanding personalities, emotions, and relationships. Boston, MA: Shambhala.
  52. Schumacher, E. (1977). A guide for the perplexed. New York, NY: Harper and Row.
  53. Shearer, P. (Trans.). (1989). Effortless being: The yoga sutras of Patanjali. London: Unwin.
  54. Shedlock, D., & Cornelius, S. (2003). Psychological approaches to wisdom and its development. In J. Demick & C. Andreoletti (Eds.), Handbook of adult development. New York, NY: Springer.
  55. Smith, H. (n.d.). Huston Smith. Retrieved March 28, 2012, from http://​www​.reference​.com/​b​r​o​w​se/ huston_smith.
  56. Smith, H. (2009). Tales of wonder: Adventures chasing the divine, an autobiography. New York, NY: HarperOne.
  57. Smith, H., & Novak, P. (2003). Buddhism: A concise introduction. San Francisco, CA: Harper San Francisco.
  58. Sternberg, R. (1998). A balance theory of wisdom. Review of General Psychology, 2, 347 – 365.
  59. Sternberg, R. (2005). Older but not wiser? The relationship between age and wisdom. Aging International, 30(1), 5 – 26.
  60. Tart, C. (2001). States of consciousness (2nd ed.). New York, NY: iUniverse. Tharchin. (2000). A commentary on the Dudjom Tersar Ngondro. Watsonville, CA: Vajrayana.
  61. Thomas, D. (2006). Receiving and acquiring wisdom in Islam. Journal of Chinese Philosophy, 33(3), 439 – 452.
  62. Trowbridge, R. (2011). Waiting for sophia: Thirty years of conceptualizing wisdom in empirical psychology. Research in Human Development, 8(2), 149– 164.
  63. Vaillant, G. (1977). Adaptation to life. Boston, MA: Little Brown.
  64. Vaughan, F. (1979). Awakening intuition. New York, NY: Doubleday.
  65. Wallace, A., & Shapiro, S. (2006). Mental balance and well-being: Building bridges between Buddhism and psychology. American Psychologist, 61, 690– 701.
  66. Walsh, R. (1979). Meditation research: An introduction and review. Journal of Transpersonal Psychology, 11, 161 – 174.
  67. Walsh, R. (1983). Meditation practice and research. Journal of Humanistic Psychology, 23, 18 – 50.
  68. Walsh, R. (1993a). The transpersonal movement: A history and state of the art. Journal of Transpersonal Psychology, 25, 123 – 140.
  69. Walsh, R. (1993b). Hidden wisdom. In R. Walsh & F. Vaughan (Eds.), Paths beyond ego (pp. 223 – 226). New York, NY: Tarcher/Putnam.
  70. Walsh, R. (1999). Essential spirituality: The seven central practices. New York, NY: Wiley & Sons.
  71. Walsh, R. (2001). Authenticity, conventionality and angst. In K. Schneider, J. Bugental, & J. Pierson (Eds.). The handbook of humanistic psychology (pp. 609 – 620). Thousand Oaks, CA: Sage.
  72. Walsh, R. (2010). Contemplative therapies. In R. Corsini and D. Wedding (Eds.), Current psychotherapies (9th ed). (pp. 454 – 500). Belmont, CA: Thomson Brooks/Cole.
  73. Walsh, R. (Ed.). (in press). The world’s great wisdom: What sages say about living wisely and well. Albany, NY: SUNY Press.
  74. Walsh, R., & Shapiro, S. (2006). The meeting of meditative disciplines and Western psychology: A mutually enriching dialogue. American Psychologist, 61(3), 227 – 239.
  75. Walsh, R., & Vaughan, F. (Eds.). (1993). Paths beyond ego: The transpersonal vision. New York, NY: Tarcher/Putnam.
  76. Walsh, R., & Vaughan, F. (1994). The worldview of Ken Wilber. Journal of Humanistic Psychology 34(2), 6 – 21.
  77. Wilber, K. (1995). Sex, ecology, spirituality: The spirit of evolution. Boston, MA: Shambhala.
  78. Wilber, K. (1996). A brief history of everything. Boston, MA: Shambhala.
  79. Wilber, K. (2000a). A theory of everything: An integral vision for business, politics, science and spirituality. Boston, MA: Shambhala.
  80. Wilber, K. (2000b). Integral psychology: Consciousness, spirit, psychology, therapy. Boston: Shambhala
  81. Wilber, K. (2005). A sociable God: Toward a new understanding of religion. Boston, MA: Shambhala.
  82. Wilber, K. (2006). Integral spirituality: A startling new role for religion in the modern and postmodern world. Boston, MA: Shambhala.
  83. Wong, E. (1997). The Shambhala guide to Taoism. Boston, MA: Shambhala.
  84. Yalom, I. (1980). Existential psychotherapy. New York, NY: Basic Books.

СЧАСТЬЕ ЕСТЬ! Философия. Мудрость. Книги. — ЖЖ

😃 СЧАСТЬЕ. Психология счастья. Статьи про счастье. Правила счастья. Как стать счастливым?
Статьи про счастье и психологическое благополучие.
❄ СОЗДАЕМ НОВОГОДНЕЕ НАСТРОЕНИЕ! НОВЫЙ ГОД! ЗИМА! Самое интересное для Нового Года. ❄ Новогодние книги, фильмы, статьи, атмосфера, декор, подарки, исполнение желаний.
📺 ФИЛЬМЫ
Лучшие, добрые, философские, духовные, волшебные фильмы. Фильмы про осознанность, про счастье, про любовь, для женщин. Лучшие комедии.

☀ ДОБРОТА
Добро. Философия доброты. Как стать добрым? Как перестать злиться? Как сделать мир добрее? Твори добро, дари добро!
💢 ПРИТЧИ
Самые лучшие притчи о счастье, о любви. Мудрые притчи.
🗯 ОБЩЕНИЕ. ОКРУЖЕНИЕ.
Психология общения с другими людьми. Как наладить отношения с окружающими?
🎉 ОСОЗНАННОСТЬ
Философия осознанности. Книги. Цитаты.
💭 ОЧИЩЕНИЕ. ЧИСТОТА.
Очищение дома, тела, души. Как избавиться от хлама и мусора в жизни и доме.
☀ ПРОСТИТЬ. НАУЧИТЬСЯ ПРОЩАТЬ. ПСИХОЛОГИЯ ПРОЩЕНИЯ.
Как простить? Обида. Как перестать обижаться? Прощайте. Притчи. Статьи. Книги.
💡 ПСИХОЛОГИЯ Интересные статьи и исследования. Психология для начинающих.
Материалы для студентов-психологов. Психологи шутят.
✅ СПОКОЙСТВИЕ. Как стать спокойным? Как перестать беспокоиться?

▪ КРАСОТА ВОКРУГ: КРАСОТА | ВЕСНА | ЛЕТО | | ДНИ НЕДЕЛИ | ЦВЕТЫ | МОРЕ | УТРО | НОЧЬ | СОН | ВЕЧЕР | ЖИВОТИНКИ

Журнал о добре. Личный блог для души. Публикация материалов блога не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Рекламы нет.
Блог способствует профессиональному росту читателей и является рекламой бумажных изданий.
Сохраняю здесь всю информацию, которая меня заинтересовала. Все права на исходные материалы принадлежат соответствующим организациям и частным лицам.


Анна Скляр: Доктор философии (Ph.D.), кандидат философских наук, психолог, психоаналитик.

«Философия – это искусство жить» . Владивостокский государственный университет экономики и сервиса ВГУЭС

Известный философ дал во ВГУЭС открытую лекцию.

28 февраля на кафедре философии и психологии Института Права и управления ВГУЭС состоялась открытая лекция эксперта по философии и истории религий,   преподавателя Балтийской международной академии Валдиса Свирскиса (г.Рига). Лекция была организована при содействии Департамента науки ВГУЭС.

В ходе лекции Валдис Свирскис рассмотрел проблему духовного поиска в религиях мира, затронул фундаментальные понятия «смысл жизни», «мудрость» и «счастье», а также рассказал слушателям о своей концепции философского знания.

— Само понятие «Философия» означает, прежде всего, «любовь к мудрости». Понимание философии как знания о мироустройстве несовершенно. Мудрость связана с интуитивным восприятием и никак не может быть выражена в информации. Ещё Гераклит сказал «Многознание уму не научает». Даже самая широкая эрудиция неспособна сделать человека ни добрым, ни благородным, ни сострадательным. А подлинная мудрость без этих качеств невозможна. Философия – это искусство жить в радости и гармонии.

 Валдис Иванович подчеркнул, насколько важно разграничивать понятия «ум» и  «интеллект»:

— Ум по своей природе не несёт душевной теплоты. Она излучается от сердца человека, а не от знаний, которыми он обладает. Самые интеллектуально одаренные люди нередко оказываются чёрствыми. Неверно также уравнивать понятия «духовность» и «религиозность». Принадлежность к какой-либо религии не делает жизнь человека осмысленной. Большинство людей под «религией» понимают совокупность знаний, догматов и установок, тогда как религия – это процесс переживания человеком духовного опыта и его реакция на этот опыт.

По мнению Валдиса Ивановича, людей делает несчастными непонимание разницы между  радостью и удовольствием.  

— Удовольствие всегда сиюминутно, — отметил лектор. – Оно быстро сходит на нет, вызывая желание получать всё больше и больше. Удовольствие, которое ставят во главу угла в современной культуре, вызывает у людей чувство превосходства над другими. Радость же не имеет степени, не несет разделения. Человек, который радуется, чувствует свою общность с другими людьми, способен сопереживать и сочувствовать ближним. Радостью невозможно пресытиться, в отличие от удовольствия. В умении чувствовать радость заключается секрет счастья и гармонии.

Валдис Свирскис уверен в том, что способность гармонично существовать с миром дана от рождения каждому человеку.

— Вы все когда-либо чувствовали моменты единения. Человек способен испытать искреннюю радость, наслаждаясь красотой природы или слушая гармоничную музыку. Это ощущение соприкосновения с красотой называется «врождённой медитацией». Искреннюю радость может испытывать каждый, и развитие этого чувства в себе – цель духовного развития человека, путь к гармонии.

— Подобные лекции расширяют мировоззрение будущих психологов,  знакомят с различными практиками и точками зрения на фундаментальные вопросы философии и психологии, — отметила аспирант кафедры философии и психологии Светлана Рыкова. – Работа психолога  основана, прежде всего, на определенном мировоззрении, совокупности личностных качеств. Одна из ведущих компетенций практикующего психолога – умение сочувствовать и сопереживать, способность гармонично выстраивать отношения в социуме. Эти качества развиваются только с помощью духовного поиска, о котором рассказал лектор.

 

 

Кафедра философии, культурологии и социологии

Кафедра философии, культурологии и социологии создана в 2019 году на базе отделения философии и культурологии и ранее философского факультета, который появился в первые годы существования НовГУ и был достойным продолжателем духовных традиций Новгородской земли, заложенных еще Ярославом Мудрым и братьями Лихудами.

Кафедра философии, культурологии и социологии в современных условиях выполняет миссию освоения и трансляции культурной памяти и древнейших духовных традиций Новгородской земли. Почти 270 лет горит пламя философской мысли на берегах Волхова, зажженное Новгородским архиепископом Стефаном (Калиновским), открывшим в 1746 году школу философии в Новгородской Духовной семинарии.

С самого начала своей деятельности мы взяли курс на активную интеграцию в российское и мировое образовательные пространства.

Сегодня кафедра плодотворно сотрудничает  с  ведущими российскими и зарубежными ВУЗами – МГУ, СПбГУ, СФУ, ТПУ и др. Философское и культурологическое образование, полученное выпускником НовГУ – это фундаментальные знания высочайшего качества, которые позволяют окончившим отделение без преувеличения причислять себя к интеллектуальной элите страны.

Выпускник Кафедра философии, культурологии и социологии становится ценным кадром на рынке труда, имеющим способности широкого профиля, аналитический склад ума и умение встраиваться в различные виды деятельности. Этому способствует высокий кадровый потенциал отделения, современные образовательные технологии, уникальная база образовательных ресурсов.

В наших пенатах побывали ученые, без преувеличения, мирового уровня: Ю. Бородай, Б. Бибихин, В. Подорога, С. Хоружий, А. Руткевич, Р. Апресян; А. Гусейнов и Смирнов А.В. – академики РАН. Они приезжали сюда с уникальными курсами и спецкурсами. Подобного состава именитых российских ученых не видели на своих кафедрах МГУ и СПбГУ, не говоря уже о прочих ВУЗах.

Книга «Кошачья философия. Мудрость жизни: что кошки думают о людях и о себе»

Кошачья философия. Мудрость жизни: что кошки думают о людях и о себе

В этой книге собрано множество остроумных фраз и высказываний о кошках и кошачьей жизни. Иллюстрациями к ним служат трогательные и смешные фотографии, которые подчеркивают и смешные, и серьезные стороны человеческого существования. Порой мы не задумываемся о том, какие сложные и таинственные существа наши кошки, но, прочитав приведенные здесь кошачьи советы и узнав, что думают о кошках другие люди, вы никогда больше не повторите этой ошибки. Эти образчики мудрости и остроумия, созданные обычными людьми на основании их собственного жизненного опыта, отражают самую суть кошачьей натуры, особенности кошек и их слабости. Так что не теряйте времени — узнайте побольше о своей кошке!

Поделись с друзьями:
Издательство:
Эксмо
Год издания:
2008
Место издания:
Москва
Язык текста:
русский
Язык оригинала:
английский
Перевод:
Хромова А. С.
Тип обложки:
Твердый переплет
Формат:
65х66 1/16
Вес:
305 гр.
Страниц:
128
Тираж:
5100 экз.
Код товара:
397806
Артикул:
430000000000112610
ISBN:
978-5-699-12365-0
В продаже с:
08. 02.2008
Аннотация к книге «Кошачья философия. Мудрость жизни: что кошки думают о людях и о себе»:
В этой книге собрано множество остроумных фраз и высказываний о кошках и кошачьей жизни. Иллюстрациями к ним служат трогательные и смешные фотографии, которые подчеркивают и смешные, и серьезные стороны человеческого существования. Порой мы не задумываемся о том, какие сложные и таинственные существа наши кошки, но, прочитав приведенные здесь кошачьи советы и узнав, что думают о кошках другие люди, вы никогда больше не повторите этой ошибки.
Эти образчики мудрости и остроумия, созданные обычными людьми на основании их собственного жизненного опыта, отражают самую суть кошачьей натуры, особенности кошек и их слабости.
Так что не теряйте времени — узнайте побольше о своей кошке!
Читать дальше…

Мудрость как феноменологическое качество человеческой деятельности Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК: 316. 47

doi: 10.18101/1994-0866-2017-2-130-138

МУДРОСТЬ КАК ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКОЕ КАЧЕСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

© Козловец Николай Адамович

доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии, Житомирский государственный университет им. И. Франко Украина, 10008, г. Житомир, ул. Большая Бердичевская, 40 E-mail: [email protected]

© Лисовский Петр Николаевич

доктор философских наук, доцент, профессор, Межрегиональная академия

управления персоналом

Украина, 02000, г. Киев, ул. Фрометиевская, 2

E-mail: [email protected]

В статье осуществлен социально-философский анализ феноменологии мудрости в контексте духовного капитала постсовременности, что представляет научное определение понятия «мудрость» в смыслообразующем горизонте жизненного мира и его связи с человеческой деятельностью. При этом важнейшим критерием научного познания мудрости считается истинность. Определена концепция истины как объективации абстрактно-конкретной конструкции духовными инструментами в жизненных императивах мудрости, что является качественной характеристикой человеческих интеллектуальных построений. Социальным конструктивом духовного движения в феноменологии мудрости является интерес. Анализируются гносеологический, аксиологический, мотива-ционный и деятельностный подходы к видению интереса в феноменологии мудрости. Выявлено, что процесс современного развития общества, получивший определение переходной эпохи, характеризуется изменением социокультурного пространства, глобализацией, сменой мировоззренческих и смысло-жизненных ориентаций. Делается вывод о том, что изменение мотивационных ориентаций субъектов, провозглашение мудрости важнейшим качеством человеческой деятельности являются необходимым условием стратегии выживания человечества, онтологических измерений бытия человека.

Ключевые слова: феноменология, мудрость, духовный капитал, знания, истина, деятельность, ценность, гуманизм, глобализация.

Блажен человек, который снискал мудрость… Иудейская Тора

В условиях информационного мира феноменология мудрости есть один из наиболее актуальных объектов системного анализа в философии, поскольку духовный капитал личности, группы, общности обусловлен рядом причин фи-лософско-мировоззренческого, социально-психологического, общественно-политического, научно-теоретического характера, усиливает рассмотрение различных состояний его воплощения: государства, страны, общества, системы их взаимосвязей и взаимозависимостей.

Решение проблемы духовного капитала человека является необходимой предпосылкой философского осмысления его гуманистической природы. Духовный капитал мудрого человека становится особенно актуальным в переход-

ные эпохи, когда исчерпывают себя устойчивые принципы человеческой жизнедеятельности в условиях нестабильности социальных процессов. Поиски перспективной стратегии развития актуализируют необходимость различения мудрости и научного обоснования в ней духовных приоритетов как детерминирующих составляющих общественного прогресса. Мировоззренческие особенности социально-философского исследования феноменологии мудрости обозначены определенными препятствиями и общими вопросами методологического синтеза.

Теоретические основания исследования духовного капитала мудрости были заложены западной философией в концепциях «духа народа» такими мыслителями, как Дж. Вико, Дж. Локк, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, И. Кант, И. Гердер, И. Фихте, Л. Фейербах, Г. Гегель. В конце Х1Х — начале ХХ в. исследования феноменологии мудрости продолжаются в русле традиции изучения «психологии народов», представителями теории социального конфликта К. Марксом, Р. Дарендорфом, Г. Зиммелем. Значительным вкладом являются концепция «духа» А. Грамши, мозаическая культура А. Моля, учение З. Баумана об «инди-видуализованном обществе», теория коммуникативного сознания М. Бубера, Ю. Хабермаса, К. Ясперса, теория идеологизированного сознания К. Леви-Строса, Н. Лумана, концепция нормативной культуры и цивилизации О. Шпенглера, А. Тойнби, теория ценностной ментальности Р. Инглегарта, Г. Клагеса, а также концепция «общества риска» У. Бека, классические теории социального действия и рациональности М. Вебера, Т. Парсонса, социального влияния Дж. Тернера. Среди современных исследователей, рассматривавших те или иные аспекты указанной проблемы, следует назвать имена таких ученых, как С. М. Алейников, В. Н. Назаров, Н. Б. Отрешко, Н. А. Слемнев, М. Шелер, Ч. Тейлор, Р. Инглегарт и другие.

Мудрость (греч. — sophia, лат. — sapientia, инд. — prajna, др.-перс. — mazda, кит. — чже, евр. — квкта) — понятие, обозначающее высшее, целостное, духовно-практическое знание, ориентированное на постижение абсолютного смысла бытия и достигаемое через духовно-жизненный поиск истины субъектом знания. Большинство определений мудрости, встречающихся в этико-философской традиции, подчеркивают в ней именно момент высшего знания в его ценностном выражении. В античности мудрость рассматривалась как одна из четырех фундаментальних добродетелей (наряду с умеренностью, справедливостью и мужеством). По Г. В. Лейбницу, мудрость есть «знание высшего блага», по И. Канту — «свойство воли согласовываться с высшим благом как конечной целью всех вещей». Л. Н. Толстой определял мудрость как «знание вечных истин, приложимых к жизни». Один из существенных изначальных смыслов мудрости связывался с психической трансформацией субъекта знания на пути восхождения (рационалистического, экстатического и др.) субъективного духа к Абсолюту [1, с. 17-49]. В общетеоретическом аспекте мудрость может рассматриваться как неклассическое понятие, как духовная конструкция, продукт мыслей и мировоззрений, логически завершающая мышление [2, с. 98]. Тем самым понятие «мудрость» связывалось с определенной интеллектуальной, познавательной деятельностью, а в социальном аспекте — с практической деятельностью познания истины как справедливости и уважения, «выведение знания», достигшего в осмыслении и познании высшей сутности как «синкретиче-

ской формы в опыте личности». При этом истинность считается важнейшим критерием научного познания мудрости.

Мудрость как одно из свойств разума отличается способностью целесообразно использовать знания, учитывая конкретную ситуацию, находить способы решения проблем, опираясь на чужой и собственный (жизненный и подсознательный) опыт. Мудрость характеризуется моральной духовностью, приобщением к высшим жизненным, общечеловеческим ценностям, возвышением над ограниченностью частных и преходящих интересов. В отличие от жизненной мудрости, проявляющейся в способности принимать адекватные решения в сложных жизненных ситуациях, философская мудрость выявляется в том, что человек, взвешивавая все «за» и «против» какого-либо, особенно важного, решения, ответственно (мудро) относится к принятию однозначного решения с точным предвидением отдаленных и опосредованных последствий принятых решений и общей стратегии собственной самореализации, что предусматривает и применение эффективных средств их предупреждения. Не случайно многие философы-мудрецы призывали к пассивному образу жизни, к созерцанию (или и вели такой образ).

Эвристичность понятия мудрость для социальной теории определяется актуальностью проблемы преодоления социальных кризисов, так как последние всегда являются кризисами устойчивых социальных практик и требуют выхода за их пределы благодаря актуализации фундаментальних достижений человеческого опыта. Поэтому понятие мудрость может быть инструментализовано как способность индивида или общности к социально-креативной деятельности, направленной на преодоление кризисних состояний и наработку новых социальных практик на основе культурной рефлексии и экзистенциальных усилий. Вследствие наличия непрагматической мотивации социального поведения, связанного с ориентацией на высшие культурные и духовные ценности, общественное бытие приобретает глубокое общечеловеческое содержание [2, с. 9-98].

Специфика феноменологии мудрости состоит в совокупной матрицы духовного капитала как феномена жизненного мира. Это означает, что феноменология как система методологического знания базируется прежде всего на онтологических и гносеологических основаниях, включая опыт социоантропологи-ческого подхода к изучению духовных феноменов. В интегрально-аналитическом измерении мудрости дисскурсивно прослеживается постнеклас-сическое интеллектуаловедение, что расширяет философско-мировоззрен-ческий, социокультурный, психологический спектр индивидуальной перспективы личности. Анализ социокультурных моделей мудрости определяет интеллектуализм как существенное основание эмоционально-смысловых человеческих предпочтений. В этом смысле именно философия конструирует духовный мир человека как интеллектуальной культуры. В современных интеллектуальных практиках существуют различные взгляды на природу мудрости.

В соответствии с интеллектуальной практикой как интегральной формой личностной интерпретации, которая осуществляется на уровне индивидуальной идентичности, мудрость конструируется в духовном арсенале морально-этического контекста. Именно такой дух времени и обусловливает признание жизненных императивов мудрости, поскольку социальная динамика в эпоху глобальных трансформаций рождает мобилистическое мышление, феноменологическими инструментами которого являются метафоры. Феноменоло-

гия мудрости — это процесс достижения смысла человеческого бытия, который осуществляется в ходе жизни человека и в его соотношениях с миром. Он не задается извне, а укоренен в понимающем отношении человека к самому себе и к воспринимаемому им миру, что обеспечивает анализ феноменов человеческой жизни и выявляет многочисленные смысловые слои различных концептов.

При этом важнейшим критерием научного познания мудрости считается истинность. Ведь с самого начала осознания познавательной проблематики перед людьми встал вопрос: если мы воспринимаем действительность через определенные наши образы, представления, понятия, то в какой степени можем быть уверены в их надежности? Данный вопрос предстает в феноменологии мудрости как вопрос об истине познания. Самым распространенным является толкование истины как соответствие знаний и представлений действительности. Но такое понимание истины требует уточнения. Так, человеческий интеллект в процессе познания создает так называемые «идеальные объекты» («идеальный круг» в геометрии, «идеальный газ» в физике и т. д.), но реально ничего идеального не существует. Далее, к процессу познания мы привлекаем свои устремления, предпочтения, интересы, идеалы, убеждения, однако названные интеллектуальные образования нельзя привести в сравнение с какими-то вещами или явлениями действительности. Познавая объект, мы расчленяем его на предметы разных наук и направлений познания. Но реально объект единственный. Чему соотвествуют наши предметные «срезы» определенного объекта? На этот вопрос в границах понимания истины как соответствия знаний действительности вряд ли возможен убедительный ответ. Теоретическое (абстрактное) познание невозможно без использования понятий и терминов. Их правильное употребление часто становится залогом правильного понимания процессов и результатов мышления. Но известно, что окончательно определить конкретный термин невозможно хотя бы потому, что все слова языка не составляют систему четко очерченных границ. Итак, концепция истины как соответствие знаний действительности существенно упрощает реалии познания.

Попыткой обойти упомянутые сложности была конвенциональная концепция истины: истиной следует считать то, что большинство людей соглашается признавать таковым (в науке или в повседневной жизни). В науке с давних времен существует убеждение, что истиной можно считать логическую непротиворечивость научной теории. Дополняет эти взгляды прагматическое толкование истины как степени полезности, эффективности, практического оправдания знания. Но все эти концепции истины имеют свои весьма заметные недостатки.

Совершенно очевидно, что вопрос об истине нельзя решать большинством поданных за нее голосов (даже поданных специалистами), так же как и полезностью. Поэтому в феноменологии мудрости авторитетно возникает регулятивная концепция истины, согласно которой знания рассматриваются в качестве таких интеллектуальных средств, инструментов, моделей, обеспечивающих оптимальность наших взаимодействий с окружающим миром. При этом учитывают, что для обеспечения наших оптимальных отношений с природной, общественной и интеллектуальной реальностью нам нужны как ощущение, абстрактные конструкции, так и опыт, эксперименты, практика. В таком случае истина предстает как интеллектуальная многоуровневая деятельность, в результате которой мы получаем надежные средства и инструменты нашего жизненно мудрого самоосуществления.

Итак, истина предстает не как нечто застывшее, вечное, неизменное, а как движение интеллектуальной компоненты общественно-исторической жизни на выработку наиболее оправданных средств человеческого взаимодействия с миром. В этом процессе органически сочетаются чувственная, рационально-логическое и опытно-практическая составляющие. Поэтому и признаки истины на различных уровнях ее функционирования могут быть разные. Чувства свидетельствуют о фактичности существования или несуществования чего-либо; мышление фиксирует существенные и необходимые связи, характеристики, черты реальности. Практика и опыт определяют условия и пределы применения умственных конструкций в феноменологии мудрости.

Отметим наиболее важное в понимании истины. Истина — это прежде всего качественная характеристика человеческих интеллектуальных построений, а не реальности. Но, кроме того, истина — это не картина реальности в человеческом понимании, а сложное процессуальное умственное образование, позволяющее констатировать наличное, выявлять существенное и убеждаться в возможностях знания. Именно знания есть духовной силой мудрости в активной работе интеллекта как систематизации результатов познавательной деяльности.

Истина предстает существенным углублением нашего восприятия действительности и одновременно осознанием самого нашего познавательного опыта. То есть в итоге истина — это должное в познании, гносеологический идеал познания, то, чего мы хотим. Ведь когда мы ставим вопрос о понятии истины, то предполагаем завершенную полноту наших знаний. Но это понятие, как и любое эталонное, идеальное образование сознания, выполняет функцию оценки, выявления степени приближения реального к эталонному, должному. В действительности же ни идеального, ни эталонного, ни завершенного не существует, а существуют частичные, фрагментарные элементы возможной или желаемой полноты. Поэтому истина присутствует в реальном познании, иначе мы были бы не способны оценивать знания. Однако она присутствует здесь в виде лишь отдельных элементов, частиц нашего максимального приближения к оптимальным взаимодействиям с миром через интеллектуальное воспроизведение действительности, многоаспектное во всей ее полноте и сложности, но действительности не самой по себе, не отстраненной от человека, действительности как сферы мудрой жизнедеятельности.

Мудрую истину как многогранный социальный процесс нелегко понять во всей умственной полноте. Поэтому нередки, а скорее типичны, односторонние подходы к ней, которые могут превращаться в позицию:

• догматизма — преувеличение значения устойчивого, неизменного элемента в познании, стремление считать полученные знания абсолютной истиной;

• релятивизма — преувеличение значения изменчивости знаний, провозглашение всех знаний относительными;

• утилитаризма — возведение в ранг истины тех знаний, которые на данный момент оказались оправданными и полезными;

• нормативного отношения к истине — истина недостижима, однако следует выделять в познании то, что является наиболее оправданным и принимать его в качестве истины.

Все эти реальные признаки истины (постоянный элемент познания, его изменчивость, практическая оправданность, нормативная направленность к идеальной полноте) составляют содержание наших знаний. В зависимости от кон-

кретных составляющих, особенностей построения и обоснования, знания качественно характеризуются как очевидные, вероятные, достоверные, правдивые, правильные и истинные. В последнем случае речь идет прежде всего о научных знаниях.

Очевидность характеризует максимально полное совпадение ментальных средств и образований с тем, что входит в человеческое восприятие или понимание. Как правило, очевидность сопровождается отсутствием малейших сомнений относительно точности знания. Достоверность подтверждает наличие в определенных знаниях тех или иных (чувственных, логических, смысловых, объективных или субъективных) признаков истинности. Вероятность касается оценки знаний по степени их оправданности, когда нет точных свидетельств их ложности или достоверности. Правильные знания — это знания, соответствующие принятым нормам или правилам их построения и использования.

В негативном плане качество знания оценивается через понятия: а) заблуждение — когда знания воспринимаются как достоверные, достаточно полные, хотя имеют такую степень неполноты, которая реально выводит их за пределы достоверности. Заблуждение — это неумышленное, а случайное, самопроизвольное, неоправданное отношение к качеству знания; б) ошибки — когда нарушается правильность в смысле, форме или функционировании знания; в) ложное знание — когда знания сознательно искажаются, но подаются как истинные или достоверные (правда, в логике существует свой, специальный и более четкий критерий ложности).

Познание является органической составной мудрой жизнедеятельности. Благодаря познанию мудрый человек получает возможность относиться к действительности сознательно, со знанием, оценивать ее, понимать и увеличивать свои жизненные возможности. Но акцентирование лишь на положительной стороне познания было бы проявлением одностороннего подхода к нему.

Видение знания и познания в негативном аспекте засвидетельствовано также древнегреческими мифами (в частности, о царе Эдипе) и известной ренес-сансной легендой о докторе Фаусте. Французский философ А. Бергсон объяснял отрицательные аспекты познания его ограниченностью, фрагментарностью, тем, что знание рассекает целостность бытия и поэтому неизбежно его механизирует, убивая мудрую жизненность.

Опираясь на выделенные основные смысловые аспекты в понятии познание, мы можем добавить, что негативные аспекты познания связаны также с желанием с его помощью обладать реальностью, использовать позже исключительно с утилитарными, однако частичными и ограниченными целями и намерениями. Именно последние моменты позволяют понять, почему мощным ускорителем познавательной деятельности в течение последних веков были военные потребности и разработки в области создания оружия массового уничтожения людей.

Учет как положительных, так и отрицательных проявлений познания подводит к мысли, что его нельзя отрывать от целостности познающего человека. Знание может иметь сугубо информативный характер, характер внешней осведомленности и не затрагивать глубинных интересов мудрого человека. Такое знание легко превращается в средство деятельности и даже на товар. Но, кроме того, знание может быть органической глубиной мудрой личности, внутренне, имманентно понятным человеку из-за того, что оно добыто путем «пота и кро-

ви». В таком варианте знание связано с попыткой достичь через познание наиболее важного для мудрого человека: самопознания, высших жизненных смыслов, жизненного счастья и душевного равновесия. Такое знание мы уже не можем противопоставлять ни человеку, ни цельности бытия.

В связи с этим наряду с понятием истины в оценке познания используется еще и понятие правды. По общему определению правда — это истина, соединенная с жизненной позицией мудрого человека, поиском, опытом, достижениями и потерями. Если истина как идеал науки предполагает отстраненное, объективное определение того, что есть, и таким, каким оно есть, то правда синтетическая, всегда чья-то, а не абстрактная. Правду нельзя исключить из реалий жизни, из всей гаммы человеческих чувств, стремлений, страданий и надежд. Поэтому художественное познание, как и творчество вообще, мы оцениваем не с помощью понятия истины, а через правду, ибо действительность здесь предстает в определениях мудрого отношения к ней. Итак, правда характеризует знание и познание как человеческую, целостную, личностно мудрую позицию относительно мира и бытия.

Социальным конструктивом духовного движения в феноменологии мудрости является интерес. В контексте социально-философской традиции методологически сформировались гносеологический, аксиологический, мотивационный и деятельностный подходы к видению интереса в феноменологии мудрости. Именно в интересах содержится духовный момент истины как познания тех социальных условий, которые воспринимаются неполно и неадекватно. В этих условиях интерес является мотивационной силой сознания, который возбуждает и стимулирует человека к активным действиям в развитии научного познания.

Гносеологический аспект интереса говорит о его субъективности как идеальном стимуле общественной жизни. Дж. Локк в свое время отмечал: «Все люди склонны к ошибкам и испытывают соблазн ошибаться под влиянием страсти или интереса. Наиболее часто люди пользуются своим умом в той мере, которая соответствует их настроению, интересу или страсти» [3, с. 204]. При этом «… интерес и страсть ослепляют. Привычка аргументировать односторонне, даже в ущерб своим убеждениям, затмевает разум и постепенно оставляет его способности ясно распознать между истиной и не истиной» [3, а 257].

С этих размышлений Дж. Локка относительно интереса в общественной жизни человека можно сказать, что интерес есть самопоиск истины выборочным методом альтернатив, поскольку нельзя руководствоваться лишь иррациональной сферой сознания, которая отвечает манипулятивному настроению, страсти. Поэтому такой самопоиск истины должен быть рационально аргументированный, логически взвешенный и умеренно завершенный.

Известный французский просветитель Д. Дидро писал, что «рассуждения или сравнение двух предметов предполагает некоторый интерес к их сравнению. Этот интерес вытекает из желания быть счастливым, источником которого служит физическая чувствительность» [4, а 368]. Свои мысли относительно гносеологического подхода к категории «интерес» выражал и И. Кант, который говорил, что «какой-либо интерес портится суждением вкуса и мешает его беспристрастности [5, а 356]. Именно человеческий интерес открывает магистральное направление к познанию сущности вещей в естественном процессе как поиск и выбор инновационных идей благородного характера.

Наше время оценивается как эпоха стремительных изменений. В связи с разворачиванием глобализационных трансформационных процессов человечество оказалось в тисках глобальных рисков — рисков, создающих угрозу для большинства людей, более того, для всего человечества, кардинально изменяющих картину социоприродного мира людей. Исторический хаос, увеличение случайности и непредвиденности усугубили состояние, характеризующееся тем, что «человек перестал ощущать мир как нечто уютное, надежное и самопонимающееся» (Р. Гвардини).

В современную эпоху глобализации очень сложно говорить о мудрости как феноменологическом качестве человеческой деятельности. Больше нет человека «сложного», мучающегося «вечными вопросами», многомерность его бытия искусственно изъята, на место «тайны жизни» и творчества поставлены функ-ционерность и компетентность. Исчезает «возносящая» человека система ценностей. Поэтому появляются такие духовные феномены, которые генерируют новый тип социальных связей, которые принципиально не вписуются в концепции, что стремятся их теоретически и практически осмыслить. Человек с ощущением глобальных негативных последствий вступает в новую эру социальных связей, характеризующуюся феноменологическим подходом мудрости как мировоззренческого переосмысления универсалий жизненного мира.

Экзистенциональные проблемы — смысложизненные проблемы человеческого бытия — не могут быть решены накоплением богатства, экономическим ростом и усилением технического могущества человека. Без радикального перелома в философии жизнеустройства, в смысложизненных ориентирах бытия людей все действия по искоренению насильства, агрессии, терроризма неизбежно обречены на провал. Изменение мотивационных ориентаций субъектов, провозглашение мудрости важнейшим качеством человеческой деятельности является необходимым условием стратегии выживания человечества. Парадиг-мальная система ценностных ориентаций в формате духовного капитала является залогом мудрого самосохранения.

Жизнеспособность современного общества как духовно-ценностный способ осуществления мудрости, понимание смыслов безопасного бытия проявляется в:

• мудрых поисках источников творчески инновационных идей как способа духовной мобильности;

• гуманизме как способе жизни и динамического самопознания;

• геополитической стратегии мира и согласия, что строится на толерантности, взвешенности, умеренности, на императивах гуманистической нравственности и всечеловеческой солидарности.

Подводя итоги вышесказанному, отметим, что в ХХ1 в. мировое сообщество должно осуществить интеллектуальный прогресс к новому мышлению благодаря сознанию национальными, региональными и глобальной элитами определяющего характера в структурной организации общества духовного капитала мудрости. Соответственно, необходимо говорить о феноменологии мудрости как качественном переосмыслении человеческой деятельности, акцентируя внимание на онтологических измерениях самого бытия человека. При этом современная платформа гуманизма, в основе которой сила мудрости, должна осуществляться именно инновационным обществом знаний в пределах диапазона: инновации — традиции, модификации — возможности.

Литература

1. Назаров В. Н. Феноменология мудрости: Образы мудреца в истории культуры. Тула: Изд-во Тул. пед. ин-та, 1993. 332 с.

2. Люовський П. М. Феноменолопя мудросп : духовш орieнтири та iмперативи (сощально-фшософський контекст) : монографiя. Кшв: Вид-во НПУ iменi М. П. Драгоманова, 2016. 351 с.

3. Локк Дж. Об управлении разумом // Сочинения: в 3 т.; пер. с англ. и лат. / ред. и сост., авт. примеч. А. Л. Субботин. М.: Мысль, 1988. Т. 2. 784 с.

4. Дидро Д. Последовательное опровержение книги Гельвеция «О человеке» / пер. К. А. Кискоева // Сочинения в 2 т.: пер. с фр. Т. 2 / сост. и ред. В. Н. Кузнецова. М.: Мысль, 1991. 786 с.

5. Кант И. Критика эстетической способности суждения // Сочинения: в 6 т. / под общ. ред. В. Ф. Асмуса, А. В. Гулыги, Т. И. Ойзермана. М.: Мысль, 1976. Т. 6. 678 с.

WISDOM AS A PHENOMENOLOGICAL QUALITY OF HUMAN ACTIVITY

Nikolay A. Kozlovets

Dr. Sci. (Philos.), Prof., Department of Philosophy, Franko Zhitomyr State University

40 Berdichevskaya St., Zhytomyr 10008, Ukraine E-mail: [email protected]

Pyotr N. Lisovskiy

Dr. Sci. (Philos.), A/Professor, Department of International Relations and International Information, Institute of International Relations and Linguistics, Interregional Academy of Personnel Management 2 Frometievskaya St., Kiev 02000, Ukraine E-mail: [email protected]

The article analyzes the phenomenology of wisdom in the context of postmoderni-ty spiritual capital. It represents the scientific cognition of «wisdom» in the semantic horizon of the life world and its connection with human activity. In this case, the most important criterion for scientific cognition of wisdom is truth. The concept of truth is defined as objectifications of abstract-concrete construction by spiritual instruments in the life imperatives of wisdom, which is a qualitative characteristics of human intellectual constructions. The social construct of spiritual movement in the phenomenology of wisdom is interest. Epistemological, axiologi-cal, motivational and activity approaches to understanding the interest in phenomenology of wisdom are analyzed. We show that the process of modern society development, which has been defined as a transition era, is characterized by changes in sociocultural space, ideological and semantic orientations, and globalization. It have been concluded that changes in motivation of subjects, proclaiming of wisdom as the most important quality of human activity, is a necessary condition for survival of mankind, ontological dimensions of human existence. Keywords: phenomenology, wisdom, spiritual capital, knowledge, truth, activity, value, humanism, globalization.

«В “делах Афродиты” справедливо выделить три главных ядра»

В сексуальности объект не исключителен, а принадлежит к определенному типу, вызывающему у нас большее желание, чем человек другого типа. Личность здесь уже сама по себе не важна (если только мы не говорим о соединении сексуальности и любви). Главное в сексуальности – удовольствие (прежде всего физиологического рода) и желание этого удовольствия.

— Тогда что такое эротизм, чем это явление отличается от первых двух?

— Это, наверное, самый сложный для понимания компонент, потому что мы, как правило, не привыкли мыслить в подобных категориях. Если сразу по существу вопроса, то эротизм, в первую очередь, связан с нашим стремлением к Прекрасному. С таким стремлением, когда мы сами, как нам кажется, растворяемся в нем и даже забываем самих себя. Эротизм может быть никак не связан с любовью или сексуальностью, но чаще всего в контексте того, о чем мы сейчас говорим, он смыкается с первым или вторым или ими обоими. Бывает так, что в какой-то момент у нас, как говорится, «дух захватывает». И ты приходишь в такой восторг от того, насколько прекрасен другой человек, что в своей любви к нему можешь дойти до самозабвения. Это, кстати, одно из проявлений того, что в вашем вопросе было обозначено как «страстная любовь». Или в сексуальности: обычно наше желание удовольствия само по себе весьма эгоистично, однако порой переживание наслаждения или желание этого наслаждения оказываются настолько интенсивными, что ты как бы теряешь самого себя, другими словами: выходишь за рамки своего эго. Здесь соединение эротизма и сексуальности дает нам «сексуальную страсть». И философы, начиная от Платона и заканчивая, скажем, Батаем, предполагали, что вот это стремление к прекрасному, бесконечному, тотальному, в котором человек стремится выйти за границы только самого себя, и есть один из главных «проводников», заставляющих нас и любить, и желать по-иному.

Эти три компонента могут существовать раздельно, но часто пересекаются. И очень важно понимать, что именно движет сейчас тобой или твоим партнером — любовь, сексуальность или желание трансгрессивного эротизма. Тогда уже можно более осознанно и ответственно выстраивать как собственные стратегии поведения, так и отношения с другим человеком. К сожалению, дела любви зачастую страдают от отсутствия правильной рефлексии, и нам порой бывает очень сложно разобраться в том, что же происходит нами или с другим человеком, на что мы можем в наших отношениях рассчитывать и как правильно добиться того, что мы хотим на самом деле.

— Какие философы подробно исследовали любовь в своих работах?

— Их великое множество. Если даже мы будем придерживаться только западной традиции и не будем специально погружаться в область христианского богословия, для которого вопрос любви был, разумеется, одним из главных вопросов, то получится целая галактика. В качестве наиболее яркой звезды Античной философии я бы выделил, прежде всего, Платона. Недаром понятие «платонической» любви знакомо сегодня почти каждому, хотя и понимается зачастую уже не совсем так, как в первоисточнике. Конечно, о любви писали и Эмпедокл, и Аристотель, и Сенека, и Марк Аврелий, и другие.

Средневековый дискурс о любви обширен, в нем преобладает христианское понимание Бога как источника подлинной любви и любви, как подлинной дороги к Богу. В первую очередь я бы обратил здесь внимание на Августина. Философы Нового времени тоже не обходили этот вопрос стороной, хотя, конечно, и освещали его по-разному. Рассуждения о любви и браке мы находим и у Бэкона, и у Юма, и у Руссо, и, разумеется, у классиков немецкой философии: Канта, Фихте и Гегеля. Шопенгауэра тоже нельзя забывать. XX век взорвался чрезвычайно многогранной — и зачастую многоцветной, радужной — палитрой самых различных учений, посвященных проблематике пола, любви и сексуальности. Это, конечно, и Фрейд, и Райх, и Маркузе, и Лакан, и Фромм, и, безусловно, Фуко и Бодрийяр, и многочисленные теоретики феминистических и гендерных исследований, такие как де Бовуар, Виттиг, Иригарэй, Баттлер. Всех не упомянешь, разумеется. Стоит также отметить и стоящий особняком в этой плеяде труд Эволы «Метафизика пола».

У нас эта тематика увлекала Соловьева, Розанова, Бердяева и многих других авторов. Из позднесоветских-постсоветских исследователей я бы особенно выделил Кона, «главного сексолога страны» своего периода.

— Еще в Античности философы выделяли несколько разновидностей любви — филия, эрос, агапэ (к которым позднее прибавились сторге, мания, людус). Актуально ли деление на такие виды любви сейчас?

— Если мы посмотрим на слова, которые в русском языке выражают примерно то же, что и слово «любить», то мы, конечно, сразу припомним такие лексические единицы, как «нравиться», «симпатизировать», «обожать», «воздыхать» и так далее. Часто вопрос «а он меня любит, или я ему только нравлюсь?» едва ли не сводит юную барышню с ума. Как правило, между членами этого синонимического ряда различия в силе чувства, но, по сути, говорим ли мы о разных вещах? В связи с этим греческие категории мне кажутся более четкими, дело в том, что они задают направление нашему чувству или, напротив, определяют чувство, исходя из того, на кого оно направлено. Так, «эрос» — это восходящая любовь, устремляющая нас к представляющемуся нам прекрасным объекту нашего желания; «филия» в отношениях между людьми (потому что филия может быть обращена и к другим вещам, например к мудрости, как в случае с «философией») — любовь равных, любовь-дружба; «сторге» направлена внутрь семейного пространства, прежде всего это супружеская любовь, любовь-нежность; а «агапэ» в противоположность эросу — нисходящая любовь, в частности, любовь родителей к своим детям. Мы видим, что есть определенные ситуации и есть формы любви, которые для них наиболее естественны.

Актуальная ли эта классификация сегодня? Конечно, эти понятия пережили Античность. Так, в средневековом христианском дискурсе «агапэ» — это любовь Бога ко всем людям, а также любовь одного христианина к другому. «Преображенный эрос», свободный от плотской составляющей, как некогда у Платона, направляет душу человека к самому прекрасному, к Богу. Однако смыслы, разумеется, несколько меняются, развиваются. Говоря о дне сегодняшнем, стоит принимать во внимание, что, как отмечают многие исследователи, большинство социальных структур, которые еще недавно были стабильными и неизменными, приобретают все более динамичные, пластичные, как у Гидденса, или «текучие», как у Баумана, формы. Вместе с этим вопрос выведения конкретных форм любви и их предписаний из неких устойчивых ситуаций становится все более проблематичным.

— Сейчас очень сильно трансформируются взгляды общества на пол, гендер и гендерные роли. Как это влияет на понимание любви современными учеными?

— Сама идея гендера и гендерные теории в целом — с исторической точки зрения явление совсем недавнее. Однако возникли они не вдруг и не на пустом месте. Появление и развитие гендерных теорий соответствуют общему изменению в социальной мысли, которое было призвано отразить трансформации, постепенно охватывающие западные общества после Второй мировой войны. Мир становится другим, классические традиционные устои переосмысливаются исходя из новых возможностей, которые предоставляет развитое индустриальное общество (его еще называют обществом позднего капитализма или неокапиталистическим). Общий рост благополучия способствует тому, что формы взаимодействия людей в социуме оказываются все более многообразными, вариативными и свободными без угрозы социальному порядку в целом. Как следствие, мысль о том, что многие социокультурные установки (и даже те, которые было принято считать фундаментальными), являются, прежде всего, социальными конструктами и могут быть переконструированы, становится вполне допустимой и начинает завоевывать умы как теоретиков, так и обычных людей.

Гендер, как мы знаем, мыслится как социальный пол, не предопределяемый биологическим полом в жесткой форме. Более того, в частности, Батлер полагает, что гендер может даже предшествовать полу, поскольку многое в нашем понимании половых различий также культурно и, следовательно, гендерно обусловлено. Освободившись от привязки к полу, гендер множится, что в конечном счете служит попытке преодоления бинарных оппозиций в понимании отношений между людьми, а также их идентичности — ослаблению бинарности мужского и женского, гетеросексуального и гомосексуального и даже моносексуального и бисексуального. Однако, как это часто бывает, когда теория смыкается с политикой, пересекается с интересами конкретных социальных групп или даже целых обществ, порой практические воплощения гендерной теории (которая, впрочем, с самого начала уже подразумевала обращенность к практике) не свободны от радикальных, эксцессивных форм. Равным образом это относится и к противникам гендерного подхода и сопряженных с ним изменений.

— Чуть больше ста лет назад иной цели в жизни, чем любовь и семья, половина человечества чаще всего не могла себе позволить. Специально для женщин существовали отдельные жанры любовной литературы, ну а не сумевших найти любовь считали несостоятельными. Теперь женщинам открывается все больше возможностей для самореализации, а пришедших к индивидуалистическому счастью общество потихоньку отучается осуждать. В итоге тех, кто считает любовь единственным или главным смыслом жизни, становится меньше, а число сторонников альтернативных точек зрения растет. Можно ли сказать, что роль любви в нашей культуре постепенно снижается?

— Отличный вопрос! Вы совершенно верно обратили внимание на то, что для девушки из классической буржуазной семьи, любовный роман служил окном в другую, чаще всего недоступную ей, но такую желанную жизнь. Недаром Гидденс называет романтическую любовь — то есть любовь, задуманную по аналогии с романом, — преимущественно феминным проектом самореализации. Однако нам не стоит преувеличивать фактические возможности обретения любви в сфере типичного буржуазного брака. В частности, в Викторианскую эпоху считалось, что главное свое удовольствие женщина должна найти в угождении мужу и в исполнении домашних обязанностей. Осуждались не столько те женщины, что не нашли любовь, сколько те, что не завели семью, соответствующую тогдашним образцам. В эпоху эмансипации, наступившую вместе с сексуальной революцией 1960-х (для СССР — 1980-х), возможности для самореализации женщин, как вы справедливо заметили, многократно выросли и продолжают расти, но они не противоречат возможностям для самореализации в любви и сексуальности, а, напротив, включают их в себя. Поэтому мы можем говорить о том, что любовь в современном обществе все в возрастающей степени становится проектом самореализации. При этом традиционное различие между мужскими и женскими ролями постепенно стирается. Вместе с тем говорить о роли «любви в принципе» сегодня становится все более затруднительно из-за того, что любовь сейчас «такая разная», что любви вообще почти что и нет. Можно, скорее, говорить о повышении роли определенных форм и практик любви и вытеснении на край сцены других. Правда, стоит заметить, что эти процессы неоднородны, в разных обществах и культурных средах они идут с разной динамикой, а много где, как мы видим, пробуждаются обратные движения, ориентирующие человека на более традиционные модели.

мудрости | Подлинное счастье

, Бен Дин, доктор философии.

Определение: что такое мудрость?

Сила мудрости связана со способностью оценивать жизнь в целом, понятным для него самого и других способов [ii]

Мудрость — это продукт знаний и опыта, но это больше, чем просто накопление информации. Это согласование этой информации и ее преднамеренное использование для улучшения самочувствия. В социальном контексте мудрость позволяет человеку слушать других, оценивать то, что они говорят, а затем предлагать им хороший (мудрый) совет.

К известным образцам мудрости относятся основные религиозные лидеры истории, такие как Иисус, Лао-цзы, Будда, Пророк. Известные государственные деятели и государственные деятели на протяжении всей истории, такие как Уинстон Черчилль и Элеонора Рузвельт, также являются образцами силы мудрости.

Кто изучает мудрость?

Со времен Аристотеля мудрость рассматривалась философами, теологами и почти всеми, кто интересовался хорошей жизнью и тем, как ею жить.(Хороший обзор истории мудрости см. В Assmann, 1994.)

В недавней истории психологии две основные исследовательские группы выделяются как основные участники научного изучения мудрости: Пол Балтес и его коллеги из Института Макса Планка по человеческому развитию в Берлине и Роберт Штернберг и его коллеги из Йельского университета. Между тем, как эти две группы концептуализируют мудрость, много общего, и их результаты исследований часто дополняют друг друга. Тем не менее, интересно отметить уникальный теоретический уклон, который движет исследованиями каждой группы:

  • Балтес и его коллеги определяют мудрость как опыт в поведении и смысле жизни.Согласно их теории, мудрый человек — это тот, кто знает, что самое важное в жизни и как этого добиться. Он или она знает, что составляет значимую жизнь и как планировать такую ​​жизнь и управлять ею (Baltes & Staudinger, 2000).
  • Последнее определение мудрости Штернбергом проистекает из его «теории баланса мудрости». Согласно этой теории, люди мудры в той мере, в какой они используют свой интеллект для общего блага. Они делают это, уравновешивая свои интересы с интересами других людей и более крупных организаций (например,г., семья, сообщество, страна). Мудрые люди могут адаптироваться к новой среде, изменять ее или выбирать новую среду для достижения результата, который включает, но выходит за рамки их личных интересов (Sternberg, 1998)

Интересные результаты исследований мудрости

Мудрость — положительный фактор успешного старения. Фактически, мудрость более прочно связана с благополучием пожилых людей, чем объективные жизненные обстоятельства, такие как физическое здоровье, финансовое благополучие и физическая среда (Ardelt, 1997; Baltes, Smith, & Staudinger, 1992; Bianchi, 1994). ; Клейтон, 1982; Хартман, 2000).

В увлекательном исследовании женщин среднего возраста Хартман (2000) обнаружил, что те женщины, которые внесли серьезные изменения в области любви и работы, были более развиты в мудрости к среднему возрасту. Интересно, что она обнаружила, что внесение изменений в жизнь в 30-е годы оказало особенно положительное влияние на развитие мудрости.

Переживание стрессовых жизненных событий во времени может способствовать развитию мудрости — до определенной степени. Кажется, что жизненный стресс приносит людям пользу, особенно если они хорошо на них реагируют.Но поскольку соотношение отрицательного и положительного жизненного опыта свидетельствует в пользу отрицательного, мудрость подавляется (Hartman, 2000).

Мудрость отличается от интеллекта, измеренного с помощью тестов IQ (Sternberg, 2000). В самом деле, Штернберг заходит так далеко, что предполагает, что умные, хорошо образованные люди особенно подвержены четырем заблуждениям, препятствующим разумному выбору и действиям. Вы можете больше узнать об этих заблуждениях в занимательной книге Штернберга «Почему умные люди могут быть такими глупыми» (2003), но я резюмирую их здесь.Читая список, посмотрите, сможете ли вы привести соответствующие примеры известных политических и деловых лидеров, которые были подвержены этим заблуждениям!

  • Заблуждение эгоцентризма: думать, что мир вращается или, по крайней мере, должен вращаться вокруг вас. Действовать так, чтобы приносить пользу себе, независимо от того, как это поведение влияет на других.
  • Заблуждение всеведения: вера в то, что вы знаете все, что нужно знать, и, следовательно, не должны прислушиваться к советам и советам других.
  • Заблуждение о всемогуществе: вера в то, что ваш интеллект и образование каким-то образом делают вас всемогущим.
  • Заблуждение о неуязвимости: вера в то, что вы можете делать все, что хотите, и что другие никогда не смогут причинить вам боль или разоблачить вас.

Развитие мудрости

В дополнение к четырем ошибкам, перечисленным выше, рассмотрите следующие упражнения по развитию мудрости, частично составленные психологом Джонатаном Хайдтом:

  • Прочтите произведения великих мыслителей и религиозных лидеров (э.г., Ганди, Будда, Иисус, Мать Тереза, Нельсон Мандела). Читайте классические произведения литературы. Созерцайте «мудрость веков».
  • Подумайте о самом мудром человеке, которого вы знаете. Старайтесь жить каждый день так, как жил бы этот человек.
  • Найдите выдающихся людей в истории и узнайте их взгляды на важные вопросы их дня.
  • Станьте волонтером в доме престарелых и поговорите с жильцами об их жизни и уроках, которые они извлекли.
  • Подпишитесь на две новостные редакционные публикации, которые находятся на противоположных концах политического спектра (e.g., The National Review для консервативной точки зрения и The Nation для либеральной точки зрения). Прочтите их оба и рассмотрите обе стороны проблемы.

Помните, что мудрость, как и все сильные стороны персонажей, которые мы рассмотрим в этой серии, существует непрерывно и может развиваться с трудом.

Надеюсь, вам понравился этот информационный бюллетень! Увидимся через две недели, когда мы обсудим силу характера Храбрости.

Ссылки и рекомендуемая литература

Ассман, А.(1994). Целостное знание: концепции мудрости в исторической и межкультурной перспективе. В D. L. Featherman, R.M. Лернер и М. Перлмуттер (ред.), Продолжительность жизни и поведение (том 12, стр. 187-224). Хиллсдейл, Нью-Джерси: Эрлбаум.

Baltes, P.B. И Штаудингер, У. (2000). Мудрость: метаэвристический (прагматический) подход к управлению разумом и добродетелью для достижения совершенства. Американский психолог, 55, 122-136.

Бьянки, Э. (1994). Старшая мудрость: создание старости.Нью-Йорк: Перекресток.

Clayton, V.P. (1982). Мудрость и интеллект: природа и функция знания в более поздние годы. Международный журнал старения и человеческого развития, 15, 315-321.

Хартман, П.С. (2000). Женщины, развивающие мудрость: антецеденты и корреляты в продольной выборке. Неопубликованная докторская диссертация, Мичиганский университет, Анн-Арбор.

Петерсон К. и Селигман М. Э. П. (ред.). Сильные стороны и достоинства характера: Справочник и классификация.Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Штернберг (2003). Почему умные люди могут быть такими глупыми. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета.

Штернберг, Р. Дж. (2000). Интеллект и мудрость. В R. J. Sternberg (Ed.), Handbook of Intelligence (стр. 631-649). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета.

Штернберг, Р. Дж. (1999). Школы должны воспитывать мудрость. В Б.З. Прессайзен (ред.), Обучение для интеллекта (стр. 55-82).Арлингтон-Хайтс, Иллинойс: Обучение и публикация световых лучей.

Штернберг Р. Дж. (1998). Теория баланса мудрости. Обзор общей психологии, 2, 347-365.

Как связаны психология и любовь к мудрости

Автор: Jon Jaehnig

Обновлено 28 августа 2020 г.

Когда мы думаем о любви, мы часто думаем о романтической любви.Однако любовь также может существовать между членами семьи или даже близкими друзьями или между домашними животными и их владельцами. Есть некоторые аргументы в пользу того, могут ли люди любить неживые вещи, такие как действия, предметы или концепции, и является ли эта любовь, если возможно, когда-либо здоровой.

По крайней мере еще в древние греки мыслители утверждали, что можно и хорошо любить мудрость. На самом деле слово «философия» примерно переводится как «любовь к мудрости».

Здесь мы исследуем понятие любви к мудрости и поговорим о тесной взаимосвязи между философией и психологией.

Любовь к мудрости

Источник: pexels.com

В диалогах Платона о любви присутствует любовь к мудрости. В своих псалмах царь Соломон пишет о своей любви к мудрости. Но может ли человек любить мудрость?

Хотя не было правилом, что древнегреческим философам не разрешалось вступать в брак, многим из них не разрешалось. Однако любовь к мудрости не помешала Аристотелю иметь детей, поэтому любовь к мудрости не исключает других видов любви.Иногда любовь к мудрости является частью любви к чему-то другому — для Соломона мудрость позволила ему стать ближе к Богу.

Любовь к мудрости для Платона означала, что это то, что придает смысл жизни человека.

Некоторые люди могут предположить, что проблема с позволением любви к мудрости состоит в том, что это лишает любви значения при обсуждении чувств, которые люди испытывают друг к другу, или что человек должен найти любовь с другим человеком, а не с такой абстракцией, как мудрость.Однако аргумент, который философ может выдвинуть в ответ, состоит в том, что способность одного человека любить другого не лишает других людей способности любить — так почему же любовь к мудрости одного человека должна отнимать у другого способность любить человека? ?

Психология и любовь к мудрости

Подобно тому, как есть много причин любить мудрость, есть много причин изучать и практиковать психологию.

Некоторые люди могут изучать и практиковать психологию по разуму, подобному логике Соломона.На этой планете нет ничего более сложного и загадочного, чем человеческий разум, и попытка понять его может заставить человека почувствовать себя частью чего-то большего.

Психология также может быть способом развития интереса к людям. Как мы увидим позже в статье, некоторые люди, которые внесли огромный вклад в психологию, сделали это из интереса к другим темам, например к экономике.

Наконец, психология может развиваться из любви к другим людям. В конце концов, психологи помогают людям с одними из самых серьезных проблем, которые могут возникнуть у человека.В результате человек может интересоваться психологией по тем же причинам, по которым он был бы заинтересован в том, чтобы стать сотрудником правоохранительных органов, пожарным или хирургом.

Психолог Философы: Древние греки

Источник: commons.wikimedia.org

На протяжении всей истории психология и философия часто пересекались. Еще одним богатым примером могут служить ранние греки. В «Республике Платона» персонажи, пытаясь определить, как лучше всего они будут управлять правительством, обсуждают многие вещи, которые теперь стали бы считаться психологией, включая то, как люди принимают решения, что делает хорошего лидера и чему человека следует учить. в школе и как.

Поколение после Платона, Аристотель затрагивает ранние психологические вопросы, такие как то, как люди принимают решения и как они оценивают жизненный опыт. Об Аристотеле интересно то, что эти заметки были опубликованы не вместе с его философскими трудами, а с учебниками по естествознанию, что делает их, возможно, первыми посвященными науке книгами по науке о человеческой мысли.

Психолог Философы: Возрождение

К сожалению, на некоторое время и философия, и протопсихология древних греков в значительной степени исчезли — по крайней мере, в Европе — вплоть до эпохи Возрождения.В этот период совпало несколько факторов, давая обычному человеку больше времени для размышлений о человеческом опыте, а также облегчая доступ к работе других мыслителей.

Когда прото-психология действительно вернулась, она вернулась так же, как и в Древней Греции.

Одним из самых известных психологов-философов этой эпохи был Никколо Макиавелли. В классической книге Макиавелли «Принц» исследуются темы о том, что делает хорошего лидера, как люди строят отношения и как люди принимают решения.Конечно, цель книги не в более глубоком понимании человеческого разума, а в лучшем понимании того, как человек может управлять успешным правительством.

Рене Декарт был гораздо более поздним писателем, но в значительной степени участником того же движения. Его работа «Размышления о первой философии» была знаменитой попыткой доказать достоверность того, что человек может что-то знать. В конечном итоге это доказало, что очень мало людей могут быть уверены в жизни, когда наши чувства и окружающие нас часто предают нас.Работа дала нам знаменитую строку: «Я думаю. Следовательно, я есть» — итоговая строка, в которой Декарт объясняет, что если все, что вы знаете, является ложью, вы должны существовать, чтобы вам солгали.

Психолог Философы: Просвещение

Источник: rawpixel.com

Просвещение было похоже на эпоху Возрождения, но произошло гораздо позже. Хотя Ренессанс не был явно религиозным событием, он никогда не терял своего христианского рвения. С другой стороны, Просвещение было сознательно светским событием.Задавать вопросы о человеческом состоянии было более привлекательно для этого класса философов-психологов, потому что они не использовали учет сотворения в качестве единой цели человеческого понимания. Хотя иногда они использовали это как отправную точку, чтобы задавать и исследовать более глубокие вопросы.

В своей длинной эпической поэме «Потерянный рай» Джон Мильтон использует знакомую историю сотворения, изложенную в иудейских писаниях и христианском Ветхом Завете, чтобы задать вопросы о человеческой природе. Эта знаменитая и спорная история исследует причины, по которым сатана восстал против Бога и искушал Еву в саду.Стихотворение далее анализирует мыслительный процесс, через который прошли Ева, а впоследствии и Адам, решив съесть единственный плод, который Бог запретил им в Эдемском саду. Во многом так же, как Платон использовал диалоги, чтобы подойти к своим вопросам о человеческих мыслях и действиях одновременно, с разных сторон, Милтон использует персонажей в «Потерянном рае», чтобы исследовать человеческие эмоции и рассуждения.

Пожалуй, лучшим примером психолога-философа является Джон Локк. В поколении после Милтона Локк был английским экономистом, политическим писателем и протопсихологом.Локк, вероятно, наиболее известен своими работами по экономике. Тем не менее, его работы о природе идентичности по-прежнему лежат в основе дискуссий по уголовному правосудию, биоэтике и гендерной политике. В частности, идея Локка о «личной преемственности» заключалась в том, что если кто-то знал о том, что что-то сделал, то это был он. По мнению Локка, если кто-то получил травму головы и потерял память, он, по сути, начинал жизнь как новый человек. В результате человек с ограниченной памятью или без кратковременной памяти может оказаться вовсе не человеком.Излишне говорить, что у этого направления мысли есть свои критики, но он остается важной частью дискуссии.

Психолог Философы: мыслители двадцатого века

Даже после того, как психология стала развитой практикой, грань между психологией и философией иногда оставалась размытой.

Карл Юнг, один из первых фрейдистских психологов, считал, что символы, в том числе те, которые мы видим во сне, могут многое рассказать нам о нашем подсознании.Работа всей его жизни привела его к изучению и каталогизации символов и их значений со всего мира. Кроме того, его исследования привели его к вере в универсальное подсознание — своего рода общечеловеческое единство, полученное из опыта наших ранних предков. Хотя эта идея оказала огромное влияние на психологию, она больше похожа на философскую, чем на психологическую.

Наоборот, антрополог Джозеф Кэмпбелл, поколение за поколением после Юнга, провел свою жизнь, изучая мифы и легенды различных культур со всего мира.Его исследования привели его к убеждению, что мифы и легенды в разных культурах имеют общие черты, потому что человеческий опыт в значительной степени одинаков, и, хотя мы можем казаться разными, все мы сталкиваемся с одними и теми же основными испытаниями с одинаковыми основными надеждами и страхами — очень психологический вывод.

Дальнейшие исследования

Источник: rawpixel.com

Любовь к мудрости — это очень человеческий опыт, а психология — это очень человеческое исследование. В результате неудивительно, что те, кто любит мудрость, часто оказываются психологами, а психологи часто вносят вклад в другие области, помимо своей собственной.

Хотя это правда, что некоторые люди не преследуют иных целей, кроме мудрости, многие люди могут уравновесить любовь к мудрости с любовью к другим.

Чтобы получить больше информации, рассмотрите возможность просмотра на сайте других информативных статей, подобных этой. Если вас беспокоит, что ваша любовь к мудрости мешает вам общаться с другими людьми, подумайте о том, чтобы поговорить с терапевтом или консультантом. Это еще одна услуга, предоставляемая BetterHelp. Для получения дополнительной информации о том, как вам может помочь встреча с психологом или терапевтом через Интернет, посетите страницу https: // betterhelp.com / онлайн-терапия /.

Психология, философия и мудрость | HealthyPlace

Интервью с доктором Стивеном Палмквистом, факультет религии и философии, Гонконгский баптистский университет

Тэмми : Что побудило вас изучать и преподавать философию?

Стивен : Полный ответ на этот вопрос занял бы целую книгу — или, по крайней мере, большую главу. Я дам вам сокращенную версию, но предупреждаю, даже в виде «короткой скорлупы» она не будет короткой!

До поступления в колледж я никогда не думал об изучении или преподавании философии.В течение первого года моей бакалавриата многие новые друзья сказали мне, что, по их мнению, я смогу стать хорошим пастором. Помня об этом, я решил специализироваться на религиоведении. С середины первого года обучения до конца последнего года я также служил на полставки молодежным служителем в местной церкви. Видя, как церкви работают изнутри, я дважды подумал над своим первоначальным планом. После окончания учебы я понял, что было лишь несколько случаев, когда мне действительно нравилось быть служителем по делам молодежи, и это были те немногие случаи, когда один из молодых людей испытывал «ага» во время разговора со мной.Тогда меня осенило, что узнавать и поощрять других к получению такого опыта было (является) моим истинным призванием. Исходя из предположения, что студенты университетов гораздо более открыты для такого опыта, чем средний прихожанин церкви, и зная, что в любом случае «церковная политика» часто может работать против тех, кто склонен стимулировать такие переживания, я решил поставить новую цель. стать профессором университета.

В то время как я служил служителем по делам молодежи, я также посетил два курса, названных «Современный брак» и «Любовь и секс в современном обществе», которые пробудили мой интерес к этой теме.Тот факт, что я был недавно женат, когда ходил на эти занятия, сделал их особенно актуальными. Из-за моего полного несогласия с теориями любви, поддерживаемыми учителем предыдущего класса, я провалил первый тест. Но после обмена длинными письмами, в которых обсуждались качества моего (эссе) ответа на главный вопрос теста, учитель согласился позволить мне пропустить все дальнейшие тесты в его классе, включая заключительный, и написать один длинный (40- page) вместо бумаги. Следующим летом я продлил этот проект и написал более 100 страниц на тему «Понимание любви».

продолжить историю ниже

Мое образование в колледже было настолько удовлетворительным, что я чувствовал себя готовым прожить жизнь обучения, не получая дополнительного формального образования. Однако я знал, что не смогу устроиться преподавателем в университет, не имея более высокой степени, поэтому подал заявление на получение докторской степени в Оксфорд. Я выбрал Оксфорд не из-за его репутации (которая, я думаю, в значительной степени переоценена), а по трем очень конкретным причинам: студенты могут сразу закончить бакалавриат. получить докторскую степень без предварительного получения степени магистра; Студенты не обязаны посещать какие-либо занятия, выполнять какие-либо курсовые работы или сдавать какие-либо письменные экзамены; а степень зависит исключительно от качества написанной диссертации.Я хотел развить и усовершенствовать свои представления о любви, не отвлекаясь на другие требования, поэтому, когда я узнал об Оксфордской системе, я подумал: «С таким же успехом я мог бы получить степень, пока учусь!» К счастью, меня приняли на богословский факультет.

Я выбрал теологию, потому что я изучал религиоведение в колледже и потому что единственный курс философии, который я посещал в бакалавриате, был обязательным вводным курсом, который был крайне непонятным — настолько, что я еще не осознавал, что мой собственный Интерес к тому, что я сейчас называю «прозрением», постепенно превращал меня в философа.Едва мой первый руководитель прочитал статью о любви, которую я ранее написал, как он сообщил мне о серьезной проблеме: моя теория любви была основана на конкретной теории человеческой природы, однако я в значительной степени проигнорировал 2500-летнюю традицию писать о любви. последняя тема. Когда я спросил, что это за традиция, мой руководитель ответил: «философия».

В ответ на это откровение я провел свой первый год в Оксфорде, читая оригинальные сочинения 25 ведущих западных философов от Платона и Аристотеля до Хайдеггера и Витгенштейна.Из всех философов, которых я читал, только Кант, казалось, выражал уравновешенную и скромную точку зрения, которую я считал правильной. Но когда я начал читать вторичную литературу о Канте, я был шокирован, обнаружив, что другие читатели не думали, что Кант говорит то, что я понял. К концу третьего курса, когда моя диссертация была написана уже на две трети, я решил, что вопросы, связанные с Кантом, настолько важны, что их нужно решать в первую очередь. Так что, к большому удивлению моего руководителя, я сменил тему на Кант и отложил любовь и человеческую природу на задний план на неопределенное время.

К концу моих семи лет в Оксфорде я был убежден (благодаря моим исследованиям Канта), что я философ и что преподавание философии было бы лучшим способом для меня выполнить свое призвание и побудить других научиться идеи для себя. По иронии судьбы, у меня не было степени по философии и я когда-либо посещал только один урок философии. Шансы были против меня. Но Провидение улыбнулось мне как раз в нужный момент, и мне предложили идеальную должность преподавателя на факультете религии и философии в университете в Гонконге, где я до сих пор остаюсь двенадцать лет спустя.

Тэмми : Вы ввели новый термин «филопсихия». Что это значит и как это может нам лучше пригодиться?

Стефан : Слово «филопсихия» — это просто комбинация первой половины слов «философия» и «психология». Слово «фило» по-гречески означает «любовь», а «психи» — «душа». Итак, «филопсихы» означает «любовь души» или «любящий душу».

Я придумал это слово по двум причинам. Во-первых, я заметил значительную степень совпадения интересов некоторых философов и некоторых психологов, а именно тех, кто в обеих дисциплинах рассматривает свои знания как средство повышения самопознания.Вторая причина заключается в том, что многие философы и психологи практикуют свою дисциплину таким образом, который на самом деле работает против древнего принципа «познай самого себя». В двадцатом веке мы стали свидетелями странного явления, когда философы (буквально «любители мудрости») больше не верят в «мудрость» и психологи (буквально «те, кто изучает душу»), которые больше не верят, что у людей есть «душа». «. Вместо этого первые видят свою задачу не более чем (например) в выполнении логического анализа употребления слов, в то время как вторые видят свою задачу не более чем (например) в наблюдении за поведением людей и его оценке с точки зрения эмпирических принципов, таких как стимулы. -и-ответ.

Новое слово необходимо для того, чтобы философы и психологи прежнего типа могли отличить себя от тех, кто не верит в такие идеалы, как любовь к мудрости или изучение души. Это также имеет два второстепенных значения.

Во-первых, это слово окажется особенно полезным для таких людей, как я, которым интересны как философские, так и психологические методы самосознания. Во-вторых, его может использовать любой, кто хочет познать себя, даже если он не является профессиональным философом или психологом.

Многие (если не большинство) членов Общества Филопсихи, например, попадают в эту категорию. Есть ученые, религиоведы, поэты — что угодно. Любой, кто верит, что путь к самосознанию требует «заботы о душе» (своей и чужой) и стремится к более глубокому пониманию того, как это работает, может быть назван «филопсихером».

Тэмми : Вы утверждали, что работы философа Иммануила Канта и психолога Карла Юнга во многих отношениях являются философскими, я надеюсь, вы могли бы уточнить это.

Стивен : Я впервые узнал о психологии Юнга и заинтересовался ею, когда учился в Оксфорде. Я подружился со священником, который глубоко изучил сочинения Юнга. Когда я поделился с ним своим растущим интересом к Канту, он поделился со мной идеями Юнга. Мы оба вскоре осознали, что эти две системы имеют много общих глубоких ценностей, хотя они имеют дело с очень разными аспектами человеческой жизни. В юности Юнг фактически прочитал значительное количество произведений Канта и принял основные метафизические принципы Канта как философские основы своей психологии.Этому есть множество свидетельств; но соответствующие отрывки настолько равномерно разбросаны по объемным сочинениям Юнга, что большинство читателей легко их не замечает.

Короче говоря, Кант и Юнг оба являются философами, потому что оба имеют (1) глубокий интерес как к философии, так и к психологии и (2) желание применить свои идеи в этих областях к задаче самопознания. Они оба проявляют «душевные» наклонности во многих отношениях, что я не мог надеяться дать здесь исчерпывающее резюме.Но нескольких примеров должно быть достаточно, чтобы прояснить то, о чем я думаю.

Философский проект Канта, как я утверждал, в значительной степени был мотивирован его интересом к феномену «видения духа». Он увидел прямую аналогию между классом мистика cla rel = «nofollow» href = «http: для получения объективного опыта духовного мира и философским классом cla rel =» nofollow «href =» http: для построения системы метафизического знания. Кант считал, что у людей есть душа, но считал опасной иллюзией думать, что это можно доказать.Первая «Критика» Канта, в которой он наиболее подробно развивает этот взгляд, иногда интерпретируется как отказ от метафизики; но на самом деле это попытка спасти метафизику от чрезмерно логичного (нелюбящего) подхода, который cla rel = «nofollow» href = «http: s устанавливает научное знание о Боге, свободе и бессмертии души. Демонстрируя что мы не можем знать реальность этих трех «идей разума» с абсолютной уверенностью, Кант не отрицал их реальность; скорее, как ясно показывает его вторая Критика, он пытался трансформировать метафизику из дисциплины, сосредоточенной на голове, в дисциплину, сосредоточенную на сердце. сосредоточенная дисциплина.В этом смысле общий характер философии Канта можно рассматривать как душевный.

продолжить рассказ ниже

Юнг говорит, что он прочитал книгу Канта 1766 года «Сны духовидца» в «самый подходящий момент» в своем собственном развитии. Он учился на психиатра в то время, когда студентам-медикам внушали редукционистский, детерминистский и натуралистический подход к пониманию болезней. И все же он твердо верил в душу. Философия Канта помогла Юнгу сохранить интеллектуально честную (сердечную) веру в метафизические идеи, которые отвергались многими его коллегами.В результате он разработал психологию, которая не стремилась свести душу к чему-то неметафизическому, например к сексу (как в психологии Фрейда).

Психология Юнга более философски обоснована, чем психология Фрейда (и системы, разработанные многими другими психологами, такими как Скиннер). Как и Кант, он философ, потому что его научные исследования и система, которую он разработал, посвящены тайне человеческой души. Любовь процветает в тайне, но ее побеждает cla rel = «nofollow» href = «http: s к абсолютному научному знанию.

Тэмми : Вы написали, что «во-первых, мудрость требует от нас осознать, что существует граница между нашим знанием и нашим невежеством … Во-вторых, мудрость требует, чтобы мы верили, что это возможно, несмотря на наше необходимое невежество, найти способ прорваться через эту границу … Итак, новый урок состоит в том, что мы действительно начинаем понимать, что такое мудрость, только когда осознаем, что даже после того, как нам удастся прорваться через наши прежние границы, мы должны вернуться в наш прежний дом.Однако есть принципиальная разница между нашим исходным состоянием и нашим состоянием, когда мы вернемся: поскольку теперь у нас есть некоторая осведомленность (даже если мы не можем назвать это «знанием») обеих сторон границы … «Ваши наблюдения действительно резонировали с Я и я думали о мифе Джозефа Кэмпбелла о «путешествии героя», пока я читал. Я надеялся, что вы сможете подробнее рассказать о путешествии, которое могло бы привести к большему осознанию «обеих сторон границы».

Вы цитируете отрывок из первой главы третьей части «Древа философии».В этой главе я пытаюсь дать читателю некоторое представление о том, что значит искать (или «любить») мудрость. Ключ в том, чтобы признать, что мудрость — это не что-то предсказуемое, что-то, что мы можем знать заранее, например, результат математического расчета или простого научного эксперимента. Сократ приложил немало усилий, чтобы подчеркнуть, что самая разумная позиция, которую могут занять люди, — это признать, что мы не знаем, что влечет за собой мудрость в той или иной ситуации. Его точка зрения (частично) состоит в том, что если бы мы уже обладали мудростью, нам не нужно было бы ее любить.Философы, которые cla rel = «nofollow» href = «http: чтобы обладать мудростью, на самом деле вовсе не философы (любители мудрости), а» софисты «(продавцы» мудрости «, где» мудрость «должна оставаться в кавычках).

Поскольку мудрость непредсказуема, я не хочу много говорить о том, как моя концепция мудрости может привести человека к большему осознанию. Я могу сказать, что в «Древе» я привожу три развернутых примера того, как это может работать: научный знания, моральное действие и политическое согласие. В каждом случае существует «традиционная» интерпретация, которая устанавливает «границу», оказывая нам реальную помощь в понимании рассматриваемой темы; но ее преодолевает другой философ, который верит в эту границу, если сделать его абсолютным, приносит больше вреда, чем пользы.Мой аргумент состоит в том, что любящий мудрость рискнет выйти за пределы границ в поисках мудрости, но не будет рассматривать безграничное блуждание как самоцель. Я утверждаю, что возвращение к границам с полученным новым пониманием — это самый надежный способ поиска мудрости.

Возможно, вы заметили, что в третьей части я фактически никогда не объясняю, * как * «вернуться к границе» в каждом случае. Когда я перехожу к этой части своих лекций, я говорю своим студентам, что я сознательно упустил такое объяснение, потому что каждый из нас должен решить это для себя.Любовь к мудрости — это не то, что можно придать форме «набора». Как и понимание. Мы можем подготовиться к этому; но когда до нас доходит, озарение часто приходит в форме, которую мы никогда не ожидали заранее.

Уважение границ и в то же время готовность рискнуть выйти за их пределы, когда это необходимо, — это ключевая концепция философсихии, как я ее понимаю. Филопсихеры (любители душ) будут не только учеными, но и людьми, которые будут пытаться претворить свои идеи в жизнь.И Кант, и Юнг сделали это по-своему. Я тоже. Но то, как это делает каждый философ, нельзя обобщать.

Тэмми : С вашей точки зрения, как вы определяете целостность применительно к людям?

Стивен : Целостность — это не то, что можно определить. Или, по крайней мере, определение будет выглядеть настолько парадоксальным, что никто не сможет понять из него смысл. Это потому, что определение должно включать в себя все противоположности (все мыслимые человеческие качества).Вместо того, чтобы говорить о том, как можно определить целостность, я предпочитаю говорить о том, как можно достичь целостности — или, возможно, точнее, «приблизиться».

Как философ, я вижу целостность (цель всех поисков мудрости) как трехступенчатый процесс самопознания. Первый шаг — интеллектуальный, он соответствует той философии самосознания, которую мы можем получить; второй шаг является волевым и соответствует тому виду психологии самосознания, который может помочь нам достичь; и третий шаг — духовный (или «относительный») и соответствует тому типу самосознания, которого мы можем достичь, только обращаясь к другим и участвуя в актах любящего общения.Две мои книги, «Древо философии» и «Мечты о целостности», основаны на лекциях, которые я читал на двух занятиях, которые я регулярно преподаю, что rel = «nofollow» href = «http: чтобы помочь студентам освоить первые два шага. Я планирую написать третью книгу, вероятно, под названием «Элементы любви», которая будет основана на лекциях, которые я читаю в курсе, который я сейчас преподаю впервые, по четырем философским вопросам «Любовь, секс, Брак и дружба ».

Эрих Фромм выразил основной философский принцип, когда сказал:« Только идея, материализовавшаяся во плоти, может влиять на человека; идея, которая остается словом, только меняет слова.»Точно так же люди не могут достичь или даже приблизиться к целостности, просто читая книги. Филопсихологи — это ученые (или любые думающие люди), которые остро осознают необходимость применять свои слова на практике и извлекать их из своей практики . Это предлагает хороший метафорический способ ответа на ваш вопрос: для человека, искренне идущего по пути к целостности, «слово» станет «плотью».

продолжить рассказ ниже

Стивен Палмквист — доцент на факультете религии и философии Гонконгского баптистского университета в Коулуне, Гонконг, где он преподавал с момента получения докторской степени в Оксфордском университете в 1987 году.До этого он получил степень бакалавра искусств. в колледже Вестмонт в Санта-Барбаре, Калифорния. Помимо составления различных компьютеризированных справочных материалов и публикации примерно сорока журнальных статей (в основном по философии Канта), он является автором книги Канта «Система перспектив: архитектурная интерпретация критической философии » (University Press of America, 1993) и первой книги. из трех запланированных продолжений, Критическая религия Канта (готовится к печати). В 1993 году Палмквист основал издательскую компанию Philopsychy Press с атрибутом rel = «nofollow» href = «http:» распространять правду в любви «через поддержку научных публикаций.Помимо помощи другим ученым в публикации их работ, он использовал этот отпечаток для публикации четырех своих книг: Древо философии: курс вводных лекций для начинающих студентов философии (три издания: 1992, 1993 и 1995), Библейская теократия: видение библейских основ христианской политической философии (1993), Четыре забытых эссе Иммануила Канта (1994) и Мечты о целостности: Курс вводных лекций по религии, психология и личностный рост (1997).Палмквист также является архитектором отмеченного наградами веб-сайта, в котором есть специальные разделы о Канте и самопубликации, а также тексты большинства его произведений и более подробная биография. Сайт поддерживает интернет-организацию для авторов-издателей, Общество Филопсихи, а также страницу с более подробным описанием книг Палмквиста и онлайн-форму заказа.

следующий: Интервью: Трейси Кокран о преобразованиях

Мудрость философии, психологии и поп-культуры для улучшения жизни »- The Book Shelf Ltd.

Привет, Джим, спасибо, что поговорили с нами сегодня! Итак, вы только что самостоятельно опубликовали свою дебютную книгу # Life . О чем это?

Это моя скромная попытка собрать воедино общие темы и мудрость, которые существуют между философией и психологией, с добавленным поворотом цитат из фильмов и телешоу, которые помогают передать послание. Книга содержит сотни цитат величайших умов в истории и величайших влиятельных лиц современной эпохи, а также исследования ведущих психологов, показывающие, как люди могут активно пытаться жить лучше.

Отлично! W Что заставило вас захотеть написать книгу?

Я хотел написать книгу с подросткового возраста. Моя мама — заядлый читатель, поэтому в доме всегда были книги. Мне также повезло, что меня выбрали для прохождения продвинутого курса английского языка в школе, что ускорило мое развитие и страсть к письменному английскому языку.

Книги всегда были для меня чем-то загадочным, и с юных лет я увлекался чтением вещей, которые, возможно, были за пределами моего уровня понимания.Но только когда я стал взрослым, я действительно начал читать то, что всегда хотел читать. Идея моей книги возникла из признания общих тем в том, что я переваривал, и моей склонности к созданию комических аналогий, чтобы помочь людям понять сложные вопросы. Как лектор, я часто использую нестандартные примеры или ссылки на фильмы, чтобы объяснить что-то, в противном случае довольно сложное.

Как вам удалось совместить написание книги с работой?

По профессии я преподаватель университета.Два года назад я принял смелое / глупое решение сократить свой контракт вдвое, чтобы я мог сосредоточиться на письме и устной речи. Имея это в виду, я просто старался оставаться прилежным в течение недели и писать так, как будто это моя дневная работа. Я довольно самодисциплинированный, так что с этой стороной было легче справиться. Труднее всего было приспособиться к финансовой стороне, зарабатывая менее половины моей обычной зарплаты.

Молодец! Поскольку это ваша первая книга, w что было вашей самой большой проблемой в процессе ?

Самая большая проблема заключалась не обязательно в написании первого черновика, а во всем, что было после него.Работа с Книжной полкой действительно помогла процессу, однако я не думаю, что что-то подготовит вас к задаче по переработке структуры или содержания вашей книги после редакционной оценки! Это обманчиво долгий и трудный процесс, который действительно бросает вам вызов. Не только как писатель, но, что немаловажно, это бросает вызов вам как мыслителю.

И что было вашей самой большой проблемой в получить книгу , готовую к публикации ?

Это была самая сложная часть всего процесса! Писать — это легкое и приятное занятие, в котором, вероятно, преуспевает каждый, кто увлечен своим делом.После этого вам нужно стать маркетологом, веб-дизайнером и публицистом (если только вы не можете позволить себе платить кому-то за все эти вещи!). Изучать алгоритмы Amazon и принимать решения о том, какой путь запустить при запуске, действительно непросто.

Какой был ваш самый счастливый момент в процессе ?

Три момента действительно выделяются. Один из них — это момент, когда я согласился с идеей и набрал первые слова на своем ноутбуке. Это было заявление о намерениях, которое окончательно изменило мою жизнь и карьеру.Не думаю, что я действительно знал, насколько это могущественно в то время, но сейчас это кажется монументальным.

Второй был завершением моего первого наброска. В тот момент, когда вы можете насладиться достижением этой потрясающей вещи, прежде чем ваш зоркий редактор разорвет ее на части (только шутка, Амиша!).

Наконец, возможность поставить свою книгу на книжные полки дома была фантастическим моментом. Я ни на секунду не собираюсь сравнивать свою книгу с ее соседями в мягкой обложке, но я чувствую себя прекрасно, когда моя книга находится рядом с некоторыми из книг автора, которые мне действительно нравятся.

W Навыки шляпы вы считаете наиболее важными как начинающий автор ?

Помимо навыков письма, я думаю, что самым важным навыком может быть черта характера. То смирения. Вам нужно быть достаточно скромным, чтобы знать, что вы не знаете всего и что у вас не получится добиться идеальной работы. Даже ближе к концу процесса вы должны осознавать, что услышите то, что вам не нравится. Но все это часть процесса.

Интересно! Итак, i , если бы вы могли сделать что-нибудь по-другому, что бы это было?

Это непростой вопрос. Я думаю, что очень сложно выделить процесс первой книги, потому что вы понятия не имеете, что делаете. Самым важным для успеха продаж кажется создание списка рассылки на раннем этапе. Однако списки рассылки большинства авторов в любом случае создаются на основе их первой книги.

Имея это в виду, будете ли вы писать больше книг?

Сейчас я прочитал около пяти глав в моей второй книге, пока мы говорим! Ха.Это то, чем я хочу теперь заниматься со своим временем. Образ жизни писателя, связанный с работой в домашнем офисе и часами исследований, может быть не для всех, но это для меня.

Отлично, и я Если бы у вас был один совет для начинающих авторов, что бы это было?

Хм … Я бы сказал, что если вы искренне увлечены этим, то большинство проблем и препятствий будут значительно перевешены хорошими моментами. Так что в этом отношении не позволяйте им унизить вас.Еще я бы порекомендовал построить прочные отношения с профессионалами, с которыми, как вам кажется, вы можете работать. Хорошие редакторы и дизайнеры на вес золота! (На этот раз не шучу, Амиша). Вам нужны люди в вашем углу. Найдите хороших людей и будьте к ним добры.

И просто для развлечения , мы хотели бы узнать о ваших любимых книгах и авторах. Итак, w какая ваша любимая книга?

Документальная литература, вероятно, Дао Дэ Цзин Лао Цзы.Художественная литература, возможно, Убить пересмешника . Это одна из книг, которую я хотел прочитать, когда был слишком молод, чтобы оценить ее ценность. Я прочитал его, когда стал взрослым, и он мне очень понравился.

Кто ваш автор alter ego?

Я сильно отождествляю себя с Томасом Соуэллом и Джорданом Петерсоном. Они не боятся изложить другую (и часто демонизируемую) сторону аргумента в пользу интеллектуального роста. Это то, к чему я очень верю.

Какая у вашего автора суперсила?

Мне сказали, что это мой мозг, похожий на тезаурус.Однако я думаю, что мои коллеги по работе сказали бы, что грамматика или сохранение информации.

Спасибо за то, что поделился, Jym! Было здорово работать с вами, и мы желаем вам всяческих успехов в написании книги.

Вы можете получить копию # Life здесь.

Нравится:

Нравится Загрузка …

Создание жизни, полной смысла и сострадания: мудрость психотерапии

Роберт В.Файерстоун, доктор философии, клинический психолог и автор , разработал обширный комплекс работ, в которых основное внимание уделяется концепции, согласно которой защитные механизмы, сформированные людьми в раннем возрасте, часто ухудшают их способность поддерживать интимные взрослые отношения и могут оказывать разрушительное воздействие на их детей. Он занимался частной практикой психотерапии с 1957 по 1979 год, работая с широким кругом пациентов, развивая свои оригинальные идеи о шизофрении и применяя эти концепции теории невроза.В 1979 году он присоединился к Glendon Association в качестве консультанта-теоретика. Его основные публикации включают The Fantasy Bond , Compassionate Child-Reming и Fear of Intimacy . Его исследования негативных мыслительных процессов привели к разработке инновационной терапевтической методологии, описанной в Голосовая терапия , Самоубийство и внутренний голос и Борьба с деструктивными мыслительными процессами .

Лиза А. Файерстоун, доктор философии, клинический психолог, является директором по исследованиям и обучению в Glendon Association в Санта-Барбаре, Калифорния, и дополнительным преподавателем в Калифорнийском университете, Высшая школа образования Санта-Барбары.С 1987 года она занимается клинической подготовкой и прикладными исследованиями, связанными с оценкой возможности самоубийства и насилия. Среди ее публикаций: Оценка саморазрушающих мыслей Файерстоуном, ( FAST ; в соавторстве с Робертом У. Файерстоуном), Голоса в самоубийстве: взаимосвязь между саморазрушительными мыслями и саморазрушающим образом жизни , Лечение Сильвии Плата и Покори свой критический внутренний голос .

Джойс Катлетт, Массачусетс, автор и лектор , сотрудничала с Робертом У. Файерстоуном в написании 10 книг и совместно выпустила 37 обучающих видео для Ассоциации Глендона. Она разработала Программу сострадания для родителей, воспитывающих детей, типовой учебный план по предотвращению жестокого обращения с детьми, который использовался в шести штатах США, Канаде и Коста-Рике. В настоящее время она читает лекции и проводит семинары по непрерывному образованию в университетах и ​​психиатрических учреждениях США и Канады.

Introduction_To_Philosophy_Dallas_M_Roark_ch_1

Что такое Философия?

Часть I. Определения

Определить философию так же сложно, как попытаться дать определение любви. Слово философия не сильно помогает. Философия — это сочетание двух греческих слов, philein sophia , что означает «любящий мудрость». В давние времена любителем мудрость могла быть связана с любой областью, в которой проявлялся разум. Этот может быть в бизнесе, политике, человеческих отношениях, плотницких работах и ​​других навыки.Философия имела «целостный» подход к жизни в и античности . В отличие от этого, некоторые современные определения ограничивают философию тем, что может быть известным наукой или анализом языка.

В современном мире очень популярно слово «философия». Философия — это термин, применяемый практически к любой сфере жизни. Некоторые вопросы могут выразите это общее отношение: какова ваша философия бизнеса? банковское дело? водить машину? или ваша философия использования денег? Если это популярно злоупотребление этим словом должно было преобладать, можно признать, что любой, кто думает серьезно относится к любому предмету философ.Если мы делаем это, мы игнорируем академические дисциплины или изучение философии. Если это очень общее определение принято, каждый становится философом. Становится правдой, Парадоксально, но когда каждый является философом, никто не является философом. Это определение становится настолько расплывчатым, что философия становится бессмысленной как определение. Если бы это определение преобладало, это означало бы, что философ любой, кто говорит, что он философ. Из-за этой неадекватности становится очевидным, что мы должны искать определение философия.

Поскольку первоначальное значение слова «философия» не дает нам Для конкретного содержания обратимся к описательным определениям. А описательное определение философии состоит в том, что она стремится описать ее функции, цели и причины существования. На следующих страницах номер этих определений будут изложены и исследованы.

Слово предостережения предлагается начинающему студенту философии. В новичок может отчаяться из-за разнообразных определений.Студенты из научное обоснование часто требует краткого, ясного и универсального принятые определения. Это неверно в философии, и это не так. универсально верно в отношении всех вопросов любой науки или ненаучных учеба или дисциплина. Разнообразие мнений в философии становится источником смущения новичка, когда его просят объяснить родителям или не знающие друзей, что такое курс философии. Это может быть ожидал, что одна из старейших дисциплин или предметов в академических кругах должна достичь некоторого единообразия или мнения, но это не так.

И все же, несмотря на разнообразие, философия важна. Платон заявил, что философия — это дар, которым боги одарили смертных. 1 Это май отражать способность человека рассуждать о мире, а также о жизни человека внутри Это. Знаменитое высказывание Сократа «Познай себя» отражает эту цель философия. Платон также предостерег от пренебрежения философией. Он написал что «наземные животные произошли от людей, не имевших никакого отношения к философии …» 2 В свете этого можно было бы напугать читателя предупреждением: если к философии серьезно не относишься, ты в тыкву превратишься! Но больше серьезно, мужчины живут философией.Какой это будет?

Теперь мы переходим к рассмотрению нескольких определений философии. Эти будут включать исторический подход, философию как критику, философию как анализ языка, философия как программа изменений, философия как совокупность вопросов и ответов, и философия как мировоззрение. По пути мы также проанализируем определения и попытаемся сделать некоторые выводы об этом анализе.

A. Исторический подход

Помните наш вопрос: что такое философия? Согласно этому подходу философия — это действительно изучение исторических личностей, которые считаются философы.Можно встретить имена Сократа, Платона, Аристотеля, Августин, Фалес, Филон, Плотин, Аквинский, Кант, Эригена, Юм, Маркс, Гегель, Рассел, Витгенштейн и многие другие. Все считаются философами. Что их объединяет, если они так разнятся во многих своих взглядах? Один ответ заключается в их общем наборе проблем и забот. Многие были интересуется проблемами Вселенной, ее происхождением, в чем она состоит природа, проблема существования человека, добро и зло, политика и др. темы.(Это может служить ссылкой на другое определение, которое следует учитывать позже.)

Аргументом в пользу исторического подхода является отсутствие реального понимания философия возможна, если не понимать прошлого. Философия была бы обеднеет, если потеряет одно из названий выше. Некоторые утверждают, что зная история философии необходима для положительной оценки философии, и необходимо, если кто-то хочет внести творческий вклад в продвижение философия.

Это определение философии имеет свои проблемы: (1) оно имеет тенденцию ограничивать философия великих умов прошлого и делает ее элитарным движением, (2) он ограничивает философию исследованием прошлых вопросов и ответов только (3) оно не сильно отличается от изучения истории идей.Это сделало бы философию подразделением истории. (4) Это определение будет не описывать работы тех философов (логических эмпириков), которые считают философия прошлого — столько мусора, который нужно отвергнуть.

Ценность исторического подхода состоит в том, что он знакомит учащихся с великие умы прошлого и конфронтация с философскими проблемы, которые поднимают мыслящие люди любого возраста. Это желательно само по себе, хотя это не лучшее определение философии.

Б. Философия — это анализ языка

Это одно из самых крайних определений философии. Этот определение началось как акцент в философии примерно на рубеже век. Растущее восстание против метафизических систем в философия. Метафизические системы в философии объяснили все с точки зрения такой великой идеи, как «разум» или «дух». Реакция был прежде всего против философии идеализма, которая является высокоразвитой метафизическая философия.Больше об этом будет в пятом определение. Акцент на анализе языка отвергает метафизику и принял простой, но полезный современный стандарт научной проверки. Их центральный тезис состоит в том, что только истины логики и эмпирически проверяемые заявления имеют смысл. Что означает научная проверка в этом контекст? Если вы можете подтвердить или воспроизвести эксперимент или что-то еще, вы можете говорят, что это правда. Если нет возможности воспроизвести или подтвердить эксперимент в контексте науки тогда не было притязаний на истину.
Как проверка и язык работают вместе? Попробуйте этот пример. Как ты знаете, когда считать утверждение относящимся к факту? Мы можем использовать три предложения: (1) Бог есть любовь, (2) Диснейленд находится в Калифорнии, и (3) изнасилование неправильный. Эти предложения построены аналогичным образом. Но только один фактический, то есть может быть научно подтвержден. Тысячи людей уходят ежегодно в Диснейленд, и любой, кто сомневается, может пойти посмотреть сам. Но ты не может научно подтвердить, что изнасилование — это неправильно и что Бог есть любовь.я могу фактически сказать, что человек был изнасилован, и может даже стать свидетелем этого события как факт, но как я могу проверить слово «неправильно»? Бога не видно и любви нет с научной точки зрения. Имеют ли смысл эти заявления?

Plato, cir. 428-348. Одно из величайших имен в философии, родился в Афинах, знал Сократа в юности и желал заниматься политикой до самой смерти Сократа. Платон основал Академию в Афины, которые можно назвать первым европейским университетом.Платоновские диалоги классические как образец простоты философского выражения.

Заключение, к которому пришли философы-аналитики, состоит в том, что ничто не проверяемый — это ерунда. Все системы прошлого, выходящие за рамки проверка должна быть отклонена как вздор. Это означает, что царство ценности, религия, эстетика и многое в философии рассматриваются только как эмоциональные высказывания. Эмоциональное высказывание отражает только то, что человек «чувствует». по теме. Заявление о том, что изнасилование является неправильным, означает только заявить, что я чувствую это неверно.Я могу попросить вашего согласия по этому вопросу, но, опять же, это не объективная правда, но два «чувства» вместе взятые.

Другие аналитические философы вышли за пределы ограничений принцип проверки на понимание самого языка. Вместо говорят о мире и существуют ли в мире вещи, они говорят о словах, которые используются для описания мира. Это упражнение в «семантический подъем» можно увидеть в противопоставлении разговоров о милях, расстояниях, баллы и т. д., поговорим о слове «миля» и о том, как оно используется. Язык такие философы, как Куайн, проводят целые трактаты о природе языка, синтаксис, синонимические термины, понятия абстракций, перевод терминов, нечеткость и другие особенности языка. Это философия о язык, а не интерес к серьезным вопросам, которые часто беспокоили более широкие традиции философов.

Анализ языка как определение философии изменяет философию быть предметом предметом в инструмент для работы с другими предметы.Это становится методом без содержания.

Это определение столь же односторонне, как и отклоненное. В анализ языка был важной частью философии с того времени Сократа и других до настоящего времени. Но язык, связанный с проверка и ограниченная этим принципом налагает большие ограничения на области, которые философия часто считала важными. Это ограничение особенно в области морали и этики. Морали не может быть проверено научным путем.Но кажется очевидным, что мы можем обсудить действия и применять некоторые средства объективной оценки с точки зрения разума. Более того, не кажется очевидным, что некоторые моральные различия просто «эмоциональные чувства». Это кажется вполне разумным и приемлемым для большинства люди, что есть большая разница между греблей ребенка обеспокоенный родитель и родитель, который жестоко обращается с детьми, чья дисциплина убивает беспомощный ребенок. Если для выписки требуется проверка — это неверно убить ребенка — тогда всем моральным нормам пришел конец, а философия превратилась в глупость.

В. Философия — это программа перемен

Карл Маркс заявил, что роль философии не в том, чтобы думать о мир, а вот на поменять то. Философия не должна быть башней из слоновой кости предприятие, не имеющее отношения к миру человеческих условий. А современный марксист спросил:

Какой смысл в тонком эпистемологическое исследование, когда наука и техника, не беспокоясь об основах своих знаний, ежедневно увеличивайте свои владение природой и человеком? В чем смысл лингвистического анализа, который избегает превращения языка (обычного языка!) в инструмент политического контроля? В чем смысл философских размышления о значении добра и зла, когда Освенцим, индонезийский резня, и война во Вьетнаме дает определение, которое задыхает всех обсуждение этики? И какой смысл в дальнейших философских занятие Разумом и Свободой, когда ресурсы и особенности рациональное общество и необходимость освобождения слишком очевидны, и проблема не в их концепции, а в политической практике их реализация. 3

Критика Маркузе язвительна. Но вопрос изменения не относится к философии как таковой . Философия нет встроенного требования, чтобы изменение было конечным продуктом мышления. Это кажется естественным, что тот, кто серьезно думает о проблемах человека тот, кто ищет хорошие решения. Кажется естественным и то, что у того, кто хорошо решения должны стремиться к их выполнению. Но также возможно, что один находите хорошие решения и только обдумывайте их, не предпринимая никаких действий.Есть нет неотъемлемого в философии мандата для программы действий, хотя он может молчаливо предполагать, что произойдет какое-то хорошее действие.

Философия в целом противоположна движению, подобному христианству, которое имеет встроенную мотивацию изменять мир путем обращения людей его причине. Традиционная философия больше интересовалась академическими вопросов. Но есть основное предположение: если вы знаете, что правильно и хорошо, вы продолжите это делать.

Другой взгляд на философию с упором на действие или изменение заключается в том, что Алана Уоттса. Уоттс описывает философию с точки зрения созерцание и медитация. Он начинает с заключения языка философы: все слова о философии бессмысленны. Если это правда, тогда философия должна молчать и научиться практиковать восточный мистицизм которое характеризуется как «безидеальное созерцание». 4 Цель медитация — это добраться до Основы Бытия.Что есть основа бытия? В простым способом его можно описать как всепроникающий Дух, только основная реальность мира. Все являются частью Великого Духа. В цель философии — не думать, а достичь единения с Великим Дух.

Идея перемен у Маркузе и Уоттса разная. Марксист Идея перемен состоит в том, чтобы изменить материальный мир, и человек станет лучше. Взгляд Ватта на изменения состоит в том, чтобы отказаться от социальных изменений, поскольку все изменения бесполезны.Настоящая перемена заключается в достижении единства с безличной мировой душой. В мир материального преходящ, а видимый мир — не реальный Мир. Даже Основа Бытия или Великий Всепроникающий Дух меняется и проявляется в различных формах. В этом есть тонкое противоречие. Философия Ватта. Основа Бытия продолжает производить людей, которые должны постоянно отрицать свое собственное существо, чтобы иметь возможность вернуться на Землю Существование. Это отрицание собственного бытия отражает тот факт, что Основание Бытие постоянно порождает плохие вещи.

Еще одна вариация на тему мистического созерцания — попытка достичь единства с Богом — это видно в мыслях таких людей, как Экхарт или Плотин. Их философия поощряет созерцательную роль. Пока Экхарт или Плотин мотивирован религиозным или квазирелигиозным мотивом, например Уоттса, они не способствуют революционным социальным изменениям, за которые выступает марксисты.

D. Философия — это набор вопросов и ответов

Философия имеет длинный список тем, которые ее интересуют.Некоторые из они более интересны и актуальны, чем другие. Это мир одного или больше веществ? Это вопрос, ум или что-то другое? Человек только тело? Он, или у него есть душа? Бог существует? Многие другие вопросы могут быть включены здесь. На некоторые вопросы есть несколько предложенных решений. Это верно в попытке ответить, какова природа человека. Другие вопросы не могут получить решительный ответ. Бог существует? можно ответить только с точки зрения вероятностная ситуация. Никакие научные доказательства не могут решить этот вопрос. путь.На некоторые вопросы были даны ответы к удовлетворению многих философы на долгое время только для того, чтобы воскреснуть. Один пример это старый вопрос времен Сократа о человеке, рожденном с знание, называемое врожденным знанием. На протяжении веков это было принято разнообразие людей. Но Джон Локк, похоже, решил проблему для многих. философы, что человеку не даны врожденные идеи при рождении. Следовательно, он должен получить свои знания через опыт.

В современной мысли Ноам Хомский снова поднял вопрос. предлагая то, что он называет «порождающей грамматикой».»Он отвергает точку зрения Локк, что язык изучается эмпирически. Когда мы изучаем язык, мы способны понимать и формулировать все типы предложений, которых у нас никогда не было слышал раньше. Эта способность иметь дело с языком рассматривается Хомским как врожденное, то, что мы унаследовали генетически. Итак, проблема возникает заново. 5

Но другие вопросы не имели такого успеха в течение столь долгого времени. период времени. Подводя итог, можно сказать, что определение философии как набора вопросов и ответов не является уникальным.Другие дисциплины или исследования также можно определить по вопросам, на которые они стремятся ответить. Если это определение принято в качестве единственного определения, необходимо указать особые виды вопросов, которые ограничиваются философией. Очевидно ответы на проблему загрязнения — это не те вопросы, которые можно занимается философией. Но отношение тела человека к его разуму одно вопросов, которые философы считали своими собственными.

E.Философия — это мировоззрение (Weltanschaung)

Ранние философы пытались описать мир в его простом виде. Фалес утверждал, что вода, а Анаксимен утверждал, что воздух были важные материалы вселенной. Многие другие предложения поступили от другие философы. Но главный вопрос касается природы Вселенной. Мировоззрение, или Weltanschaung , как его называют немцы, включает больше, чем вопросы вселенной. Мировоззрение — это попытка прийти к общему взгляду на Вселенную в том, что касается структуры материи, человека, Бог, право, природа политики, ценностей, эстетики и прочего элемент в космосе, что важно.

Такого определения придерживается Уильям Джеймс, который сказал:

Принципы объяснения лежащие в основе всего без исключения элементы, общие для богов и люди, животные и камень, первые , откуда и последние , откуда всего космического шествия, условий всезнающего и самого общие правила человеческой деятельности — они создают проблемы, которые обычно возникают философский по преимуществу; а философ — это человек, который находит больше всего о них сказать. 6

Несмотря на это определение, Джеймс не является одним из лучшие примеры философа, который продолжил развитие систематическое мировоззрение.

Если мы примем это определение философии, мы не будем заранее подготовленные выводы. Есть много мировоззрений, противоречащих друг друга. Взгляните на следующие краткие примеры: (1) Лукреций в его очерк о природе, разработал мировоззрение, основанное на атомарной природе всего вещи. 7 Все, что есть, атомарно. Даже души людей и боги состоят из атомов. Когда атомы распадаются, вещи, души и боги также распадаются. Только атомы постоянны. Лукреций имел дело со многими другими факты существования, но все они связаны с атомарной природой вещей. (2) В отличие от простого атомизма Лукреция философия Гегель, рассматривающий всю реальность с точки зрения разума, или Абсолюта. Дух. 8 Дух — единственная реальность.Что похоже на материю на самом деле подразделение Духа. Гегель интерпретировал политику, мир и человека с единственной точки зрения Духа или Разума. (3) Средняя точка зрения или гибридным примером может быть философия реализма, которая утверждает, что разум и материя одинаково реальны. Материя — это не разум, и не просто разум. дело в ином виде. Книга Самуэля Александера, Пространство, время и Deity, дает пример этой третьей точки зрения. 9

Три приведенных выше примера — попытки взглянуть на мир.Ни один из примеров не является совместим с другим. Ни один из мыслителей не принял бы взглядов другого. Но все ищут объяснения человеческого существования, которые приводят к мировоззрения.

Современная эпоха философии — с начала века — увидела значительный отказ от мировоззренческого определения философии. Несмотря За этим отказом стоит давняя традиция. Аристотель предложение, которое широко цитируется по поводу этого акцента:

Есть наука, которая исследует бытие как бытие и атрибуты, которые ему принадлежат, в добродетель своей собственной природы.Теперь это не то же самое, что и любой из так называемых специальные науки, поскольку ни одна из них не рассматривает бытие как бытие универсально. Они отсекают часть бытия и исследуют атрибут этой части. 10

Взгляд на Вселенную в целом включает вопросы что нельзя игнорировать. Вопросы не следует изолировать от одного другой, но должны быть соединены в единое целое или взгляд на мир. Именно эта интеграция делает определение философия лучше, чем предыдущая или вопросы и ответы.

Это определение философии понравится студенту, который стремится за последовательность и последовательность в подходе к мышлению. Роль образование неявно приводит к такому выводу. Если кто-то верит в социальные планирования, как это предлагается в Walden Two , эта вера потребует соответствующее сокращение притязаний на свободу и ответственность человека. Точно так же, если человек верит в Бога и серьезно относится к Богу, он должно быть заботой о правах человека, равенстве, справедливости и заботе о целостность человека как телом, так и духом.Что-то не так, когда человек подтверждает веру в Бога как Создателя, а затем рассматривает определенные категории людей как недочеловеков.

Мировоззрение будет включать взгляды на человека, социальную ответственность и политика в соответствии с воззрениями человека. Любая дисциплина или обучение, имеющее отношение к значению человека будет иметь значение для мировоззрения. Этот будет включать биологию, антропологию, психологию, социологию, теологию и другие смежные дисциплины. Мировоззрение — это попытка связно мыслить о мире в его полноте.

Определение философии как мировоззрения звучит хорошо, но у него тоже есть проблемы. Основная критика состоит в том, что системы философов — Лукреция, Гегеля, и другие — были ограничены основным мотивом или руководящим принципом, который принимается. Принцип слишком ограничен, и когда его применяют, издевательство над некоторыми сферами человеческого существования. Например, Лукреций материализм или атомизм в какой-то мере верны, но он делает насмешку над разум и несовместим со свободой или отрицает ее.Существуют другие ограничения в других взглядах на мир. Положительно говоря, мировоззрение должно основываться на наилучшие возможные модели, принципы или мотивы. Они должны быть изложены ориентировочно, а не догматично.

F. Философия — это критика

Идея философии как «критики» требует объяснения. An понимания можно достичь, посмотрев на одного из философов, который воплотил это определение. Сократ — один из первых, кто начал философская критика.Для Сократа критика относилась к критическому мышлению. с участием диалектики в разговоре. Диалектика, надо держать в виду, это текущие дебаты с претензиями, встречными претензиями, оговорками исправления и компромиссы в искренней надежде понять концепция. Это можно вкратце увидеть в платоне Republic (Bk. I). Сократ спросил Кефала, каково было его величайшее благословение богатства. Кефал ответил, что от этого пришло чувство справедливости.Тогда Сократ спросил: что такое справедливость? Затем в разговоре участвовали несколько человек. включая Фрасимаха, который утверждал, что правосудие было всего лишь уловкой сильный, чтобы держать слабых в подчинении. Сократ отверг теорию тирана как иррационально, и диалектика продолжала искать вопрос: что такое справедливость?

Критика — это попытка избавиться от убогого мышления и установить концепции с большей точностью и смыслом. В этом смысле Джон Дьюи отметил что

философия по своей сути критика, занимающая свое особое место среди различных видов критики в его общности; критика критики как бы.Критика разборчивое суждение, тщательная оценка и суждение надлежащим образом называется критикой везде, где предмет дискриминации касается товары или ценности. 11

Другой пример критики — философская движение, связанное с именем Эдмунда Гуссерля, отца феноменология. Феноменология — это метод критики, направленный на исследование суть ни в чем. Сущность любви, справедливости, отваги и любого к другой идее можно отнестись критически и сделать предварительный вывод.Такая критика жизненно важна как для философии, так и для других дисциплин.

Критику не следует путать со скептицизмом. Критика продолжается для поиска более чистого или лучшего знания. Иногда скептицизм может быть рассматривается как ступенька к знаниям. К сожалению, скептицизм часто перерождается в безответственный негативизм. Когда это произойдет, скептицизм превращается в преднамеренную, корыстную игру, а не в погоню за знание.

Критика как деятельность философии была довольно популярна в современная сцена.Роберт Пол Вольф описывает философию как деятельность тщательного рассуждения с ясностью и логической строгостью, контролирующей его. Такой деятельность имеет твердую веру в силу разума, и это деятельность в какая причина ведет к истине. 12

Аналогичным образом Шерер, Фасион, Аттиг и Миллер в их введении к Философии , описывают философию как начинающуюся с позиции задаваться вопросом. Философское чудо «приводит к серьезным размышлениям о более фундаментальные или более общие вопросы, которые возникают во множестве частных случаи.» 13 Это чувство удивления приводит к занятиям, в которых вызывает вопросы относительно значения терминов, попытки думать систематически и всесторонне, чтобы иметь веские аргументы в процессе обдумывания, а затем оцените различные варианты.

Джозеф Марголис предполагает, что заниматься философией — это искусство, и философы занимаются творчеством по-разному. Изучение основных умов прошлое делается с целью анализа способов, которыми они пытались справиться с философские проблемы.Следовательно, нет преобладающего способа работы, к которому профессионалы повсюду более или менее привержены. 14

Милтон К. Муниц предполагает, что «философия — это поиски взглядов на мира и места в нем человека, которое достигается и поддерживается в критический и логичный путь ». 15

Последний пример этого определения находится в следующем:

. . . философия радикальный критическое исследование фундаментальных предположений любой области исследования, включая себя.Мы способны не только иметь философию религии, но и также философия образования, философия искусства (эстетики), психология, математика, язык и так далее. Мы также можем применить критическая направленность философии на любую человеческую заботу. Может быть философия власти, сексуальности, свободы, сообщества, революции — даже философии спортивный. Наконец, философия может размышлять над собой; то есть мы можем сделать философия философии. Таким образом, философия может исследовать свои собственные предпосылки, собственные обязательства. 16

Критика как определение философии также может быть критиковали. Философия должна быть критической, но, похоже, она меняет философию. в метод размышлений , а не на содержание предмета. Критика поможет усвоить философию жизни, но критика — это не сама философия. Обычно, когда спрашивают о философия намерение относится к предмету, а не к методу подход. Это сделало бы возможным для всех критических мыслителей в любой критическая тема, чтобы считать себя занимающимися философией.

Часть II. Заключительные наблюдения

Вдумчивый читатель, наверное, пришел к выводу: определение философии невозможно. Другой может сказать: почему не все они используются для определения? Идея объединения лучших элементов каждого определение — известное как эклектика — имеет определенную привлекательность для новичков, но не особо обращаются к философам. Однако есть доля правды в эклектический подход к определению философии. Философия была бы другой без критики.Ни один достойный философ не сочтет важным обсуждение, не прибегая к анализу языка. Тоже нет странно видеть философа, пытающегося претворить в жизнь свои убеждения либо в классе, либо вне его. Чего не чувствует философ хорош с несколькими новообращенными на его платформу? Хотя мировоззрение определение было отвергнуто некоторыми философами, третьи стремятся понять всю вселенную.

Часть III. Разделы философии
Философия охватывает многие темы и акценты.Следующие подразделения важно в обзоре предмета философии.

А. Эпистемология . Эпистемология — это греческое слово, переводимое как теория познания. Эпистемология — фундаментальная область для других областей философия. Эпистемология включает три основных области: (1) источник или способы к знаниям. Как мы узнаем то, что заявляем? Откуда мы знаем наверняка какие вещи? (2) Природа знания. Что мы имеем в виду, когда говорим, что мы знать что-то? Если я заявляю, что знаю сосновый дуб, знаю ли я это напрямую или косвенно? (3) Достоверность знания.В этом вопросе истины или ложность считается. Как я могу утверждать, что знаю, что что-то правда? Почему одно утверждение считается верным или ложным? Эти три вопроса будут рассматривается в следующих четырех главах.

Б. Метафизика . Метафизика — еще одно греческое слово, обозначающее попытка описать природу действительности. Это связано с множеством вопросов такие как природа и состав вселенной, является ли мир целенаправленно или нет, свободен ли человек, вечен ли мир или созданы и многие другие вопросы.Мы рассмотрим некоторые из этих вопросов в главы 6-8. Другие метафизические проблемы будут изложены в главах, посвященных различные типы философии (главы 9–15).

С. Логика . Логика — это термин, используемый для описания различных типов структуры рассуждений, взаимосвязь идей, дедукция и умозаключение, и в наше время. символическая логика, которая становится вполне математической. Логика слишком технический, чтобы рассматривать его в рамках общего введения в философия.Есть много отличных текстов, к которым можно обратиться для вообще посмотрите на логику.

Д. Аксиология . Axios , греческое слово достоинства, связано с две разные области ценности. Во-первых, моральная ценность или этика. Этика — это дисциплина, касающаяся нравственного поведения человека, которая повышает вопросы о добре или зле. Этика обычно была наукой или дисциплина человеческого поведения должно быть в отличие от такая дисциплина, как социология, изучающая человеческое поведение и .Вторая область, эстетика, связана с прекрасным. Что такое красивое произведение искусства? Музыка? скульптура? Что делает женщину красивой? а красавчик? уродливый? Эстетика пытается дать ответы на эти вопросов. Этика будет рассмотрена в главе 16. Общая область ценностей. также будет частично рассмотрено в главах 9–15.

E. «Философия» . Другая категория философии называется «философии» из-за того, что этот термин связан с различными другими предметы или дисциплины.Например:

философия искусства
философия биологии
философия истории
философия права
философия философии
философия физики
философия естественных наук
философия религии
философия социологии
философия науки

«Философия» — это в основном применение метафизических и гносеологические вопросы к определенной предметной области. Это связано с основные структуры дисциплины и предпосылки, необходимые для изучение.Если философия дисциплины меняется, это меняет результат дисциплины. Например, как писать историю? Если он написан вокруг темы конфликта, делается определенный акцент; если он написан вокруг темы «великий человек», в нем будет другой акцент и интерпретация. Если история написана с марксистской точки зрения, она придет иначе, чем с капиталистической точки зрения. Посмотрите на науку как на другое пример. Биологическая наука сегодня основана на идее униформизм — идея о том, что изменения были медленными и постепенными по своей природе.Раньше основной философией науки был катастрофизм. Катастрофизм означает, что изменения в природе произошли внезапно и связаны с Творением и массивное наводнение. Униформизм приводит к выводу, что космос очень старый. Катастрофизм может привести к выводу, что мир очень молодой. Дело в следующем: если вы измените философию или структуру дисциплины вы можете изменить результат, но в обоих случаях вы используете одно и то же факты.

Эти два примера, история и биология, указывают на важность философия дисциплины.Возникает вопрос: как надо ли заниматься психологией или социологией? Это косвенные вопросы для любого исследования. Если студент знает философию дисциплины, т.е. как это работает, его метод и предпосылки, он в лучшем положении, чтобы оценивать и критиковать дисциплину. Очевидно, что «философия» «каждая дисциплина слишком техническая для включения в общую вступление. Тем не менее, эти идеи будут частично задействованы в глава пятая, «Знания и методы в науке, философии и религии».

Мы рассмотрели шесть предложенных определений вместе с некоторыми их оценки. Кроме того, мы кратко рассмотрели подразделы философии. Теперь мы можем перейти к первому вопросу в эпистемология.

Сноски

1 Пер. H.D.P. Lee, Timaeus , Baltimore: Penguin Books, 1965, стр. 64.

2 Там же ., Стр. 121.

3 Герберт Маркузе, «Актуальность реальности», в Сова Минервы , под редакцией Чарльза Дж.Бонтемпт и С. Джек Оделл, Нью-Йорк: книга Макгроу-Хилла Co., 1975.

4 Алан Уоттс, «Философия за пределами слов», в Сова Минервы , стр. 197.

5 См. Ноам Хомский, Язык и ответственность , пер. от Джона Фиртель, Нью-Йорк: Книги Пантеона, 1979.

6 Некоторые проблемы философии , нов. Йорк: Longman, Green, and Co., 1911, стр. 5.

7 Лукреций, Природа Вселенной , Балтимор: Penguin Books, 1951 г.

8 Ср. Hegel, The Phenomenology of Mind , New York: Harper Torchbook, 1967 г.

9 Ср. Нью-Йорк: Dover Publications, 1966, 2 тома.

10 Аристотель, Метафизика , 1003a 18-25.

11 Джон Дьюи, Опыт и природа , стр. 398.

12 Введение в философию , Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл, 1979.

13 Дональд Шерер, Питер А.Фасионе, Томас Аттиг и Фред Д. Миллер, Введение в философию , Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1979, p. 8.

14 Joseph Margolis, An Введение в Philosophical Inquiry , Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 1968, п. 8.

15 Пути философии , новинка Йорк: MacMillan, 1979, стр. 10.

16 Паула Штруль и Карстен Штруль, Philosophy Now , New York: Random Дом, 1972 г., с.5.

Наука мудрости: | Центр практической мудрости

Aeon.co

Мудрость полна парадоксов. Это одна из старейших тем интеллектуальной истории человечества, и тем не менее, разговоры о мудрости могут показаться странными и лицемерными. Кажется, что у людей есть интуиция относительно того, кто мудрый, а кто нет, но если вы заставите их дать определение мудрости, они будут колебаться. Мудрость с ее мистическими качествами восседает на пьедестале, внушая трепет и трепет, добавляя немного приглушенного благоговения.Легко извлечь архетипы мудрости из истории (друиды, суфийские мудрецы) или популярной культуры ( «Звездные войны», ‘Йода или «Гарри Поттер, », Дамблдор), но труднее применить к человеку на улице. Большинство людей согласятся, что мудрость желательна, но что это такое?

Заманчиво утверждать, что интерес к мудрости возник с появлением определенных дальневосточных философских традиций, таких как буддизм, индуизм, даосизм, каждая из которых делает акцент на жизни мудрецов и способах осмысления своего существования в постоянно меняющемся мире.Конечно, ни концепция мудрецов, ни процесс осмысления мира не являются специфическими для конкретной школы мысли — у большинства религий и идеологий есть свои собственные мудрецы и святые, и они пытаются обеспечить определенное мировоззрение. По правде говоря, концепция мудрости невероятно древняя и не уникальна для какой-либо конкретной культуры или образа жизни.

Например, более 5000 лет назад в древней Месопотамии бог луны Нанна, владыка мудрости, символизировал совокупность сил всех других шумерских божеств, включая предвидение, справедливость, плодородие и любовь.Мудрость была важной темой в древнеегипетских и еврейских текстах и ​​использовалась как требование при консультировании по таким профессиям, как богословие, колдовство или при дворе фараона. В своих «Максимах» древнеегипетский визирь Птаххотеп описал принципы поддержания общественного порядка, достижения политического успеха и развития самоконтроля — другими словами, навыки мудрости. В Книге Экклезиаста Ветхого Завета, где жизнь непостижима, мудрость признает пределы знания.

Если бы у нас была машина времени и мы могли бы отправиться в историческую точку примерно на полпути между Древней Месопотамией и сейчас, мы бы оказались в Древней Греции во времена Пифагора, Платона и Аристотеля.Пифагор продвинул математику и теорию музыки и является одним из возможных источников термина «философия» — любви к мудрости ( philo — sophia ). Для Пифагора числа были основной чертой реальности, мистицизма, гармонического баланса противоположностей и самой мудрости. Опираясь на некоторые идеи Пифагора, Платон и его лучший ученик Аристотель считали мудрость важной человеческой добродетелью — « привычкой ума в гармонии с разумом и порядком природы », как писал римский философ и государственный деятель Цицерон несколько столетий спустя. .Для Аристотеля, как и для ближневосточных мыслителей за тысячелетия до него, мудрость была ключевым элементом на пути к хорошей жизни, путем, который требовал баланса и умеренности между крайностями.

В качестве идеологической основы средневековой христианской философии платоновские и аристотелевские идеи о мудрости продолжали доминировать в научных дебатах на протяжении веков. Теологи, такие как Августин Гиппопотам и позже Фома Аквинский, интерпретировали сочинения греков с точки зрения христианских идеалов, обсуждая основы разума, понимания или природы этики.

Несмотря на все это, в эпоху Возрождения и эпоху Просвещения восхищение мудростью пошло на убыль. С наступлением современности дискурс сместился с хорошей жизни на поиски рационального личного интереса и полезности — идей, которые сосредоточены на немедленных выгодах и нацелены на сведение сложных этических дилемм к единому общему знаменателю, а не на баланс и умеренность.

Тема мудрости не возникала повторно в основных философских кругах до 1970-х годов, наряду со стабильностью после Второй мировой войны и духом времени Нью Эйдж.Новый акцент на «оптимальном» счастье и психологическом самореализации привел к переоткрытию как аристотелевских идей о добродетелях, так и незападных взглядов на процветание. В философии книга Аласдера Макинтайра After Virtue (1981) привела к возобновлению интереса к теме мудрости с аристотелевской точки зрения.

Ученые-бихевиористы довольно поздно присоединились к игре: первая скромная попытка эмпирического изучения мудрости появилась в 1970-х годах в диссертации Вивиан Клейтон.Сегодня Клейтон, гериатрический нейропсихолог из Калифорнии, стремился изучить характеристики группы из 83 мирян-американцев, связанных с мудрым человеком, и пришел к трем общепринятым элементам: познанию, размышлению и состраданию.

Как и Аристотель тысячелетия назад, психологи и социологи, пришедшие после Клейтона, согласились, что мудрость ориентирована на стремление к хорошей жизни. Но что влечет за собой такое стремление? Смысл хорошей жизни и способы его достижения варьируются в зависимости от философской школы.Из-за долгой и разнообразной интеллектуальной истории мудрости ученые могли выбирать определения. В то время как одни ученые следовали идеям Платона и Аристотеля, другие заимствовали из буддизма, индуизма или даосизма, продвигая мировоззрение, которое связано с окружающей средой совершенно иным, если не противоположным образом. Некоторые исследователи вообще обошли философию, оставив за зрелым уровнем развития взрослых ярлык «мудрость». А некоторые предприняли подобные кихотским поискам поиски мудрости в старости, не имея четкого определения ни мудрости, ни «старости».В конце концов, значение слова «старый» резко изменилось за последние несколько столетий, увеличив среднюю продолжительность жизни человека.

Научный подход к мудрости начал набирать обороты только в последние несколько десятилетий, примерно в то время, когда мир начал сталкиваться с растущей социальной и климатической нестабильностью. Некоторые волновались, что этот импульс ведет к пропасти. Выбор и выбор различных философских традиций и разработка теорий без серьезных споров между ними поставили ученых-мудрых в начале 21-го века в тупик: поле, полное слов, еще не использовало один и тот же язык.Недавний «Справочник мудрости» включал столько определений этого понятия, сколько глав. Как в Вавилонской башне, ученые рисковали крахом медленно развивающейся научной области.

Я был одним из многих ученых, идущих по следу мудрости и ее значения, и меня беспокоили эти тенденции. Но, как и большинство ученых, я сначала промолчал. Затем череда смертоносных событий разбудила меня от академической дремоты. В пасхальное воскресенье 2019 года террористы-смертники по всей Шри-Ланке организовали одну из самых фатальных скоординированных террористических атак в мире за десятилетие, в результате чего в нескольких городах погибло более 250 человек.В чем ценность мудрости в поляризованном мире, полном насилия и ненависти? Как мы можем использовать мудрость для борьбы с этими тенденциями? Как и многие люди, пострадавшие от трагических последствий этих взрывов в Шри-Ланке, я задавался этими вопросами. Атаки коснулись и меня лично. Первый паназиатский саммит по мудрости, который я помог организовать, должен был пройти в Шри-Ланке всего месяц спустя.

Работая с отменами конференций, у меня возникла идея: почему бы не привезти ученых мудрости на мою домашнюю базу в Торонто? Итак, я пригласил бихевиористов и социологов присоединиться к дискуссии, целью которой было прояснить язык и необходимые условия для построения психологической мудрости.Я хотел деконструировать мудрость, чтобы установить общее понимание ее жизненно важных психологических составляющих, чтобы ее можно было использовать для общего блага.

Некоторые из самых плодовитых и всемирно известных ученых, занимающихся мудростью, откликнулись на этот призыв, составив ядро ​​Целевой группы по мудрости в Торонто. Еще большее количество исследовательских групп ответили на опрос, который я разослал через различные списки рассылки, чтобы собрать мнения ученых о мудрости и способах ее измерения; мы анализировали их ответы перед встречей и обсуждали их там.Итак, в солнечный душный день в июле 2019 года ученые-мудрые из Австралии, Китая, Европы и Северной Америки собрались в Университете Торонто, где была прямая трансляция, за которой последовала еще большая группа ученых из других стран.

Наша главная цель состояла в том, чтобы изучить возможность научного консенсуса по психологическим характеристикам мудрости и передовым методам их измерения. Мы надеялись снять мудрость с ее мистического пьедестала и найти более прагматичную, конкретную основу, которая подойдет не только для мудрецов и вымышленных персонажей, но и для обычных людей.

Одной из наших первых задач было выявление ловушек, типичных для неосмотрительных знатоков мудрости. Выделились три ошибки.

Первый рассматривал качество мудрости как категорию «все или ничего», в первую очередь унаследованную или дарованную природой, — концепция, известная как психологический эссенциализм. Это убеждение, изучаемое психологом Сьюзан Гельман и многими другими, состоит в том, что такую ​​конструкцию, как мудрость, можно свести к некой истинной природе, которую вы не можете наблюдать напрямую. Психологический эссенциализм — это распространенный способ осмысления мира людьми.И как бы ученые ни утверждали обратное, они тоже люди. Еще в дошкольном возрасте люди интуитивно учатся создавать абстрактные, даже социально сконструированные категории, такие как раса и пол, в отдельные группы с четкими границами. Это может быть полезным практическим правилом для первоначального осмысления мира. Но он также подвержен ошибкам, увековечиванию неточных стереотипов и неверному истолкованию границ, которые человек искусственно создает в своей голове. Предыдущие исследования опирались на эссенциализм, когда ошибочно рассматривали мудрость главным образом как воплощение фиксированных личностных характеристик типа «имеешь или не имеем», а не как черту, которая меняется в зависимости от ситуации и других факторов.

Вторая ловушка, с которой часто сталкиваются многие бихевиористы, — это экологическое заблуждение, в котором они приравнивают индивидуальные различия между людьми или по ситуации к более общим различиям между целыми группами или на протяжении всей жизни. Рассмотрим гипотетический сценарий: ученый А, назовем ее Инга, собирает данные от студентов и пожилых людей по заданию мудрости. Ученый Б, назовем его Игорем, рассматривает различия между этими группами и утверждает, что мудрость улучшается на протяжении всей жизни.Что не так с этим утверждением? Игорь совершает экологическую ошибку, потому что групповые различия между людьми, выросшими в разные эпохи, не обязательно говорят о внутриличностных изменениях с течением времени. Различия могут быть связаны со старением. Но они также могут касаться уникального экологического контекста, в котором эти группы росли. Например, американская культура за последние полвека стала гораздо более индивидуалистичной. Таким образом, любые утверждения о том, что пожилые американцы более общительны и, возможно, даже мудрее, чем их молодые коллеги, могут быть вызваны культурными изменениями, а не старением.Логика подсказывает, что мы должны остерегаться необоснованных предположений о том, что то, что верно для целого, также будет верным для его частей, но, будучи людьми, ученые не всегда логичны.

Третья ошибка связана с переосмыслением желаемой характеристики в собственном образе с использованием личной интуиции, самоанализа или поведения в качестве стандарта для этой черты. Например, швейцарский исследователь когнитивного развития Жан Пиаже был известен с раннего возраста своими научными способностями и логическими рассуждениями.Он также считал логическое мышление завершающей стадией зрелого мышления. Лоуренс Кольберг, один из самых влиятельных моральных психологов 20-го века, называл Иисуса, Будду и… (согласно некоторым анекдотам) самим Лоуренсом Кольбергом людьми, достигшими высшей стадии нравственного мышления. Любопытно, что как мужчина Кольберг не думал, что женщины могут достичь высочайшего уровня нравственности. Эта тенденция, которую я называю заблуждением «я — стандарт», частично отвечает за бесчисленное множество способов, которыми ученые определяли мудрость в прошлом.

Чтобы пролить свет на наши предубеждения, Целевая группа заранее обратила внимание на заблуждение «Я — стандарт», проанализировав результаты опроса на предмет рабочих определений мудрости и доминирующих теорий и методов, используемых для изучения этой черты среди наших коллег. Принимая во внимание заблуждение «я есть», я ожидал найти смятение. Но то, что мы обнаружили, было удивительным. Ученые из разных философских традиций часто использовали другой язык для описания того, что они измеряли. Но когда мы заглянули «под капот», разбив абстрактные термины на реальные психологические процессы, мы обнаружили высокую степень совпадения между учеными, занимающимися мудростью.

Например, мы обнаружили, что ученые, как и многие предшествующие им философы, считали мудрость морально обоснованной: желаемое качество, помогающее вам понять, что делать в сложной ситуации, и способствовать общему благу. Для группы мудрость широко включала такие идеи, как чувство общей человечности, стремление к истине, признание необходимости балансировать личные интересы с интересами других людей, а также общую готовность сотрудничать и сострадать к другим.Большинство ученых не настаивали на моральном поведении как на предпосылке мудрости. Иногда ситуация мешает действовать в соответствии с моральными побуждениями. Иногда люди делают ошибки. Тем не менее, наша целевая группа согласилась с тем, что моральное обоснование является первым основополагающим принципом модели общей мудрости в эмпирических науках.

Вторым основополагающим принципом, к которому мы пришли, было мета-познание — всеобъемлющие психические процессы, которые направляют наши мысли. Человеческие мысли могут управляться целым рядом эмоций, мотивов и внутренних реакций.Мысли управляются и другими мыслями, в чем и заключается метапознание. Мы участвуем в мета-познании при создании напоминаний об ингредиенте, который иначе могли бы забыть при приготовлении нового рецепта, или при следовании конкретным инструкциям по сборке стула Ikea. Мета-познание также помогает нам проверить себя, когда мы ошибаемся или когда мы собираем более широкий спектр точек зрения по сложным вопросам, получая общую картину. Вы задействуете мета-познание, проявляя признаки интеллектуального смирения и осознавая пределы своих знаний.Или когда вы учитываете различные точки зрения тех, с кем вы не согласны.

В модели общей мудрости, установленной целевой группой, два столпа мудрости работают в тандеме. Мета-познание без моральных устремлений отметило бы хитрого социопата, а не мудрого человека. Хорошая новость заключается в том, что социопатия встречается редко: моральные устремления обычно идут рука об руку с общей точкой зрения. В то же время исследования показывают, что мета-познание способствует большему осознанию этических проблем и расширяет сотрудничество.В конце концов, моральные устремления сами по себе являются абстрактными понятиями. Чтобы эффективно применять их в повседневной жизни, вам необходимо принять во внимание общую картину и сравнить ее с рядом других обстоятельств, с которыми вы столкнулись (или узнали) в прошлом. Когда ситуация сложная и моральные цели противоречат друг другу, нет простого морального правила, которое мог бы применить мудрый. Вместо этого вам нужно само мета-познание, чтобы сбалансировать различные моральные цели, основанные на деталях ситуации.

Рассмотрим пример.Вы лучший мужчина или женщина на свадьбе брата, и ваша задача — принести обручальные кольца. Свадьба проходит в соседнем городе, и ваш единственный шанс приехать вовремя — сесть на ближайший поезд. Вы приезжаете на вокзал. Идя покупать билет, вы понимаете, что у вас нет кошелька и мобильного телефона. Некогда разговаривать с полицией, а другие люди в отделении отказывают вам в просьбе воспользоваться телефоном или одолжить вам деньги, чтобы позвонить вашему брату. В отчаянии вы садитесь на скамейку в главном зале.Вы замечаете, что зажиточный человек, сидящий рядом с вами, отвечает на телефонный звонок, встает и идет из-за угла, чтобы поговорить наедине. Слева на скамейке стоит дорогой пиджак этого человека. Вы замечаете, что из кармана пиджака наполовину торчит билет на поезд. Вы можете легко взять этот билет, чтобы никто не заметил. Похоже, этот человек без проблем мог бы купить замену, потому что поезд полупустой. Что вы должны сделать?

Эта история сложна, потому что разные моральные принципы противоречат друг другу.Будет ли идея о том, что «воровство в результате несправедливого преступления» превзойти ваши соображения о преданности семье или наоборот? Чтобы эффективно справиться с этой дилеммой, вам нужно взвесить различные моральные принципы, которые приходят на ум. Вы должны спросить себя, как вы относитесь к этим альтернативам решений, что ваше культурное воспитание говорит вам о них и каковы особенности вашей ситуации. Каждая из этих задач требует метакогнитивных способностей для построения общей картины, что делает ее важной чертой мудрого суждения.

Наша рабочая группа обнаружила, что моральные устремления и мета-познание служат мостом между целым рядом философских позиций и психологических теорий. Например, как аристотелевская идея практической мудрости, так и идея о том, что мудрость связана с саморефлексией, обычная для психологии развития, по-видимому, требуют аналогичных метакогнитивных строительных блоков: обсуждение того, что является изменчивым, рассмотрение своих ограничений, признание различных точек зрения. , и некоторые пытаются сбалансировать и интегрировать эти точки зрения.И если это так, теперь, наконец, появилась возможность систематически измерять эти строительные блоки. Также возможно выяснить, как их культивировать — Святой Грааль в классической философии и современной образовательной науке.

Взяв за основу фундаментальные столпы мудрости, мы обратились к первым двум подводным камням: психологическому эссенциализму и экологической ошибке. Как мы могли бы избежать этого при измерении моральных устремлений и мета-познания, чтобы наша наука оставалась строгой и последовательной от одной лаборатории к другой?

В теории измерений современная наука о поведении рекомендует наблюдать за одним и тем же человеком в нескольких диагностических ситуациях.Я упоминаю диагностические ситуации, потому что не во всех случаях требуется мудрость. В отличие от приведенного выше примера билета на поезд, не требуется мудрости, чтобы научиться ездить на велосипеде или рассчитать свое финансовое благополучие, если ни одна из задач не включает социальный компонент.

Измеряя конкретные ситуации, ученые могут контекстуализировать мудрость. Вы можете избежать психологического эссенциализма и экологической ошибки до тех пор, пока не будете обобщать уникальное поведение в конкретных ситуациях на человека или всю группу в целом.

Но что, если вы хотите измерить мудрость человека в целом? В данном случае современные методы означают многократное измерение людей. Таким образом, вы сможете оценить как в целом мудрость человека (усредняя его ответы), так и то, как он меняется от одной ситуации к другой. Этот подход элегантно избегает экологической ошибки, когда отдельные находки обобщаются так, чтобы значить больше, чем они есть.

В Целевой группе Toronto Wisdom Task Force мы подчеркнули, что выбор меры зависит от вопроса, на который человек хочет ответить.Мы различали вопросы, касающиеся эффективности в конкретных ситуациях (например, насколько вероятно, что вы будете рассматривать различные точки зрения, столкнувшись со сложной ситуацией?), И абстрактное самовосприятие (насколько хороши вы в перспективном взгляде, как вы думаете?) Каждый подход имеет сильные и слабые стороны. Дело в том, что не существует универсальной метрики мудрости, и одной метрики всегда недостаточно.

Поскольку мудрость желательна, измерение ее моральных или метакогнитивных характеристик представляет собой уникальную проблему.К самооценке таких мета-когнитивных характеристик, как интеллектуальное смирение, следует относиться с недоверием. В конце концов, сказать кому-то, что вы скромнее других, было бы противоречить понятию смирения. Вместо того, чтобы спрашивать людей об их самооценке смирения в целом, спросите о конкретных ситуациях, в которых человек мог проявить смирение, контекстуализируя ваши вопросы.

Установив моральные устремления и мета-познание в качестве центральных столпов модели общей мудрости и установив передовые методы их измерения в свете ловушек, целевая группа наконец была готова к решению последнего, важного вопроса: как эти столпы могут быть культивируется? Первым шагом было понять, как мудрость меняется от одной ситуации к другой.Оказывается, он очень разный.

В одном из моих первых экспериментальных исследований мудрости мой коллега Итан Кросс и я пригласили людей, состоящих в моногамных романтических отношениях, прийти в нашу лабораторию, случайным образом разделив их на две группы. Одна группа размышляла о ситуации, в которой их партнер признается в неверности. Другая группа размышляла над похожей ситуацией, но на этот раз изменила близкая подруга. Когда мы оценили степень, в которой участники осознавали пределы своих знаний, были готовы рассматривать различные точки зрения или находить разные пути развития ситуации, мы были удивлены.Несмотря на то, что участники размышляли над ситуацией одного и того же типа, те, кто думал о неверности партнера друга, с гораздо большей вероятностью участвовали в каждом аспекте мета-познания, чем люди, чей собственный партнер показал, что они неверны. Этот вывод не является интуитивным: разве мы не знаем себя лучше, чем своих друзей? Разве мы не более мотивированы работать над проблемой, которая касается нас лично? Несмотря на, возможно, более глубокое понимание и большую мотивацию, когда ситуация касается нас самих, наша способность размышлять о межличностных нарушениях в нашей личной жизни, по-видимому, уменьшается.

С тех пор, как я провел это первое исследование, асимметрия в мудрости была воспроизведена в других лабораториях не только из-за неверности, но и из-за предательства доверия. И все же другие ученые наблюдали аналогичную асимметрию творчества и неприятия потерь при принятии решений. Я придумал термин «парадокс Соломона» для описания этой асимметрии, названной в честь еврейского царя. Он проявил большую мудрость, когда дело касалось проблем других людей, но также и большую глупость, когда дело касалось его личных проблем.

Как оказалось, мудрость не различается только между людьми, которые читают о гипотетических сценариях в лаборатории.Даже один и тот же человек обычно демонстрирует существенные различия во времени. Несколько лет назад исследователи попросили группу берлинцев рассказать о своей самой сложной личной проблеме. Участники также сообщили, как они рассуждали о каждой проблеме, включая метакогнитивные стратегии, аналогичные описанным выше. Изучая результаты, ученые наблюдали странную закономерность: по большинству характеристик у одного и того же человека было больше различий, чем между людьми.Короче говоря, мудрость сильно варьировалась от ситуации к ситуации. Изменчивость также подчинялась систематическим правилам. Оно усиливается, когда участники сосредотачиваются на близких людях и коллегах по работе, по сравнению со случаями, когда участники сосредотачиваются исключительно на себе.

Эти исследования раскрывают определенную иронию: в тех ситуациях, когда нас больше всего волнует разумное поведение, мы с меньшей вероятностью поступим так. Есть ли способ противостоять этой тенденции, используя научные данные?

Моя команда обратилась к этому, изменив наш подход к ситуациям, в которых мудрость усиливается или подавляется.Когда ситуация касается вас лично, вы можете представить себя отстраненным. Например, вы можете использовать язык от третьего лица («Что он / она думает?» Вместо «Что я думаю?») Или мысленно поместить какое-то временное пространство между собой и ситуацией (как я бы ответил «через год» отныне’?). Исследования показывают, что такие стратегии дистанцирования помогают людям более разумно осмыслить ряд социальных проблем. Фактически, первоначальные исследования показывают, что ведение ежедневного дневника в режиме удаленного самообслуживания не только повышает мудрость в краткосрочной перспективе, но также может привести к увеличению мудрости со временем.Святой Грааль обучения мудрости сегодня становится на шаг ближе.

Когда солнце село над Торонто, подошло к концу первое собрание Целевой группы по мудрости. Мы сделали сильный старт, найдя единый голос в отношении психологических столпов мудрости, установив общий язык и определив передовые методы оценки. Учитывая краткость встречи, многие вопросы остались без ответа. Может ли быть искусственная мудрость (и чем она будет отличаться от искусственного интеллекта)? Всегда ли желательны психологические столпы мудрости? Как именно понимание мудрости может быть применено во времена неопределенности и гражданских волнений? В последующие месяцы члены целевой группы начали работать над отчетом о встрече, поскольку весь мир начал приближаться к полуночи по атомным часам.Первая половина 2020 года принесла нам лесные пожары в Австралии, всемирную пандемию, общественные беспорядки, глобальные экономические последствия и множество других. В такие времена мудрость кажется более необходимой, чем когда-либо прежде. Разобрав его, ученые теперь могут взирать на воспитание и поддержание мудрости в трудные времена.

Чтобы узнать больше о мудрости, посетите дочерний сайт Aeon, Psyche , новый цифровой журнал, который освещает состояние человека через три призмы: психическое здоровье; извечный вопрос «как жить»; и художественные и трансцендентные грани жизни.

Прочтите статью : Grossmann, I. (2020, 15 октября). Наука мудрости: Психологическая наука теперь может измерять и развивать мудрость, заменяя спекуляции философии и религии. Эон. Получено с https://aeon.co/essays/how-psychological-scientists-found-the-empirical-path-to-wisdom

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *