Человек аскетичный: Аскетичный — это… Что такое Аскетичный?

Аскетизм описывает жизнь, характеризующуюся воздержанием от мирских удовольствий. Те, кто придерживается аскетического образа жизни, часто воспринимают свои практики как добродетельные и следуют им, чтобы достичь большей духовности. Многие аскеты верят, что действие по очищению тела помогает очистить душу и, таким образом, получить большую связь с Божественным или обрести внутренний мир. Это может принимать форму ритуалов, отказа от удовольствия или самоуничижения.Однако аскеты утверждают, что наложенные ими на себя ограничения приносят им большую свободу в различных сферах их жизни, таких как повышенная ясность мысли и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям.

Термин «аскет» происходит от древнегреческого слова askēsis (практика, тренировка или упражнения), обозначающего режим, которому следовали многие греческие воины и спортсмены для достижения оптимальной физической формы и грации.

Исторически сложилось так, что существует две основные категории аскетизма: «потусторонний» аскетизм практикуют люди, в том числе монахи, йоги и отшельники, которые удаляются от мира, чтобы жить аскетической жизнью; известные примеры включают Лао Цзы, Гаутаму Будду и Франциска Ассизского.Такие люди оставили свои семьи, имущество и дома, чтобы вести аскетический образ жизни и, по словам их последователей, достигли духовного просветления. «Мирский» аскетизм относится к тем, кто ведет аскетический образ жизни, но не удаляется от мира; например, Махатма Ганди и многие римско-католические священники сделали аскетизм личным фундаментом своей работы в обществе.

Большинство религий — индуизм, джайнизм, буддизм, христианство, ислам и иудаизм — имеют аскетические традиции. Тем не менее, у некоторых людей есть светские мотивы вести аскетический образ жизни, например, артист, который лишает себя ясности ума для своей работы, или спортсмен, который лишает себя во время тренировки, чтобы быть в отличной форме для конкурса.

Виды религиозного аскетизма

Аскетизм чаще всего ассоциируется с монахами, йогами или некоторыми типами священников. Однако любой человек может выбрать аскетический образ жизни. Лао Цзы, Шакьямуни Гаутама, Махавир Свами, Святой Антоний, Франциск Ассизский и Махатма Ганди — одни из самых известных аскетов. Каждая основная религия и большинство небольших религиозных групп имеют аскетические традиции.

Индуизм

В индуизме «Вечный путь» (на санскрите सनातन, Санатана Дхарма) говорит о том, что определенные духовные принципы вечно истинны, превосходят созданные руками человека конструкции и представляют собой чистую науку о сознании.Это сознание не просто сознание тела или разума и интеллекта, но и надментального духовного состояния, которое существует внутри и за пределами нашего существования, незапятнанного Я всего. Садху, которых считают святыми, известны крайними формами самоотречения. Конкретные типы аскетизма варьируются от секты к секте и от святого человека к святому.

Есть несколько форм йоги , практикуемых в индуизме. Раджа-йога (или медитационный союз) основана на влиятельном тексте мудреца Патанджали « Йога-сутра», , который по сути является компиляцией и систематизацией предыдущей философии медитации йогов. Упанишады и Бхагавад Гита также являются незаменимой литературой при изучении йоги.

Цель раджа-йоги четко сформулирована в первом стихе Йога-сутры : читти вритти ниродха («прекращение психических колебаний»). Реализация этой цели известна как самадхи. Основным средством достижения самадхи является саньяса — что означает «отречение» или «оставление».

В отличие от монахов в западном мире, чья жизнь регулируется монастырем или аббатством и его правилами, индуистский саньясин обычно одинокий персонаж и странник (паривраджака). Индуистские монастыри (матха) не имеют большого количества монахов, живущих под одной крышей. Монастыри существуют в основном в образовательных целях и стали центрами паломничества мирян. В большинстве традиционных индуистских орденов нет женщин-санньяси, но в последнее время эта ситуация претерпевает изменения.

Джайнизм

Джайнизм — это аскетическая религия, берущая свое начало в доисторических временах Индии, и ее до сих пор практикуют несколько миллионов человек.Подобно индуистскому аскетизму, джайнизм поощряет пост, практики йоги, медитацию в сложных позах и другие аскезы. Также, как и в индуистской традиции, высшей целью должно быть мокша (то есть освобождение от цикла рождений и возрождений). Для этого душа должна быть абсолютно бесстрастной и непривязанной. Это может быть достигнуто только монахами и монахинями, которые дают пять великих обетов: ненасилие, истина, не воровство, не владение и целомудрие.

Многие аскетические практики джайнизма восходят к Вардхаману Махавире. Акаранга Сутра, или «Книга хорошего поведения» — это священная книга в джайнизме, в которой обсуждается аскетический кодекс поведения. Поскольку джайнские аскеты практикуют полное ненасилие, они не причиняют вреда ни одному живому существу, будь то насекомое или человек. Некоторые джайны надевают ткань на рот, чтобы предотвратить случайное повреждение переносимых по воздуху микробов и насекомых.

Джайнские монахи и монахини путешествуют босиком из города в город, часто пересекая леса и пустыни. Они спят на полу без одеял и сидят на специальных деревянных платформах.Чтобы предотвратить привязанность к какому-либо месту, джайнские аскеты не остаются в одном месте более двух месяцев, за исключением четырех месяцев муссонов (сезона дождей), они продолжают оставаться в одном месте, чтобы избежать убийства форм жизни, которые процветают во время дожди.

Джайны придерживаются строгой вегетарианской диеты без корнеплодов. Пост — это обычная черта джайнского аскетизма, при этом пост длятся день или дольше, вплоть до месяца. Некоторые монахи избегают или ограничивают прием лекарств и госпитализацию из-за пренебрежения к своему физическому телу.Другие аскезы включают медитацию в сидячем или стоячем положении на берегу реки на холодном ветру или медитацию на вершинах холмов и гор, особенно в полдень, когда солнце наиболее яркое. Такие аскезы предпринимаются в соответствии с физическими и умственными пределами индивидуального аскета.

Почти полностью лишенные имущества, некоторые джайны владеют только несшитыми белыми одеждами и чашей, используемой для еды и сбора милостыни. Джайнские монахи и монахини также соблюдают полное безбрачие. Они не касаются и не разделяют платформу для сидения с людьми противоположного пола.Каждый день уходит на изучение Священных Писаний, медитацию или обучение.

Буддизм

Как и в индуизме и джайнизме, цель буддийской практики — положить конец страданиям циклического существования — сансара — пробудив практикующего к осознанию истинной реальности, достижению духовного освобождения (нирвана) . Чтобы достичь этого, нужно очищать и тренировать ум и действовать в соответствии с законами кармы , совершая положительные, полезные действия и избегая отрицательных, вредных действий.

Согласно буддийским текстам, Сиддхартха Гаутама (ок. 563– 483– гг. До н. Э. г. до н.э.), основатель буддизма, родился в королевской семье и вырос в роскоши. Узнав об истинной природе мира за пределами его изолированной жизни — мира, полного страданий, болезней, старости и смерти — Гаутама немедленно отказался от своей привилегированной жизни, оставил свою семью и присоединился к группе аскетов в джунглях.

Время Будды, по-видимому, было временем, когда многие различные группы отречения в необитаемых регионах северной Индии экспериментировали с различными техниками — аскетическими, йогическими, философскими и медитационными — для достижения освобождения от страдания и возрождения.Ранние буддийские тексты изобилуют ссылками на аскетов разных типов.

Согласно некоторым версиям жизни Будды, Гаутама связался с такой группой и овладел радикальным аскетическим режимом, который они проповедовали, до такой степени, что он практически ничего не ел и превратился в кожу и кости. Обнаружив, что он не достиг своей цели с помощью таких аскез, Гаутама отказался от аскетического пути и пошел по тому, что он называл «срединным путем» между полюсами чувственности и аскетизма.

Таким образом, буддизм неоднозначно относится к полезности аскетизма. С одной стороны, он отвергает крайние формы физического самоотречения, которые проявляются в других индийских религиях, в которых он вырос. С другой стороны, не может быть никаких сомнений в том, что буддизм требует от своих более серьезных практикующих не только отречения от мирской жизни, но и усердного обучения самодисциплине и самоконтролю через «восьмеричный путь» (правильные взгляды, намерение, речь, действие, средства к существованию, усилие, внимательность и концентрация).

Хотя Будда отвергал крайние формы физического аскетизма, рекомендованные другими, он все же допускал ряд аскетических практик, называемых дхутангами. Сказано, что эти практики не являются самим путем, но только подготовительными к нему; они помогают искателю избавиться от всех форм привязанности. Дхутанги включают в себя ношение только монашеских одежд, сделанных из выброшенной ткани, проживание только на подаяние без разбора, питание только один раз в день, жизнь в лесу, у подножия дерева или на кладбище и сон только сидя прямо.

Основная форма аскетизма в буддизме — монашеское отречение от мира. В отличие от индуистской системы четырех стадий жизни, в которой отречение было отнесено к концу жизни после стадии домохозяина, буддисты настаивали на том, что как только человек осознает, что этот мир подобен «горящему дому», он должен отказаться от мирской жизни и присоединиться к монастырю. Там, в компании других монахов или монахинь, можно было вести регулируемую жизнь учебы, медитации и самодисциплины, подобную монашеской жизни, которой придерживаются в других религиозных традициях.

Буддизм Махаяны имеет тенденцию быть менее аскетичным по своей ориентации, чем буддизм Тхеравады. Цель жизни тхеравадинов — стать архатом, усовершенствованным святым, который достиг нирваны и больше не переродится. В результате этот «южный» буддизм имеет тенденцию быть более монашеским, строгим и отвергающим мир, чем его северный аналог. В Тхераваде считается крайне маловероятным, даже невозможным, чтобы мирянин мог достичь освобождения. Поскольку Махаяна не согласна с этим, она считает себя «Великой колесницей» к освобождению, в которой может участвовать больше людей.

Иудаизм

История еврейского аскетизма насчитывает тысячи лет со ссылками на назорейский обет воздерживаться от стрижки волос или бороды и не вкушать виноград или вино (Числа 6), а также на «пустынную традицию» пророков, живущих в пустыня, пост на вершинах гор или другие виды самоотречения. Например, Моисей и Илия постились 40 дней на горе Синай, Иеремия не женился (Иеремия 16: 2), Исайя ходил обнаженным три года (Исайя 20), а Иезекииль лежал на боку 390 дней, ел только хлеб. (Иезекииль 4: 9).

После того, как евреи вернулись из вавилонского плена и пророческий институт угас, возникла новая форма аскетизма в знак протеста против мирского и испорченного духовенства династии Хасмонеев во втором и первом веках 90–180 до н. Э. Секта ессеев возникла под знаменем священнического аскетизма, достигнув высшей точки в секте Мертвого моря. Некоторые члены этой группы придерживались безбрачия, и ее священники придерживались жесткой интерпретации законов священнического очищения и диетических ограничений.

Среди раввинов Талмуда некоторые упоминаются как великие и последовательные постящиеся. Мудрец второго века Симеон бен Йохай изображен как аскет, и рабби Зейра особенно запомнился своей любовью к этой форме благочестия. История гласит, что он воздерживался от питья и еды в течение 100 дней, чтобы впоследствии адский огонь не имел над ним власти. Симеон бен Йохай считается основателем каббалы, эзотерической еврейской мистической доктрины и практик, которые включали в себя значительный аскетизм.Сообщается, что некоторые каббалисты проводят всю неделю в посте, делая только субботу днем ​​утешения и радости с целью ускорить наступление мессианской эры.

Есть различные библейские намеки на дни поста в израильские времена (Псалом 109: 24, Неемия 9: 1, Есфирь 4: 3 и т. Д.). Тем не менее, помимо предписанного поста в День искупления, Йом Киппур, основной иудаизм отвергает аскетизм как противоречащий Божьему желанию для мира, который предназначен для наслаждения в установленных пределах.

Христианство

Аскетизм в христианской традиции — это набор дисциплин, применяемых для спасения верующего и содействия его покаянию, а также с целью духовного просвещения. Хотя монахи и монахини известны особенно строгим аскетизмом, аскетические практики очевидны и среди других ранних христиан.

Библейские примеры аскетизма можно найти в жизнях Иоанна Крестителя и Иисуса, которые постились по 40 дней.Иисус наставлял своих учеников поститься (Матфея 6:16) и продавать свое имущество (Матфея 19:21), Святой Павел хранил целомудрие, а примитивная иудейско-христианская община в Иерусалиме (Деяния 4:32) не имела традиции личного владения. , а также периоды молитвы и поста (Деяния 13: 2). Христианские авторы поздней античности, такие как Ориген, Иероним, Иоанн Златоуст и Августин, интерпретировали значения библейских текстов в очень аскетической религиозной среде. Своими комментариями они создали аскетическую версию христианства.

Некоторые ранние христиане считали аскетизм единственным верным путем к спасению. Это учение было отвергнуто православной церковью как еретическое, но аскетическая жизнь сохранилась через институт монашества.

Таким образом, аскетизм таких практикующих, как Иероним, вряд ли был оригинальным, и аскет пустыни, такой как Святой Антоний Великий (251-356, гг. Н. Э., г.), был в традициях аскетов в известных общинах и сектах предыдущих веков. Акцент на аскетической религиозной жизни очевиден как в ранних христианских писаниях ( Philokalia), , так и в восточно-христианской практике исихазма.Среди других известных христианских подвижников — Симеон Столпник, Тереза ​​Авильская, Франциск Ассизский, Клэр Ассизская и многие другие. Действительно, христианские аскеты остаются многочисленными в современном мире как в католических, так и в православных монастырях, которые допускают разную степень аскетического образа жизни. Протестантские подвижники реже, но они есть. Социолог Макс Вебер считал, что протестантская трудовая этика была формой протестантского аскетизма, и некоторые отдельные протестанты действительно соблюдают периоды поста, полового воздержания и других аскетических практик.

Половое воздержание было лишь одним из аспектов аскетического отречения. У древних монахов и монахинь были и другие, не менее важные заботы: гордость, смирение, сострадание, проницательность, терпение, осуждение других, молитва, гостеприимство и милостыня. Для некоторых ранних христиан обжорство представляло собой более первобытную проблему, чем секс, и поэтому сокращение потребления пищи также является аспектом аскетизма. В качестве иллюстрации систематический сборник Апофтегмат, или Изречений отцов пустыни и матерей насчитывает более 20 глав, разделенных по темам; Только одна глава посвящена порнейе («сексуальной похоти»).

Ислам

Исламское слово для обозначения аскетизма — зухд. Сообщается, что Пророк Мухаммед советовал людям вести простую жизнь, а сам он практиковал великие аскезы. Даже когда он стал фактическим королем Аравии, он вел суровую жизнь, граничащую с лишением. Его жена Аиша сказала, что в большинстве случаев он даже не ел два раза полноценно. ^[1] Однако основная мусульманская традиция выступает против крайних форм аскетизма.

Основным исключением из этого правила является пост во время Рамадана.В течение девятого месяца исламского календаря дневной пост (савм) соблюдается большинством соблюдающих мусульман. Каждый день в течение месяца Рамадан ни один мусульманин не должен есть или пить в светлое время суток или иметь сексуальные отношения. Мусульмане во всем мире встают перед рассветом, чтобы съесть (сахур) и совершить свою молитву фаджр . Они прерывают свой пост, когда наступает время четвертой молитвы дня, магриб, (закат).

Во время Рамадана мусульмане также должны прилагать больше усилий для следования учениям ислама, а также воздерживаться от лжи, воровства, гнева, зависти, жадности, похоти, саркастических реплик, злословия и сплетен.Следует избегать непристойных и нерелигиозных образов и звуков, а также секса. ( Коран 2: 187) Чистота мыслей и действий считается важной. Пост задуман как строгий акт глубокого личного поклонения, в котором мусульмане стремятся повысить уровень близости к Богу. В дополнение к молитве и посту мусульманам рекомендуется читать весь Коран во время Рамадана.

Суфизм — мистическое движение в исламе — возможно, развился как аскетическое движение. Название Суфи относится к грубой шерстяной одежде аскета.Через медитацию на Коран и молитвы Аллаху мусульманин-подвижник верит, что он приближается к Аллаху, и, ведя аскетический образ жизни, прокладывает путь для погружения в Аллаха, суфийского пути к спасению.

Ранние мусульманские аскеты сосредоточились на самоанализе и строго контролировали свою жизнь и поведение. Они вели образ жизни, основанный на скромности, умеренности, довольстве и отказе от роскоши. Их практики включали пост, ношение легкой одежды в разгар зимы или уход от мира.

Если ранний суфизм возник из практики аскетизма — отказа от мирской жизни и сосредоточения внимания на молитве Аллаху — то, вероятно, он ограничился небольшим числом преданных практикующих. К середине девятого века суфийский мистицизм начал расцветать. Одной из главных фигур и катализаторов его роста была женщина-мистик Рабиа аль-Адавия (умерла в 801 году), которая подчеркивала абсолютную любовь к Аллаху превыше всего. Переход суфизма от аскетизма к божественной любви привлек внимание масс и элит, и вскоре суфизм начал процветать в Багдаде, распространившись затем на Персию, Пакистан, Индию, Северную Африку и мусульманскую Испанию.

Религиозная мотивация против светской

Соблюдение аскетических образов жизни берет свое начало как в религиозной, так и в светской среде. Например, религиозные мотивы древнееврейских сект, поститься для того, чтобы стать святым, жрицы в храмах древней Греции воздерживались от секса, чтобы лучше служить своему конкретному богу, и философы-стоики, дисциплинирующие свою волю против жизни с чувственными удовольствиями для достижения духовных целей, уравновешивается примерами спартанцев, применяющих режимы суровой физической дисциплины для подготовки к битве, и верой в Риме, что чистота весталок была гарантией от вреда городу.

Светская мотивация

Примеры светского аскетизма:

• «Голодный художник» — это тот, кто сводит к минимуму свои расходы на жизнь, чтобы тратить больше времени и усилий на свое искусство.
• Эксцентричные изобретатели иногда живут похожей жизнью, преследуя технические, а не художественные цели.
• «Хакеры» часто считают свои программные проекты более важными, чем личное богатство или комфорт.
• Различные люди пытались вести аскетический образ жизни, чтобы освободиться от современных пристрастий, таких как алкоголь, табак, наркотики, фаст-фуд, азартные игры и секс.
• Многие профессиональные спортсмены воздерживаются от секса, жирной пищи и других удовольствий перед крупными соревнованиями, чтобы морально подготовиться к предстоящим соревнованиям.

Банкноты

1. ↑ Атхар Саид Накви, Человеческое Я: В свете физики и Корана (Balboa Press, 2018, ISBN 978-1504394888).

Список литературы

• Бракке, Дэвид. Афанасий и аскетизм. Издательство Университета Джона Хопкинса, 1998.ISBN 978-0801860553
• Чедвик, Оуэн. Западный аскетизм. Westminster John Knox Press, 1979. ISBN 978-0664241612
• Коул, Лета Б. и Винклер, Мэри Г. Хорошее тело: аскетизм в современной культуре. . Издательство Йельского университета, 1994. ISBN 978-0300056280
• Накви, Атар Саид. Человеческое Я: в свете физики и Корана . Balboa Press, 2018. ISBN 978-1504394888
• Уимбуш, Винсент Л. и Ричард Валантазис. Уксетизм. Oxford University Press, 2002. ISBN 0195151380

Внешние ссылки

Все ссылки получены 16 января 2019 г.

Кредиты

Энциклопедия Нового Света Писатели и редакторы переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства.Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia, , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедию Нового Света :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

аскетичных суперзвезд | Христианская история

Изображение: Alphab.fr / Flickr

В молодости Эте так часто отказывалась от обеда, что Бог послал ангела принести его с небес. Но ирландскую настоятельницу седьмого века не так легко отвратить от других аскетических практик. Как сказано в комментариях X века, Эте несла огромного жука-оленя на боку, под одеждой, который грыз ее днем ​​и ночью.

Однако однажды, когда насекомое вырвалось наружу, сестры Эте немедленно убили его. Их настоятельница сурово упрекнула их: «Куда пропал мой сын?» она потребовала. «За это деяние ни одна монахиня не будет править после меня».

Ирландские монахи и монахини, такие как Эте, известны своим суровым аскетизмом. Даже в раннем средневековье другие восхищались причудливыми манерами ирландцев.

Монашество в Ирландии было уникальным. Не епископы соборов, а аббаты монастырей задавали темп христианству.Следовательно, чтобы понять кельтское христианство, нам нужно понять кельтскую монашескую жизнь, особенно аскетические чудеса ирландских монахов и монахинь.

Рутина преданности

Повседневная жизнь монастырей сильно различалась. Самыми густонаселенными монастырями, такими как Клонмакнойз или Килдэр, управляли дворяне и женщины, обратившиеся к религиозной жизни, хотя иногда настоятелями были женатые мужчины с детьми, которые также жили в монастыре.

Ирландский монастырь может быть единственной глиняной хижиной, в которой живет стареющий отшельник, или небольшой семейной фермой с небольшой святыней на заднем пастбище, или большим поселением с сотнями домов, церквей и поместий.Величайшими монастырями кельтских земель были большие деревни, населенные священниками, епископами, монахами и монахинями, а также их семьями, а также фермерами, ремесленниками, торговцами, паломниками и туристами. …

Чтобы продолжить чтение, подпишитесь сейчас. Подписчики имеют полный цифровой доступ.

Подвижник философа и поиск смысла

Алойз Любелич (Загребский университет)

1.Введение

Может быть, название этой статьи несколько оскорбительное, претенциозное и навязчивое. Таким образом, я немедленно попытаюсь прийти к объективной и плодородной почве, по крайней мере, в отношении моих собственных ожиданий и ожиданий потенциальных читателей. Поэтому необходимо подчеркнуть всю фрагментарность и относительность видения того, что такое аскетизм, философия и смысл, и что обычно означают эти концепции. В этой статье я сосредоточусь на нескольких моментах, которые кажутся мне важными, чтобы мы могли извлечь как можно больше пользы из данной концепции.Аристотель, особенно в работах Метафизика и Никомахова этика , проблематизировал различные степени знания, от которых зависит разделение науки. По его словам, чувственность и опыт лежат в основе познания. Степени истинного знания проявляются как «пять способов, которыми душа постигает истину»: ремесло, наука, благоразумие, рациональность и мудрость.

2. Степени познания по Аристотелю

Ремесло — это начало науки.Наука — это чисто теоретическая процедура, с помощью которой человек исходит из общего, хорошо известного принципа и, рассуждая, узнает индивидуальный случай или начинает с индивидуума, чтобы прийти к общему путем индукции. Следовательно, научные методы — это силлогистика в целом как наука о рассуждении, и особенно аподиктика, наука аргументации или научного рассуждения. Здесь всегда речь идет о промежуточных знаниях, основанных на принципах, уже известных каким-либо другим способом, а сами они никогда не могут быть получены научным путем.

Благоразумие — сила трезвого или умного обдумывания, средство практического знания и источник практических наук. Его общность условна, потому что она не может быть предписана как научная, а состоит в правомерном применении общего правила или принципа в конкретной ситуации, каждый раз по-разному с учетом меняющихся индивидуальных обстоятельств. Истина «практического силлогизма» также не является необходимой, но, в соответствии с характером практического знания, только вероятна, поскольку это вопрос человека и его изменчивых, а не вечных вещей, а также способа Бытия такого бытие — человек как потенциальность, т.е. Свобода и сила альтернативного принятия решений. Таким образом, этот способ познания на практике и в практических науках будет «сложнее», потому что помимо знания принципов он также требует собственного незаменимого жизненного опыта.

Рациональность — это, кроме того, способность познать сами принципы посредством прямого понимания, откуда наука косвенно, через рассуждение, осуществляет свои знания. Принципы, здесь категории, определения, аксиомы, теоремы и постулаты любого знания и науки, основа всего объяснения, есть сама причина.Наконец, мудрость является кульминацией знания, потому что сама по себе она объединяет все другие формы знания: ремесло и науку, принципы и производительность, теорию, практику и производство (технология), а также соответствующие науки — теоретические, практические и поэтические (технические). в гармоничное целое, а значит, касается «высших объектов».

Такая модель философии и науки, основанная таким образом Аристотелем с его первой философией, оставалась классическим примером философского мышления и научного знания на протяжении веков до свержения науки и техники современности.Но в этой области многое изменилось. Особенно отношение к философии и созерцанию. Однако природа разума такова, что он не успокаивается и не удовлетворяется «достигнутым».

3. Аскетизм и философия

Слово аскетизм означает определенный тип упражнений, аскетизма и отречения, регулярно ассоциируемый с христианством, которое всегда брало под свое крыло тех, кто пытался духовно совершенствоваться и обогащаться новыми знаниями посредством различных умерщвлений.Аскетизм здесь идет рука об руку с попытками увидеть и достичь того, что действительно важно, то есть отвести взгляд от лишнего и банального на то, что действительно заслуживает нашего внимания, бдительности и созерцания. Сегодня, вопреки этим тенденциям, почти каждый борется за лучший стандарт, лучшие условия жизни и работы, поэтому слово аскетизм в этом контексте приобретает негативный оттенок. Если, однако, мы посмотрим на это через призму выбора того, что является наиболее ценным в человеке, то это снова может стать важной предпосылкой для созерцательной жизни, т.е.е. возродить интерес к спекуляциям и духовности.

Если мы хотим вкратце сказать что-то о философской жизни, то мы каким-то естественным образом помещаем себя в перспективу, в которой господствуют мысль и рациональность. Мысль, несмотря на все ее ограничения и опасность того, что ее не считают таковой, хочет встретить то, что уже было рассмотрено или что еще предстоит рассмотреть. Хотя не все философы согласятся с этим, кажется, что каждый в некоторой степени придерживается какой-то философии.Таким образом, каждое определение в определенном смысле является оценочным, особенно когда речь идет об определении человеческой деятельности, ее классификации и проведении границ. Особенно это заметно для интеллектуальной деятельности. Философия претендует на исследование поистине обширной области, поэтому ее границы едва ли можно заметить и уточнить. Тем не менее, всегда остается стимул побуждать каждого использовать свою способность к разрешению проблем в построении собственного мышления и аргументации. Кроме того, титул «философ», ведущего «философскую жизнь», не лишенную аскетизма, ставит в затруднительное положение всех, кто проявлял богатые размышления, но не просил о таком титуле.Поэтому хорошим методом было бы отделить «создателей философии», то есть тех, кто предлагал различные концепции или предлагал критический анализ, от «потребителей философии», которые питаются ими. Таким образом, в центре внимания исследования находятся личные размышления, а не рационализация, иногда слишком мелочная в отношении теорий различных философских школ.

В любом случае, мы являемся свидетелями конца 20-го и начала 21-го века, отмеченного глубочайшими «возрождением» и «землетрясениями».Переопределены почти все концепции, используемые для описания Вселенной (пространство, время, материя, детерминизм), что требует пересмотра тех концепций, которые описывают отношения между людьми, такие как жизнь, свобода и иерархия. Это изложение новых концепций — работа исследователей, принадлежащих к миру ученых, но в то же время они движутся в сторону философии и теологии. Вот почему было бы хорошо снова приступить к работе и вместе с Декартом и Кантом осмелиться подумать, что какое-то «дозволенное мышление» не имеет основы.Это «нет» в первую очередь означает не утверждение обратного, а скорее вопрос. Важно разоблачать общепринятое мнение, основанное исключительно на убеждении, а не на доказательствах. Сегодня, особенно из-за будущих поколений, мы должны спросить себя, что мы оставляем как своего рода духовное наследие или как мы на самом деле расположились в этом мире? Насколько действительно необходимо быть мужчиной, чтобы остаться или стать мужчиной? Все зависит от ответа на этот вопрос. Если достаточно стать производителем и потребителем в обществе, в котором каждому отведена отведенная ему роль, не будучи чрезмерно отмеченным ею, тогда само понятие свободы лишено смысла.Достаточно дать человеку необходимую информацию о его роли. Он просто включает себя в данную модель мышления и действия и функционирует как таковая. Однако другой ответ должен быть более желательным. Принадлежать к человеческому роду означает быть хранителем вопросов, ответов, страхов и накопленных проектов тех, кто был до нас. Это означает участвовать в пути человеческого сообщества к структуре, которая позволяет каждому быть отданным и установленным как дар и ответственность.Цель каждого сообщества — создать атмосферу, в которой мы обогащаем друг друга и вносим свой вклад. Поскольку мы уже формируем культуру непрерывного образования, то это должно быть целью каждой образовательной системы. Каждый имеет право на знания и размышления, которые помогут ему в решении жизненной задачи в целом, стать тем, кем они хотят быть. Создание элитарной, раздробленной и интеллектуальной группы тех, кто «заслужил свое место под солнцем» философией и теологией, на самом деле является распадом на высшие и низшие касты, что снова ведет к разделениям, несправедливости и войнам.Таким образом, они снова должны осознать, что они никогда не входили в законченное общество, в котором больше нечего строить. Такое общество снова стало бы признаком тоталитарного прикрытия, исключающего все, что противоречит общепринятой матрице мышления. В этом контексте и философии, и теологии есть что предложить, особенно если они представляют собой постоянное учение жить и умирать. Философия и теология на самом деле помогают нам спасти душу и кожу. Конечно, можно думать о мире без философии и теологии, но в этой концепции философствовать фактически означает жить.Можно, конечно, жить, как кто-то иронически сказал, на жизнеобеспечении, но мы должны извлекать выгоду из осознания того, что мы существуем, чтобы стать личностями. Без присутствия нашего вида наша планета все еще была бы свидетелем «жизни», но эта жизнь не заслуживает такого огромного восхищения, несмотря на то, что есть исследователи, которые были в восторге от таких анализов и наблюдений. Такая жизнь — результат постоянного процесса, который становится все более и более сложным. Люди следовали этому процессу, чтобы узнать законы природы и как можно точнее спрогнозировать будущие действия.

4. Реабилитация метафизики

Август Конт видел «метафизический век» как тот, в котором мы удовлетворяемся особенно вербальными интерпретациями. Таким образом он фактически объявил о смерти метафизике, потому что она якобы занимается пустыми и бесполезными исследованиями. В соответствии с этим спекуляция является метафизической, если кто-то хочет сказать, что она сложна, непостижима и непроверяема. Напротив, мы должны подходить к «реальному» с помощью «позитивного» метода. В традициях Доминиканского Ордена, к которому я принадлежу, независимо от того, насколько это оспаривается некоторыми, созерцание является составной частью проекта проповеди, поэтому изучайте, размышляйте и, в результате этого активного участия, встречает и передает то, что было на самом деле возникшие в этой борьбе, высоко ценится.Поэтому для нас кажется важным время от времени феноменологически обращаться к определенным вопросам, которые влияют на участие или отставку перед лицом этих различных подходов и идей. Речь идет о некоторых идеях, которые почти спонтанно принимаются и применяются широким кругом выдающихся интеллектуалов, начиная с философов. Эти идеи играют огромную роль в создании и развитии литературы и искусства и накладывают отпечаток на институты и поведение отдельных людей и коллектива.Иногда в начале таких отношений лежат разные философские идеи или ориентации. С этой точки зрения, например, мы можем говорить о рационализме и натурализме в эпоху Просвещения. Философия, а иногда и идеология могут быть главными носителями интеллектуального развития в определенный период. Приток марксизма и экзистенциализма после Второй мировой войны подтверждает это. Некоторые идеи, например идеи эпохи Просвещения, имеют некоторую связь даже с разными и противоположными идеями.Их объединяет простая принадлежность к одному периоду, т.е. это вопрос одного духовного содержания, имеющий качественное значение. Итак, в эпоху Просвещения автономия и сила разума, безопасность в огромном развитии, основанном на убеждении в науке и счастье, были полностью кристаллизованы, свобода личности была подтверждена, и таким образом все трагические ощущения существования действительно стерлось. Жизнь нашего духа обращена к временности и полагается на нее.Это одно из следствий нашей историчности.

Второе следствие — общительность. Коммуникабельность предполагает эффективность общения и распространения руководящих идей, которые составляют его основу. Таким образом, мы можем интерпретировать важность литературы в формировании этой позиции. Этот горизонт явления может заставить нас поверить в то, что правдивость идеи «измеряется» «успехом» ее степени. Истина в этом смысле действительно является подтверждением идеи. Но мы должны сразу заметить, что жизнеспособность идеи не равна успеху в количественном отношении.Идея неверна, потому что ее удалось навязать. Об этом нужно четко сказать, несмотря на то, что есть попытки превратить некоторые идеи в идолов, которым нужно поклоняться. Кроме того, не лишним будет упомянуть, что «забытые идеи» могут быть четко изложены независимо от того, что они не выполняют преобладающую или направляющую роль в отношении внешнего вида.

Таким образом, возникает вопрос: может ли философский анализ выйти за рамки просто описательного уровня? Для философов, которые одновременно являются христианами, философия по своей сути опирается на рациональное знание естественного порядка.Они различают чин откровения и благодати, хотя эти два чина неразрывно связаны. Это нормально, что такой философ будет искать плоды, данные в свете веры. Для них история человечества как таковая руководствуется божественным провидением и поэтому наделена смыслом. Его продолжительность — это не просто повторяющаяся последовательность событий, как пустота, в которую вписаны судьбы людей. Каждый период истории человечества имеет особое значение. Но и в этом мы должны оставаться скромными, чтобы не попасть в ловушку некоего рационализма, который видит прозрачную теодицею в мировой истории.Такое значение очень ускользает от нас, потому что оно сокрыто в секретах божественной мудрости. Если мы стремимся полностью раскрыть его, мы искажаем достоверные знания. В конце концов, что на самом деле означает для философа «созерцание абсолютного знания», кроме попытки принести жертвы идолу?

Это подводит нас к антропологическому обоснованию исторического времени. Наши знания начинаются с опыта и развиваются в соответствии с дискурсивным способом объяснения. Но это ни в коем случае не об автономном и эквивалентном развитии разума, замкнутого внутри себя.Прогресс исторического времени ни в коем случае не является проекцией логического дискурса. Есть резкие повороты, замедление и стагнация, быстрое развитие. Бывают и ошибки, и интеллектуальная лень, и рутина. Дело в том, что история в определенном смысле является учителем жизни, то есть человечеству необходимо бороться за получение знаний, начиная со счастливых и несчастных переживаний, возвышенного творчества и болезненных ошибок. Ничто не гарантирует нам, что разум всегда и безошибочно движется к истине.А именно, в какой-то диалектической концепции часто считается, что ошибка — это элемент самой истины, или что ошибка состоит из некой оптической иллюзии, поэтому необходимо изолировать только эти части, чтобы полнота истины вышла на поверхность. . Очевидно, речь идет о «плавном» способе устранения ошибки. А именно, рациональное стремление обладать истиной как целостностью на самом деле основывается на релятивистском и скептическом восприятии истины и заблуждения. Этот момент необходимо проработать более подробно.Христианский философ осознает тот факт, что раны греха, какими бы глубокими они ни были, не способны уничтожить природу и ее активные источники истины, добра и красоты. Наш разум естественно стремится к истине. Этот фундаментальный факт проливает свет на смысл ошибки. Поскольку наш дух не ищет ошибок ради себя или как таковых, уместно каждый раз, когда мы сталкиваемся с ними, спрашивать, к какой истине относится данная ошибка. Можно сказать, что все, что неправильно, является иллюзией истины и в этом смысле скрывает истину, но поэтому необходимо и важно снова найти истину.Если диагноз хочет быть точным, он будет строгим и требовательным. Эта точность фактически показывает изначальную ориентацию нашего ума на истину. Мы должны применять эту ориентацию во всем и везде.

Таким образом, проникновение и отмеченность «духа времени» на самом деле означает некритическое принятие определенного числа предположений и предрассудков. Есть предыдущая пассивность духа, которая проявляется на фундаментальном уровне и отказывается от бдительности разума.Дух принимает факт, не обсуждая его. Подобный феномен отмечали многие философы, поэтому Декарт открывает новый период философии или после Канта трудно говорить о метафизике, а тем более о естественном богословии.

Эти два мыслителя навсегда и глубоко отметили философию. Однако недостаточно сказать, что после этих двух философов нельзя философствовать, как прежде, в том смысле, что их вклад должен быть принят во внимание, но это вопрос совершенно другого.А именно то, что Декарт и Кант основывали на порядке мышления, кажется, приобретено, и этот новый порядок рассматривается как превосходящий все, что было до него. Их вклад фактически составляет необратимый круг, поэтому почти обязательно думать, начиная с них. Это подтверждает, что мы считаем их постулаты и проблемы истинными без предварительной проверки качества их основных принципов. В конечном итоге признается, что границы между философией, некоторыми представлениями о мире и идеологией не всегда четко определены.Они различаются по важности бессознательного. Соответственно, некоторые философские идеи можно оценивать с помощью способности замечать предположения и обсуждать их. В этом смысле философская мысль жизненно важна, когда она может быть, по словам Ницше, «неудобной», когда она не позволяет «заразиться» духом времени, когда сама по себе имеет силы понять и судить о том, что «Дух времени». Вот что важно. Уметь изобразить диагноз своего времени, добраться до корней, докопаться до сути вещей, объединив страхи и вопросы своего времени, чтобы набросать ответы на накопившиеся вопросы.Это доказывает жизнеспособность некоторых мыслей. Этим мы попадаем на метафизический уровень.

5. Неуверенность между созерцанием и действием

Здесь есть колебания, особенно после Канта, и возможность говорить о вещи в себе, то есть об уровне понятного порядка. Это уровень, на котором действует только ум. Интересный подход к этому вопросу дал Бела Вайсмахер в своем справочнике «Онтология». Кроме того, он отмечает, что «чтобы быть справедливым по отношению к Канту, мы должны упомянуть, что его целью было не разрушение, а новое основание метафизики».Этот уровень особенно заметен по отношению к созерцанию и действию. Прежнее превосходство созерцания над действием, умственной работы над ручной работой часто интерпретировалось в этом смысле, поскольку в течение многих лет, согласно вышеупомянутой категоризации знания Аристотелем, это было своего рода аксиомой. Необычайной иллюстрацией этих отношений является библейский пример Марфы и Марии, которые выбирают, каждая по-своему, примат одного над другим. Марта полностью занята домашним хозяйством и подготовкой всего необходимого, даже необходимого для жизни, в то время как Мария по-прежнему выбирает лучшую часть, т.е.е. она выбирает созерцание. В начале Summa contra Gentiles , в четвертой главе, святой Фома Аквинский обсуждает вопрос о том, что имеет смысл предложить людям поверить в те истины о Боге, которых может достичь естественный разум. Он также рассматривает этот вопрос в Summa Theologiae . Среди проблем, которые препятствуют единственному рациональному исследованию, он заявляет, что «Другие отрезаны от стремления к этой истине из-за необходимости, налагаемой на них их повседневной жизнью.Некоторые мужчины должны посвятить себя мирским делам. Такие люди не смогут уделить так много времени досугу созерцательных исследований, чтобы достичь высшей точки, к которой может прийти человеческое исследование, а именно познания Бога ». Именно здесь мы фактически подходим к ключевым вопросам, касающимся понимания времени и того, что действительно важно, если это относится к шкале ценностей или определенному выбору. В этом смысле я перечислю несколько важных подходов. Первый, безусловно, принадлежит Джозефу Пиперу, который, так сказать, восстановил значение досуга для философствования.«Философствование для Пипера — это не повседневная деятельность или практическая деятельность, которой можно научиться, это гораздо больше похоже на поэзию, религию, музыкальный опыт, который просто происходит, который принимается в качестве подарка, который созерцает смысл как таковой и смысл реальности во всей ее полноте ». Помимо Пипера, важно также упомянуть работу Ханны Арендт, которая противопоставляет частную и публичную сферы. Она также отмечает, что для древних людей vita contemplativa (созерцание истины греческими философами и созерцание Бога средневековыми христианскими теологами) имел приоритет над vita activa , и в нем политическая деятельность преобладала над творением и работой.Для Арендт экономика — это часть частной сферы, как и для Аристотеля. В наше время происходит поворот традиционной иерархии, который приводит к смешению частной и общественной жизни. Сегодняшняя гиперпродуктивность фактически освобождает человека и дает ему досуг, который когда-то был привилегией меньшинства. Однако досуг все меньше и меньше воспринимается как необходимое время для размышлений, творческой культуры и все больше и больше как праздность и тщеславие вечеринок, о которых уже предупреждал великий Блез Паскаль.Досуг — это только и исключительно в этом смысле возможность потребления. Критерием суждения является свежесть товара, так же, как когда вы покупаете рыбу на рынке и проверяете, свежая она или «продается» уже несколько дней. Таким образом, досуг служит только биологическому процессу индивидов.

6. Медитация на время и «время исполнилось»

В этом контексте представляется целесообразным вкратце взглянуть на некоторые исследования времени, проведенные Мариджаном Ципрой. Он принадлежит к группе философов, которые представляют так называемую идею вечной философии или философию вечности.В некотором смысле эту идею перенял и Лейбниц, и она обсуждалась, например, Карлом Ясперсом в его работе Духовное состояние эпохи . Фактически он начинает с вопроса, заданного Аврелием Августином по-своему в «Исповеди», который показывает всю сложность, казалось бы, простого вопроса. «Анализируя время Аристотелем, мы выясняем, как время является мерой движения или изменения. Время — это не то же самое, что движение или изменение, потому что движение есть только в том, что находится в движении, и в месте движения, а время везде и одинаково во всем.Точнее, эта мера — это число, число относительно «до» и «после», поэтому известное определение гласит: время — это количество движений относительно «до» и «после».

Однако это, казалось бы, ясное и недвусмысленное определение действительно охватывает целый ряд споров, связанных со временем. Во-первых, кажется, что времени вообще нет, потому что оно состоит из прошлого, которого уже нет, и будущего, которого еще нет. Если, кроме того, у времени есть части, то если не целое, то по крайней мере одна из его частей должна существовать.Однако эта часть может быть лишь моментом «сейчас» между прошлым и будущим. Но момент «сейчас», с другой стороны, не является частью времени, потому что момент «сейчас» подобен точке — однако никакое целое не может быть получено из точки как части, потому что точка, как неделимая, не может вообще быть частью чего-либо. Кроме того, что такое «сейчас», всегда одно и то же или всегда разное? Кажется, это не всегда отличается, потому что «сейчас» никогда не может стать прежним, когда оно точно сейчас, и не может таким же образом стать другим в бывшем сейчас или в будущем сейчас.Но также кажется, что это не всегда одно и то же. Начало и конец какого-то времени не могут быть одинаковыми, и то, что произошло тысячу лет назад, не происходит одновременно с тем, что происходит сегодня. Момент «сейчас» одновременно и тот же, и другой. «Сейчас» то же самое и различное, как временное соединение и временное деление — в обслуживании соединения «сейчас» всегда то же самое, что и фиксированная точка измерения времени в отношении до и после; на службе у дивизии это точка, по возможности всегда другая.На службе единства времени «настоящее» всегда одно и то же и реально, на службе его разделения оно, если возможно, также всегда различно. Этот трехсторонний парадокс времени, то есть то, что существует только во времени, — момент «сейчас» — был впервые отмечен у Аристотеля, и с тех пор он оставался авторитетным для всей философской традиции.

«Сейчас» то же самое и не то же самое, хотя это не часть времени, но в действительности ничто не существует как время, кроме «сейчас», потому что прошлого больше нет, а будущего еще нет.Но настоящий секрет этого парадокса остался для Аристотеля нераскрытым. Сам Аристотель подошел к возможному решению загадки времени, когда, продолжая рассуждать о сущности времени, он пришел к сбивающему с толку вопросу о том, было бы вообще время, если бы души не было. Время, то есть количество движений (относительно до и после), следует понимать как подсчитанное, а не как то, что считается. Счетное никогда не может быть без души, если только душа способна считать.

Поскольку «до» и «после» понимается в отношении расстояния от «сейчас», ясно, что без души, которая владеет моментом «сейчас», считает расстояние этого сейчас от настоящего до и теперь после там. совсем некогда. Следовательно, без души, которая рассчитывает на основе момента сейчас, когда она находится на расстоянии от до и после, понятие времени даже не существовало бы ». Из этой длинной главы можно понять, что это вопрос в высшей степени философская проблема, которая ведет к ряду других вопросов, таких как вопрос о душе, сознании, самости, субъекте, cogito и о том, что тесно и неразрывно связано к временным категориям и обдумыванию.Но я нашел сжатую формулу, которая может побудить нас к более глубокому размышлению с другой точки зрения, и она связана с фразой «время исполнилось». Мы находим его в начале Евангелия от Марка.

Такое утверждение, как «время исполнилось», нельзя понять ни напрямую, ни легко понять. Время для нас действительно может принимать разные удары. Мы бы сказали, что это некая субъективная категория. Часто это означает своего рода повторение, вечное повторение того же Ницше или воспринимается как некоторый прогресс или упадок.Следовательно, мы видим разные соизмеримости, которые нелегко понять. Возникает вопрос: как мы действительно справляемся со временем и историей? Время для нас — это то, что мы пережили, то, что мы живем сейчас, время надежды, радости или печали. Время действительно исходит из нас самих и находит источник и меру в человеке. Однако когда говорят, что какое-то время исполнилось, что это значит? Означает ли это, что время остановилось, что оно подошло к концу? Значит ли это, что время определенно определено? Когда дело доходит до исполненного времени, очевидно, что речь идет о значении человека и его пребывании на земле.Речь идет о глубокой трансформации границ, определяющих нашу человеческую историю. Это предложение смысла, представленное и интерпретируемое философией и теологией по-своему.

7. Заключение

Мы не можем оставаться равнодушными к тому, что происходит внутри и вокруг нас. Нас это все беспокоит. Размышление и молитва необходимы, чтобы адекватно ответить на вызовы, с которыми мы сталкиваемся сегодня. В этом контексте кажется, что искусство, равное мудрости, заключается в сочетании повседневной деятельности и созерцания.Созерцание позволяет нам определять цели и задачи человеческой жизни. Действия позволяют нам приблизиться к целям, а иногда и к достижению цели и смысла человеческой жизни. В зависимости от обстоятельств мы иногда более созерцательны, а иногда более активны, но мы не можем допустить, чтобы ни один из них исчез в нас. Очень опасно делать упор только на теории или только на практике, как если бы некоторые люди были предопределены для одного или другого. Чем больше мы чувствуем потребность в действии, тем больше усилий мы должны вкладывать в размышления.Чем больше нам бросает вызов комфорт созерцания, тем больше мы должны отдавать себя деятельности. Человек — таинственное существо, стоящее перед тайной другого существа и способное наблюдать вселенную, даже если она является внешней по отношению к нему.

Современные науки, такие как астрофизика и физика элементарных частиц, показывают, что Вселенная — уникальный город, в котором все взаимосвязано. Мы участвуем в этой взаимозависимости. Мы не можем от этого избавиться. Этот город, вселенная, по определению содержит в себе совокупность всего сущего, и он не может воевать с человеком, потому что нет «остального мира».Мы граждане вселенной. Но нашему воображению трудно приспособиться к этому огромному городу. Практично ограничить наш взгляд окрестностями, в которых мы живем, землей. К жилому комплексу, часть которого принадлежит нам, Европе и Средиземноморью. В нашу квартиру, Хорватия. В нашу маленькую комнату, нашу провинцию. Чувство нашей встроенной принадлежности позволяет нам делать наши проекты совместимыми с проектами других людей.

Project MUSE — Григорий Великий: аскет, пастор и первый человек Рима Джорджа Э.Демакопулос (обзор)

Папа Григорий Великий за последние три десятилетия вызвал взрыв исторического внимания. Недавние исследования сосредоточились на вопросах преемственности — был ли Грегори лидером поздней античности или средневековым лидером? Римский епископ или византийский патриарх? Ученый-классик или христианский экзегет? Духовный учитель или прагматичный церковный менеджер? Этот том является долгожданным дополнением к этому миксу и представляет собой третью крупную публикацию Джорджа Демакопулоса о Грегори.В его хорошо принятом Пяти моделях духовного руководства в ранней церкви (Нотр-Дам, 1977) деятельность Грегори в качестве духовного наставника духовенства в пастырском правиле была пятой рассматриваемой моделью. Вторая большая книга Демакопулоса, «Изобретение Петра: апостольский дискурс и папская власть в поздней античности» (Филадельфия, 2013), предлагает критическое перечитывание претензий на папское первенство трех епископов Рима: Льва Великого (440–61), Геласий (492–96) и Григорий (590–604).

Самый последний том оценивает поставленные выше вопросы как ложные двоичные файлы (стр. 11) во многом так же, как это сделали авторы недавней публикации Брилла « Спутник Григория Великого » под редакцией Бронвен Нил и Мэтью. Даль Санто (Лейден, 2013), в которую Демакопулос внес ценный вклад. Избегая традиционной повествовательной истории (как, например, Барбара Мюллер, Führung im Denken und Handeln Gregors des Grossen [Tübingen, 2009]), Демакопулос выбирает здесь историко-богословский подход, который в равной степени получает свидетельства из книги Григория [End Page 589] обширный регистр писем (самый большой из сохранившихся с поздней античности) и его пастырские, проповеднические, экзегетические и агиографические труды.Это дает богатую и разнообразную картину административных суровостей римского епископата в конце шестого и начале седьмого веков, а также отражает более экзистенциальные проблемы, которые ослабевшая власть Рима подняла для своей церкви, его жителей и его жителей. лидеры. Демакопулос подходит к этим проблемам с сочувствием и нюансами и дает превосходный отчет о трех аспектах понтификата Григория: его аскетической, пастырской и гражданской роли. В части 1 аскетизм самого Григория, в котором ценится общественная служба, а не отстраненный духовный прогресс, показан как центральный в его теологии.В части 2 Демакопулос демонстрирует, что пастырское богословие Григория неразрывно связано с аскетическим мировоззрением, которое одновременно измеряет достоинства потенциального кандидата на духовное лидерство с точки зрения его аскетических способностей и поощряет тип духовного наставления, в котором упор делается на моральную реформу через аскетические средства.

(стр. 81)

В третьей части утверждается, что неудивительно, что аскетическая формация и пастырские заботы Григория повлияли на каждый аспект его реакции на гражданские проблемы Рима (стр.157).

Введение (стр. 1–11) представляет собой полезный обзор истории науки, от противоборствующих лагерей Эриха Каспара и Вальтера Ульмана до недавних дебатов в области европейской и североамериканской науки. Возможно, единственным недостатком для этого читателя было то, что он редко цитировал длинные цитаты из сочинений Грегори. Множество коротких отрывков, таких как обсуждение использования Грегори аскетических идиом в его экзегетической трактовке грехопадения (стр. 22). Это удобный синтез, но он был немного удивительным, учитывая, что Демакопулос утверждает, что использует инструменты дискурсивного анализа, когда литературный контекст, прецеденты и риторические приемы рассматриваются под историческим микроскопом.Такой подход к тексту может быть очень полезным, и его можно было бы подкрепить большим количеством ссылок на латынь в переводе.

Однако это лишь незначительная придирка, и она не должна умалять удовольствия и выгоды, которые могут быть получены от хорошо представленного и аргументированного рассказа о многогранном епископе, чье наследие все еще может внести большой вклад в обсуждение лучших Практика духовного лидерства, не в последнюю очередь в нынешнем римском экклезиологическом контексте.

Григорий Великий: подвижник, пастырь и первый человек Рима | Джордж Э.Демакопулос | 9780268026219

Григорий Великий (епископ Рима с 590 по 604 год) — одна из самых значительных фигур в истории христианства. Его богословские труды описывают средневековое христианское отношение к мистицизму, экзегезе и роли святых в жизни церкви. Масштабы административной деятельности Григория как в церковных, так и в гражданских делах Рима также способствовали формированию средневекового папства.Григорий дисциплинировал недовольных священнослужителей, вел переговоры с варварскими правителями и курировал управление огромными поместьями, в которых работали тысячи рабочих. Ученых часто озадачивали две стороны Григория — богослов-монах и расчетливый администратор. Исследование Джорджа Э. Демакопулоса является первым, кто выдвигает аргумент о том, что существует четкая связь между мыслями понтифика и его действиями. Исследуя уникальные аспекты аскетического богословия Григория, в котором вершина христианского совершенства рассматривается с точки зрения служения другим, Демакопулос утверждает, что именно те аспекты богословия Григория, которые сделали его отличительным, были именно теми факторами, которые структурировали его ответы на практические кризисы его день.Обладая всесторонним пониманием христианской истории, которое сопротивляется традиционному разделению между христианским Востоком и христианским Западом, Демакопулос помещает Григория в более широкие движения христианства и римского мира, которые характеризуют переход от поздней античности к раннему средневековью. Это новое прочтение обширных богословских и практических работ Григория подчеркивает новизну и нюансы Григория как мыслителя и епископа.

Эта оригинальная и в высшей степени удобочитаемая интерпретация будет обязательна к прочтению студентам и исследователям Григория и христианства VI века, историкам поздней античности, медиевистам, церковным историкам и теологам.

Григорий Великий: аскет, пастор и первый человек Рима потенциально может стать самой важной интеллектуальной биографией Папы Григория I.Демакопулос предлагает новую интерпретирующую парадигму, настаивая на том, что «проблема двух Григориев» на самом деле вовсе не проблема: аскетическое и пастырское богословие Григория, как он утверждает, информирует и структурирует его административные практики. Это важное открытие окажет значительное влияние на будущие исследования. -Кристина Сесса, Государственный университет Огайо.

Джордж Э. Демакопулос — профессор теологии Фордхэмского университета.Он является автором и редактором ряда книг, включая Пять моделей духовного руководства в ранней церкви (University of Notre Dame Press, 2007), соредактор (с А. Папаниколау) Православных чтений Августина (Издательство Св. Владимирской семинарии, 2008 г.) и редактор Св. Григорий Великий: Книга пастырского устава (Издательство Св. Владимирской семинарии, 2007 г.).