Что значит просветление: Просветление — это… Что такое Просветление?

Автор: | 14.03.1983

Содержание

Просветление — это… Что такое Просветление?

Просветление — понятие, в обыденном (небуддистском) контексте означающее внезапно охватившее человека ощущение ясности сознания, резкое полное осмысление ситуации.

В буддизме

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 12 мая 2011.

В буддийской религиозной практике, просветление (санскр. बोधि, бодхи, тиб. བྱང་ཆུབ་, Джанг Чуб, кит. 菩提, Пху Тхи, пиньинь: pútí) — состояние ясности, осознанности, понимания практик и выхода из состояния субъектно-объектной дихотомии. Так как понятие просветления в значительной мере связано с практическими аспектами буддизма, оно трудно подлежит вербальному определению.

Вот описание одного из подходов к определению просветления:

  • Просветление — состояние полной осознанности (выход за пределы дуального ума), при котором происходит растворение эго и исчезает ощущение себя исполнителем, то есть исчезает иллюзия волеизъявления. Это приводит к состоянию единения со всем окружающим.
    Просветление достигается за счет понимания ошибочности, так называемого, «волеизъявления», благодаря чему возникает спонтанность умственной деятельности (точнее, она теперь принимается), в результате этого происходит разотождествление сознания со своим телом и умом. Таким образом сознание освобождается от иллюзий и отождествлений и становится чистым свидетельствованием.

Просветление, согласно учению Будды, означает знание Единственного Пути, ведущего к освобождению от страдания к нирване.

Трактовки

  • Просветление — термин, часто используемый в дзэн. Ему соответствует термин сатори, пробуждение ото сна неведения, что является очень важным событием в жизни человека (соответствует второму посвящению). Исходя из притч, можно делать вывод, что изначально это то же самое, что и псевдонирвана в Западной метафизике, Первичный Восторг в начальном Буддизме.
    Это скачкообразное изменение восприятия окружающего мира, знаменующее собой переход к отличной от общепринятой форме мышления. Одновременно является началом открытия чакры «третьего глаза» и трамплином для глубоких изменений сознания.
    Как витальная форма, тяжело поддается ментальному описанию. Из всех попыток изобразить происходящее в момент просветления, пожалуй, наиболее близкой к реальному восприятию можно признать формулировку: «ощущение такое, как будто с вас сняли половину черепа».
  • Полное просветление — это состояние реализации (от англ. realization — осознание), в которой уничтожены самые тонкие следы неведения относительно природы реальности, уничтожены обе Завесы; иногда называется воплощением «Трёх Кай» (трёх тел Будды). Характеризуется Пятью Будда-мудростями и четырьмя видами Активности.
    В разных системах существуют условные разделения на уровни или стадии пути к просветлению, называемые Бхуми, Пять Путей и Этапы Махамудры. Полное просветление означает окончание круга воплощений (рождений и смертей). Наступает после достижения состояния самадхи (соответствует третьему посвящению).
  • Просветление подразумевает переход в состояние отсутствия эго. Только тот может называться просветлённым, у кого нет эго. Сам термин «эго» рассматривается в отрыве от традиционной психологии. Эго — это своеобразная человеческая энергия. «Я» человека — это и есть эго. Когда исчезнет ощущение индивидуальной фиксированной сущности, когда исчезнет «я», когда исчезнет энергия, называемая «я»,
    только
    тогда наступает просветление. Это невозможно обрести через психологические техники, уловки ума, понимания и даже осознания, никакие знания не приводят к просветлению, никакие методы. Даже медитации малоэффективны. Эго — это огромная по объёмам энергия; чтобы её преобразовать, необходимо совершать определённую работу.
  • Согласно работам индийского философа Ошо, просветление является высшей точкой самореализации существа, происходящего с существом в результате внутреннего поиска.
  • Согласно ряду трактовок в западных переложениях восточных учений (например, в тренинге «ЭСТ»), просветление есть принятие реальности такой, какая она есть, то есть в прекращении всяких попыток строения концепций либо интерпретаций непосредственно (чувственно) переживаемой реальности. «Что есть, то есть, чего нет, того нет». В частности, следует признать машинность, автоматичность и неуправляемость своей системы «тело-ум», признавая за «собой» возможность только наблюдать и принимать эту систему, соглашаясь со всеми ее решениями, потому что эти решения были ей приняты.

См. также

Ссылки

Далай-лама рассказал, как достичь просветления

https://ria.ru/20210329/prosvetlenie-1603325253.html

Далай-лама рассказал, как достичь просветления

Далай-лама рассказал, как достичь просветления — РИА Новости, 29. 03.2021

Далай-лама рассказал, как достичь просветления

Далай-лама ответил российским студентам, что такое просветление, как его достичь и сможет ли человечество выжить, если все станут просветленными. РИА Новости, 29.03.2021

2021-03-29T16:34

2021-03-29T16:34

2021-03-29T16:50

религия

буддизм

далай-лама xiv (тэнзин гьяцо)

религия

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn21.img.ria.ru/images/155632/61/1556326158_0:160:3072:1888_1920x0_80_0_0_95fa6b32e390cb4c5a85bf7f9f2f03d7.jpg

МОСКВА, 29 мар – РИА Новости, Ольга Липич. Далай-лама ответил российским студентам, что такое просветление, как его достичь и сможет ли человечество выжить, если все станут просветленными.Первая онлайн-встреча всемирно известного духовного лидера буддизма с воспитанниками пяти государственных университетов России прошла в понедельник при участии руководителя Института общей генетики имени Н. И. Вавилова РАН академика Николая Янковского и других видных российских ученых. Она была посвящена теме «Мир в эпоху перемен». Вопросы Далай-ламе задавали студенты МГУ, СПбГУ, Калмыцкого, Бурятского и Тувинского госуниверситетов. Трансляцию провел на своем сайте фонд «Сохраним Тибет».Он отметил, что буддисты не верят в Творца, заботящегося обо всех творениях, и потому вся ответственность за жизнь человечества лежит на самих людях.»Буддизм говорит, что нет Бога-Творца, что вы сами себе хозяева, на протяжении многих жизней вы рождаетесь в разных телах, в разных галактиках. Можно менять жизни, галактики, но поток сознания будет тот же», — добавил духовный лидер.Организаторами первой онлайн-встречи Далай-ламы с российскими студентами выступили фонд «Сохраним Тибет» и Центр тибетской культуры и информации (Москва).

https://ria.ru/20210329/samopozhertvovanie-1603249339.html

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og. xn--p1ai/awards/

2021

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/155632/61/1556326158_171:0:2902:2048_1920x0_80_0_0_92eb8bbbbacc862f1aa91174e1914716.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

int[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

буддизм, далай-лама xiv (тэнзин гьяцо), религия

Описание просветления — Самопознание: путь к просветлению

Просветление – это замечательное состояние, но дать ему точное описание очень сложно, потому что оно находится вне слов и понятий.

Слова только искажают его. Поэтому, не цепляясь к самим словам, посмотрите в том направлении, куда они указывают.

Помните, что слова, описывающие явление, – это всего лишь ярлыки. Ярлык и явление – не одно и то же. Поэтому слова не могут передать точный смысл явления, но могут указать направление, куда нужно смотреть. Это как дорожный указатель, говорящий о том, что вы въехали в город – но указатель и город отнюдь не одно и то же. Учитывайте этот момент во избежание лишних проблем.

Просветление – это изначальное состояние сознания. Это состояние чистого

неограниченного сознания – оно было таким, пока вы не надумали о себе всякой всячины. «Неограниченного» – означает «не имеющего никаких границ, размеров, ограничений». Слова, мысли, понятия, представления, убеждения, мировоззрения – это всё ограничения. 

Просветление – это истинная природа духовного существа, то есть Вас. Она неизменна, вечна и бесконечна. Меняется всё, кроме вашей изначальной природы, которую человек просто забыл. ВОТ ПОЧЕМУ ЛЮБОЙ МОЖЕТ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ. На самом деле,  «достижение просветления» — это не совсем правильное выражение. Как можно достичь того, что и так есть? Более правильно было бы сказать, что нужно освободиться от иллюзий, которые мешают видеть Истину — свою изначальную духовную природу, чистое сознание.

Большинство техник, ведущих к просветлению, убирают стереотипы мышления и поведения, умственные ограничения и ложные представления о жизни (иллюзии), страхи и беспокойства, убеждения, которые не дают жить «здесь и сейчас», присутствовать (просто быть) и воспринимать.

Нельзя сказать, что просветление – это состояние радости или блаженства, потому что это было бы ограничивающим заявлением: это бы означало, что все остальные эмоции и ощущения исчезают.

Просветление не избавляет ни от каких эмоций и ощущений тела. Человек не становится роботом или растением. Просветление избавляет от ложного

эго — ложной отождествленности с телом, умом и еще кучей всего, что мы считаем своим и к чему чрезмерно привязаны. Когда ложное эго исчезает, различные эмоции и ощущения продолжают периодически проявляться, сознание их воспринимает, но отождествленность с телом отсутствует. Также правда, что количество и интенсивность неприятных эмоций резко уменьшается. По крайней мере, это верно для данного пути, что подтверждается сотнями положительных отзывов, опубликованных на форуме. Мысли, эмоции и ощущения возникают и исчезают, не оставляя следа. Они не «зависают», не имеют такой длительности существования, как раньше. Каждый новый миг приносит новые восприятия, избавляя от того, что было мгновение назад. В какой-то момент может возникнуть ощущение грусти, но уже через пару секунд вы осознаёте, что на лице сияет улыбка, а грусть исчезла бесследно. Это к примеру.

Также нет отождествленности с умом: вы не можете больше сказать «я подумал», «я решил», «я сделал вывод» — это не будет соответствовать истине. Вы, скорее всего, скажете так: «пришла мысль», «возникло решение», «вывод такой». По крайней мере, будет ощущение, что теперь это так. Вы не воспринимаете себя как ум, вы скорее – присутствующее сознание, наблюдающее ум. Хотя, конечно же, многие просветленные продолжают пользоваться привычными для людей словами типа «я», «мне», «думаю» и т.д.

Для просветления также характерно большее понимание дуального устройства ума и жизни в целом.

Насчет ума. Остается ли ум после просветления? Функциональный ум – да, остается, потому что ум и тело – это своего рода один механизм. Функциональный ум – это просто механизм, обеспечивающий выживание тела. Он просто работает, выполняя конкретные функции. Это ум тела, как у животного.

Другой ум, который и есть «эго» — исчезает. Эго – это «думающий ум», вечно болтающая сущность, выносящая суждения, оценки, сравнения, постоянно о чем-то беспокоящаяся и спорящая сама с собой. Эго ощущается как «я» и считает себя чем-то вроде центра сознания, контролирующим свои мысли, слова и действия. Задайте себе вопрос «кто я?», и эго выдаст ответы. Все ответы на этот вопрос (полученные до просветления) представляют собой отождествления.

Когда исчезает эго, остается чистое воспринимающее сознание и тело с его функциональным умом. Отождествления с умом и телом теперь видятся как иллюзия. Вы продолжаете быть с телом и умом, но понимаете, что не являетесь ни тем, ни другим. Откликаясь на имя, вы понимаете, что имя – это просто ярлык, прикрепленный к этому телу-уму, которое вы воспринимаете. Конечно же, некоторая связь с телом-умом-именем остается, поэтому вы продолжаете откликаться на имя.

 

 

Полная духовная свобода, к которой так стремятся в различных практиках – это синоним просветления. Это пробуждение от иллюзий, в которые человек был вовлечен. Это чистое присутствие, свидетельствование, наблюдение иллюзий жизни и невовлеченность в них. Это как настоящее пробуждение от ночных сновидений: во сне вы были вовлечены и неосознанны, сновидение казалось настолько реальным, что вопрос его реальности просто не возникал. Но вот вы проснулись и поняли, что это было нереально, это просто была иллюзия. Подробнее о свободе написано в статье Свобода и обусловленность.

Просветление – это состояние вне дуальностей, вы не находитесь в их ловушке. Это важная часть описания просветления. О дуальностях мы говорим подробнее на Первом Уровне.

К сожалению, словами трудно описать просветление, так как имеет место значительное искажение, поэтому существует так много заблуждений о просветлении. С этим ничего поделать нельзя. Не думайте, что где-то существует единственно точное описание просветления – нет. Есть просто указатели, которые направят в нужную сторону, но чтобы полностью понять что это, нужно осознание на своем опыте.

Просветление, достигаемое с помощью техник 1-5 уровней, не приводит к полному (абсолютному) разотождествлению. И это хорошая новость.

Во-первых, потому что такая цель не стоит, ибо абсолютное разотождествление привело бы к абсолютной потере осознания – это был бы возврат в изначальное состояние непроявленного сознания, не осознающее само себя. Это превращение в полное ничто (и даже такое определение неверно).

Во-вторых, никакая техника не даст абсолютного просветления (в значении «полного разотождествления»). Пока тело живое, в любом случае сохраняется некоторая связь с ним, небольшое отождествление, хотя и иллюзорное. Иллюзорное потому, что душа по природе своей не связана с телом, см. природу души. Это можно сравнить с компьютерной игрой: вы как игрок находитесь перед монитором и наблюдаете происходящее на экране. Ваше внимание постепенно вовлекается в игру и отождествляется с персонажем. Вы, очевидно, находитесь вне игры (сидите за монитором), но так как ваше внимание целиком там (благодаря желанию наслаждаться игрой) и привязано к этой виртуальной реальности, то и создается ощущение отождествления, благодаря которому игра переживается как реальность. Но сделайте «шаг назад» — и вы увидите, что в игре вас ничего не держит, кроме обычного интереса. И никогда не держало. И вы — не персонаж. И вы никогда по-настоящему не были внутри игры. Только ваше внимание было там, не более. Это осознание и называется разотождествлением, освобождением, просветлением, выходом из матрицы. В книге «Просветление за полчаса» я провел различие между духовным пробуждением и просветлением.

Просветление может случиться, но НЕ в тот момент, когда вы будете что-то делать для его достижения. Потому что любое делание – это движение внутри дуальности, от одного полюса к другому (о дуальностях см. первый уровень). Пока вы движетесь внутри дуальности, вы движетесь внутри иллюзии, даже если при этом вы опустошаете ум (от тех же дуальностей и иллюзий), что само по себе полезно и целесообразно! Просветление находится вне дуальностей. Поэтому на каком-то этапе работы над собой все дуальности и движение внутри их будут оставлены – это случится само и произойдет просветление. Абсолютное же просветление, то есть тотальное разотождествление (с потерей самоосознания), находится абсолютно ВНЕ ВСЕХ дуальностей и теоретически может произойти после смерти тела; но его невозможно достичь с помощью каких бы то ни было собственных усилий.

Поэтому давайте оставим абсолюты в покое, и вернемся к практической стороне вопроса.

Просветление, достигаемое при помощи предлагаемых техник, представляет собой состояние, которое в общих чертах можно описать так:

— Осознанное присутствие в моменте здесь и сейчас (подробнее в статье «Здесь и сейчас»)

— Привычное состояние – отсутствие отождествлений с чем угодно, будь то тело, разум, дух, игровая роль или что-то еще,

— Безмятежность, нирвана, блаженство,

— Полное приятие как есть происходящего (отсутствие отождествленности с «я», которое не принимает),

— Понимание устройства ума и жизни (Работа ума: ловушки и хитрости),

— Легкость в общении с людьми,

— Отсутствие «кнопок», с помощью которых другие могли бы вами манипулировать,

— Способность ясно видеть и эффективно использовать «кнопки» других людей (не факт, что вы станете их использовать),

В дальнейшем на сайте под словом «просветление» подразумевается именно это описанное состояние, а не какой-то теоретический абсолют. Более глубокое понимание просветления возникает по мере приближения к нему. Для первых нескольких уровней это описание подходит (просто как ориентир), хотя в дальнейшем вы сами поймете, насколько оно неточное. На пятом уровне есть намного более полное и точное описание просветления.

Википедия дает следующее определение просветления: состояние полной осознанности не человеческой сущности (выход за пределы дуального ума), при котором происходит растворение эго и исчезает ощущение себя исполнителем, то есть исчезает иллюзия волеизъявления. Это приводит к состоянию единения со всем окружающим. Также википедия утверждает, что просветление достигается за счет понимания ошибочности волеизъявления, благодаря чему возникает спонтанность умственной деятельности (точнее, она теперь принимается), в результате этого происходит разотождествление сознания со своим телом и умом. Таким образом сознание освобождается от иллюзий и отождествлений и становится чистым свидетельствованием. Если сейчас это не понятно, оставьте на потом, на пятом уровне будет гораздо понятнее.

Ну и, конечно же, теорию лучше уравновешивать практикой, для чего и создан этот сайт. Статьи постоянно добавляются, следите за обновлениями. Начните с техник Первого Уровня, работая с дуальностями, и получите первый опыт просветления (выход за пределы дуального восприятия), пусть даже кратковременного и в отдельной сфере жизни.

 

Желаю успехов!

Смотрите по теме: В поисках истины и на форуме Вопросы и ответы об истине и просветлении.

Научная точка зрения — Уровни Сознания и Уровни Просветления.

 

 

 

Юмор о просветлении

 

К сидящему в позе лотоса и медитирующему гуру приходит ученик и говорит:
— Учитель, я прилежно занимаюсь у тебя уже 10 лет. Ты учишь меня правильно дышать, медитировать, смотреть внутрь себя, видеть то, что не видно обычным людям, учишь меня мудрости Вселенной, общаться с Астралом. ..
Но, учитель, за эти 10 лет меня ни разу не посетило Откровение. Я так и не достиг Просветления!
Учитель прервал свое общение с Астралом и говорит:
— 10 лет? Странно — за такой срок всякий у меня осваивает Пресветлое Космическое Учение. Странно!!! … А ты у кого траву покупаешь?



Распространяя материалы сайта Самопознание: путь к просветлению, ставьте, пожалуйста, ссылку на источник.

Достичь просветления / Хабр

В Индии жил студент, пожелавший достичь состояния просветления. Он ушёл из семьи в поисках гуру. Остановившись у одного из них, он спросил относительно способа достижения просветления.


Гуру сказал:

— Достичь просветления можно очень просто. Всё, что тебе нужно — это вернуться домой, и каждый вечер сидеть перед зеркалом в течение получаса, задавая самому себе один и тот же вопрос: «Кто я? Кто я? Кто я?»

Студент спросил:
— Эй, не может быть, чтобы всё было так просто.

—О, да, это действительно просто, — ответил гуру, — но если ты хотел бы выслушать другое мнение, то на этой улице живут ещё другие гуру. Спроси у них.

—Большое спасибо, — сказал студент, — я так и сделаю.

И студент пришёл к другому гуру с тем же вопросом.

И второй гуру ответил:
— О, это весьма трудно и займёт много времени. Ты должен объединиться со своими единомышленниками в общину и работать в поте лица не получая никакого вознаграждения.

Студент был очень взволнован. Философия этого гуру была более совместима с его собственным представлением о пути к истинному просветлению. Он всегда слышал, что это было трудно. Гуру сказал ему, что единственная незанятая работа в общине — уборка коровьего хлева. Если намерение достичь просветления у студента действительно серьёзно, то гуру позволит ему убирать навоз и поддерживать хлев в чистоте.
Студент принял предложение, чувствуя уверенность в том, что он на верном пути.

После пяти долгих лет уборки навоза и сохранения в чистоте коровьего хлева, студент почувствовал обескураженность и стал проявлять нетерпение по поводу своего просветления.

Он пришёл к гуру и сказал:
— Почтенный учитель, я искренне и верно обслуживал вас в течение пяти лет, выполняя самую грязную работу в вашей общине. Я не пропустил ни одного дня и никогда не жаловался. Не думаете ли вы, что для меня пришло время достичь просветления?

Гуру ответил: — Ну да, мне кажется, что ты готов. Теперь слушай, что тебе надо делать. Иди домой и каждый вечер, в течение получаса перед зеркалом, задавай себе один вопрос много раз: «Кто я? Кто я? Кто я?»

Изумлённый студент сказал:
— Простите меня, но подтвердите ещё раз, ведь именно это пять лет назад сказал мне другой гуру, который живёт ниже по этой улице.

— Ну да, он был прав, — отвечал гуру. Но кто-то же должен убирать навоз.

Источник

1. ПРОСВЕТЛЕНИЕ. Введение в дзэн-буддизм

1. ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Насколько я понимаю буддизм, он сосредоточивает основное внимание на просветлении, которого достиг Будда. «Будда» означает «просветленный». Просветление еще называют также «бодхи». «Будда» и «бодхи» происходят от одного и того же корня «будх», что означает «будить» или «осознать что-либо». «Будда» — это пробужденный от сна относительной, условной жизни. То, чему он учит, есть «бодхи», «просветление», или «самбодхи», иными словами, — «совершенное просветление, не знающее себе равного».

Доктрина Будды основана на его просветлении. Она ставит себе целью помочь каждому из нас достичь этого просветления, так как буддизм не есть нечто, находящееся вне нас и не относящееся к нам лично. Будда был последовательным «индивидуалистом» и настоятельно требовал от своих последователей, чтобы они ценили свой собственный опыт, а не просто полагались на авторитет более высокоразвитой личности. От них требовалась самостоятельность, во имя их же собственного освобождения.

В Дхаммападе мы читаем:

Ведь на деле мы сами совершаем зло, сами приносим себе страдания. Сами оставляем зло, сами очищаемся. Чистота и порочность принадлежат нам самим. Никто никого не очищает.

Все это можно счесть за ярко выраженный индивидуализм, но, в конце концов, когда мы голодны, мы сами должны достать пищу, которая находится у нас во рту. Мы не можем доверить это ни Богу, ни черту. Просветление нужно испытать лично. Буддизм поэтому не есть учение, основанное на личном опыте просветления Будды, который ученикам предлагается проглотить как горькую пилюлю, не дав им ее распробовать и составить своего собственного представления о ее вкусе. По этой причине, чтобы понять буддизм, мы должны, прежде всего, выяснить, что такое совершенное просветление.

Давайте сначала поинтересуемся, как сам Будда достиг просветления.

Подобно всем другим индийским святым или философам, он заботился прежде всего о том, чтобы освободиться от оков жизни и смерти или бремени существования. Поскольку наше существование условно, оно всегда привязывает нас к чему-нибудь, а привязанность порождает страдание. Таково положение вещей, при котором мы все живем. И в каждом из нас, кто хоть сколько-нибудь размышляет над жизнью, живет нечто, что постоянно побуждает нас к попыткам превзойти все эти ограничения.

Мы жаждем бессмертия, вечной жизни и абсолютной свободы. Будда был особенно чувствительным в этом отношении. Он во что бы то ни стало хотел освободиться от оков существования.

Это желание или стремление носит чисто человеческий характер и является следствием того, что мы в состоянии размышлять над нашим собственным положением, что мы можем осознать окружающие условия, как внешние, так и внутренние, а также отделить себя от жизни, которой мы живем. Это стремление, выражаясь языком метафизики, представляет собою попытку познать конечное значение реальности. Эта попытка принимает форму следующих вопросов. Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Каков смысл жизни? Откуда мы пришли и куда мы уйдем? Что такое это «я», которое задает все эти вопросы? Существует ли какая-нибудь внешняя сила, управляющая Вселенной ради своей забавы и т. п.

Все эти вопросы, таким образом, могут быть сведены к одному: что такое реальность?

Философы и так называемые религиозные люди по-разному подходят к этому основному вопросу. А буддисты, и, в особенности дзэн-буддисты, имеют свою особую точку зрения, которая отличается от тех и других.

Как философы, так и религиозные люди, в большинстве своем пытаются решить эту проблему так, как она им представляется, то есть объективно. Они берут вопрос в том виде, как его задают, и пытаются на него тем или иным образом ответить.

Что же касается буддистов, то они стремятся докопаться до источника, в котором возникает эта проблема, и посмотреть, как она вообще возникает. Когда они встречаются с вопросом «Что такое реальность?», то вместо того, чтобы принять вопрос как таковой, они идут к тому, кто задает этот вопрос. Поэтому вопрос этот теряет свой абстрактный характер. На арене появляется личность, живая личность. Она преисполнена жизни, и не менее жизненный также и вопрос, который перестает быть абстрактным и безличным, так как самым непосредственным образом касается того, кто его задает.

Когда ученик спрашивает: «Что такое природа Будды или реальность?» учитель, отвечая вопросом на вопрос, спрашивает: «Кто ты?» или «Откуда у тебя появился этот вопрос?» Иногда учитель может назвать имя ученика, и когда тот ответит «да», учитель, помолчав немного, спросит: «Понимаешь?» Монах может признаться, что ничего не понимает, и тогда учитель назовет его «никудышным парнем».

Буддизм считает, что вопрос никогда не следует отделять от того, кто его задает. Покуда такое разделение будет существовать, вопрошающий не сможет прийти к правильному ответу. Каким образом и когда вообще возникает вопрос? И как только вопрошающему могло прийти в голову задать этот вопрос? Вопрос вообще возникает только тогда, когда вопрошающий отделяет себя от реальности. Он стоит в стороне и задает вопрос: «Что это такое?» Только мы, люди, имеем эту привилегию. Животные лишены ее. У них вообще нет вопросов. Они ни счастливы, ни несчастны. Они просто принимают вещи в том виде, как они перед ними предстают.

Но с человеком дело обстоит совершенно иначе. Мы знаем, как поставить себя вне реальности и размышлять над ней, задавая всякого рода вопросы. Поступая так, мы мучаем себя, а иногда даже находим в этом своего рода развлечение. Однако, когда перед нами встает вопрос жизненной важности, мы ощущаем всю его серьезность.

Поистине, мы имеем привилегию мучиться, и потому, должно быть, имеем также привилегию испытать счастье. У животных же не может быть ничего подобного.

Один монах спросил Нансэна: «Говорят, что все Будды прошлого, настоящего и будущего не знают «того-то», тогда почему кошка и бык знают? Возможно ли это?»

Учитель сказал: «Перед тем, как прийти в Звериный парк, Будда знал кое-что из «того». Монах спросил: «А разве животные могут знать «это». «Как ты только мог их в этом заподозрить?» — ответил Нансэн.

Смысл сказанного: что бы мы ни имели в виду под «этим», «оно» исчезает, как только мы начинаем спрашивать о «нем», как будто «оно» представляет собою нечто, что следует искать вне нас самих. Каждый из нас живет в «нем», и когда мы отделяем себя от «него», спрашивая о нем, мы приходим, в конечном итоге, к тому, что покидаем себя и теряемся.

Это напоминает басню о сороконожке, которая потеряла способность двигаться из-за того, что стала размышлять о том, как она это делает, не путаясь при наличии такого большого количества ног, которые нужно поочередно включать в работу. Наша беда состоит в том, что мы отделяем вопрос от вопрошающего. Однако такое отделение вопроса от вопрошающего является совершенно естественным для человеческого существа. Так уж мы с вами устроены, что везде и всегда нам приходится задавать вопросы. Но в то же самое время эти поставленные вопросы являются причиной самых неприятных ситуаций, в которые мы часто попадаем.

Буддист считает, что такое разделение никогда не приведет нас к решению. Оно необходимо для того, чтобы задавать вопрос, но не может явиться ключом к его разгадке. Скорее наоборот — оно уводит нас еще дальше от нее.

Решить вопрос — означает быть единым с ним. Когда такое единство в самом глубоком смысле имеет место, оно само дает нам ответ, причем вопрошающему в этом случае нет никакой нужды пытаться решить этот вопрос. Он решается сам собой. Именно таким образом буддист подходит к решению проблемы «что такое реальность».

Это означает, что когда вопрошающий перестает отделять себя от вопроса и сливается с ним, он возвращается к первоисточнику.

Другими словами, возвращаясь к началу начал, где отсутствует разделение на субъект и объект, во время, предшествующее разделению, когда мир еще не был сотворен в виде реального опыта, а не в виде логического доказательства, он получает ответ на поставленный вопрос.

Услышав все это, читатель может спросить: «Когда вы говорите о времени, предшествующем разделению на субъект и объект, то есть до того, как Бог сотворил мир, это ведь означает, что мы еще не были рождены и вообще не могли задавать тогда вопросы. В этом случае не может быть и речи о каком-либо вопросе, а также и о каком-либо ответе. Более того, само просветление теряет всякий смысл, так как все в этом случае сводится к абсолютной пустоте, в которой нет еще ни Бога, ни творения, ни нас и, следовательно, никаких вопросов. Такое решение — не решение, а уничтожение».

Все дело в том, что я постоянно и упорно отсылаю читателя в ложном направлении, сбивая его с толку и толкая в кромешную тьму, от которой я его и пытаюсь при этом спасти. Читатель как бы подготавливается к своим собственным похоронам. Все, к чему я стремлюсь, — это совершенно отучить его от всякого рода вопросов, споров и рассуждений, сделав его, таким образом, совершенно свободным — свободным от всякого рода аналитических дискуссий. Это возможно лишь тогда, когда вопрошающий отождествляет себя с вопросом, или когда все существо наше превращается в огромный вопросительный знак, объединяющий начало и конец мира. А это — вопрос опыта, а не рассуждения. Будде удалось достичь этого состояния лишь после шести лет глубоких размышлений и строгого аскетизма. По ходу изложения предмета вам станет это еще яснее.

Так или иначе, буддисты уделяют основное внимание просветлению, считая, что лишь оно одно может дать ключ к решению всех проблем.

Но покуда будут иметь место те или иные формы умственного отделения вопрошающего от вопроса, ответа на последний нечего ожидать, так как любой так называемый «ответ» вовсе не является ответом в подлинном смысле, а лишь в относительном, рациональном, логическом смысле. Такой ответ иллюзорен. Получить истинный ответ, который затрагивает или, скорее, ставит на карту все наше существование, — далеко не легкая задача.

Отделение субъекта от объекта порождает вопрос, а интеллект ответить на него не в состоянии, потому что природа умственного ответа такова, что за ним всегда неизбежно следует целая серия других вопросов и конечного ответа мы так и не получаем. Кроме того, умственное решение — если оно только возможно — всегда остается только умственным и никогда не затрагивает само наше существо. Интеллект — это периферийный работник, бросающийся из одной крайности в другую.

Что касается вопроса о реальности, то мы можем сказать, что в некотором смысле мы уже имеем на него ответ еще до того, как мы его задаем, но на интеллектуальном плане это понять невозможно. Такое понимание возможно только за его пределами.

В связи с тем, что вопрос и отделение субъекта от объекта неразрывно связаны друг с другом, постановка вопроса в действительности означает, что реальность желает познать себя, а для того, чтобы это сделать, она сочла необходимым разделить себя на вопрошающего и вопрос. В таком случае ответ следует искать в самой реальности до того, как вышеупомянутое разделение имело место. Это означает, что ответ возможен тогда, когда вопрошающий и вопрос еще представляют собою одно целое. Вопрос возник после разделения. До него не было никакого вопроса. Поэтому, когда мы отправляемся туда, где нет вопроса, то там нет, естественно, и никакого ответа.

И в этой-то обители, где нет ни вопросов, ни ответов, мы и найдем конечный «ответ». Вот почему философ дзэн-буддизма говорит, что ответ уже дан до того, как задается вопрос.

Учителя дзэна спросят: «Что такое Бог?», и он ответит: «А вы кто такой?» Или: «Может ли Христос спасти меня?» — «Вы еще не спасены?» — «Будда действительно просветленный? И что такое просветление?» — «Вы просветления еще не достигли». — «Какую весть принес Бодхидхарма из Индии?» — «Где вы находитесь в данный момент?»

Один сановник древнего Китая, интересовавшийся дзэном, спросил однажды учителя дзэна: «Как достать гуся из кувшина, сидя в котором он вырос настолько, что уже не может пролезть через горлышко, не причинив при этом вреда гусю и не разбивая кувшина?» Учитель назвал сановника по имени, и тот ответил: «Да, учитель». Затем учитель сразу же сказал: «Ну вот, гусь на свободе».

Дело в том, что ответ неотделим от вопроса, так как вопрос в то же время является и ответом. Но мы должны помнить, однако, что если нет вопроса, то не следует ожидать и ответа.

Дзесю однажды спросил Нансэна: «Что такое дао?» (в этом случае «дао» можно перевести словом «реальность»). «Дао — это твой обычный ум», — ответил Нансэн. («Обычный ум» по-китайски — «пинь-чань синь». «Пиньчань» означает «обычный», «обыкновенный», «повседневный», а синь — «ум», «сердце», «мысль» или «сознание». Таким образом, все сочетание может быть переведено как «состояние ума, в котором человек обычно пребывает».) Ученые, изучающие буддизм, могут охарактеризовать это состояние как «состояние естественности» или «реальности как она есть». Когда монах спросил учителя о том, что такое «наш обычный ум или сознание», учитель ответил: «Я ем, когда голоден, и пью, когда испытываю жажду». Это своего рода инстинктивная бессознательная жизнь, лишенная умственного расчета и оценки. Если мы, однако, на этом остановимся, то зачеркнем высокоразвитое человеческое сознание. В действительности же «обычный ум» означает наличие сознания и бессознательного одновременно.

«Нуждается ли он в особой дисциплине?» — продолжал монах. («Цей-сян» по-китайски буквально означает «направленность к чему-либо», «намеренное устремление». Такой перевод может показаться слишком современным, но идею он передает правильно.)

«Нет. Когда мы пытаемся направить свое сознание на что-либо, мы поворачиваемся спиной к нему (дао)», — ответил учитель. «Если это так, то как узнать дао?» — «Дао не принадлежит к знанию, а также не принадлежит к незнанию. Знать — значит заблуждаться, а не знать — быть безразличным (у-ти, авьякрита). Когда ты поистине достигнешь дао, ты обнаружишь, что оно походит на великую пустоту, которая расширяется беспредельно, не оставляя места для добра и зла».

Дао — это совершенное просветление, и все, что мы можем сказать о дао, в равной мере относится и к просветлению. Когда вы направляете на него внимание (то есть когда задаете вопрос о нем), то там, где вы его ищете, его уже нет. Но, с другой стороны, если вы не будете искать его, сознательно направляя свое внимание на то, чтобы его распознать, вы никогда не ухватите его сути. Дао выходит за пределы логического понимания и сферы деятельности интеллекта. Все это означает, что если вы будете ограничены последними, то никогда не достигнете просветления.

Я бы назвал это логикой просветления. Именно тогда, когда эта «логика» понята, мы можем более разумно подойти к вопросу о просветлении, которого некогда достиг Будда и с которого начинается весь буддизм со всем его дальнейшим развитием не только в Индии, но и в Китае.

Именно по этой причине Будде никак не удавалось решить стоящую перед ним проблему, пока он ограничивался уровнем антитезного мышления, на котором вопрошающий отделяет себя от вопроса. Это означает что перед ним вставали все новые и новые вопросы, требующие удовлетворительного ответа. История Будды является типичным примером того, через что проходит человек, ищущий истину.

Поиски истины мы обыкновенно начинаем с изучения философии, так как раскрытие наших мыслительных способностей идет параллельно нашим размышлениям о реальности. Мы изучаем сначала историю человеческой мысли и узнаем, что говорили древние мудрецы относительно этой проблемы, которая их также очень сильно волновала. Будда тоже начал с этого, и первое, что он сделал, когда оставил дом и светскую жизнь, это отправился в лес, где можно было встретиться с лучшими учеными людьми того времени. Однако этим он не был удовлетворен. Философия по своей природе не в состоянии отправить нас туда, где вопрос еще не задан. Такая задача ей не под силу; так как она имеет свои определенные пределы. Она может дать нам только очень смутное и поверхностное представление о самой реальности, причем, возможно, что чем ближе мы будем подходить к ней, тем туманнее она будет становиться. Это напоминает танталовы муки. Вполне естественно поэтому, что Будда в конце концов должен был оставить своих учителей.

Затем он предается аскетизму. Большинство из нас почему-то думает, что подчинением себе плоти мы очищаем ум, превращая его в инструмент, способный видеть реальное в истинном свете. Но в случае такого самоистязания наше «я», вопрошающий, превращается в своего рода врага, которого нужно сокрушать. Этот враг постоянно предстает перед вопрошающим, и никакая отчаянная борьба в этой смертельной битве не в состоянии обеспечить победы над ним, так как «я» или вопрошающий жив, он породит нового врага и будет вынужден также бороться и с ним.

Кроме того, убить врага — не означает спасти себя или получить ответ на вопрос. «Я» живет только тогда, когда существует «не я», которое и является врагом, порожденным «я». Вопрошающий всегда остается вопрошающим или творцом вопроса.

В аскетизме вопрошающий — это «я». Далее этому «я» противопоставляется то, что не есть «я», то есть враг, и этого врага человек во что бы то ни стало старается победить. Но враг этот не может быть побежден, покуда существует «я». Это «я» никогда не останется наедине с собою: оно всегда стремится найти что-либо, в противовес чему оно могло себя утвердить в доказательство своей силы и первостепенной важности. Оно теряет свое лицо при отсутствии других «я», в сравнении с которыми оно должно показать себя. Аскетизм — это своего рода гордость или самоутверждение. Аскетизм и нравственное очищение никогда не могут идти за пределы «я», а если мы не пойдем за его пределы, мы не будем иметь ни малейшего шанса найти решение той проблемы, с которой начались поиски истины. «Я» должно быть совершенно остановлено и лишено всего того, что о нем хоть как-то напоминает. Я имею в виду отсутствие противопоставления «я» и «не я».

Будда дошел до этого самым практическим образом. Однажды он попробовал подняться с места, на котором сидел, и не смог этого сделать, потому что из-за недостатка нормального питания он очень ослаб, пытаясь принимать минимальное количество пищи с целью подчинить себе тело настолько, чтобы оно не могло себя утверждать. Цель была достигнута, и тело настолько ослабло, что даже встать было невозможно. Но проблема реальности и истины по-прежнему оставалась нерешенной: самоистязание не привело к ее решению. Тогда он подумал, что «если он умрет, то вопрошающий исчезнет, а вопрос так и останется неразрешенным».

Он начал после этого принимать достаточное количество пищи, желая окрепнуть физически и продолжить поиски ответа на вопрос, который поглощал все его существо. Но что же делать дальше? Интеллект не дал ему ответа, аскетизм — тоже. Он был в полном замешательстве и не знал, что делать, а стремление получить ответ на вопрос стало как никогда сильным. Если бы он обладал более слабым умом, то он, возможно, не выдержал бы такого сильного напряжения. Все силы его существа были крайне напряжены в реакции на такого рода положение. Теперь он чувствовал, что у него нет никакого вопроса, который нужно решить, а также никакого «я», которое должно противостоять врагу. Фактически все его существо, его «я» и интеллект превратились в вопрос. Другими словами, он сам стал вопросом.

Подразделение на вопрошающего и вопрос, «я» и «не я» исчезло. Осталось только одно неразделенное «неизвестное», в котором он был похоронен. Не было, если мы можем себе это представить, ни Шакьямуни — вопрошающего, ни самосознающего «я», ни вопроса, стоящего перед интеллектом и угрожающего всему существованию, а также ни неба над головой, ни земли под ногами. Если бы мы смогли заглянуть в это время к нему в душу, мы увидели бы там только один гигантский вопросительный знак, занимающий собою всю Вселенную. Таково было его умственное состояние, если только можно сказать, что у него был тогда вообще какой-либо ум. Он находился в этом состоянии некоторое время, пока его взгляд случайно не остановился на утренней звезде. Ее свет привел его в чувство, и к нему вернулось обычное сознание. Вопрос, который прежде его так сильно беспокоил и волновал, совершенно исчез. Все приобрело совершенно новое значение. Весь мир предстал перед ним в новом свете. Говорят, что он сказал тогда:

Много раз я рождался, будучи прикованным к колесу сансары,

Ища и не находя строителя этого дома.

Постоянно рождаться — значит страдать.

О, строитель дома найден.

Ты больше не будешь строить дом.

Все твои балки поломаны, все распорки сметены.

К растворению движется ум.

Я достиг того, к чему так страстно стремился.

То, что заставляет человека чувствовать, что он проходит через множество циклов рождения и смерти, вызвано тем, что он цепляется за идею индивидуального самосознания (атман). Когда эта идея исчезает, по мере того, как человек начинает понимать ее природу, преходящую, нереальную, условную и вовсе не самосущую, он уже не станет больше цепляться за нее, потому что все балки и опоры совершенно и навсегда разрушатся. Все они являются продуктами дуалистического мышления. Такое исчезновение дуализма называют «растворением», или «пустотой» (шуньята). Однако термин «растворение», может быть, плохо передает значение санскритского термина «вишанкхара». «Вишанкхара» означает «исчезновение вещей, условно существующих» (шанкхара). По мнению ученых-буддистов, этот феноменальный мир представляет собою совокупность условий, а не самосущую реальность (атман).

Когда ум достигает «растворения», это означает, что он переходит в состояние «абсолютной пустоты» (шуньята), то есть совершенно освобождается от всех условностей. Это состояние можно назвать «трансцендентальным». Другими словами, ум достигает конечной реальности, становясь выше рождения и смерти, «я» и «не я», добра и зла. «Я достиг абсолютной победы» — эта идея хорошо выражена в следующих стихах (гатхах), которые, как гласит предание, изрек Будда в момент просветления:

Всесильный, всезнающий я теперь.

Свободный от всякого заблуждения.

Все вещи отброшены, желаний нет.

Зачем мне учитель — я сам все постиг.

Нет равного мне во Вселенной.

Я высший учитель, или архат,

Мое просветление ни с чем не сравнится.

Достиг я блаженного мира в Нирване.

«Всесильный» или «всепобеждающий» не знает поражения. Он абсолют, стоящий выше всяких форм и сравнений. Ничто с ним не может сравниться. Он также «всеведущ», но это, однако, не означает, что он знает каждую вещь в отдельности. Знание частного — это обычное знание, которым обладают все и которое находится на уровне относительного и ограниченного.

Знание, которым обладает «всеведущий» и которое я назвал «праджня-интуицией», — это знание вещей во всей их совокупности и единстве, знание, лежащее в основе всякого конкретного знания. Оно, собственно и делает наше относительное знание возможным. Это, так сказать, чистое знание, лишенное какого-либо «заблуждения». Такое знание доступно лишь тому, кто не отделяет вопрос от вопрошающего, то есть Будде, или «просветленному».

Просветление, которого достиг Будда, явилось величайшим событием в его жизни, вследствие которого, как известно, позже возникла целая религия буддизм. Все аспекты буддизма так или иначе связаны с духовным опытом Будды, и если мы сталкиваемся с каким-либо трудностями в изучении и понимании этого учения, то конечный ответ нам может дать только само просветление Будды.

Будда без просветления — это не Будда, и буддизм, не базирующийся на «совершенном просветлении Будды», — не буддизм. Таким образом, становится ясно, чем именно отличается буддизм от всех других религий.

То, что просветление является самой основой буддизма, несмотря на все широкое разнообразие форм последнего, видно хотя бы из того факта, что даже в доктрине «чистая земля», основанной, как утверждают ее приверженцы, на «посторонней силе», в отличие от идеи «собственной силы», которую проповедовал основоположник буддизма, за основу, тем не менее, также принимается просветление. Это объясняется тем, что «чистая земля» была «открыта» Амидой, когда он впервые достиг «ануттара-самьяк-самбодхи» («ни с чем не сравнимое высшее просветление»), и поэтому все, связанное с достижением «чистой земли», сводится к раскрытию внутреннего духовного опыта просветления Амиды. Если нам может быть и не совсем ясно, что имеется в виду под «посторонней силой», то относительно цели достижения «чистой земли» нет никакого сомнения, так как «чистая земля» — это блаженное царство, в котором все предельно благоприятствует достижению совершенного просветления. Из этого следует, что даже доктрина «чистой земли», которая, по всеобщему мнению, значительно отличается от первоначального учения Будды, в конце концов тоже сводится к достижению просветления. В общих чертах она утверждает, что те, кому трудно достичь просветления непосредственно сейчас, в этой жизни, непременно достигнут его в следующей жизни, родившись на «земле» Амиды.

Теперь, надеюсь, читателю стало ясно, что испытал Будда, сидя под деревом бодхи на берегу Найраджняны, двадцать пять столетий назад.

Следующей ступенью в изучении буддизма будет выяснение «содержания» совершенного просветления, дарующего человеку «всемогущество» и «всеведение».

Джон Уайт — Что такое просветление читать онлайн

Аннотация
Предисловие А.Ровнера
Предисловие Дж.Уайта
ВВЕДЕНИЕ

Ричард Бак
ОТ САМО-СОЗHАHИЯ К КОСМИЧЕСКОМУ СОЗНАНИЮ
Алан Уотс
ЭТО ОНО
Олдос Хаксли
ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Эвелин Андехилл
ЖИЗНЬ В ЕДИHЕHИИ
Хьюстон Смит
СВЯЩЕННОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ
Аллан Коэн
МЕХЕР БАБА И ПОИСК СОЗНАНИЯ
Джон Уайт
ЛЮБОВЬ, СВОБОДА И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
(интервью с Дж. Кришнамурти)
Сатпрем
ЕДИНСТВО И УЧЕНИЕ ШРИ АУРОБИНДО
Джон Уайт
ПРОСВЕТЛЕНИЕ И ИУДЕО-ХРИСТИАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ
Лекс Хиксон
ДЕСЯТЬ ВРЕМЕH ПРОСВЕТЛЕНИЯ: ДЗЕНСКИЕ ПОИСКИ БЫКА
Роджер Уолш
ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ДУШЕВНОЕ ЗДОРОВЬЕ: ДРЕВНИЕ ОБРАЗЫ И СОВРЕМЕННЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ
Гопи Кришна
ИСТИННАЯ ЦЕЛЬ ЙОГИ
Дэн Радьяр
«ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, СЛИШКОМ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ» И ТО, ЧТО ЗА ЕГО ПРЕДЕЛАМИ
Да Лав-Ананда
НАСТРОЕНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Кен Уилбер
ПРЕДЕЛЬHОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ
Приложение 1
КАРТЫ РЕАЛЬНОСТИ
Приложение 2
ЖЕНЩИНЫ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
Приложение 3
ПРЕДЛОЖЕНИЯ ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ ИССЛЕДОВАНИЙ
Литературные источники
Об авторах

В этой уникальной антологии Джон Уайт, известный исследователь в области сознания и духовного развития, собрал тексты пятнадцати наиболее известных и почитаемых в мире духовных учителей, каждый из которых предлагает свой ответ на фундаментальный вопрос: «Что такое просветление?». Все они согласны в том, что трансформация сознания, результатом которой является Просветление, не может быть адекватно выражена словами; её можно познать, лишь пройдя через само это переживание. Тем не менее они используют примеры из собственной жизни, идеи принимаемых ими учений и свои собственные исследования в попытке осветить некоторые аспекты переживания Просветления и показать это переживание в такой перспективе, которая могла бы прояснить его природу как для тех, кто прошёл через него, так и для тех, кто не прошёл.
ДЖОН УАЙТ занимает пост директора отдела образования в Институте Ноэтических Наук ( Institute of Noetic Sciences) и является руководителем «Альфа-Логики», школы саморазвития и внутреннего роста. Он – автор и редактор многих книг, посвященных человеческому сознанию и духовному развитию.
ISBN 5-88389-012-1
© John W. White, 1995
© Русский перевод и оформление,
изд-во Трансперсонального Института 1996

На рубеже II-го и пороге III-го христианских тысячелетии, просвещенный Запад оказался перед давно ожидаемой картиной – христианство перестало быть его духовной доминантой. Это произошло не потому, что ислам или буддизм, или какая-нибудь другая традиционная религия, или одно из модных, мистических движений потеснили христианство. Дело совсем не в этом Дело в том, что все мировые религии и мистические учения стали вдруг соразмеримы и что карты реальности, разработанные священными традициями, составили один большой и интересный альбом и теперь каждый может его листать, не прилагая для этого особых усилий. Языки описания различных религий утратили свою исключительность и императивность, и стал возможен и даже желателен перевод смыслов. Возникли смысловые эквиваленты, своеобразные семантические деньги, на которые можно приобрести нечто аналогичное, перетекающее из одного учения в другое. Мир расширился и неожиданно стал меньше, беднее, серее.
На фоне этой картины по ту сторону всех религий и традиций все отчетливее стала проступать древняя и вечно новая религия просветления. Что же такое просветление? Этого не знает никто. Просветление нельзя проповедовать, в него нельзя верить, его нельзя верифицировать. Просветление – это не богословие, не мифология, не философский дискурс. Нет никакой методики или психотехники, ведущих к просветлению. Слишком много сегодня дискурсов и психотехник, которые ни к чему не причастны.
Чем же новая религия отличается от всех других религий? Пожалуй тем, что все другие религии давно уже стали путями, которые никуда не ведут, а просветлению безразлично, каким путем ты к нему пришел. Религии все больше и больше проявляют себя как большие монументы прошлых просветлений, а современные мистические учения – как памятники недавних малых просветлений. И те, и другие застыли в позиции взаимного неприятия и самоупоения, и вывести их из этого состояния невозможно. Религия просветления светло улыбается всем им. Она приветствует и поднимает на щит не то, что их всех разделяет, а то, что их объединяет, и то, что их приближает к нам и друг к другу. Она находит в них бесчисленные драгоценные и уникальные кристаллы былых откровений и в месте с теми, кто следует этими путями и религиями, радуется идущему от них свету. Она ничего не отвергает и все принимает. Всё, кроме идеи исключительности каждый из этих религий и путей.
Нет, это вовсе не агонистическая и не апофатическая религия, которую невозможно никому передать и объяснить. В основе её лежит особое знание состояний, которое столько веков было пренебрегаемо адептами больших религий, – всеми, кроме немногих, донесших его до нас. В основе её лежит открытость тем высшим веяниям, у которых множество имен в разных традициях и которые нельзя поймать никакими силками, словами и знаками. Можно сказать (и так говорит один из авторов книги, которую вы сейчас держите в руках), что полной и конкретной планетарной формой просветленного бытия является Плерома человечества, лежащая по ту сторону всех традиций и культур, и что «внутренний учитель» в каждом из нас есть не что иное, как мощная и эффективная фокусировка Плеромы в человеке.
Плерома – это прежде всего бытие и потому также и сознание. Однако центр ее лежит по ту сторону того, что воспринимают наши чувства и мысль. В Плероме нет ни мужа, ни жены, ни начальника и подчинённого, ни разницы языков и культур. Потенциально Плерома присутствует всегда и везде как архетипический мир, но она находится в процессе актуализации в человеческом бытии и сознании. Просветлённый человек и является Плеромой, незримо пронизывающей весь космос. Впрочем, всё это пустые слова, не имеющие отношения к Плероме.
Что же такое просветление? Отвечает Дионисий Ареопагит «Она не душа, не ум, ни воображение или мнения, или слова, или разумения Она не имеет, Она ни есть ни слово, ни мысль; Она и словом не выразима и не уразумеваема; Она и не число, и не порядок, не величина и не малость, не равенство и не неравенство, не подобие и не отличие; и Она не стоит, не движется, не пребывает покое, не имеет силы и не является ни силой, ни светом; Она не живет и не жизнь; Она не есть ни сущность, ни век, ни время; Ей не свойственно чувственное восприятие; Она не знание, не истина, не царство, не премудрость; Она не единое и не единство, не божественность, не благость; Она не есть дух в известном нам смысле, не сыновство, не отцовство, ни что-либо другое из доступного нашему или чью-нибудь из сущих восприятию; Она не что-то из не-сущего и не что-то из сущего; ни сущее не знает Её такой, какова Она есть, ни Она не знает сущего таким, каково оно есть; Ей не свойственны ни слово, ни имя, ни знание; Она не тьма и не свет, не заблуждение и не истина; к Ней совершенно не применимы ни утверждение, ни отрицание; и когда мы прилагаем к Ней или отнимаем от Нее что-то из того, что за Её приделами, мы и не прилагаем, и не отнимаем, поскольку выше всякого утверждения совершенная и единая Причина всего, и выше всякого отрицания превосходство Ее, как совершенно для всего запредельной».
Высшие состояния, доступные человеку, и неисследимые веяния благодати, эманирующие из Плеромы, – вот ось и основа новой и древней религии просветления, к которой с разных сторон подступают авторы этой необычной книги, ее мастера и исследователи. Впереди трудный путь – трудный потому, что древние тропы заросли бурьяном, новые широкие шоссе покрыли землю асфальтом и на ней ничего не растет. Предстоят новые открытия скрытых в нас возможностей преображения, нашей уникальности и единства в высшем, в Плероме. В добрый путь, российские искатели!
Аркадий Ровнер
апрель 1996 года

Ошо. Просветление — наша истинная природа. Саммари

Отзыв/саммари:

Ярлыки исчезли

В прошлом было очень просто ответить на вопрос «Кто я?». Христианин, атеист, комсомолец, патриот, мужчина/женщина, чёрный/белый — всё было ясно. Люди знали, кто они.

А теперь всё не так ясно — ярлыки исчезли. Каждый остался наг, без ярлыков, и от этого очень не уютно. Каждому приходится самому давать себе определение. Каждый должен сам прорабатывать свою личность.

Был Бог, был рай, была теория о карме или атеизме — всё предельно ясно. Ответы были наготове, человеку не требовалось их искать. Жить, ориентируясь на эти концепции было очень легко. Сейчас мы ничего не знаем, ничего не известно наверняка.

Сталину, Гитлеру было очень легко вести за собой массы, потому что люди не могут жить без богов, без ответов. Люди не могут жить самостоятельно — им нужны ответы и люди, способные их дать.

Что такое просветление?

До сих пор человек был творение — Бог творцом, а человек творением. Бог принимал решения, а человек просто следовал за Ним. При Советском Союзе, Богом был — режим.

Теперь человек стал творцом, он должен сам определить смысл своей жизни и нести за неё ответственность. Он должен наполнять ее содержанием при помощи собственного творчества.

Просветление — это просто процесс осознания бессознательных слоёв личности и сбрасывания их с себя. Они — не ты; они — ложные лица. И именно из-за этих ложных лиц ты не можешь обнаружить своё истинное лицо.

Просветление — самораскрытие

У обычного, не осознающего человека нет индивидуальности. У него есть только личность. Всё, что ты знаешь о себе, почерпнуто из слов других людей. Личность — это то, что дают тебе другие: родители, учителя, общество. А эти люди и о себе-то ничего не знают — что они могут знать о тебе?

Ты знаешь свою личность, но не индивидуальность. Отбросив личность, ты обнаруживаешь свою индивидуальность. И лишь индивидуальность может стать просветленной.

Твори себя. Придавай очертания и форму своему существу. Раскрашивай свою жизнь. Кем бы ты ни стал — это будет твоя работа. Судьба ни при чём — ты сам несёшь ответственность за результат. Ты должен научиться жить самостоятельно.

Быть, как животное

Человек может жить двумя способами — естественно и неестественно. Когда я говорю, жить естественно, я имею в виду не пытаться себя совершенствовать. Можно жить спонтанно. Можно жить доверчиво, это и есть природа. Можно жить без действия. Природа означает, что ты ничего не делаешь — все происходит само собой. Деревья растут — но нельзя сказать, чтобы их это тревожило.

Тебя интересуют новые путешествия, деньги, авторитет, новые трюки — все те вещи, которых у тебя нет. Видя человека, стоящего на голове, ты привлечён. Должно быть, он обретает что-то такое, чего у тебя нет, и тебе тоже следовало бы заниматься тем же самым. Но ты теряешь всякий интерес к тому, что у тебя и так есть.

Амбиции не реализуются никогда. Ты можешь реализовать одну амбицию, и тут же из неё рождается тысячи других. Амбиции никогда не заканчиваются. Если ты это понимаешь, они могут исчезнуть прямо сейчас.

Такой человек, как Будда, проповедует лишь одно: быть обычным, быть никем, быть естественным, как животное. Как достичь просветления? — Не иметь ни малейшего понятия о том, каким тебе нужно быть, ничего себе не навязывать — это и есть просветление. Божественное начало (твоя природа) — изначально дано тебе.

Очищаем луковицу личности — понять свои программы

Твои действия остаются на поверхности. На поверхности человек может жить искусственной жизнью. Твоя искусственность — всего лишь слой поверх твоей природы.

Человек похож на луковицу. Под слоями скрывается его сущность. Нам нужно понять эти слои личности, потому что понимание является целительной силой.

Если ты в точности понимаешь, где твои блоки, они начинают растворяться.

1. Уровень формальностей

Самый поверхностный слой личности — уровень формальностей, правил поведения в обществе.

Ты встречаешь на улице знакомого человека. Если ты ничего не говоришь и он тоже ничего не говорит — если вы не выполнили принятые в обществе формальные ритуалы — вам обоим от этого становится неловко. Нужно что-то сделать. И дело не в том, что тебя все это интересует, но нужна какая-то социальная смазка.

Прекрасно сказать кому-то «Доброе утро». Но человек, который никогда не говорит ничего больше — болен. Миллионы людей живут в этом слое. Этикет, манеры, слова, болтовня — они разговаривают не для того, чтобы общаться, а для того, чтобы избежать общения. Они очень закрытые люди.

Здоровый человек просто использует слой формального общения. Когда тот служит смазкой, это нормально. Нездоровый же человек сводит всю свою жизнь к этому слою — его улыбки ничего не значат. Когда кто-то умирает, он становится грустным. Они думают, что выполняя требования общества, чего-то достигают в жизни.

2. Уровень ролевых игр

Слой ролевых игр, слой эго: «Я — муж, ты — жена». Или «Я — отец, ты — ребёнок».

Ты всё время играешь роли и постоянно должен менять их. В твой кабинет входит подчинённый — и ты переключаешься на роль хозяина. Ты господин, а подчинённый — пустое место. Затем входит твой босс — и роли мгновенно меняются.

Следует быть свободным. Роли должны быть подобны одеждам — ты в любой момент можешь их сбросить. На этом слое ты наслаждаешься игрой, и не относишься к ней слишком серьезно. Как только ты становишься серьезным, это становится для тебя реальностью — и ты увязаешь.

3. Уровень хаоса

Именно из-за слоя хаоса, люди боятся идти дальше. В этом слое ты вдруг понимаешь, что не знаешь, кто ты такой. Если ты осознан и сохраняешь бдительность, то хаос превращается в космос. И это не порядок человеческих правил, а порядок Дао, который Будда называл дхармой.

4. Уровень смерти

На этом уровне ты внезапно ощутишь, что умираешь — ты действительно умираешь. Если ты встретишь смерть, не имея осознанности, то будешь затем существовать как зомби, пустой и безразличный. Если ты бдителен и осознан, когда вокруг смерть, ты становишься бессмертным.

В четвертом слое помощь мастера необходима. Умереть ты можешь и сам, но кто приведет тебя к возрождению? Кто вытащит тебя из опыта смерти?

5. Уровень жизни

Человек может настолько отождествить себя с жизненной энергией, что превратится в эпикурейца. Их жизненное кредо — есть, пить, веселиться. Наслаждение — имя этого человека, он радуется, но не испытывает блаженства.

В чем разница между радостью и блаженством? Когда ты радуешься чему-то, твоя радость зависит от этой вещи, она объективна. Если же человек сохраняет бдительность перед лицом жизни, тогда наступает блаженство. Твоя радость становится беспричинной. Блаженство — это твоя природа.

Ты свободен быть таким, каким хочешь.

6. Уровень трансцендентный

Снять с себя эти слои — тяжелая задача, но выполнить ее нужно, иначе проживешь ложную жизнь. С пятого уровня на шестой — ты должен идти один. В плоть до пятого уровня, мастер может помочь. Остаётся лишь один шаг и ты растворяешься в собственной бесконечности, во внутренней пустоте.

Это то что мы называем нирваной — полное исчезновение твое индивидуальной сущности.

Просветление сводится именно к: признать, осознать, принять тот факт, что ты — никто.

Ключ — в осознании

Истина никогда не являлась мнением большинства, она всегда была индивидуальным достижением. Большинство же стремиться распять истину и не готово принять её.

Все религии разлагают твой ум, потому что они не учат тебя наблюдать, не учат понимать. Вместо этого они предлагают тебе готовый вывод: злиться — плохо. Все религии учат судить: это хорошо, это плохо, это грех, а это добродетель.

Психология будд — это йога, дисциплина, внутреннее путешествие, наука — называй, как хочешь — направленная на постижение того, что внутри тебя есть нечто такое, что можно познать, лишь войдя туда, внутрь, пребывая там. Никакой другой способ, никакой другой подход невозможен.

Бессознательное можно трансформировать только через сознание. Делай так: когда что-то происходит в твоем уме, отследи происходящее до источника. Возник гнев — внезапной вспышкой — закрой глаза и помедитируй на него. Откуда пришел гнев? Никогда не задавай себе вопрос, кто его причина, кто тебя разозлил — это ложный вопрос. Спроси себя, какая энергия внутри тебя трансформировалась в гнев?

С гневом сложно, с дыханием не сложно. Следование за дыханием — долгий процесс. Нужно уйти в него глубоко. На это придётся потратить минимум три месяца, а максимум три года. Если заниматься непрерывно по 24 часа в сутки. Буддистскому монаху приходится постоянно осознавать свое дыхание. Безмолвие, которое отражено на его лице — это безмолвие осознания дыхания.

Быть свидетелем

Просветление — побочный продукт понимания того, что жить в прошлом глупо, потому что это всего лишь воспоминание. Но миллионы людей транжирят своё время на воспоминания. Миллионы других живут в будущем, в своём уме. Ты не можешь жить в будущем — это строительство воздушных замков.

Ум — это просто собрание воспоминаний о прошлом и сконструированных на основании этих воспоминаний воображаемых картин будущего. Уму не знакомы три времени. Он знает лишь два: прошлое и будущее. Существующее для ума не существует. Поэтому основные наши усилия направлены на то, чтобы выйти за пределы ума, стать там где настоящее. В этом весь секрет медитации.

Если хочешь по-настоящему понять, что такое ум, тогда тебе придется отстраниться от собственного ума и научиться быть не более чем свидетелем. В этом и состоит медитация.

Медитация означает способность оставаться вовлеченным, но не привязанным. Ты можешь заниматься чем-то с удовольствием и при этом оставаться всего лишь свидетелем своего действия, а не исполнителем.

Испробуй это на мелочах, и ты поймешь. Завтра, когда пойдёшь на утреннюю прогулку, получай удовольствие от прогулки — от птиц на ветвях, от ветра, от прохожих людей.

Получай удовольствие, но помни, что ты — зеркало. Ты не гуляющий человек, а наблюдатель.


определение просветления по The Free Dictionary

Возможно, вы также увидите в своем дальнейшем посвящении подобный метод просветления. Наш Орден подражает древним обществам, которые объясняли свое учение иероглифами. Может ли быть более здоровый человек, к которому можно обратиться за просветлением в темноте, которая теперь собралась вокруг меня? Она оглядела комнату, глядя на картины и фотографии, висящие на стене, и обнаружила в каком-то углу старый семейный альбом, который она изучила с живейшим интересом, обращаясь к мадам Лебрен за разъяснениями относительно многих фигур и лиц, которые она обнаружила между его страницами.Третий черновик, которого я жаждал из кладезя знаний, было просветление относительно персонажа, известного как « Человек о городе ». Сразу за доктором, отнимавшим столько времени, явились знаменитый путешественник и Алексей Александрович с помощью брошюры. он только что закончил читать, и его предыдущее знакомство с предметом произвело впечатление на путешественника глубиной его познания предмета, широтой и проницательностью его взглядов на него. что мне оставалось найти своими собственными усилиями, я исследовал внешность и манеры мисс Холкомб на предмет просветления.Живя в такой близости, как наша, ни в одном из нас не могло произойти никаких серьезных изменений, которые не повлияли бы сочувственно на других » продолжил: «Это следующие« Пастырь Иберии »,« Нимфы Энареса »и« Просветление ревности ».« Есть много вещей, в которых мы можем искать — и, возможно, найти — просветление. Чем больше мы знаем вначале, тем больше вещей, которые могут появиться в нашем поле зрения, разовьются сами собой.»И Нелл так хорошо извлекла пользу из своих наставлений, и она была так способна запомнить их, что к тому времени, когда они заткнулись вместе на пару часов, она полностью владела историей всего заведения, и совершенно компетентен в просвещении посетителей. Я мог бы косвенно способствовать делу просвещения и пропаганды. В нем есть тот союз головы и сердца, который необходим для просвещения голов и завоевания сердец других.

Что значит быть просветленным?

В беседе с престарелым брамином Будда однажды кратко объяснил, что подразумевается под Буддой, просветленным:

«Что должно быть известно, что я знал;
Что нужно оставить, что я оставил;
Что нужно развить, что я разработал;
Поэтому, о брамин, я Будда.”

Это не только три характеристики будды; это также три цели, к которым мы стремимся, следуя учению Будды. Мы следуем Дхамме, чтобы полностью знать, что нужно знать; отказаться от того, от чего следует отказаться; и развивать то, что должно развиваться. Это цели буддийского пути и три достижения, знаменующие достижение просветления.

Что значит сказать, что наша задача — «знать то, что должно быть известно»? Мы должны знать, понимать то, что нам ближе всего, то, что мы обычно называем самим собой.То, что мы обычно называем самим собой, — это совокупность тела и разума. Для большинства из нас с момента рождения до момента нашей смерти наш разум ориентирован вовне, занят неустанным поиском удовольствия и чувственного удовлетворения, для самосовершенствования, для подтверждения наших чувств. эго-идентичности. Очень немногие люди останавливаются и оборачиваются, чтобы задуматься над вопросом: «Что я называю собой? Что я называю собой? » И все же, если вы немного поразмышляете, вы увидите, что это самый важный вопрос, который мы можем задать.

Итак, наша задача в следовании учению Будды — исследовать, исследовать то, что мы называем «я», «мое я», «то, что я есть». Обычно мы используем эти термины для обозначения некой устойчивой сущности, эго, субстанциального «я», обладающего реальной идентичностью, но Будда просит нас сделать так, чтобы мы увидели то, что мы находим, когда ищем референтов терминов «. Я »,« я »и« я ». Когда мы смотрим, когда мы исследуем, то, что мы находим, — это просто компоненты телесного и ментального опыта, которые Будда разделил на пять совокупностей: физическая форма, чувство, восприятие, волевые образования и сознание.Их называют «пятью совокупностями цепляния», потому что это то, за что мы обычно цепляемся: «Это мое, это то, что я есть, это мое истинное« я »». Наша задача в следовании учению Будды — понять истинную природу этих пяти совокупностей. Таким образом мы узнаем то, что составляет нашу идентичность. От рождения до зрелости, от старости до смерти — весь этот жизненный процесс — это просто процессия пяти совокупностей.

Второй проект, который ставит перед нами учение Будды, — «отказаться от того, от чего следует отказаться.От омрачений следует отказаться. Будда использует слово килесас как общий термин, который включает в себя все психические состояния, вызывающие страдание и несчастье в нашей жизни. Неблагоприятные состояния ума называются килесами. Слово можно перевести как «скорби», потому что они приносят страдания. Это также можно перевести как омрачения, потому что они оскверняют и развращают ум. Будда проанализировал природу омрачений и прекрасно объяснил, как все они могут быть прослежены до трех «коренных омрачений»: жадности, ненависти и заблуждения.Наша задача в следовании учению Будды и практике Дхаммы — преодолеть, устранить, отбросить омрачения жадности и ненависти, которые порождают множество других омрачений. Но жадность и ненависть в конечном итоге проистекают из заблуждения или невежества. Таким образом, чтобы устранить все загрязнения, мы должны устранить невежество.

Невежество — это то, что скрывает пять совокупностей, то, что следует знать. Таким образом, путь к преодолению невежества лежит через первую задачу — «знать то, что следует знать».«Когда мы знаем то, что должно быть познано, невежество отпадает — а затем отпадают жадность, ненависть и все другие омрачения. Однако невозможно добиться этого, просто имея желание сделать это. Мы не можем ожидать, что просто подумаем: «Я хочу знать то, что должно быть известно», и это сразу станет известно. Вот почему вся практика буддизма — это процесс ходьбы по пути. Великий дар, который Будда предлагает миру, — это не просто глубокая философия, не просто очень проницательная психология, но практический, систематический, пошаговый путь, который мы можем последовательно развивать.

Взращивать путь означает «развивать то, что должно развиваться». Это третий проект, о котором Будда говорит в своем четырехстрочном стихе: «То, что должно развиваться, то, что я развил». Итак, то, что разработал Будда, — это то, что мы должны развивать. Путь структурирован таким образом, что он идет не внезапно, не внезапно, а постепенно, шаг за шагом, чтобы помочь нам подняться по лестнице к абсолютной свободе просветления. Начать нужно с того, чтобы держать под контролем более грубое выражение омрачений.Человек делает это, соблюдая обеты, Пять заповедей или восемь заповедей. Они контролируют более грубое выражение омрачений, то, как омрачения вырываются или извергаются в форме нездоровых действий.

Далее нам нужно развивать концентрацию. Когда мы пытаемся собрать разум, мы понимаем, как работает наш собственный разум. Понимая работу собственного разума, мы постепенно меняем его форму. Сначала мы начинаем соскребать почву, в которой поселились нездоровые корни.Этот процесс не является быстрым или легким, но требует постепенных, настойчивых и самоотверженных усилий. Если человек практикует последовательно, ум в конечном итоге обретет твердую концентрацию. Он приобретает навыки, необходимые для того, чтобы оставаться устойчиво сосредоточенным на объекте, не колеблясь, и это дает возможность проявиться мудрости.

Мудрость — третье качество, которое необходимо развивать. Мудрость приходит через исследование, через исследование. Когда у человека развит сильно сконцентрированный ум, он использует этот ум для исследования пяти совокупностей.Когда человек исследует, он непосредственно видит их реальную природу, «истинные характеристики явлений». Обычно сначала видят возникновение и исчезновение пяти совокупностей. То есть видно их непостоянство. Видно, что, поскольку они непостоянны, они неудовлетворительны. В них нет ничего, за что стоит цепляться. А поскольку они непостоянны и неудовлетворительны, никто не может идентифицировать себя ни с одним из них как с действительно существующим «я». Это пустая или самоотверженная природа пяти совокупностей.Это знаменует возникновение истинной мудрости прозрения.

Обладая проницательностью-мудростью, человек все глубже и глубже врезается в корень невежества, пока не придет к полному пониманию природы пяти совокупностей. Сделав это, можно сказать, что он «познал то, что следует знать». И благодаря полному знанию того, что следует знать, омрачения, «от которых следует отказаться, были оставлены», а путь, «который следует развивать, был разработан». Тогда человек осознает то, что должно быть реализовано, — прекращение страдания прямо здесь и сейчас.И, по словам самого Будды, это признак Просветленного.

просветление — WordReference.com Словарь английского языка


WordReference Random House Полный словарь американского английского языка © 2021
ru • light • en • ment (en līt n mənt), США произношение n.
  1. акт просвещения.
  2. состояние просветления: жить в духовном просветлении.
  3. восточных религий (обычно кап.) Буддизм, индуизм. праджня.
  4. Философия, всемирная история Просвещение , философское движение 18 века, характеризовавшееся верой в силу человеческого разума и нововведениями в политической, религиозной и образовательной доктрине.
  • просветить + -мент 1660–70

Краткий английский словарь Коллинза © HarperCollins Publishers ::

просветление / nˈlaɪt ə nmənt / n
  1. акт или средства просветления или состояние просветления
Словарь американского английского языка WordReference Random House Learner © 2021
ru • light • en / ɛnˈlaɪtən / USA произношение v.[~ + Объект]
  1. , чтобы дать интеллектуальное понимание или знание;
    поручают: для просвещения студентов.
ru • свет • эн • мент , n. [бесчисленное множество] WordReference Random House Несокращенный словарь американского английского языка © 2021
ru • light • en (en līt n), США произношение v.t.
  1. , чтобы дать интеллектуальный или духовный свет;
    инструктировать;
    делится знаниями: Мы надеемся, что результаты нашего исследования просветят наших коллег.
  2. [Архаичный], чтобы пролить свет.
  • Среднеанглийский enli ( g ) htenen. См. En- 1 , светлее 1 1350–1400
ru • свет ened • ly , нареч.
ru • свет ened • ness , n.
ru • свет en • er , n.
ru • свет en • ing • ly , нареч.
    • 1.См. Соответствующую запись в Полномасштабном освещении, назидании, обучении, информировании.
    • 1. См. Соответствующую запись в Несокращенный ввод в заблуждение, сбивание с толку, недоумение, головоломка.

Краткий английский словарь Коллинза © HarperCollins Publishers ::

Просвещение / ɪnˈlaɪt ə nmənt / n
  1. Просвещение ⇒ философское движение 18-го века, подчеркивающее важность разума и критическую переоценку существующих идей и социальных институтов

enlightenment ‘ также встречается в этих записях (примечание: многие из них не являются синонимами или переводами):

Что такое Просвещение ?.Просветление — забавное слово. В нем… | Деррик Джонс | Слова, идеи, мысли

Просветление — забавное слово. Он имеет глубокий духовный контекст из буддизма и восточной философии. Он тесно связан с эпохой Просвещения 18 века, также известной как Эпоха разума. Он фигурирует в названии нового бестселлера Стивена Пинкера « Просвещение сейчас: аргументы в пользу разума, науки, гуманизма и прогресса» . Итак, что такое просветление?

Просвещение — это состояние свободы.Не свобода от сил внешнего мира, а свобода от тюрьмы собственного разума. В этом посте я объясню свою теорию просветления и объясню, как его достичь.

В предыдущем посте я обсуждал пользу психоделической терапии для различных проблем психического здоровья. Это преимущество, кажется, связано с переживанием смерти эго или растворением Самости, которое может быть вызвано психоделиками. Атман — это ощущение себя индивидуумом, который отключен от остального мира.Когда Самость растворяется, люди испытывают чувство единства с миром и другими людьми, а также чувство свободы. Как этот опыт дает психологическую пользу? И какое отношение имеет растворение Самости к Просветлению?

Вкратце, вот мой ответ на этот вопрос и мое определение просветления:

Самость — это источник привязанности к опыту. Привязанность — это корень всех страданий. Страдание — причина всего негативного, неадекватного и иррационального поведения.Страдание также заставляет человека придерживаться ложных предположений, негативно влияющих на поведение. Разрушая концепцию Самости, можно уменьшить привязанность и, следовательно, уменьшить страдания. Без страданий можно вести себя рационально. Это состояние непривязанности и рациональности и есть просветление.

Позвольте мне уточнить:

«Корень страдания — привязанность» -Будда

Буддизм учит пути непривязанности, который ведет к просветлению и свободе от страдания.Страдание возникает, когда мы привязаны к опыту. Если мы хотим, чтобы этот опыт оставался прежним, мы страдаем, если он изменится. Если мы хотим, чтобы этот опыт изменился, мы страдаем, если он останется прежним.

Многие удовольствия в жизни омрачены нашей неспособностью признать, что они пройдут. Мы хотим постоянства в непостоянном мире.

Многие негативные переживания усугубляются нашим постоянным желанием изменить их. Мы хотим контроля в неконтролируемом мире.

Ключом к предотвращению страдания является принятие и непривязанность.Считать каждое переживание непостоянным и принимать эту мимолетную природу. Жить жизнью, не пытаясь за нее цепляться или что-то изменить. Эта концепция кажется простой, так почему же мы так плохо с ней справляемся?

Вы — область сознания, локус осознания. Ваше осознание невозможно отделить от того, что оно осознает.

Нет Я, которое наблюдает и судит отдельно от осознания. То, что мы чувствуем как Самость, на самом деле является просто еще одним продуктом ума, цепочкой мыслей, с которой мы твердо отождествляемся.Эта цепочка мыслей, это чувство самости — не больше «вы», чем содержимое вашего поля зрения, ощущение ваших ног на земле или песня, которую вы слушаете.

Это понимание феноменологии жизни называется недвойственностью. Мы почти всегда ошибочно думаем, что у переживания есть два компонента, двойственность: один — это «Вы», а второй — это переживание, которое вы наблюдаете. На самом деле в сознании есть только один компонент: опыт.Это можно непосредственно наблюдать, если сосредоточиться и сосредоточиться. Давайте быстро попробуем.

После того, как вы прочтете этот абзац, закройте глаза и исследуйте, что на самом деле происходит с вами в данный момент. Это внутренняя часть ваших век. Ощущение сидения, давления в ногах и спине. В комнате появляются и исчезают звуки. Мысли, слова и образы проходят через ваш разум и исчезают. Откуда эти мысли? Вы решили их подумать? Ищите себя.Ищите блок управления в своем уме, где сидит неизменное и стабильное Я и решает, что вы будете говорить, думать и делать.

Вы не можете найти этот блок управления. В каждый момент есть просто то, что вы переживаете. Вы осознанность, переживаете содержание сознания по мере его возникновения. Если нет «Я», что отделяет вас от вашего опыта? На самом деле ничего. Вы идентичны своему опыту. Но есть одно переживание, которое отделяет вас от остальных органов чувств: иллюзия Самости.Непрерывная болтовня в вашем мозгу, с которой вы отождествляете себя и называете себя. Этот внутренний монолог мыслей и желаний — не больше «вы», чем ощущение, что ваши ноги касаются земли. Вы не знаете, откуда берутся эти мысли и побуждения. Вы их не выбираете. Но мы настолько сильно отождествляем себя с этим чувством «Я», что позволяем ему отделить нас от всего остального опыта.

«Я» — чрезвычайно полезная адаптация, которая дает нам ощущение непрерывности и свободы воли. Это позволяет нам осмыслить наш опыт, давая ему систему отсчета, центр, к которому можно привязаться.Это то, что дает вам понять, что вам следует есть, когда вы испытываете голод. Вы испытываете чувство голода, думаете: «Я голоден» и идете за едой. Без «Я» вы вместо этого подумаете: «есть голод» и, возможно, позволите этой мысли ускользнуть, пока вы голодны.

В то время как «Я» приспособлено к выживанию, оно не приспособлено к счастью. Вместо того чтобы думать «есть грусть», мы думаем «мне грустно». Вместо «гнева» мы думаем «я злюсь». Мы присоединяемся к и заявляем, что владеем этими мыслями и эмоциями.Мы усиливаем и узакониваем их. Как Юваль Ной Харари обсуждает в своей книге « Sapiens », люди — это повествовательные существа. Истории — это то, как мы понимаем мир, и ни в коем случае это не более очевидно, чем в продолжающейся истории нашей собственной жизни.

Представьте, что вас подрезают в пробке. Вы чувствуете гнев и думаете: «Я злюсь». Затем вы позволяете этой эмоции сохраняться и контролируете остаток дня. Вы идете на работу и злитесь, потому что периодически повторяете мысль: «Я злюсь.«Может быть, вы грубо обращаетесь с коллегой. Почему? Потому что эта мысль о гневе активирует модели поведения, которые вы ассоциируете с гневом. Это дает вам оправдание для такого поведения. Это согласуется с историей, которую ваш мозг постоянно строит, чтобы понять мир. История плохого дня, увековеченная рассказом в вашей голове.

Сравните это со сценарием Бескорыстия. Вы попали в пробку, чувствуете эмоцию гнева и думаете: «Это гнев.Эта мысль, а затем и эмоции, вскоре утихают. Вы обычно занимаетесь своим днем. История может разворачиваться по своему усмотрению, без криков разъяренного режиссера, контролирующего ваши действия.

Это сила Самости.

Отрывок из статьи «В поисках свободы», более ранней публикации этого блога:

«Представьте себя плавающим в океане. Когда вы свободны — ни к чему не привязаны, не пытаетесь оставаться прежним в постоянно меняющемся мире — тогда вы можете подняться с волнами и вернуться обратно.Вы плывете вместе с силами, которые вас окружают, вместо того, чтобы быть разбитым ими. Напротив, если вы привязаны к одному месту, неподвижному и неподвижному, волны обрушатся на вас, сокрушая и ужасая.

Ощущение закрепления вместо того, чтобы течь, — это ощущение себя «я».

Привязанность — это корень страданий на самых разных уровнях. Когда мы привязываемся к другому человеку, мы даем ему силу причинить нам боль. Если вы любите кого-то, вам будет больно, когда ему будет больно, если он оставит вас или умрет.Я думаю, что эта высокоуровневая форма привязанности — любовь — стоит тех страданий, которые она может принести. Привязанность может быть хорошей вещью, поэтому возникает вопрос, к чему вы хотите привязаться и насколько сильно?

Вы едите вкусный рожок мороженого. Ваш любимый аромат, две мерные ложки. Вы можете испытывать восхитительный вкус снова и снова, пока он не исчезнет, ​​не прилипнет. Затем вы продолжаете свой день. Или можно привязаться. У вас есть первый укус, и он идеальный. Ваше эволюционно адаптирующееся Я решает, что укус был хорош, поэтому нам лучше поддерживать его вечно.Это желание находится в прямом противоречии с тем фактом, что мороженого скоро не будет. Конфликт вызывает беспокойство. Каждый момент уходит на размышления о том, как скоро закончится мороженое или как вы можете получить больше, когда оно исчезнет. Эти мысли настолько распространены, что вы даже не цените мороженое и не наслаждаетесь им, пока едите его.

Обе эти ситуации снаружи выглядят совершенно одинаково: вы едите мороженое, пока оно не исчезнет. В непривязанной версии вы будете наслаждаться ею с удовольствием.В прилагаемой версии вы даже не попробуете, а страдаете.

Теперь давайте перейдем к более базовому уровню опыта. Переживание печали. Вы можете подумать: «Есть грусть», испытать эмоцию, а затем увидеть, как она в конечном итоге проходит. Или вы можете подумать: «Мне грустно. Вы можете присоединиться к нему, заставляя его контролировать ваше повествование и окрашивать остальную часть вашего повседневного опыта. Вы не хотите грустить, поэтому вы пытаетесь изменить свой опыт. Вы страдаете, потому что хотите, чтобы все было иначе.Вы сражаетесь с самим собой, пытаясь избавиться от эмоции, за которую парадоксальным образом цепляетесь. Вы страдаете от цепляния за него и страдаете от попыток его изменить.

«Я» является источником всех привязанностей, потому что это точка отсчета, которая делает возможным вообще привязанность. Без Атмана мы просто плывем по океану, испытывая то, что приходит. Мы идентичны нашему опыту, хорошему или плохому.

С Самостью мы привязываемся к опыту и заставляем его сохраняться.Но мир непостоянен. Ситуация меняется, пока мы цепляемся. Мы держимся за скалу в бурном море, разбитом волнами перемен.

Не прилагая, мы не страдаем плохими впечатлениями. На самом деле нет ни плохих, ни хороших переживаний: есть только переживания. Наш рассказ, история в наших головах, рисует переживания как хорошие или плохие. Мы создаем свою реальность. Мы сами создаем страдания.

Страдание возникает из-за желания, чтобы все было иначе, чем оно есть на самом деле.От попытки изменить реальность. Законченное мороженое не должно быть плохим опытом. Это может быть просто опыт. Застрять на светофоре — это нормально. Но если вы опоздаете на встречу и изо всех сил стараетесь, чтобы свет стал зеленым, вы пострадаете. Этот принцип привязанности распространяется на любой уровень негативного опыта. Всегда можно согласиться с тем, что «именно так сейчас обстоят дела», не пытаясь изменить свой опыт. Благодаря осознанию того, что все непостоянно и это тоже пройдет, страдания можно избежать.

Ослабляя хватку Самости, мы ослабляем привязанность. Ослабляя привязанность, мы уменьшаем страдания. Это важно, потому что страдания — это корень наших худших форм поведения.

Нам нравится верить, что наш рациональный мозг, наша кора головного мозга, контролирует наше поведение. На самом деле кора головного мозга часто находится во власти лимбической системы, эмоционального мозга ящерицы. Что определяет, когда эмоции победят разум? Страдания.

Когда мы страдаем, мы активируем лимбическую систему.Затем лимбическая система берет верх, делая все возможное, чтобы облегчить страдания. Он берет под контроль рациональную кору и использует всю эту невероятную когнитивную силу, чтобы разработать план по прекращению страданий. Однако лимбическая система находится в состоянии паники, поэтому она идет по самому легкому и быстрому пути. Это может быть нездоровая пища или наркотики, вызывающие привыкание. Фактически, это может быть любое количество плохих решений — уклонение от важной ответственности, измена супругу, кража в магазине — все, что приходит к вам, для быстрого облегчения.

Кора головного мозга может также прятаться от страданий более коварными способами. Иногда мы страдаем, когда страдают другие люди. Другие люди часто страдают. Когда мы страдаем, меньше всего мы хотим быть обремененными страданиями других. Наш мозг может обойти это, рассказывая нам истории: эти люди заслуживают страданий. Мы рассказываем историю справедливости, которая заставляет нас думать, что эти люди получили по заслугам.

Наш мозг также может заставить нас не учитывать страдания других. Мы дегуманизируем их. Мы их игнорируем.Мы рассказываем, почему их страдания не имеют значения.

Действительно ли кто-нибудь заслуживает страданий? Действительно ли мир становится лучше, когда кому-то больно, независимо от того, что они делали раньше? Нет, это не так, но мозг ящерицы заставит наш рациональный мозг обмануть нас, заставив поверить в это. Это когнитивный защитный механизм, быстрое избавление от сопереживания страданиям.

Наши страдания изолируют нас от других. Наши страдания не позволяют нам помогать тем, кто в этом больше всего нуждается.

Страдание порождает еще большее страдание.

Привязанность — это коренная проблема, и избавление от этих страданий — ответ. Как обсуждалось в моем предыдущем эссе, было показано, что психоделики быстро приводят человека в самоотверженное состояние. Обычный вывод из такого опыта — осознание того, что любовь и сострадание ко всем — это рациональный способ взглянуть на мир. Это не следует списывать со счетов как «идеализм хиппи». Это понимание рождается из разума и ясного представления о причине и следствии.Это происходит из более сложного урока детерминизма.

Зачем кому страдать? У нас есть иррациональные конструкции, такие как честность и справедливость, которые помогают нам справляться с собственными страданиями, заставляя страдания других казаться приемлемыми или даже необходимыми. Эти конструкции разваливаются при внимательном рассмотрении идеи свободы воли.

«Человек может делать, что хочет, но не может желать того, что хочет». Артур Шопенгауэр

Концепция свободы воли абсолютно необходима для того, чтобы мы могли функционировать в мире.Это полезно, но не рационально. Мы живем в определенной вселенной, где каждая мысль и действие, которое мы предпринимаем, определяются мыслями и действиями, которые предшествовали этому. Мы — продукт нашей генетики и окружающей среды. Природа и воспитание. Наша генетика и окружающая среда были определены мыслями и действиями других людей, которые были до нас. Эти люди были продуктом своей генетики и окружающей среды. Эту причинно-следственную цепь можно проследить до происхождения Вселенной. В этой причинно-следственной последовательности нет места для концепции свободы воли.

В качестве примера возьмем эту цитату из Бойни № 5 Курта Воннегута:

«Я тральфамадорец, вижу все время так, как вы можете видеть участок Скалистых гор. Все время есть время. Это не меняется. Он не поддается предупреждению или объяснению. Это просто так ».

Это осознание поначалу может дестабилизировать, но это не обязательно. Хотя детерминистский взгляд на реальность верен, на практике можно вести себя так, как будто у нас есть свобода воли.Мы никогда не сможем узнать, каким будет следующий результат. Для всех намерений и целей у нас есть свобода воли. Свобода воли — это прагматическая истина , истина метафорическая. Наш выбор имеет значение.

В то время как какое-то инопланетное существо, которое смотрит на реальность с другой точки зрения, может видеть, какие события произойдут дальше, мы застряли в нашей прямой перспективе, из которой мы, вероятно, никогда не вырвемся на свободу. Мы смотрим вперед, в чистый холст будущего, и во всех отношениях, которые имеют значение, в каждом опыте сознания наш выбор имеет значение.Наша свободная воля — это правда. Условная правда, практическая правда, но, тем не менее, правда.

Каким бы умопомрачительным оно ни было, переключение между практическими истинами и фактическими истинами может иметь огромное значение. Детерминизм разрушает любые представления о справедливости или честности. Нет плохих и хороших людей. Есть просто люди, которые действуют так, как это было определено их генетикой и окружающей средой.

Единственный рациональный вывод, к которому можно прийти после этого осознания, — это любовь и сострадание.Зачем кому-то страдать? Это не делает мир лучше. Это не соответствует какой-то космической истине справедливости. Это просто прискорбный факт человеческого существования.

Если у вас есть правильная отправная точка, детерминизм, все страдания не нужны, и никто не заслуживает страданий. Это меняет ваши действия. Это устраняет ложное представление о ненависти, разъедающее ваш разум и все вокруг.

Этот уровень понимания — еще одно преимущество самоотверженности. Когда у вас нет Я, вы отстранены от страдания.Вашей интуиции позволено совпадать с реальностью, потому что вы не погрязли в отрицании и лжи как способе облегчить собственное страдание. Поднятие на уровень ясности, даже если на мгновение, может иметь длительное влияние на то, как вы видите мир.

Внушающие трепет моменты, мистические переживания, моменты глубокой концентрации и психоделические поездки — вот некоторые методы быстрого доступа к неотфильтрованной реальности. Ежедневная медитация осознанности — это способ сохранить это состояние с течением времени.Постоянное унижение себя, унижение привязанности. Рациональное мышление может править, когда лимбическая система успокоена.

«Проблема не в том, чего вы не знаете. Это то, что вы точно знаете, но это не так. -Марк Твен

Когда вы отождествляете себя с внутренним монологом — Самостью, той случайной цепочкой мыслей, которые крутятся в вашем мозгу весь день, — вы с большей вероятностью поверите, что эти мысли истинны. Они знакомы, потому что исходят изнутри.Они соответствуют вашей интуиции , , но эта интуиция может не соответствовать реальности .

Почему рациональное поведение — хорошее поведение? Это не по сути. Рациональность ограничена предположениями и предварительными знаниями. Мы можем действовать рационально, основываясь на ложных предположениях, ведущих к неверным выводам. Эти ложные предположения часто являются продуктом ума, работающего над тем, чтобы избежать страданий. Другие ложные предположения — это просто остатки эволюции, ярлыков и эвристик, которые помогали нам выжить в прошлом, но изжили себя и теперь распространяют страдания и невежество.

Эти ложные предположения могут быть разбиты через непривязанность. Непривязанность можно увидеть в бескорыстном опыте. Это могут быть моменты трепета, например, наблюдение восхода солнца над Гранд-Каньоном. Это можно увидеть через духовные переживания: медитативные, психоделические, религиозные или другие. И это бескорыстие / непривязанность можно стабилизировать с помощью практики внимательности и медитации. Это путь к Просветлению.

Подумайте о составе слова просветление.Что приходит в голову? Видеть свет. Преодоление тьмы. Избавьтесь от привязанностей и веса, чтобы стать легче: преодоление эволюционных и физиологических механизмов, которые удерживают человека на месте. Свобода.

Просветление эпохи разума 18 века является частью концепции просветления в буддизме. Оба включают ясное видение природы реальности. Философы 18-го века смотрели вовне, чтобы угадать истину, используя научный метод и разум, отказавшись от догм и невежества прошлого.Буддисты смотрели внутрь себя, чтобы найти реальность, видя, что все истины существования можно наблюдать с пристальным вниманием к настоящему моменту.

Реальность переплетает все, и ее фундаментальные истины могут быть подтверждены во всех дисциплинах, проявляясь одинаковыми, но уникальными способами. Самость можно деградировать, глядя на безбрежность ночного неба или на бесконечные просторы человеческого разума.

Ученый может понять детерминизм с помощью физики и разума так же, как медитирующий может получить прозрение, внимательно наблюдая за появлением мыслей в уме.

Вы можете увидеть истину непостоянства в смерти всего живого. Или во втором законе термодинамики: энтропия. Или даже так, как каждая мысль и эмоция неизбежно исчезнут и заменятся в вашем собственном сознании.

Эти истины освобождают нас от оков нашей субъективной реальности. В нашей субъективной реальности — в нашем сознании — мы видим искаженный взгляд на мир. Мы видим мир постоянства, простоты, добра и зла, ненависти … И мы позволяем этому мировоззрению определять наше настроение, наши действия и ход нашей жизни.

«Привязанность — великий создатель иллюзий; реальность может быть достигнута только кем-то отстраненным ». -Simone Well

Представьте себе простую схему, как показано ниже:

Когда провода подключаются к батарее, загорается лампочка. При отключении лампочка не горит. Проще говоря, это то, на что похож наш разум, когда мы не обращаем внимания. Когда мы видим что-то пугающее, мы реагируем со страхом. Когда мы видим что-то незнакомое, мы реагируем с отвращением и подозрением.Когда мы жаждем сахара, мы реагируем, съедая сладкое. Стимулы → Восприятие → Ответ. Просветление — это сила отсоединения от этой цепи. Понимание того, что вы можете зажечь лампочку на своих условиях. Вы можете наблюдать, как провод подключается к батарее, вы можете видеть путь огня, и выбирает, как реагировать, а не реагировать . Непривязанность — это свобода.

Просветление — это путешествие. Путешествие понимания, озарения и непривязанности. Какой пункт назначения?

«Путь — это цель» — Махатма Ганди

Я не «Просветленный.«Я никогда не буду». На что будет похоже такое состояние?

Полное непривязанность ко всем мыслям, эмоциям и ощущениям. Совершенно точный взгляд на реальность без искажений или сокращений восприятия. Способность видеть каждый стимул, входящий в сознание, без принуждения реагировать на него. Простое осознание всего содержания человеческого разума. Ни страданий, ни желаний. Полное осознание в совершенном мире до конца своего пребывания на Земле.

Хотя это интеллектуально интересное состояние ума для размышлений, я считаю, что его невозможно достичь с ограничениями человеческого мозга и тела.Даже если это состояние ума можно достичь, возможно, через десятилетия безмолвной медитации в пещере или с помощью кибернетических улучшений, я не уверен, что достижение вершины просветления — достойное усилие.

Внимательность, просветление, самоотверженность, непривязанность… это путешествия без цели. Я не медитирую, чтобы стать лучше медитирующим. Я медитирую, чтобы стать лучше. Более умело взаимодействовать с миром и другими сознательными существами.

Я не пытаюсь быть более рациональным, чтобы стать компьютером.Я делаю это, чтобы лучше видеть мир. Так я могу уменьшить страдания себя и других.

Путь — это цель.

Просветление — это состояние свободы, которое приходит от бескорыстия, отрешенности, от внимательности. Длится ли это состояние одну секунду или один день, это ценно.

Мне не нужно проводить вечность в этом состоянии просветления. Однако я знаю, что проведя там некоторое время, я смогу улучшить свои отношения с собой и с другими.При правильном балансе я могу стать более рациональным и сострадательным существом.

С помощью этих методов я могу избежать ловушек, позволяя страданиям затуманивать мое зрение. Я могу усвоить истины, такие как детерминизм и непостоянство, и пожинать плоды, которые они приносят. Я получаю свободу отвечать, а не реагировать. Я получаю свободу выбора.

Моя цель — уменьшить страдания сознательных существ. Это то, что имеет для меня значение на данном этапе моей жизни, и это проявляется по-разному.Какой бы ни была ваша цель, свобода от цепей вашей физиологии поможет вам ее осуществить.

Просветление — это не мистическое понятие восточной философии.

Просвещение — это не исторический период, который мы оставили позади.

Просветление — это свобода, и она доступна в любой момент. Все, что вам нужно сделать, это посмотреть. Цените разум, истину и реальность. Внимательно наблюдайте за происходящим в мире и в своей голове. Сосредоточившись и практикуя, вы можете найти Просветление прямо сейчас.

просветление — определение и значение

  • Более того, я настроен скептически, потому что те самые люди, на которых сегодня мы должны смотреть, чтобы произвести сексуальное просветление детей, сами в значительной степени также нуждаются в просветлении; и в отношении многих вопросов, по которым ребенок должен быть просвещен, пока нельзя сказать, чтобы достичь общей гармонии научного мнения.

    Сексуальная жизнь ребенка

  • Мне нравится, как об этом говорит Экхарт Толле: «Слово« просветление, »вызывает в воображении идею некоего сверхчеловеческого достижения… это действительно просто ваше естественное состояние чувственного единства с Бытием ».

    Стив МакСвейн: Как познать Бога вне организованной религии

  • Будет интересно посмотреть, как следующее поколение буддийских учителей и практикующих справится с культурной историей и багажом слова « просветление, ».

    Льюис Ричмонд: Культурная история слова «Просвещение»

  • Мне нравится, как об этом говорит Экхарт Толле: «Слово« просветление, »вызывает в воображении идею некоего сверхчеловеческого достижения… это действительно просто ваше естественное состояние чувственного единства с Бытием ».

    Стив МакСвейн: Как познать Бога вне организованной религии

  • Слово « просветление, » в буддийском контексте использовалось так часто и по-разному, что многие люди могут не осознавать, что это использование слова началось сравнительно недавно и имеет сложную культурную и литературную историю.

    Льюис Ричмонд: Культурная история слова «Просвещение»

  • Мне нравится, как об этом говорит Экхарт Толле: «Слово« просветление, »вызывает в воображении идею некоего сверхчеловеческого достижения… это действительно просто ваше естественное состояние чувственного единства с Бытием ».

    Стив МакСвейн: Как познать Бога вне организованной религии

  • Мне нравится, как Экхарт Толле выразился: «Слово« просветление, »вызывает в воображении идею некоего сверхчеловеческого достижения … на самом деле это просто ваше естественное состояние чувственного единства с Бытием».

    Стив МакСвейн: Как познать Бога вне организованной религии

  • Хотя переводчики буддийских текстов XIX века иногда использовали слово « просветление, » для обозначения момента духовного пробуждения Гаутамы при виде утренней звезды, впервые большое количество обычных английских читателей увидело это слово в качестве духовного термина. с публикацией «Очерки дзен-буддизма, первая серия» Д.Т. Сузуки в 1930-е гг.

    Льюис Ричмонд: Культурная история слова «Просвещение»

  • Мне нравится, как Экхарт Толле выразился: «Слово« просветление, »вызывает в воображении идею некоего сверхчеловеческого достижения … на самом деле это просто ваше естественное состояние чувственного единства с Бытием».

    Стив МакСвейн: Как познать Бога вне организованной религии

  • Д.Т. Судзуки использовал слово « просветление » для перевода японского термина саторио, и его рассказ о просветительских историях из литературы дзэн-коанов произвел фурор среди интеллектуальной элиты того времени.

    Льюис Ричмонд: Культурная история слова «Просвещение»

  • Что значит быть просветленным в буддизме?

    Буддийское просветление — это достижение состояния будды. Сидя под деревом Бодхи, Сиддхартха Гаутама медитировал, пока не достиг полного осознания своей природы.Он пробудился, освободился от бесконечных циклов страданий в рождении, смерти и возрождении. Будда означает «пробужденный». Цель буддизма — это освобождение, также называемое мокша . Когда человек становится просветленным, он или она обретает совершенное постижение Четырёх благородных истин. Дуккха , страдание, вызванное желаниями и искажениями, прекращается.

    Просветление — своего рода парадокс для стороннего наблюдателя. Буддизм учит, что ничто не может быть постоянным.Все всегда возникает из чего-то другого, а потом все превращается во что-то еще. Ребенок становится взрослым. Любовь превращается в печаль. Боль превращается в исцеление и обучение. Однако, несмотря на это, просветление считается постоянным состоянием. После просветления человек не возвращается к невежеству. После смерти он или она покидает цикл жизни, смерти и реинкарнации, называемый сансара , и входит в нирвану , состояние полного покоя без возможности переродиться в несовершенную жизнь, усеянную страданиями.

    Нирвана — цель просветления; это конец перерождения и исчезновение всей кармы, хорошей или плохой. Это растворение себя. Однако некоторые буддийские традиции учат другой цели тех, кто желает продолжать существование ради других. Они могут стать бодхисаттвами, просветленными существами, которые, несмотря на то, что после смерти могут войти в полную нирвану, тем не менее решают переродиться в страдании. Они делают это для того, чтобы распространять учение буддизма и помогать другим избежать страданий сансары, прежде чем они сами обретут покой.

    Методы достижения просветления различаются в разных школах и традициях буддизма. Дзен-буддизм, например, имеет тенденцию подчеркивать коанов, загадок и пословиц, призванных заставить студентов думать так, чтобы они столкнулись с собственными иллюзиями и неправильными представлениями о реальности. Все обладают природой Будды, и как только мы осознаем это, мы сможем достичь просветления. С другой стороны, буддисты Чистой Земли работают, чтобы накопить достаточно заслуг в этой жизни, чтобы они могли переродиться в Чистой Земле и быть с Буддой Амитабхой в следующей жизни.Там путь просветления намного приятнее и доступнее.

    В то время как детали достижения просветления различаются в зависимости от буддийских школ и традиций, большинство согласны с тем, что это требует подавления опасных желаний и освобождения от привязанностей. Избавление от привязанности означает не только отказ от пищи, которую люди жаждут, либо от других подобных желаний. Это означает подавление всех форм желания, жадности и ненависти. Это включает в себя отстранение от идеи, что существует постоянное, неизменное «Я».Люди хотят верить в ложное представление о существовании «я» и «другого». Только когда это представление будет стерто, человек сможет достичь освобождения от сансары, просветления и нирваны.

    Очевидно, идет много споров о том, как лучше всего подавить опасные желания. Самый крупный и самый известный метод — это традиция, известная как Срединный путь. Срединный путь следует восьмеричному пути, методу, состоящему из правильного понимания, правильного намерения, правильной речи, правильного действия, правильного образа жизни, правильного усилия, правильной внимательности и правильной концентрации.

    Эти восемь шагов можно разделить на три категории: мудрость, этическое поведение и медитация. Хотя их часто читают в определенном порядке, восемь шагов восьмеричного пути не предназначены для выполнения в каком-то определенном порядке, они должны укреплять и воодушевлять друг друга.

    Узнайте больше о буддийском понимании человеческой природы здесь.

    Насколько радикальным было Просвещение? Что мы подразумеваем под радикалом?

    Бенитес [1996] — М.Бенитес, La Face cache des Lumières: recherché sur les manuscrits Философские тайные классические манускрипты, Фонд Вольтера, Оксфорд, 1996.
    Посмотреть в Google Scholar

    Берквенс-Стевелинк [1985] — К. Берквенс-Стевелинк, «Де Гугенотен» в: La France aux Pays-Bas. Invloeden in het verleden, Kwadraat, Vianen 1985, стр. 13-49.
    Посмотреть в Google Scholar

    Берти [1994] — С. Берти (ред.), Trattato dei tre impstori. Жизнь и дух синьора Бенедетто де Спиноза, Эйнауди, Турин, 1994.
    Посмотреть в Google Scholar

    Берти, Шарль-Добер и Попкин [1996] — С. Берти, Ф. Шарль-Добер и Р. Попкин (ред.), Гетеродоксия, спинозизм и свободомыслие в Европе начала восемнадцатого века. Исследования в Traité des Trois imposteurs, Springer, Dordrecht-Boston-London 1996.
    Посмотреть в Google Scholar

    Боты, Posthumus Meyjes и Wieringa [1985] — H. Bots, G. H. M. Posthumus Meyjes и F. Wieringa, Vlucht naar de vrijheid. De Hugenoten in de Nederlanden, De Bataafsche Leeuw, Амстердам, 1985.
    Посмотреть в Google Scholar

    Бреммер [2008] — Дж. Н. Бреммер, «Секуляризация: примечания к генеалогии» в: Х. Де Фрис (редактор), Религия: за пределами концепции, Fordham University Press, Нью-Йорк, 2008 г., стр. 432-37.
    Посмотреть в Google Scholar

    Catalog du Fonds de Libraire de Feu Jean Frederic Bernard, Humbert, Schouten en Rey, Amsterdam 1747.
    Посмотреть в Google Scholar

    Каталог Librorum tam Latinorum quam Gallicorum / Каталог livres rassemblez par feu M.Bernard Picart Celebre dessinateur, Bernard en Schouten, Amsterdam 1733.
    Посмотреть в Google Scholar

    Шарль-Добер [1999] — Ф. Шарль-Добер (редактор), «Traité des trois imposteurs» и «L’Esprit de Spinoza»: Philosophie clandestine entre 1678 и 1768, Фонд Вольтера, Оксфорд, 1999).
    Посмотреть в Google Scholar

    Де Крей [1992] — Дж. Де Крей, «Революция redivivius: 1688–1689 гг. И радикальная традиция в лондонской политике семнадцатого века» в: L.Шверер (ред.), Революция 1688-89. Изменяющиеся перспективы, издательство Кембриджского университета, Кембридж, Великобритания, 1992, стр. 198-217.
    Посмотреть в Google Scholar

    Гаспер [2014] — Дж. Гаспер, Маркиз д’Аржан: философская жизнь, Lexington Books, Ленхэм, Мэриленд, 2014 г.
    Просмотреть в Google Scholar

    Голдгар [1995] — А. Голдгар, Невежливое обучение: поведение и община в Республике писем, 1680-1750, издательство Йельского университета, Нью-Хейвен, штат Коннектикут.1995.
    Посмотреть в Google Scholar

    Häseker and McKenna [1999] — J. Häseker и A. McKenna (ред.), La vie intellectuelle aux refuges protestants. Actes de la Table ronde de Münster du 25 июля 1995 г., Чемпион, Париж 1999 г.
    Посмотреть в Google Scholar

    Хант, Джейкоб и Мейнхардт [2010] — Л. Хант, М. К. Джейкоб и В. Мейнхардт, Книга, изменившая Европу. Религиозные церемонии мира Пикарта и Бернара, издательство Гарвардского университета, Кембридж, Массачусетс, 2010.
    Посмотреть в Google Scholar

    Израиль [2006] — Дж. Исраэль, Просвещение оспаривается: философия, современность и освобождение человека, 1670–1752, Oxford University Press, Oxford 2006.
    Посмотреть в Google Scholar

    Джейкоб [1981/2006] — М. К. Джейкоб, Радикальное Просвещение. Пантеисты, масоны и республиканцы, Джордж Аллен и Анвин, Лондон, 1981 / Cornerstone Books, Лафайет, Луизиана, 2006.
    Просмотреть в Google Scholar

    Джейкоб [2001] — М.К. Джейкоб, Просвещение. Краткая история с документами, Бедфорд / Св. Martin’s, Бостон, Массачусетс, 2001.
    Посмотреть в Google Scholar

    Лилла [2007] — М. Лилла, Мертворожденный Бог. Религия, политика и современный Запад, Кнопф, Нью-Йорк, 2007.
    Просмотреть в Google Scholar

    Маршалл [2006] — Дж. Маршалл, Джон Локк, Терпимость и культура раннего просвещения, Cambridge University Press, Cambridge UK 2006.

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован.