Об унынии. Часть 2 / Православие.Ru
Из чего произрастают уныние и его порождения
Винсент Ван Гог. «На пороге вечности»
Уныние возникает от недоверия к Богу, так что можно сказать, что это плод маловерия.
Но что такое, в свою очередь, недоверие к Богу и маловерие? Оно не возникает само собой, из ниоткуда. Оно является следствием того, что человек слишком сильно доверяет себе, потому как слишком высокого о себе мнения. И чем больше человек доверяет себе, тем меньше он доверяет Богу. А доверие себе более, чем Богу, – яснейший признак гордыни.
Первый корень уныния – гордыня
Поэтому, по словам преподобного Анатолия Оптинского, «отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться». «Отчаяние – обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (святитель Феофан Затворник).
Как только случается в жизни гордеца что-либо, что изобличает его бессилие и неосновательность доверия к самому себе, он тут же унывает и отчаивается.
А такое может произойти от самых разных причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по-нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами, чем он; или же от стеснительных обстоятельств жизни, как свидетельствует о том преподобный Амвросий Оптинский.
Человек смиренный, верующий в Бога, знает, что этими неприятными обстоятельствами испытывается и укрепляется его вера, как укрепляются мускулы спортсмена на тренировках; он знает, что Бог рядом и что Он не положит испытаний сильнее, чем можно вынести. Такой человек, надеющийся на Бога, никогда не унывает даже в тяжких обстоятельствах.
Гордец же, надеявшийся на себя, как только оказывается в тяжких обстоятельствах, которые он сам изменить не в силах, сразу же впадает в уныние, думая, что если он не может исправить случившегося, значит, это не может исправить никто; да еще при этом тоскует и раздражается из-за того, что эти обстоятельства показали ему собственную его слабость, чего гордец не может вынести спокойно.
Именно потому, что уныние и отчаяние есть следствие и, в определенном смысле, демонстрация неверия в Бога, один из святых сказал: «В минуту отчаяния знайте, что не Господь оставляет вас, а вы Господа!»
Итак, гордость и маловерие есть одни из главных причин уныния и отчаяния, но все же далеко не единственные.
Преподобный Иоанн Лествичник говорит о двух основных видах отчаяния, происходящих из разных причин: «Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа, по причине множества сих язв, погружается и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили своего падения… От первого исцеляют воздержание и благонадежие; а от последнего – смирение и то, чтобы никого не судить».
Второй корень уныния – неудовлетворенность страстей
Итак, что касается второго вида отчаяния, происходящего от гордости, мы уже выше показали, каков его механизм. А что подразумевается под первым видом, «происходящим от множества грехов»?
Этот вид уныния, по утверждению святых отцов, приходит тогда, когда какая-либо страсть не нашла себе удовлетворения. Как пишет преподобный Иоанн Кассиан, уныние «рождается от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти,когда кто видит,что он потерял рожденную в уме надежду получить какие-нибудь вещи».
Например, чревоугодник, страдающий язвенной болезнью или диабетом, будет унывать, потому что не может услаждаться желаемым количеством пищи или разнообразием ее вкуса; скупой человек – из-за того, что не может избежать траты денег, и так далее. Унынием сопровождаются практически любые неудовлетворенные греховные желания, если человек не отказывается от них по тем или иным причинам.
Поэтому преподобный Нил Синайский говорит: «Кто связан печалью, тот побежден страстями, потому что печаль бывает следствием неудачи в плотском пожелании, а пожелание сопрягается со всякою страстью. Кто победил страсти, тем не владеет печаль. Как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль. Кто любит мир, тот много будет печалиться. А кто небрежет о том, что в мире, тот всегда будет веселиться».
По мере возрастания уныния в человеке конкретные желания утрачивают свое значение, и остается душевное состояние, которое отыскивает именно те желания, выполнения которых достичь невозможно, – уже именно для подпитки самого уныния.
Тогда, по свидетельству преподобного Иоанна Кассиана, «мы подвергаемся такой скорби,что не можем с обычной приветливостью принимать даже любезных лиц и родственников наших, и что бы ни было сказано ими в приличном разговоре,нам все кажется несвоевременным и лишним, и мы не даем им приятного ответа, когда все изгибы нашего сердца наполнены желчной горечью».
Потому уныние как болото: чем дольше человек в него погружается, тем тяжелее ему из него выбраться.
Другие корни уныния
Выше были описаны причины, которые возбуждают уныние в неверующих и в маловерных людях. Однако уныние нападает, хотя и менее успешно, на верующих людей. Но уже по другим причинам. Об этих причинах подробно пишет святитель Иннокентий Херсонский:
«Источников уныния много – и внешних и внутренних.
Во-первых, в душах чистых и близких к совершенству уныние может происходить от оставления их на время благодатью Божиею. Состояние благодати есть самое блаженное. Но чтобы находящийся в сем состоянии не возомнил, что оно происходит от его собственных совершенств, благодать иногда удаляется, предоставляя любимца своего самому себе. Тогда бывает со святою душою то же, как если бы среди дня наступила полночь: в душе является темнота, хлад, мертвость и вместе с тем уныние.
Во-вторых, уныние, как свидетельствуют люди опытные в духовной жизни, бывает от действия духа тьмы. Не могши прельстить душу на пути к небу благами и удовольствиями мира, враг спасения обращается к противному средству и наводит на нее уныние. В таком состоянии душа бывает как путник, вдруг застигнутый мглою и туманом: не видит ни того, что впереди, ни того, что позади; не знает, что делать; теряет бодрость, впадает в нерешимость.
Третий источник уныния есть наша падшая, нечистая, обессиленная, помертвевшая от греха природа. Доколе мы действуем по самолюбию, наполнены духом мира и страстями, дотоле сия природа в нас весела и жива. Но перемените направление жизни, сойдите с широкого пути мира на узкий путь самоотвержения христианского, примитесь за покаяние и самоисправление – тотчас откроется внутри вас пустота, обнаружится духовное бессилие, ощутится сердечная мертвость. Доколе душа не успеет наполниться новым духом любви к Богу и ближнему, дотоле дух уныния, в большей или меньшей мере, для нее неизбежен. Сему роду уныния больше всего подвергаются грешники после их обращения.
Четвертый, обыкновенный источник уныния духовного, есть недостаток, тем паче прекращение деятельности. Престав употреблять свои силы и способности, душа теряет живость и бодрость, становится вялою; сами прежние занятия ей противеют: является недовольство и скука.
Может происходить уныние и от различных печальных случаев в жизни, как-то: смерти сродников и любимых лиц, потери чести, достояния и других несчастных приключений. Все это, по закону нашей природы, сопряжено с неприятностью и печалью для нас; но, по закону же самой природы, печаль сия должна уменьшаться со временем и исчезать, когда человек не предается печали. В противном случае образуется дух уныния.
Может происходить уныние и от некоторых мыслей, особенно мрачных и тяжелых, когда душа слишком предается подобной мысли и смотрит на предметы не во свете веры и Евангелия. Так, например, человек легко может впасть в уныние от частого размышления о неправде, господствующей в мире, о том, как праведные здесь скорбят и страдают, а нечестивые высятся и блаженствуют.
Могут, наконец, источником уныния душевного быть различные болезненные состояния тела, особенно некоторых его членов».
Как бороться с унынием и его порождениями
Великий русский святой преподобный Серафим Саровский говорил: «Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный. По слову Сираха, “печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 31: 25)”».
Но как именно можно удалить от себя уныние?
Вспомним упомянутого в начале статьи несчастного молодого бизнесмена, который на протяжении многих лет ничего не может поделать с охватившим его унынием. Он на своем опыте убедился в справедливости слов святителя Игнатия (Брянчанинова): «Земные развлечения только заглушают скорбь, но не истребляют ее: они умолкли, и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большею силою».
Теперь пришло время рассказать подробнее о том особенном обстоятельстве в жизни этого бизнесмена, о котором мы обмолвились ранее.
Его жена – глубоко верующий человек, и она свободна от той мрачной, непроглядной тоски, которой окутана жизнь ее мужа. Он знает, что она верующая, что она ходит в храм и читает православные книги, равно как и то, что у нее нет «депрессии». Но за все те годы, что они вместе, ему ни разу не пришло в голову связать эти факты воедино и попробовать самому сходить в храм, почитать Евангелие… Он по-прежнему регулярно ездит к психологу, получая кратковременное облегчение, но не исцеление.
Сколь многие люди изнемогают от этой душевной болезни, не желая поверить, что исцеление – совсем рядом. И этот бизнесмен, к сожалению, один из них. Нам хотелось бы написать, что в один прекрасный день он заинтересовался верой, которая дает его жене силы не поддаваться унынию и сохранять чистую радость жизни. Но, увы, пока что этого не произошло. И до тех пор он будет оставаться в числе тех несчастных, о ком сказал святитель Димитрий Ростовский: «Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль».
Но если бы вдруг этот бизнесмен обратился к сокровищнице православной веры, то что он узнал бы о своем состоянии и какие способы исцеления получил бы?
Он узнал бы, помимо прочего, что в мире есть духовная реальность и действуют духовные существа: добрые – ангелы и злые – бесы. Последние по своей злобе стремятся причинить как можно больший вред душе человека, отвратив его от Бога и от пути к спасению. Это – враги, стремящиеся убить человека как духовно, так и телесно. Для своих целей они пользуются разными способами, среди них наиболее распространенный – внушение людям определенных мыслей и чувств. В том числе помыслов уныния и отчаяния.
Хитрость состоит в том, что бесы силятся убедить человека, будто это его собственные мысли. Человек неверующий или маловерующий совершенно неподготовлен к такому соблазну и не знает, как относиться к таким мыслям, он их действительно принимает за свои. И, следуя за ними, все ближе подходит к погибели – точно так же и путник в пустыне, приняв мираж за истинное видение, начинает гоняться за ним и все дальше уходит вглубь безжизненной пустыни.
Человек же верующий и духовно опытный знает про существование врага и про его хитрости, умеет распознавать его помыслы и отсекать их, тем самым успешно противоборствуя бесам и побеждая их.
Унылый человек не тот, кто испытывает по временам помыслы уныния, но тот, кто побежден ими и не борется. И наоборот, свободен от уныния не тот, кто никогда таких помыслов не испытывал, – таких людей нет на земле, а тот, кто с ними борется и побеждает их.
Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демоны, если в ком властвуют, то властвуют через уныние».
Но если человека глубоко поразил дух уныния, если демоны получили в нем такую власть, то значит, сам человек совершил нечто, что дало им такую власть над ним.
Выше уже было сказано, что одной из причин уныния у неверующих является отсутствие веры в Бога и, соответственно, отсутствие живой связи с Ним, источником всякой радости и блага. Но и отсутствие веры редко является чем-то прирожденным для человека.
Веру в человеке убивает нераскаянный грех. Если человек грешит и не желает каяться и отказываться от греха, то он рано или поздно неизбежно теряет веру.
И наоборот, вера воскресает в искреннем покаянии и исповедании грехов.
Неверующие сами лишают себя двух самых эффективных способов борьбы с депрессией – покаяния и молитвы. «Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге», – пишет преподобный Ефрем Сирин.
Стоит привести список основных средств борьбы с унынием, которыми располагает христианин. О них говорит святитель Иннокентий Херсонский:
«От чего бы ни происходило уныние, молитва всегда есть первое и последнее против него средство. В молитве человек становится прямо лицу Божию: но если, став против солнца, нельзя не озариться светом и не почувствовать теплоты, тем паче свет и теплота духовные суть непосредственные следствия молитвы. Кроме сего, молитвою привлекается благодать и помощь свыше, от Духа Святого, а где Дух Утешитель, там нет места унынию, там сама скорбь будет в сладость.
Чтение или слушание слова Божия, особенно Нового Завета, есть также сильное средство против уныния. Спаситель не напрасно призывал к Себе всех труждающихся и обремененных, обещая им успокоение и радость. Радость сию Он не взял с Собою на небо, а всецело оставил в Евангелии для всех скорбящих и унылых духом. Кто проникается духом Евангелия, тот престает скорбеть безотрадно: ибо дух Евангелия есть дух мира, успокоения и отрады.
Богослужения, и особенно святые таинства Церкви, также великое врачевство против духа уныния, ибо в церкви, яко доме Божием, нет для него места; таинства все направлены против духа тьмы и слабостей природы нашей, особенно таинство исповеди и причащения. Слагая с себя тяжесть грехов посредством исповеди, душа чувствует легкость и бодрость, а приемля в евхаристии брашно тела и крови Господа, чувствует оживление и радость.
Собеседования с людьми, богатыми духом христианским, также средство против уныния. В собеседовании мы вообще выходим более или менее из мрачной глубины внутренней, в которую душа погружается от уныния; кроме сего, посредством мены мыслей и чувств в собеседовании мы заемлем у беседующих с нами некую силу и жизненность, что так нужно в состоянии уныния.
Размышление о предметах утешительных. Ибо мысль в унылом состоянии или вовсе не действует, или кружится около предметов печальных. Чтобы избавиться от уныния, надо принудить себя мыслить о противном.
Занятие себя трудом телесным также прогоняет уныние. Пусть начнет трудиться, даже нехотя; пусть продолжает труд, хотя без успеха: от движения оживает сначала тело, а потом и дух и почувствуется бодрость; мысль среди труда неприметно отвратится от предметов, наводивших тоску, а это уже много значит в состоянии уныния».
Молитва
Почему молитва является самым эффективным средством против уныния? По многим причинам.
Во-первых, когда во время уныния мы молимся, мы тем самым боремся против беса, который пытается нас в это уныние повергнуть. Он делает это ради того, чтобы мы отчаялись и отошли от Бога, в этом его замысел; когда же мы обращаемся с молитвой к Богу, то разрушаем ухищрения врага, показывая, что мы не попали в его капкан, не сдались ему, а напротив, его козни используем как повод для того, чтобы усилить ту связь с Богом, которую бес пытался оборвать.
Во-вторых, поскольку уныние в большинстве случаев есть следствие нашей гордыни, то молитва помогает исцеляться и от этой страсти, то есть вырывает из земли сам корень уныния. Ведь каждая смиренная молитва с просьбой к Богу о помощи – даже такая короткая, как «Господи, помилуй!», – означает, что мы признаем свою слабость и ограниченность и начинаем доверять Богу больше, чем себе. Поэтому каждая такая молитва, даже произнесенная через силу, – это удар по гордыне, подобный удару огромной гири, которой крушат стены ветхих домов.
И, наконец, в-третьих, самое главное: молитва помогает потому, что это является обращением к Богу, Который единственный действительно может помочь в любом, даже самом безвыходном положении; единственный, Кто силен подать настоящее утешение и радость и свободу от уныния. «
В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их.
Если мы будем со Христом и во Христе, то никакая скорбь нас не смутит, а радость наполнит наше сердце так, что мы и при скорбях, и во время искушений будем радоваться» (преподобный Никон Оптинский).
Какие же именно молитвы советуется читать против уныния?
Некоторые советуют молиться ангелу-хранителю, который всегда невидимо рядом с нами, готовый поддержать нас. Другие советуют читать акафист Иисусу Сладчайшему. Также есть совет много раз подряд читать молитву «Богородице Дево, радуйся», с надеждой, что Господь непременно ради молитв Божией Матери даст мир нашей душе.
Но особого внимания заслуживает совет святителя Игнатия (Брянчанинова), который рекомендовал во время уныния как можно чаще повторять такие слова и молитвы.
«Слава Богу за все».
«Господи! Предаюсь Твоей Святой воле! Буди со мной Воля Твоя».
«Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».
«Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».
Святые отцы отмечали, что в унынии человеку молиться особенно тяжело. Поэтому исполнять сразу большие молитвенные правила не все смогут, но произносить те короткие молитвы, которые указал святитель Игнатий, может каждый, это не сложно.
Что же касается нежелания молиться в унынии и отчаянии, то нужно понимать, что это не наше чувство, а вселенное в нас бесом специально с той целью, чтобы лишить нас того оружия, которым мы можем его победить.
Святитель Тихон Задонский так говорит об этом нежелании молиться при унынии: «Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие».
Из четырех фраз, предложенных святителем Игнатием, две являются фразами благодарственными. О том, почему они даны, он сам объясняет: «В особенности благодарением Богу отгоняются помыслы скорбные; при нашествии таких помыслов благодарение произносится в простых словах, со вниманием и часто – доколе не принесется сердцу успокоение. В скорбных помыслах никакого нет толку: от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело. Значит – они от бесов и надобно их отгонять от себя… Благодарение сперва успокаивает сердце, потом приносит ему утешение, впоследствии принесет и небесное радование – залог, предвкушение радости вечной».
Во время отчаяния бесы внушают человеку мысль, что для него нет спасения и его грехи не могут быть прощены. Это величайшая бесовская ложь!
«Пусть никто не говорит: “Много я нагрешил, нет мне прощения”. Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на землю ради страдающих и сказал: “…бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся” (Лк. 15: 10) и еще: “Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию” (Лк. 5: 32)», – учит преподобный Ефрем Сирин. Пока человек жив, для него действительно возможно покаяться и получить прощение грехов, какими бы тяжкими они ни были, и, получив прощение, преобразить свою жизнь, наполнить ее радостью и светом. И как раз этой возможности пытаются бесы лишить человека, внушая ему помыслы отчаяния и самоубийства, потому что после смерти уже покаяться невозможно.
Так что «никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла» (святитель Иоанн Златоуст).
Святитель Тихон Задонский объясняет, что испытание унынием и отчаянием делает христианина более осторожным и опытным в духовной жизни. И «чем более продолжится» такое искушение, «тем большую душе пользу принесет».
Православный христианин знает, что насколько тяжелее печаль всех других искушений, настолько и больше воздаяния получат переносящие с терпением печаль. И в борьбе с унынием даруется самый большой венец. Поэтому «не будем унывать, когда приключатся с нами огорчения и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых», – советует преподобный Ефрем Сирин.
Бог всегда находится рядом с каждым из нас, и Он не дозволяет бесам поразить человека унынием настолько, насколько им бы хотелось. Он даровал нам свободу, и Он же заботится о том, чтобы никто у нас не отнял этого дара. Так что в любой момент человек может обратиться к Богу за помощью и принести покаяние.
Если человек этого не делает – это его выбор, бесы сами не в состоянии его к тому принудить.
В заключение хотелось бы привести молитву, составленную святителем Димитрием Ростовским как раз для людей, страдающих от уныния:
Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякаго утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом уныния. Ведь каждый человек создан руками Твоими, умудрен премудростию, возвеличен десницей Твоею, прославлен благостию Твоею… Но вот посещены мы ныне Отеческим Твоим наказанием, кратковременными скорбями! – Ты сострадательно наказываешь тех, кого любишь, и милуешь щедро и призираешь на их слезы! Итак, наказав, помилуй и утоли печаль нашу; преложи скорбь на веселие и радостию раствори печаль нашу; удиви на нас милость Твою, дивный в советах Владыко, Непостижимый в судьбах Господи и благословенный в делах Твоих во веки, аминь.
Чтобы уныние заунывало / Православие.Ru
Из «обычного» на исповеди, точнее – когда она уже закончилась:– А что голову повесили? Унываете?
– Унываю, батюшка. Сильно.
– Отчего так?
– Да страшного ничего вроде, но обстоятельства! На работе то, что хочу сделать, не получается. Такое впечатление, словно ты строишь, а сила какая-то злая всё разрушает. Дома ссоримся из-за пустяков то и дело, замучился уже. Здоровье тоже не очень радует, спортом бы заняться надо, всё не соберусь никак.
– Уж больно вы подавлены… Надо постараться из этого состояния выбраться поскорее.
– Стараюсь! Голову уже сломал, как на работе всё обустроить, как с женой отношения наладить, как на спорт время выкроить… Но сделаю, всё сделаю!
Уныние, вне всякого сомнения, одна из самых страшных и разрушительных болезней человеческой души. Если прочие страсти, овладев человеком, заставляют его чего-то желать, к чему-то стремиться, активизируют различные процессы, то уныние, не спасая от действия этих страстей, постепенно приводит одержимого им к полному параличу. Оказавшийся в его власти – словно цветок, накрытый непроницаемым колпаком, лишенный света, воздуха и воды, сохнущий и чахнущий.
И странное дело: невзирая на обессиленность, опустошенность унынием, человек унывающий зачастую много и тяжко грешит. А от грехов, их тяжести и мыслей о посмертном воздаянии унывает соответственно еще больше. И всё ходит и ходит по этому замкнутому, страшному, в сущности, кругу, не зная, как выйти из него и освободиться.
При этом одна из главных ошибок – это, как ни странно, как раз то самое, выше процитированное стремление «всё изменить», точнее – в
Как же быть, если внешние обстоятельства изменить не удается? Если ты прилагаешь все возможные усилия, ищешь пути решения, даже помощи просишь у тех, кто помочь может, и молишься, конечно же, а всё остается по-прежнему? Или того больше – ситуация вообще от тебя не зависит ни в коей мере. Что тогда? Продолжать унывать, преуспевая в виду этого «на горшее»?
Думается, нет, неправильный это порядок. Все силы в первую очередь как раз-таки и надо бросить не столько на «решение проблем», сколько на борьбу с унынием. Победа над ним – вот первостепенная задача! Тогда и силы на всё остальное появляются.
Преподобный Антоний Великий говорил: «Пусть то, что причиняет тебе скорбь, станет источником радости»
Легко сказать, да нелегко сделать? Безусловно, как и вообще всё, что имеет отношение к нашему спасению. Царствие Божие как берется? Силой. И «употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11: 12). Человек, будучи не в силах изменить обстоятельства, всегда может изменить свое отношение к ним. Преподобный Антоний Великий говорил: «Пусть то, что причиняет тебе скорбь, станет источником радости». Чудно звучит, загадочно, парадоксально? Наверное… Но христианский взгляд на жизнь нередко представляется стороннему человеку парадоксальным. А суть тут – именно в христианском взгляде.
Ты болен и болезнь не покидает тебя? Но ведь это Господь послал ее тебе для усовершения в терпении, для преуспеяния в мужестве христианском. Разве эта мысль неспособна утешить? Тебя притесняют неблагонамеренные люди, обижают, досаждают, гонят ни за что ни про что? Но разве через это ты не становишься ближе к Тому, с Кем поступали так же, а потом и вовсе распяли? У тебя не ладится дело, ты бьешься, мучаешься, но ничего не выходит? А не приходила ли тебе мысль, что Господь по какой-то особой причине не помогает тебе, а, напротив, препятствует, потому что в конце концов это дело обратится не к пользе, а во вред? Ты трудишься, подвизаешься для того, чтобы научиться преодолевать искушения, жить жизнью подлинно христианской, незазорной, но всё падаешь и падаешь? И горько, и больно тебе? Но подумай: Господь видит и труд, и ревность твою, да только попускает тебе падения эти, чтобы ты… смирился, ибо хочет научить добродетели самой важной и самой высокой.
Победа над унынием – всегда дело веры. Ее проявление, свидетельство о ней. Причем не обязательно, чтобы вера была сильной, великой – пусть она будет всего лишь с горчичное зерно, пусть просто – будет. Дух уныния стремится умертвить ее, отнять у нас этот дар, потому что знает его силу. Нельзя ему уступать – никак!
Всё самое светлое, радостное нужно представить пред взор разума своего, ввести в тьму своего сердца: случаи помощи Божией, примеры милости Его к нам; память о том, что не всегда мы были столь неудачливы, как сейчас; уверенность: и на нашей улице будет вновь праздник. И обязательно благодарить Бога – за всё! Даже если сердце не отзывается, просто устами благодарить. И еще – делать всё наперекор унынию, противное тому, чего оно хочет. И оно обязательно само заунывает и убежит. Мы даже и не заметим как.
Грех уныния несет в себе негативную энергию / Православие.Ru
Вечером 20 февраля 2018 года, во вторник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с проповедью, в которой особое внимание уделил борьбе с грехом уныния.
«Уныние – это очень тяжелое душевное состояние, – подчеркнул Патриарх, –. Нет, наверное, ни одного человека, который бы в какой-то момент жизни не унывал. А нередко люди теряют жизненные ориентиры, теряют надежду, становятся безразличными ко всему окружающему и даже к самим себе, причем поводом для уныния могут стать самые обычные неблагоприятные жизненные обстоятельства. Казалось бы, следует помнить, что в жизни все проходит – и плохое, и доброе, – и не поддаваться унынию. Но чаще всего человек, встречаясь с трудностями, унывает.
«Мы должны помнить, что уныние – это грех, а в основе этого греха – недостаток веры», – напомнил Предстоятель.
«Что происходит с унывающим человеком? Он не видит выхода из сложившейся ситуации, он теряет надежду. Легко понять, когда это происходит с людьми нерелигиозными, ведь неверующий все связывает со стечением обстоятельств, со своими личными усилиями или усилиями других людей, и нередко сознает их недостаточность для преодоления уныния. Но верующему дано знать, что наша жизнь – в руках Божиих, и если мы не находим в себе силы выйти из состояния уныния, то это свидетельствует о слабости нашей веры», – отметил Патриарх.
«Но ведь вера связана с надеждой. Хорошо известно, что вера порождает надежду, которая помогает людям проходить через тяжелейшие жизненные испытания. Когда унывающий человек теряет надежду, ему бывает очень тяжело каяться, исповедоваться в своих грехах. Он не столько кается, сколько жалуется – на свою жизнь, на обстоятельства, на родственников, на тех, кто его окружает, кто, по его мнению, является причиной уныния. Но верующий человексознает, что жизнь наша – в руках Божиих, что в ответ на веру и молитву Господь способен «из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (см. Мф. 3:9), т.е. сделать невозможное, и эта вера не следует из неких умозаключений, но основывается на историческом опыте – на опыте Церкви, на опыте святых».
«Грех уныния опасен еще и тем, что разрушает не только самого унывающего человека, но и несет в себе негативную энергию. Каждый на опыте знает, к каким печальным последствиям ведет общение с тем, кто впал в уныние, потому что его духовная отрицательная энергия поражает и окружающих.
Поскольку причиной уныния являются слабая вера и отсутствие надежды, то справиться с унынием без веры и надежды невозможно. Неслучайно святой Ефрем в молитве, которую мы так часто повторяем во время великопостных богослужений, просит Господа избавить нас от уныния. Потому что очень часто своих сил не хватает, и только сила Божия способна вызволить нас из тяжелого плена, поражающего наше сознание, сковывающего нашу волю и омрачающего наши чувства», – подчеркнул Патриарх.
Грех уныния | Борисовское благочиние Минская епархия Белорусская Православная Церковь
По учению Отцов Церкви уныние есть потеря той духовной радости о Боге, которая питается надеждой на Его милосердное промышление о нас.
Это болезненное состояние, при котором у людей спасающих свою душу, отнимается любовь к молитве, в душу проникает тоскливое настроение, приходит чувство одиночества, оставленности родными, близкими, всеми вообще людьми и даже Богом. Иногда эта душевная болезнь выражается в озлобленности, раздражительности. Уныние рождается там, где угасает вера в Бога, надежда на Него и любовь к Нему и к людям. Потому уныние — грех маловерия, богоотступничества. «Уныние есть расслабление души и изнеможение ума, клеветник на Бога — будто Он немилосерден и нечеловеколюбив» (преподобный Иоанн Лествичник).
Повседневные же человеческие грусть же и скорбь, если они не вкоренились в человека, болезнью не являются. Они неизбежны на нашем земном пути. «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир»,- говорит Господь своим ученикам (Ин. 16, 33). Преподобный Иоанн Кассиан учит, что только в одном случае надо считать печаль полезной для нас, когда она возникает от покаяния в грехах, или от желания совершенства, или от созерцания будущего блаженства. О ней святой апостол Павел говорит: «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7: 10). «Уныние есть тяжкое мучение души, неизреченная мука и наказание более горькое, чем всякое наказание и мучение» (святитель Иоанн Златоуст).
Такое состояние встречается и у верующих людей, а среди неверующих оно распространено еще больше. Это о них старец Паисий Святогорец говорил: «Человек, который не верит в Бога и в будущую жизнь, подвергает свою бессмертную душу вечному осуждению и живет без утешения в этой жизни. Ничто не может его утешить. Он боится потерять жизнь, мучается, идет к психиатрам, которые дают ему таблетки и советуют поразвлечься. Он принимает таблетки, дуреет, а потом ходит туда-сюда, чтобы посмотреть достопримечательности и забыть боль».
Святой Иннокентий Херсонский писал об этом: «Страдают ли унынием грешники, не радящие о спасении души своей? Да, и чаще всех, хотя, по-видимому, жизнь их состоит большею частью из забав и утех. Даже по всей справедливости можно сказать, что внутреннее недовольство и тайная тоска есть постоянная доля грешников. Ибо совесть, сколько бы ни заглушали ее, как червь точит сердце. Невольное, глубокое предчувствие будущего суда и воздаяния также тревожит душу грешную и огорчает для нее безумные утехи чувственности. Самый закоренелый грешник по временам чувствует, что внутри его пустота, мрак, язва и смерть. Отсюда та неудержимая наклонность неверующих к непрестанным развлечениям, к тому, чтоб забываться и быть вне себя. Что сказать неверующим об их унынии? Оно благо для них; ибо служит призыванием и побуждением к покаянию. И пусть не думают, чтобы нашлось для них какое-либо средство к освобождению от сего духа уныния, доколе не обратятся на путь правды и не исправят себя и своих нравов. Суетные удовольствия и радости земные никогда не наполнят пустоты сердечной: душа наша пространнее всего мира. Напротив, с продолжением времени плотские радости потеряют силу развлекать и обаять душу и обратятся в источник тяжести душевной и скуки».
Уныние иначе именуется злым разленением. При действии этой страсти, которая называется хандрой, человек ленится к молитве и ко всякому богоугодному делу. Человеком овладевает безысходность, безразличие и равнодушие ко всему. Ничто не радует и не утешает человека.
Началом уныния является маловерие. Если оно овладевает человеком, то постепенно угасает в нем вера в Бога, надежда на Него и любовь к Нему, и человек приходит в отчаяние. Уныние — вид тяжелой духовной болезни.
Уныние часто бывает последствием забытого грехопадения или скрытой, незаметной другой страсти: зависти, блудного разжжения, честолюбия, сребролюбия, желания отмщения обидчику. Причиной уныния бывает и переутомление от гнетущих забот. Часто уныние происходит от чрезмерных и самочинных подвигов у особо ревностных христиан.
Уныние проявляется в мимике и поведении человека: выражением лица, которое так и называется — унылое, опущенными плечами, поникшей головой, отсутствием интереса к окружающему и своему состоянию. Характерна вялость, инертность души. Хорошее настроение окружающих вызывает у унылого недоумение, раздражение и явный или скрытый протест, Бывает уныние вследствие земных причин — нахлынувших бед и скорбей, от нас не зависящих. Но бывает и уныние от неверия в Промысел Божий, непокорства ему, гнева, ропота. Преподобный Серафим Саровский говорил:
Уныние — не столько болезнь телесная, сколько порок души, грех, который возникает там, где угасают вера в Бога и надежда на него.
«Душа, объятая печалью, не может ничего здравого ни говорить, ни слушать» (Иоанн Златоуст). Саможаление, самооправдание, обида на всех и вся за свое мучение, обвинение других, болезненное самолюбие, боль от поверженного временно тщеславия и самомнения, требующих компенсации — все это обуревает поддавшегося унынию человека. Помыслы о ненужности веры, покаяния, борьбы со страстями или невозможности жить во Христе и преуспеть — захлестывают унынника и он приближается к отчаянию.
«Уныние и непрестанные беспокойства могут сокрушить силу души и довести ее до крайнего изнеможения», — свидетельствует святитель Иоанн Златоуст.
Это крайнее изнеможение души называется отчаянием, и это — следствие уныния, если только человек вовремя не справится с этим грехом.
Святые отцы особо говорили об этой беде человека:
«Отчаяние называется тягчайшим грехом из всех грехов на свете, ибо этот грех отвергает всемогущество Господа нашего Иисуса Христа, отвергает дарованное Им спасение — показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей» (святитель Игнатий Брянчанинов).
«Отчаяние — обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (святитель Феофан Затворник)
«Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению… но и потому, что ввергает в сатанинское безумие» (Иоанн Златоуст)
По словам преподобного Анатолия Оптинского, отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться. От отчаяния один шаг к непоправимой вечной погибели. Иуда-предатель, придя в отчаяние, удавился (Мф. 27: 5).
Святитель Иоанн Златоуст говорил, что «душа, объятая печалью, не может ничего здравого ни говорить, ни слушать», а преподобный Нил Синайский свидетельствовал: «Как больной не выносит тяжелого бремени, так унылый не в состоянии тщательно исполнить Божии дела; ибо у того телесные силы в расстройстве, а у этого не осталось сил душевных». По словам преподобного Иоанна Кассиана, такое состояние человека «не позволяет ни совершать молитвы с обычной ревностью сердца, ни с пользою заниматься священным чтением, не допускает быть спокойным и кротким с братьями; ко всем обязанностям трудов или богослужения делает нетерпеливым и неспособным, опьяняет чувство, сокрушает и подавляет мучительным отчаянием. Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека».
«Если ты приходишь в отчаяние, то диавол, как достигший цели, остается возле тебя, а Бог, как оскорбленный хулою, оставляет тебя и тем увеличивает твое бедствие. Никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла» ( Святитель Иоанн Златоуст)
По слова Преподобного Ефрема Сирина : «Память о смерти и наказаниях есть меч против беса уныния. Предающийся унынию далек от терпения, как больной от здорового.»
Оскудевший в молитве и предающийся унынию христианин должен прежде всего постараться найти причину гнетущей его страсти, то греховное желание, которое было ее причиной, и вступить с ним в борьбу. И еще прежде, — говорят св. Отцы, — чем он поразит это греховное желание, дух молитвы, даже сугубо горячей, возвратится к нему за одну решимость побороть в себе зло. Посещение храма, молитвы, общение с духовным отцом — лучшие средства избавления от этого греха. Преподобный Нил Синайский говорит о том же: «Во всяком деле определи себе меру и не оставляй его прежде, чем окончишь; также — молись разумно и усиленно, и дух уныния бежит от тебя».
Во всем старайтесь видеть что-то хорошее, приятное, учитесь радоваться даже самой малой радости. Апостол Павел говорит: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор. 10: 31).
А.Соколовский
Грех уныние † Богославие
Бес полуденный
Уныние, в отличие от печали, более связано с леностью, духовным и телесным расслаблением. Уныние не зря святые отцы называют «бесом полуденным», борющим подвижника в середине дня, склоняющим монаха ко сну после обеда и отвлекающим его от молитвы. Следует помнить, что для монаха (особенно в древности) 12 часов дня – это действительно половина, середина дня, ведь встают монашествующие рано, и, по монашескому обычаю, трапеза совершается дважды в день: в обед и ужин.
Святитель Феофан Затворник пишет, что уныние есть скучание за всяким делом, как житейским, бытовым, так и молитвенным, желание бросить делание: «Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять». «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118: 28), – приводит святитель слова псалмопевца Давида.
Уныние, скука, тягота духа и тела придут иногда, может быть, надолго – предупреждает святитель Феофан. И не следует думать, что на душе всегда будет покой и радость от молитвы, бывают периоды спада, лености, охлаждения и маловерия. Охлаждение в духовной жизни, ее кризис – это один из признаков уныния. Но тут нужно применить волю и самопонуждение. В любом деле мы только тогда достигнем результата, когда будем постоянно принуждать себя к нему, поднимать себя за волосы, как известный барон Мюнхаузен, и тянуть из болота лености, расслабления, тоски и уныния.
Ни в одном занятии никто ничего не добьется, если не будет принуждать себя к регулярному деланию. Это и есть воспитание воли. Не хочется идти в храм, не хочется вставать утром и вечером на молитву – заставь себя делать это. Лень, тяжело вставать по утрам каждый день и идти на работу или делать повседневные дела – вспомним, что есть прекрасное слово «надо». Не «хочу – не хочу», а просто «надо». И так, с этих мелочей, будем воспитывать в себе силу воли.
Добрые дела тоже творятся не просто, на них тоже нужно понуждать себя.
Ведь в Евангелии нигде не обещается, что будет легко, а наоборот: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его» (Мф. 11: 12). Мы говорим: Богослужение, церковная служба. Но ведь служба, по определению, не какое-то легкое, приятное занятие; это работа, труд, иногда тяжелый. И наградой за него бывают моменты духовного подъема, радостной молитвы. Но большим дерзновением будет ожидать, что эти дары будут сопровождать нас постоянно. Очень часто нам бывает весьма не просто стоять на молитве и в церкви. То тесно, то душно, может быть, кто-то отвлекает нас, шумит, передает свечи, но это не значит, что нужно ждать для молитвы каких-то особых условий, ведь их можно никогда и не дождаться. В церкви нужно искать не комфорта и душевных переживаний, а встречи с Богом.
Я заметил как-то, что один человек ходит в храм и причащается всегда на буднях. Я спросил его, почему он не приступает к святым тайнам в воскресение или в праздники? Он ответил, что в праздничные и воскресные дни ему не нравится бывать в церкви: слишком много народа, толкучка, суета и т.д., уж лучше в рабочий день, когда никто не мешает. Тогда я сказал, что это совершенно неправильно: на буднях, конечно, нужно ходить в храм, но главное – посещать праздничные и воскресные службы: это четвертая заповедь Божия (про день седьмой). И причащаться тоже нужно вместе со всеми прихожанами; вся община церковная причащается от одной чаши, и в этом и есть наше единство. Конечно, может быть, когда никого нет в храме, кому-то молиться проще, но нужно приучаться молиться и при большом стечении народа, ведь и в Царство Небесное мы собираемся попасть не в одиночестве. Службы, ектеньи так и составлены, что мы молимся всем собором, всем собранием прихожан, «едиными усты и единым сердцем». В советское время было так мало церквей, что в храме иногда руку нельзя было поднять, чтобы перекреститься, а люди все равно ходили в храм и получали радость от молитвы.
Так что ко всему нужно себя понуждать, начиная, может быть, с малых шагов, тогда уныние не сможет утянуть нас в свою трясину, и так постепенно мы будем отвоевывать островок за островком. И, конечно, в этом деле требуется не порыв, а постоянство.
В «Отечнике» святителя Игнатия (Брянчанинова) описан случай, как некий монах впал в уныние, оставил исполнение молитвенного правила и не находил в себе сил, чтобы вновь начать совершать монашеский подвиг. Старец, к которому он обратился за советом, рассказал ему такую притчу. Один человек имел поле, поросшее тернием. И вот он говорит сыну своему, чтобы тот очистил поле, и тогда его можно было бы чем-нибудь засеять. Сын пошел на поле, но, видя, в каком плохом оно состоянии, смутился, приуныл, лег на землю и заснул. Увидев его спящим, отец разбудил его и сказал: «Сын мой, если бы ты каждый день обрабатывал хотя бы такой кусок земли, на котором ты сейчас спал, то работа продвигалась бы мало-помалу, и ты не оказался бы непослушным мне». Вняв словам отца, юноша так и стал делать и в короткое время очистил поле от сорняков.«Так и ты, сын мой, – сказал старец брату, – не унывай и мало-помалу входи в подвиг, и Бог благодатью Своей введет тебя в прежнее состояние». Так и случилось: монах обрел духовный мир и преуспел о Господе.
Есть такое выражение: «Чем больше спишь, тем больше хочется». Чем больше находишься в неге и расслаблении, тем больше привыкаешь к этому состоянию. Не нужно забывать, что уныние – одна из восьми страстей, а значит, берет в плен, порабощает человека, делает его зависимым. Не нужно думать, что привычка лениться, расслабляться, скучать когда-нибудь надоест и пройдет сама собой. С ней надо вести борьбу, дисциплинируя свою волю и душу, подвигая себя на всякое доброе дело.
Одно из свойств уныния – охлаждение.
Охлаждение начинается, как говорит святитель Феофан, забвением: «Забываются благодеяния Божии, и Сам Бог, и свое в Нем спасение, опасность быть без Бога, и память смертная отходит – словом, закрывается вся духовная область». «Поостерегитесь и поспешите страх Божий восстановить и душу разогреть, – советует святитель. – Оно (охлаждение. – свящ. П.Г.) бывает невольно… но бывает и от произвольных дел… от внешних развлечений, беспорядочных разговоров, сытости, излишнего сна… и многого другого».
Так как охлаждение, порожденное унынием и леностью, часто сопряжено с забвением благодеяний Божиих и утратой интереса к духовной жизни, необходимо научиться видеть во всех повседневных событиях присутствие Бога и благодарить Его за те дары, которые Он нам посылает. Человек, впавший в уныние и охладевший духовно, часто редко исповедуется и причащается, ему сложно подготовиться и приступить к этим святым таинствам. А без участия в таинствах, без благодати Божией он тем более все дальше и дальше будет удаляться от Бога, и охлаждение будет только расти. Если нас борет уныние, первое, что нужно сделать, – это подготовившись, подробно исповедаться и причаститься. И стараться делать это почаще, сохраняя в себе этот духовный дар.
Очень хорошо помню, какой подъем был после празднования 1000-летия Крещения Руси. Мои знакомые батюшки крестили детей и взрослых буквально тысячами. Стала возрождаться общинная жизнь. В начале 1990-х годов появилось много церковных организаций, православных братств. Мы на деле узнали, что такое церковная жизнь, общее дело, что значит быть братьями и сестрами. Стали очень бурно возрождаться храмы, монастыри, и главное – они мгновенно заполнялись людьми, народом Божиим, готовым служить Христу. Но, к сожалению, за периодом духовного подъема пошел период охлаждения, спада. И очень многие люди, которые пришли в Церковь тогда, не смогли в ней удержаться. И, как говорится, «иных уж нет, а те далече». Духовная жизнь не может держаться только на порыве, пламенном горении. Спасение души – очень кропотливый труд, требующий постоянства. За подъемом может начаться спад. Вот тут-то и начеку бес уныния.
Если посетило уныние и духовное расслабление, нужно:
- в первую очередь, принуждать себя вести духовную жизнь, не оставлять молитвы, участвовать в таинствах церковных.
- Далее: читать духовную литературу, Священное Писание; одухотворять свое бытие, преодолевать приземленность и видеть руку Божию в нашей жизни.
- И третье: понуждать себя трудиться, и прежде всего – для пользы других.
Древние подвижники замечали, что бесы уныния не могут даже приблизиться к тому, кто никогда не сидит праздным.
Уныние — это смертный грех
На заре зарождения христианства греческим монахом Евагрием Понтийским была сформулирована целая система смертных грехов, на то время включавшая в себя гордыню, зависть, лень, злобу, похоть, жадность и чревоугодие. Всего их было семь. С самого детства христианину внушалось, что он должен работать с утра и до позднего вечера, так как лень — это смертный грех. Христиане скудно питались потому, что чревоугодие было тоже смертным грехом. Им также нельзя было быть гордыми, завистливыми, жадными, злыми и похотливыми. Но по истечении некоторого времени этот список сделали более гуманным, если можно так выразиться.
Уныние — грех
Люди, несмотря на боязнь оказаться в вечных муках в аду, все равно не хотели лишать себя мирских развлечений и удовольствий. Как не побаловать себя плотской утехой или застольем со своими друзьями? Таким образом, некоторые запреты были отредактированы и смягчены в списке смертных грехов. Вот, например, Папа Григорий Великий удалил из списка смертных грехов блуд, а святые отцы изъяли из него лень и обжорство. Некоторые грехи вообще перешли в разряд людских «слабостей».
Однако интересно другое, Папа Григорий Великий, разрешая своей пастве раскаянием и молитвой сглаживать грех прелюбодеяния, вдруг вносит в список смертных грехов уныние — казалось бы, абсолютно невинное свойство для души человеческой. Хочется отметить, что уныние оставалось в списке неизменно, и более того, многие богословы и по сей день считают его из всех смертных грехов самым тяжким.
Смертный грех — уныние
Так почему уныние считается смертным грехом? Все дело в том, что когда человеком овладевает уныние, он становится мало на что годным, у него проявляется равнодушие абсолютно ко всему, и особенно — к людям. Он не может выполнять достойно и качественно работу, не способен творить, дружба и любовь тоже не радуют его. Поэтому справедливо было отнести уныние к смертным грехам, но совершено зря из этого списка удалили похоть и блуд.
Тоска, уныние, депрессия, печаль, грусть… Попадая под власть этих эмоциональных состояний, мы даже не задумываемся над тем, какую они имеют негативную и сокрушительную силу. Многие считают, что это некие тонкости состояния загадочной русской души, в этом, думается, есть доля правды. Однако психотерапевты считают все это очень опасным явлением, и что долгое пребывание в таком состоянии приводит к депрессии, а иногда и к самому непоправимому — суициду. Поэтому Церковь считает уныние грехом смертным.
Уныние или печаль?
Уныние – это смертный грех, который в православном богословии трактуется как отдельный грех, в то время как в католицизме среди смертных грехов есть печаль. Многие не могут разглядеть какой-то особенной разницы между этими эмоциональными состояниями. Однако печаль рассматривается как какое-то временное душевное расстройство, связанное с каким-нибудь неприятным событием или происшествием. А вот уныние может наступить без всякой причины, когда человек страдает и не может объяснить такое свое состояние даже при полном внешнем благополучии.
Несмотря на все это, Церковь считает, что всякие испытания надо уметь воспринимать с бодрым состоянием духа, настоящей верой, надеждой и любовью. Иначе получается, что человек не признает единого целого учения о Боге, о мире и о человеке. Такая разновидность неверия предоставляет душу самой себе, тем самым обрекая человека на душевные болезни.
Унылый — значит неверующий
Такой смертный грех (уныние), именуется как злое разленение, под воздействием этого человек начинает лениться и не может принудить себя к необходимым спасительным действиям, так как его уже ничто не утешает и не радует, он ни во что не верит и даже не надеется. В конечном итоге все это напрямую воздействует на душу человека, разрушая ее, а затем и его тело. Уныние – это изнеможение ума, расслабление души и обвинение Бога в нечеловеколюбии и немилосердии.
Симптомы уныния
Важно вовремя определять симптомы, по которым можно заметить, что начались разрушительные процессы. Это нарушение сна (сонливость или бессонница), сбои в работе кишечника (запоры), изменения аппетита (переедание или отсутствие аппетита), снижение сексуальной активности, быстрая утомляемость при умственных и физических нагрузках, а также бессилие, слабость, болезненные ощущения в области желудка, в мышцах и сердце.
Конфликт с самим собой и с Богом
Конфликт, прежде всего с собой, постепенно начинает перерастать в органическую болезнь. Уныние – это плохое настроение и подавленное состояние духа, сопровождающееся упадком сил. Таким образом, грех прорастает в природу человека и приобретается медицинский аспект. Православная Церковь в таком случае предлагает только один путь к выздоровлению — это примирение с собой и с Богом. А для этого надо заниматься нравственным самоусовершенствованием и при этом использовать духовные и религиозные психотерапевтические приемы и способы.
Человеку, страдающему депрессией, можно посоветовать найти для себя опытного духовника из монастыря, чтобы тот помог ему выбраться из этого жуткого состояния. Беседа с ним может продлиться до нескольких часов, пока он не разберется, в чем источник такой глубокой душевной скорби, возможно, придется некоторое время побыть в монастыре. И только потом можно будет приступать к лечению души. Ведь уныние – это тяжелая болезнь, которая все же поддается лечению.
Православная медицина
Человеку, который решил бороться с такого рода телесным и духовным недугом, срочно потребуется изменить свой образ жизни и начать активное воцерковление. Многих людей именно тяжелое заболевание и приводит к пониманию своей греховной жизни, поэтому они начинают искать выход на евангельский путь. Главное в православной медицине — помочь больному человеку освободиться от собственных страстей и мыслей, которые подключаются к общему процессу разрушения тела и души. При этом верующий человек, столкнувшись с болезнью, не должен отказываться и от профессиональной медицинской помощи. Ведь она — тоже от Бога, и отказываться от нее — значит укорять Создателя.
«Какой самый страшный грех в Библии?» – Яндекс.Знатоки
Самым страшным грехом в Библии названо НЕВЕРИЕ во Христа или, по-другому, хула на Духа Святого. Ни один грех (убийство, самоубийство, воровство, прелюбодеяние, зависть, идолопоклонство. ложь и т.д.) не является непростительным.
Почему так? Всё просто. Все религии мира и попытки человека найти коммуникацию с Богом терпят полный крах, потому как это происходит на условиях человека. «Доступ» к Богу для человека абсолютно закрыт. Как и сказано в Библии, что если кто не верит во Христа, значит и не верит в ИСТИННОГО Бога, будь он хоть самый религиозный и «благочестивый» на свете человек. Не чтущий Христа, не чтит и Отца.
И Писание открывает один единственный способ и путь — Иисуса Христа.
Спасение человека от грядущего Суда и Божьего гнева осуществляет единственный посредник — *Я есмь сущий* Господь Иисус Христос, Бог во плоти, Который взял на Себя грехи людей Своих и воскрес для их оправдания.
Так вот неверие во Христа, в то, что Он единственная надежда и основание спасения, есть тот самый грех, который «не простится ни в сем веке, ни в будущем». Отвержение Христа, неприятие Его и отказ, разочарование в вере во Христа и уход на старые позиции и поиск новых религиозных парадигм — есть неверие.
«Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника»
(1Иоан.2:1)
«Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам;
если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.»
(Матф.12:31,32)
«Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили;
но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению.
[Сие сказал Он], потому что говорили: в Нем нечистый дух.»
(Мар.3:28-30)
«Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго,
и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века,
и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему].»
(Евр.6:4-6)
«Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи,
но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников.
[Если] отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью,
то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?
Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой.
Страшно впасть в руки Бога живаго!»
(Евр.10:26-31)
В послании к евреям, апостол очень хорошо описывает ситуацию, когда люди осознанно, произвольно отказывались от веры в Христа и возвращались к своим старым верованиям. Нет ничего страшнее отказа от Христа. Они как бы попробовали на вкус эту веру, но походив какое-то время, так и не усвоив, отказались, отвергли, показав тем самым своё НЕВЕРИЕ, обнаружив, что для них Господь *Сущий* Иисус Христос, Творец не является ценностью. Тем большее их ждёт осуждение.
Иисус Христос есть путь, истина и жизнь. Отвержение Христа — есть самый большой и непростительный грех.