Определение жизнь в философии это: ЖИЗНЬ — это… Что такое ЖИЗНЬ?

Научное понимание смысла жизни противостоит обыденному, которое усматривает смысл жизни, а также эффект высших его проявлений в виде счастья, в достижении удовольствий и наслаждений, во избежание страданий, в переживании комфорта. Смысл жизни вообще не может быть счастьем, если счастье рассматривается как цель, счастье – это не цель, а результат.

Счастье всегда предполагает выполнение следующих условий:

· чрезвычайно интенсивное переживание – восторг, экстаз.

· непроизвольное спонтанное переживание – невозможно заставить себя быть счастливым, как невозможно принужденно верить и любить.

· чрезвычайно кратковременное переживание.

Гете утверждал, что за 84 года, у него было 11 счастливых дней. Счастье должно иметь объективное основание. То есть, счастье – это момент, в котором люди подтверждают общезначимую ценность целей. Цели конкретизируются в практическом пути их достижения. Итак, счастье – это не цель, а результат, в котором воплощается значимость достигаемой цели. Если человек относится к счастью как к наслаждению, он чрезмерно сосредоточился на своей индивидуальности. Объективные, воплощенные в других людях, основания исчезают, результат не конкретизируется, счастья нет.

Если человек еще больше применяет усилия по достижению индивидуалистически понятого счастья, то возникает психологический избыток управления, который, как известно из кибернетики опасен, что чревато смысловым срывом, депрессией и даже суицидом.

Таким образом, счастье – это результат правильной, выбранной индивидом траектории, т.е. ориентированной на высшей ценности культуры в мире других людей.

¶

Экзистенциональный вакуум.

Экзистенциональный вакуум – это смыслосодержащая пустота, состояние, когда человек не может извлечь из культуры смыслов и обрести смысл жизни. Поскольку же смысл жизни физически необходим для человека, то при его утрате или недостижении, человек оказывается в состоянии кризиса. Экзистенциональный вакуум – это коллективный невроз нашего времени, психологическая форма выражения антропологического кризиса современности.

Антропологический кризис – это потеря современным индивидом ориентации в культуре. Она возникает оттого, что современная культура со стремительно нарастающим объемом материальных и духовных ценностей, по своему охвату превосходит возможности и способы ценностных ориентаций, которым обучился индивид в процессе усвоения культуры. Эти способы на протяжении нескольких тысячелетий ориентированы на нехватку предметов потребления, в чем усматривался смысл жизни.

В XXв. возникает общество потребления, где фактически ликвидируется нехватка, если же присутствует, то искусственно – функционирования рынка. Открывается воспроизводство новой культуры с новыми духовными ценностями и смыслами, однако все предшествующее развитие человечества еще не выработало способов усвоения этих ценностей и превращения их в смыслы индивидуальные, из-за этого, по всей видимости, возникает психологический кризис.

Огромное количество людей периодически или постоянно испытывает чувство тоски, одиночества, утери понимания и т.д., — т.е. депрессию разной интенсивности. Депрессия – это агрессия к самому себе, которая легко переходит во внешнюю агрессию – к другим людям. Отсюда чрезвычайно эмоциональная неустойчивость современного человека, немотивированная агрессия. В пределе такое поведение ведет к разрушению личности, и даже физической гибели. Экзистенциональный вакуум в индивидуальном порядке смягчается логотерапией в лице психологов и философов, радикально ликвидировать вакуум можно только через радикальную ликвидацию оснований антропологического кризиса, это означает выработку новых технологий, воспитаний и образований, которые позволили бы человеку усвоить культуру адекватно ее современному многообразию.

¶

Пути выхода из экзистенциального вакуума.

Обретение смысла жизни через усвоение ценностей культуры.

Усвоенные ценности становятся индивидуальными смыслами, которые и предоставляют жизни содержательность, т.е. смысл. Эти ценности не могут быть выпущены случайно, они должны быть целесообразно отобраны, выделены среди других, современные теоретики выделяют 3 группы таких ценностей:

1. Ценности творчества, когда человек обретает смысл жизни через выработку, создание новых ценностей и внесение их в культуру – это могут быть ценности как общезначимой деятельности больших масштабов, например: в науке или политике; так и малых локальных масштабов, например: в семейной домашней жизни, важно, чтобы этот выбор был ориентирован на культуру в целом и реализовался как предельное человеческое усилие.

2. Ценности переживания, когда человек обретает новый смысл жизни не через создание новых ценностей, а через переживания тех, кто уже в культуре. Здесь выделяют подгруппы:

· Эстетические ценности, т.е. переживание красоты и гармонии мира и природы.

· Ценности общения: с ближними – дружба, с дальними – солидарность.

· Любовь, которая подразумевает выполнение трех условий:

v Уникальность (мобильность).

v Прозрачность, т.е. способность в другом человеке увидеть те качества, которые не видят другие.

v Зеркальность – когда любимый человек способен на новые качества. Этот процесс взаимного зеркального отражения является бесконечным.

3. Ценность отношения, когда человек может обрести смысл жизни даже в кризисной безнадежной ситуации, если он не может продуктивно творить или переживать (при тяжелой болезни), тогда человек обретает смысл через человеческое достойное отношение к ситуации, которая его превосходит в этом смысле, болезнь и даже смерть может стать для человека ценностью. Болезнь помогает человеку как бы натренироваться на преодолении трудностей, а смерть напоминает человеку, что он должен спешить реализовать свой собственный потенциал.

¶

Любовь как ценность.

Эстетические ценности, в строгом смысле слова любовь – это одно из проявлений общения, точнее общение сугубо индивидуальное между двумя лицами. Такие понятия как любовь к родине, науке и т.д. также подразумевают индивидуальное отношение и общение, что в более узком смысле любовь как отношение между двумя людьми отношениями. Еще в более узком смысле под термином любовь понимается индивидуальная половая любовь. Любовь может быть перенесена на вещи, предметы и явления, но только в том случае, если под ними понимаются люди. Например: любовь к родине – это, во-первых, любовь к соотечественникам, к конкретным соотечественникам.

Противоположность любви – ненависть, и поэтому любовь как явление и понятие складывается исторически через преодоление разобщенности между людьми, как установленные более ее прочных и постоянных связей, это значит, что сначала любовь формируется в узких общинных рамках в пределах непосредственности, т.е. общение с близкими (соплеменниками, друзьями, родными и детьми).

Одной из форм становления любви в древности, а также ее индивидуальных форм является общественная экзогамия. Индивидуальная избирательная любовь – побочный продукт расширения контактов.

Новые стороны в любви возникают в античности, древние греки понимали любовь совершенно иначе, чем современные европейцы. Если для нас любовь в известной степени – загадка, то греки рассматривали любовь как некую объективную силу наподобие тяготения и четко делили ее на 7 видов:

1. Эрос – индивидуально-половая, страстная, доходящая до безумия любовь.

2. Филия – склонность, приязнь к детям родителям, наукам, искусствам . Любовь-дружба, духовное и спокойное чувство, предполагающее моральное совершенствование влюбленных.

3. Агапе – жертвенно-жалеющая любовь, служение, самоотречение.

4. Сторге – любовь – нежность давно живущих в браке. Суть этого вида любви выражена в мифе, согласно которому древние люди не были разделены по половому признаку, они представляли собой андрогинах: шар вращающийся на 4 стороны света, не зная мук любви, эти люди прибывают в блаженстве. Люди разделены на 2 вида: 2 пола, которые не могут существовать друг без друга, и с тех пор люди обречены искать свою вторую половинку.

5. Мания – любовь одержимость, безумие от богов, потеря сна и аппетита, смятение и сердечная боль спутники этой страсти.

6. Людус стремящаяся к чувственным наслаждениям любовь-игра, лишенная глуьины чувств и допускающая измену.

7. Прагма –рассудочная, легко поддающаяся сознательному контролю любовь по расчету.

В античности впервые сформировалось понятие «индивидуальная любовь», эта индивидуальность не определялась по половому признаку, для грека был безразличен пол любимого существа, поэтому анормальные в современности формы любви у греков не считались анормальными. В эпоху средневековья в европейской христианской культуре впервые сформировалась любовь к дальним, т.е. сформировалась за пределы непосредственности. Все люди – братья во Христе. Ценой такого расширения в любви стало подавление индивидуально-половых форм любви, которые расценивались как средство продолжения рода.

В европейской культуре индивидуальная любовь получает права только в начале нового времени, однако она формируется как союз двух полов, основанный на страстной любви, через противопоставление старым общинно традиционным формам, легенде о Ромео и Джульетте. Однако это индивидуальный союз содержит в себе ограниченные стороны: семья как средство противопоставления обществу.

По мере становления рыночного общества, любовь обретает все более индивидуальный характер, т.е. становится союзом двух частных лиц, которые преследуют свои индивидуальные интересы в это время. Шопенгауэр формулирует первую историю философии и историю теории любви. Согласно Шопенгауэру, любовь – это, по сути, иллюзия, которую испытывает мировая воля для того, чтобы продлевать свое существование. Самим людям любовь не дает ничего на деле, это истощение жизненных сил и разочарование, по сути, она – безумие. Поэтому, чтобы человек не прозрел и в своем разочаровании не отказался от продолжения рода, что означал гибель мировой воли, она заключает в него любовное влечение, оживляя его в виде примитивной страсти и одевая в возвышенные одежды чистой любви.

То, что любовь – это обман и иллюзия, явствует из того факта, что браки совершаются по расчету без иллюзии, это является наиболее точным и способным воспитанию.

Фактически Шопенгауэр предает теоретической формулой форме любви, которая представляется буржуазной культуре.

В русской традиции теорию любви сформулировал В.Соловьев (конец XIXв.). В отличие от Шопенгауэра он утверждал, что смысл любви не в размножении, а в единении человека с человеком, т.е. в культуре образное соотношение, нежели в природе: любовь людей несвязанна с плодовитостью как у животных. Смысл любви в том, что только через любовь к другому, человек может обрести неповторимость своей личности, поэтому высший тип любви, это любовь половая, она избираема и индивидуальна, и поэтому выше дружбы, материнства, любви к наукам и даже любви к человечеству, ибо только индивидуальная любовь завершает формирование личности.

Индивидуальная любовь выше брачного (житейского) и физиологически сексуального союза, хотя и строится на их основе: и тот и другой союзы возможны без любви. Брак без любви – скука, секс без любви – чистая физиология (скотство), но и чистая, т.е. исключительно духовная платоническая любовь – аномалия, ибо она бесценна. По мере нарастания кризиса в современной культуре продолжает создаваться индивидуальная концепция любви, в которых развивается разграничение теории Шопенгауэра, Фрейд в своей концепции любви выделяет сексуальный акцент:

1. Любовь – это продукт либидо, бессознательной враждебной тяги человека к удовольствию.

2. Любовь Юнга, с той разницей, что Юнг предает сексу социокультурные оттенки, ученик юнга – Фромм – критикует психоанализ не за то, что тот истолковывает любовь не слишком по человечески, психоанализ трактует любовь как проявление социального инстинкта, подлинное соотношение любви и секса – обратное. Половой инстинкт у человека – это проявление потребности в любви, сначала любовь, потом секс, а не наоборот.

Фромм дает наиболее развитую теорию любви – индивидуальная любовь – это не есть некоторый изолированный феномен в жизни человека, а одно из проявлений искусно жить в мире людей. Любовь по Фрому – это путь к выходу человека из одиночества, способ преодоления разобщенности любви. Есть несколько способов выхода из одиночества и только один из них истинно-человеческий – это любовь:

1. Патологические способности преодоления одиночества: оргиастическое безумие, т.е. транс, отрешенность от мира через алкоголь, наркотики, секс. Внешний мир как бы исчезает, а вместе с тем и чувства отдаленности от него, т.е. одиночества.

2. Конформизм, т.е. адаптация человека к существующим условиям, приспособлениям, однако это чревато утратой личной индивидуальности.

3. Сверхактивность (деловой человек), синдром воскресного дня.

4. Симбиоз – это взаимная зависимость двух индивидуалистов, т.е. например садисты и мазохисты. Тогда люди сосредотачиваются друг на друге, чтобы избежать одиночества.

5. Зрелая любовь – единственный нормальный способ преодоления человеком одиночества и обретения себя. Такая любовь достигается через положительное позитивное отношение человека к миру в целом, через симпатию ко всем его проявлениям – любовь к другим, к природе, к родине и т.д. Такая любовь никогда не приходит к человеку, как счастливый случай, она всегда возникает как результат его собственных внутренних усилий.

Человек должен объективно реализовать себя в культуре, стать доступным в любви со стороны себя самого и других, и никогда не ждать пассивной удачи, которая якобы подарит нам любимого человека.

Зрелая любовь складывается из следующих компонентов:

· Братская любовь, способность сопереживать всем другим людям без соображений какой-либо выгоды, например: любовь к детям, которой обладают все люди. Братская любовь подразумевается на любовь к ближним и дальним, солидарность, интернационализм.

· Родительская любовь: родители к детям и дети к родителям. Обе эти формулы различаются, поскольку ребенок любит родителей иначе, чем они его. Любовь детей более потребительная, только после 8-12 лет ребенок постепенно начинает понимать, что родителям нужно отдавать свою любовь. Кроме того, родительская любовь делится на материнскую (безусловную, прощающую) и отцовскую (требовательную, императивную, отец может не простить), эротическую любовь (индивидуальная половая любовь, которая направлена на другого человека и требует полного слияния с ним).

Истинную любовь легко спутать с влюбленностью, но если влюбленность кратковременна, и она как бы питается энергией узнавания другого человека и исчезает при появлении привычки, то истинная любовь только нарастает, поскольку через любовь к другому, человек познает себя.

Любовь к себе – познание себя через любовь к миру, другим людям, любимому человеку, это не эгоизм, поскольку эгоизм лишь суррогат любви к себе, ибо эгоизм в перспективе подводит к утрате контакта с другими людьми, который способен подтвердить человеку его значимость.

6 популярных теорий о смысле жизни

В чем смысл жизни? Над этим вопросом ученые и философы бились не одно столетие, но так и не смогли прийти к какому-то определенному и единому выводу. Из споров истина не родилась, скорее все ещё сильнее запутались. Это привело к расколу на множество лагерей, в каждом из которых люди по-своему пытались осознать тщетность бытия. И у всех это получилось. А решать, что из этого правильнее и вернее, предоставили тебе и нам. Поэтому мы попытались разобраться в самых популярных учениях различных философов, чтобы все-таки понять, в чем же смысл жизни.

1. Гедонизм

Одно из древнейших учений, которое было направлено на понимание смысла жизни. Основоположником его считается философ Аристипп, живший в одно время с Сократом. Исходя из логики гедонистов, смысл жизни человека заключен в удовольствии, которое является высшим благом. Под удовольствием не стоит понимать только удовлетворение физиологических потребностей — сюда входит все, что может принести человеку это состояние: например, творчество, наука, искусство и тому подобное.

По философии гедонистов, удовольствие, как смысл жизни, является единственной настоящей ценностью, в то время как остальные ценности человека носят исключительно инструментальный характер. То есть предназначены для достижения удовольствия. Интересное учение, хоть и довольно простое.

2. Эвдемонизм

Чаще всего это философское учение, одним из основателей которого был Аристотель, приравнивают к течению гедонизма. Однако между этими двумя вещами есть колоссальная разница, которая заключена в следующем: для эвдемонизма смысл жизни — полное и абсолютное счастье, которое находится намного выше человеческого удовольствия. В некоторых моментах такое понимание главного вопроса человека в чем-то схоже с учением буддизма. Хоть там главной целью становится вырваться из бесконечной цепочки перерождений, но делается это для того, чтобы достигнуть нирваны, так называемого просветления. Это-то просветление и схоже с эвдемонизмом. Согласно учению, счастье заключено в победе духа над телом, который отрицает страх перед Богом, смертью и страданием.

4 философских парадокса, которые ты можешь применить к своей жизни

3. Утилитаризм

Суть этого философского подхода к изучению смысла жизни лежит в том, что человек должен извлекать из всего происходящего с ним определенную пользу. От предыдущих двух учений отличается тем, что извлекаемая польза необязательно должна приносить ему удовольствие или счастье. Одним из первых, кто разграничил эти три течения и систематизировал утилитаризм, был философ-моралист Иеремия Бентам. По его словам, смысл человеческой жизни в том, чтобы сделать своё существование максимально комфортным. Правда, человек в аспекте бытия загнан в этические рамки, выход за которые является непозволительным. При столкновении с выбором счастья в свою пользу или пользу окружающих человек должен руководствоваться не своими личными потребностями, а удовлетворением желаний максимального числа окружающих людей. С другой стороны, в основе учения лежит принцип, который провозгласил Кант: относись к окружающим так, как хочешь, чтобы они относились к тебе. То есть смысл сводится к извлечению пользы из событий, которая осчастливит окружающих.

4. Принцип самопожертвования

В ряде некоторых функций это учение о смысле жизни довольно похоже на течение утилитаризма. Однако полностью соотносить эти два понятия нельзя, поскольку имеются кардинальные различия. Если в первом случае человек может (и в некоторых случаях должен) прожить свою жизнь, извлекая из неё максимальную пользу, то здесь главным принципом становится самоотречение, что довольно благородно. Отказ от личной выгоды не только не должен смущать человека, но и обязан стать его смыслом жизни. Отчасти подобные пункты присутствовали в философии стоиков, отчасти это учение родилось из христианства и образа Иисуса Христа. По сути, получается так, что каждый из нас должен принести максимальную пользу другому, отринув личные мотивы. И если все человеческое сообщество приложит максимум усилий для этого, в мире воцарится счастье, радость и гармония, а сосуществование станет настолько приятным, что вряд ли тогда люди откажутся от выполнения такой миссии. Звучит заманчиво, но крайне утопично. Хотя было бы неплохо жить в таком обществе.

5. Экзистенциализм

Это философское течение не только взорвало миллионы мозгов своей жёсткостью и откровенностью, но и стало основным в прошлом веке, плавно перейдя и в наше время. Кьеркегор, Камю, Сартр и многие другие философы активно продвигали эту философию в массы. Суть ее в том, что смысл жизни человека сводится к познанию собственной сущности, которая определяется существованием. Жизнь человека и он сам — открытый проект, который необходимо завершить. Правда, это практически невозможно. Человек сталкивается с разным опытом на протяжении своего существования: бренностью жизни, ее абсурдностью, а также тотальной свободой, которая может оказаться иллюзорной. Исходя из всех этих факторов, человек и выстраивает свою истинную сущность, но под воздействием различных обстоятельств та может меняться. А потому полностью достроить ее не получится, следовательно смысл жизни теряется, снова сводясь к простому существованию. То есть смысл — в обретении недостижимого, что позволяет нам заключить, исходя из этого, что смысла жизни и вовсе не существует. А принимать это или нет, решать только тебе.

Жизнь по Камю: как стать счастливым, если всё вокруг бессмысленно

6. Прагматизм

Это течение, которое обычно связывают с именем американского философа Чарльза Пирса, основано только на личной выгоде человека. Он не то что может извлекать ее из происходящего и окружающего его — достижение личного счастья приравнивается к смыслу жизни. Отличие от других перечисленных течений в том, что здесь этические рамки не только не устанавливаются, но и должны быть разрушены. Здесь все вопросы переводятся в практическую плоскость, духовное ставится на второй план. Цель человека, какой бы она ни была, какой бы эгоизм им ни двигал, оправдывает средства, которые человек использует для ее достижения. Жёстко, не очень приятно, но надо смириться с тем, что много людей так и живет. Может, поэтому наш мир не всегда такой приятный?

Дэвид Юм: почему ты не прав во всем, что тебе известно

Life (Стэнфордская энциклопедия философии)

Последние слова, написанные Шелли в его незаконченном стихотворении Триумф жизни: «Тогда что такое жизнь? Я плакал.» очевидно Шелли имел в виду это в повседневном смысле, а не в техническом использование того, что отличает одушевленное от неодушевленного. C.U.M Smith (1976) в своем «Проблема жизни» излагает ответы Шелли вопрос путем решения проблемы не только о том, как материя может быть живы, но также и в сознании. Хотя сознательная, живая материя была проблема для демократов-философов, это было не для других досократиков, ни для Аристотеля, для которых живые существа, где парадигматический.«Феномен, который казался [Аристотелю] наиболее Основным в кажущемся потоке мира было единство и настойчивость индивидуального живого существа »(Смит, 1976, стр. 72). На самом деле, Биология Аристотеля и философия, разработанная им, сложный и устойчивый (Lennox 2001). Таким образом, для Аристотеля нет проблемы жизни, хотя была проблема для атомистской точки зрения природа, которая казалась несовместимой с биологическими явлениями (Rosen 1991). Декарт радикально переосмыслил проблему своим дуализмом материя и разум; жизнь была проблемой, объяснение которой должно было быть искал в механистических взаимодействиях материи, и был Вопрос о том, как разум был связан с материей у живых существ.Так как химия развивалась как дисциплина в восемнадцатом и девятнадцатом веками целью большинства продвинутых мыслителей была разработка объяснения теории живых существ с точки зрения химической материи и механизмов. Такие попытки того, что должно быть признано преждевременным сокращением, были противостояли критикам, в том числе некоторым виталистам, чьи позиции охватывали широкий спектр от романтических антиматериалистов до химиков, ищущих новый тип ньютоновской силы («жизненная сила») в природе, чтобы материалисты, которые имели интуицию о важности организованного целом (Фрутон 1972, 1999).

Дискуссия между «механистами» и «Виталисты» о взаимоотношениях материи и жизни как а также материя и разум, перетекшие в двадцатый век, особенно в то время, когда биохимики определяли свою область как отдельная дисциплина от химии или физиологии. Четыре книги опубликовано около 1930 года захватить вкус дебатов (Вуджер, 1929; Холдейн, 1929, 1931; Хогбен, 1930). J.S. Холдейн, физиолог, сопротивлялся сведению биологических явлений к механистическим объяснениям, как он увидел структуру биологических организмов и их действие не аналогично тому, что было замечено в физических системах.Законы химия и физика просто не были достаточно надежными, чтобы объяснить биология. «Это жизнь, которую мы изучаем в биологии, а не явления, которые могут быть представлены причинными представлениями физики и химия »Холдейн 1931, с. 28). Он отвергает, однако, поиск для жизненной силы, поскольку это уменьшит сложность биологического явления по одному принципу. Скорее феномен биологии может быть понятым только в комплексной перспективе, которая верна сложность наблюдается в биологических явлениях.Ланселот Хогбен, в своем книга Природа живой материи , которая была посвящена Бертран Рассел выступает за редукционистскую эпистемологию и онтологию. Для Хогбена, как и для Холдейна, сознание рассматривается как неотъемлемая часть проблемы жизни, «исследование природы жизни и природа сознания предполагает необходимость формулирования проблема правильно »(Хогбен, 1930, с. 31–32). На самом деле, «Ни одна проблема философии не является более фундаментальной, чем природа жизнь »(Хогбен, 1930, с.80). Но для Хогбена природа действительно слава науки, что ее ответы всегда неполны, и это делает не стремиться к окончательности, которую он считал целью философии. Он не видел нет необходимо отказаться от редукционистской методологии, что биохимия развивая и утверждая, что предположение Уайтхеда о том, что наука раскрыть вселенную в соответствии с этическими пристрастиями человека должны быть обратная и что философия должна соответствовать выводам наука. Вуджер рассматривал проблемы в дискуссии о механизме и витализме как более сложный, чем любая из сторон признала.Решение придет от признание первостепенной важности биологической организации и уровней биологической организации, «клеткой, поэтому я понимать определенный тип биологической организации, а не конкретное лицо »(Вуджер, 1929, стр. 296, выделение в оригинале). Вуджер призвал отказаться от использования слова «жизнь» в научный дискурс на том основании, что «живой организм» было то, что нужно было объяснить. Он видел вопрос о том, как возникла жизнь быть вне науки.

Возможно, место, где проблема природы жизни была наиболее срочно обратился на кафедру биохимии в университете Кембридж.В течение первой половины двадцатого века, под руководство его первый сэр Уильям Данн профессор биохимии, сэр Фредерик Гоуленд Хопкинс, департамент установил большую часть концептуальной основы, методологии, а также обучение многих лидеров в полевые (Needham & Baldwin 1949; Weatherall и Kamminga 1992; Kamminga & Weatherall 1996; Weatherall & Kamminga 1996; Камминга 1997; де Чадаревян 2002). Видение Хопкинса о возникающих область биохимии заключалась в том, что это была дисциплина сама по себе (не в дополнение к медицине или сельскому хозяйству, ни прикладной химии), что Необходимо изучить все биологические явления на химическом уровне.Больше важно, что Хопкинс верил, что, хотя живые существа не не подчиняться любым физическим или химическим законам, в которых они были созданы что требовало понимания биологических явлений, ограничений и функциональная организация. В своем влиятельном обращении к англичанам Ассоциация по развитию науки, данное в 1913 году, Хопкинс отклонил как редукционизм химиков-органиков, которые стремились вывести в пробирке, что должно было произойти в естественных условиях и крипто-витализм многих физиологи, которые рассматривали протоплазму живых клеток как живую и не поддается химическому анализу (Hopkins 1913 [1949]).какой Хопкинс предложил вместо этого рассматривать клетку как химическую машину, подчиняясь законам термодинамики и физической химии в целом, но организовав молекулярные структуры и функции. Химия основной метаболизм был катализирован и регулируется ферментами, белком катализаторы, и из-за биологической необходимости, небольшие изменения в структуре и энергии четко определенных химических полупродуктов. живая клетка — это «не масса материи, состоящая из собрания подобных молекул, но высоко дифференцированная система: клетка, в Современная фразеология физической химии, это система сосуществования фазы разных конституций »(Хопкинс 1913 [1949] с.151). Понимание того, как была достигнута организация, не менее важно как зная, как происходили химические реакции. Для Хопкинса жизнь «Свойство клетки в целом, потому что оно зависит от организация процессов »(Хопкинс, 1913 [1949], с. 152). На самом деле, Хопкинс был впечатлен философией Уайтхеда с его частичные / целые отношения и акцент на процессах, а не объектах (Hopkins 1927 [1949]; Kamminga & Weatherall 1996), и он сформировал явная основа для исследовательской программы, которую он разработал в Кембридже и стал неявным предположением в исследовательских программах, разработанных многие из студентов, которые обучались там (Prebble & Weber 2003). Сотрудник отдела Джозеф Нидхэм стал активно заниматься донести видение Хопкинса до более широкого интеллектуального сообщества, пишущего на философской основе биохимии (Needham 1925). Он последовал Хопкинс также утверждал, что решающим вопросом больше не был отношения живой и неживой субстанции, а также духа и тела, с биохимией, уступающей философии и тогдашнему нейробиологии, последний вопрос, чтобы он мог сосредоточиться на обучении о живой материи.Еще один сотрудник отдела биохимии, N.W. Пири, занялся вопросом определения жизни и пришел к выводу, что не может быть адекватно определен ни в одном списке качеств процессы, поскольку жизнь «не может быть определена с точки зрения одного переменная »(Pirie 1937, стр. 21–22). Был вызов для Программа Хопкинса, чтобы выяснить, насколько довольно простой физический и химический законы могут создавать сложности живых систем.

В 1930-х годах неформальная группа, известная как биотеоретическая Сбор встретился в Кембридже и включал в себя несколько членов отдел биохимии (Джозеф и Дороти Нидхэм и Конрад Уоддингтон), а также ряд других ученых Кембриджа (таких как кристаллографы J.Д. Бернал и Дороти Кроуфорд Ходжкинс) и философы (Дж. Х. Вуджер и Карл Поппер). Эта группа была осознанно изучение философского подхода Уайтхеда с целью построение междисциплинарной теоретической и философской биологии который помог заложить основу для концептуального триумфа молекулярного биология после Второй мировой войны (Abir-Am 1987; de Chadarevian 2002). Программа исследований Хопкинса была хорошо разработана к этому периоду и особенно через Needhams это было связано с работой Биотерапевтический сбор, влияющий на J.Закладная Холдейн, который сделал майор вклад в энзимологию и формирование современной эволюционной синтез или нео-дарвинизм. Холдейн вместе с Берналом сыграет главная, ранняя роль в перемещении беспокойства за пределы природы жизни к его происхождению в качестве предмета для научных исследований. Холдейн подозревал, вместе с Пири, что вполне удовлетворительное определение жизни было невозможно, но он утверждал, что материальное определение было разумная цель для науки. Он видел жизнь как «образец химические процессы.Эта модель имеет особые свойства. Это порождает похожая картина, как пламя, но она регулирует себя как пламя не.» (Haldane 1947, p. 56). Использование метафоры пламени для клеточная метаболическая активность подразумевает неравновесный процесс в открытом система, способная к воспроизведению, но также, в рамках метафоры, саморегуляция. В этом Холдейне отразилось беспокойство выяснить, как материя и физические законы могут привести к биологическому явления.

Ко времени Второй мировой войны было целесообразно решить вопрос «что такое жизнь?» в молекулярном и фундаментальном плане физические законы.Было ясно, что существует несколько которые имеют значение в живых системах ведут себя иначе, чем неживые системы. Например, как генетическая информация может быть создается на молекулярном уровне, учитывая, что ансамбли атомов или молекулы вели себя статистически? Или как биологические системы генерировать и поддерживать их внутренний порядок перед лицом императив второго закона термодинамики, что все естественное системы продолжают увеличивать энтропию?

В 1943 году Эрвин Шредингер дал серию лекций в Дублине Институт перспективных исследований, которые были опубликованы как Жизнь? в 1944 году (Шредингер, 1944).Эта маленькая книга была главной влияние на развитие биологии двадцатого века, особенно на Фрэнсис Крик и Джеймс Уотсон и другие основатели молекулярной биологии (Джадсон, 1979; Мерфи и О’Нил, 1995). Шредингер не сломался новое основание, как было указано Перуцем (1987), но скорее собрал несколько направлений исследований и изложил свои вопросы в резкой и провокационной манере. Опираясь на демонстрацию Макс Дельбрюк: размер «мишени» мутаций вызванные рентгеновскими лучами имели размеры молекулы около тысячи атомы, Шредингер задавался вопросом, как это может быть, что может быть устойчивый порядок в молекулах, ответственных за наследственность, когда это было Хорошо известно, что статистические ансамбли молекул быстро стали неупорядоченный (с повышенной энтропией, как предсказано вторым законом термодинамика).Проблема наследственности была переформулирована на Молекулярный уровень относительно того, как порядок может привести к порядку? Другой главной темой, которая касалась Шредингера, была термодинамика жизни в целом, то есть, как они могли создать порядок из беспорядка через их метаболизм? Именно путем ответа на эти два конкретных вопросы с точки зрения физика, которые Шредингер искал ответить на большой вопрос, что такое жизнь?

Это был ответ на первый вопрос, который привлек внимание основателей новой биологии.Шредингер утверждал, что молекулярный материал должен был быть «апериодическим» твердым веществом, которое имело встроил в его структуру «миниатюрный код». структура составляющих атомов, составляющих молекулу наследственности, будет не имеют простой периодический повторяющийся порядок тех же составляющих или субъединицы, а скорее будет иметь более высокий уровень порядка из-за структуры его молекулярных субъединиц; именно этот высокоуровневый, но апериодический порядок это будет содержать закодированную информацию о наследственности. Выяснение структуры ДНК и взрыв нашего понимания Молекулярная генетика затмила другого, но Шрёдингеру равных, рука аргумента, а именно, что самый важный аспект метаболизм в том, что он представляет собой способ клетки иметь дело со всеми энтропия, которую он не может не производить, поскольку он строит свой внутренний порядок, который Шредингер назвал ‘негэнтропией.Он отметил, что клетка должна поддерживать свое состояние вдали от равновесия, так как Термодинамическое равновесие — само определение смерти. Создавая внутренний порядок и организация в живой системе (клетки, организмов или экосистем) метаболическая деятельность должна производить больше беспорядок в среде, такой, что второй закон не нарушается. Он связал два понятия, порядок от порядка и порядок от беспорядка, вместе утверждая, «удивительный дар организма концентрируя «поток порядка» на себе и, таким образом, избегая распада в атомный хаос — ‘питья упорядоченность из подходящей среды — кажется, связанные с наличием «апериодических твердых тел», молекулы хромосом, которые, несомненно, представляют собой высшую степень хорошо упорядоченная атомная ассоциация, о которой мы знаем — намного выше, чем обычный периодический кристалл — в силу индивидуальной роли здесь играет каждый атом и каждый радикал »(Шредингер, 1944, 77).Хотя Шредингер давал ответ физика Шелли вопрос, он не ограничился только вопросом о том, что отличил живых от неживых и в эпилоге размышляет о свободной воле и сознании. Как и во многих предыдущих Попытки обратиться к природе жизни, проблема сознания также замеченный Шредингером как связанный с жизнью самой жизни.

Влияние тонкого объема Шредингера на поколение физики и химики, которые были привлечены к биологии и которые основали молекулярная биология хорошо изучена (Judson 1979; Kay 2000).Знания о белковой и нуклеиновой кислотах основы жизни системы продолжают получать с ускоряющейся скоростью, с секвенирование генома человека в качестве основного ориентира на этом пути открытие. «Самовоспроизводящаяся» ДНК стала основным метафора для понимания всей жизни. Мир делится на репликаторы, которые считаются фундаментальными и контролировать развитие и быть основным уровнем действий для естественного селекция и интеракторы, молекулы и структуры, закодированные репликаторы (Dawkins, 1976, 1989).Действительно, Докинз отводит организмы к статусу эпифеноменальных генных транспортных средств или машин выживания. реакция привела к тому, что воспринимается как чрезмерный акцент на репликация нуклеиновых кислот (см., например, Keller 1995, 2002; Moss 2003). В частности, теоретики систем развития утверждают причинный плюрализм в эволюционной и эволюционной биологии (см. очерки и ссылки в Oyama, Griffiths & Grey 2001). Однако быстрый прогресс в секвенировании генов дает фундаментальные идеи в связи генов и морфологии и добавил важный измерения нашего понимания эволюционных явлений (см. для пример Graur & Li 2000; Кэрролл, Гренье и Уэйтерби 2001).

Что менее известно, так это более чем полувековая работа, вдохновленная часть, другой опорой аргумента Шредингера, а именно, как организмы получают порядок из беспорядка через термодинамику открытого системы, далекие от равновесия (Schneider & Kay 1995). выдающийся среди ранних учеников такой неравновесной термодинамики был Илья Пригожин (1947). Пригожин оказал влияние на Дж. Д. Бернала в его 1947 лекции на физической основе жизни, чтобы начать понимать, как организмы произвели свой внутренний порядок, в то время как повлияли на их окружающая среда не только их деятельностью, но и созданным беспорядком в нем (Бернал, 1951).Гарольд Моровиц явно обратился к вопросу поток энергии и производство биологической организации, впоследствии обобщены различными способами (Моровиц 1968; Пикок 1983; Брукс и Wiley 1986: Wicken 1987; Шнайдер 1993; Свенсон 2000; Моровиц 2002). Внутренний порядок может быть произведен градиентами энергии (материя / энергия) протекает через живые системы. Изготовленные таким образом конструкции помогают не только рисовать больше энергии через систему, продлить время ее удержания в системы, но также рассеивают деградировавшую энергию или энтропию окружающей среды, тем самым выплачивая Шредингеру «энтропийный долг.» Живые системы тогда рассматриваются как пример более общих явлений диссипативные структуры. «С помощью этой энергии и материи обмен с окружающей средой, система поддерживает свою внутреннюю неравновесный, а неравновесный в свою очередь поддерживает обмен обработать…. Диссипативная структура постоянно обновляется и поддерживает определенный динамический режим, глобально устойчивое пространство-время структура »(Янч 1980). Однако термодинамика может иметь дело только с с возможностью того, что что-то может произойти спонтанно; будь то самоорганизующиеся явления происходят в зависимости от фактического конкретного условия (начальные и граничные), а также отношения между компоненты (Williams & Frausto da Silva 1999).

Рассматривая клетку как термодинамическую «диссипативную структуру» не следует рассматривать как приведение клетки к физике, как Бернал указал, довольно богатая физика того, что Уоррен Уивер назвал «Организованная сложность» (в отличие от простого порядка или «Дезорганизованная сложность») была развернута (Уивер 1948). Развитие этой «новой» физики открытого системы и диссипативные структуры, которые возникают в них выполнение разработки, которую предвидел Шредингер (Rosen 2000).Диссипативные структуры в физико-химических системах — явления которые объясняются неравновесной термодинамикой (Prigogine & Стенгерс 1984). Появляющиеся, самоорганизующиеся пространственно-временные модели наблюдаемые в реакции Белоусова-Жаботинского, также видны в биологические системы (такие как агрегация слизи или электрические закономерности сердечной деятельности) (Tyson 1976; Sole and Goodwin 2000). Действительно, связанные самоорганизационные явления пронизывают биологию (Камазин и др. 2001). Такие явления наблюдаются не только в клетках и организмов, но в экосистемах, что усиливает представление о том, что необходима более широкая системная перспектива как часть новой физики (Ulanowicz 1997).Важным для таких явлений является динамика нелинейные взаимодействия (где ответы системы могут быть много больше, чем стимул) и автокаталитические циклы (последовательности реакций которые закрыты сами по себе и в которых большее количество одного или больше исходных материалов производится через процессы). Учитывая, что катализаторы в биологических системах закодированы в генах ДНК, один место, где можно начать определять жизнь, — это рассматривать живые системы как информированные, автокаталитические циклические объекты, которые развиваются и развиваются под двойственным диктует второй закон термодинамики и естественного отбора (Depew & Weber 1995; Weber & Depew 1996).Такой подход нередуктивно связывает явления живых систем с основными законы физики и химии (Гарольд 2001). Другие интуитивно понимают, что еще более богатая физика необходима для адекватного самоорганизующиеся явления наблюдаются в биологии и предполагают, что «Четвертый закон» термодинамики о таких явлениях может в конечном счете, необходимо (Кауфман 1993, 1995, 2000). В любом случае, все больше инструментов, разработанных для «наук сложность »и используется для разработки лучших моделей живые системы (Depew & Weber 1995; Kauffman 2000).Роберт Розен напомнил нам, что сложность — это не сама жизнь, а то, что он называет «Среда обитания жизни» и что нам нужно, чтобы сосредоточиться на реляционном. «Организация по своей природе включает функции и их взаимосвязи »(Розен 1991, 280). Будь то существующие науки о сложности являются достаточными или более новой концептуальной рамки необходимы еще предстоит выяснить (Гарольд 2001). Живые существа проявлять сложную, функциональную организацию и способность стать более адаптированы к их среде во время поколений, какие явления представляют собой вызов физически обоснованным объяснениям, основанным на Механистические (редукционистские) предположения.Обращаясь к сложному В динамике систем существует возможность физически обоснованных теорий которые могут надежно бороться с явлениями возникновения, не имея прибегнуть к типу «витализма», который был одобрен некоторые в более ранней части двадцатого века.

Одним из крупнейших и наиболее важных возникающих явлений является происхождение или возникновение жизни. Франклин Гарольд занимает тайну происхождение жизни как самая важная наука сегодня (Гарольд 2001, 235).Майкл Русе утверждает, что важно включить происхождение жизни переходит в дарвинизм, так как это необходимо условие для научно и философски адекватного определения жизни (Русе 2008, 101). Роберт Розен утверждал, что причина того, что вопрос «что такое жизнь?» так сложно ответить, что мы действительно хотим знать гораздо больше, чем это, мы хотим знать, почему это «мы действительно спрашиваем, с физической точки зрения, почему конкретный материальная система — это организм, а не что-то другое »(Розен 1991, 15).Чтобы ответить на этот вопрос, почему мы должны понять, как жизнь мог возникнуть Пока не привлекает внимания ни уровень финансирование молекулярной биологии, была постоянная программа исследований в течение большей части двадцатого века о происхождении жизни (для исторические резюме см. Фрай 2000; Лахав 1999).

Александр Опарин и Ю.Б.С. Холдейн самостоятельно предложил первые современные гипотезы о том, как жизнь может иметь возникла на земле (Опарин, 1929; Холдейн, 1929/1967).ключ предполагалось, что геофизические условия на примитивной земле сильно отличались от настоящих, главное было бы не было никакого молекулярного кислорода в атмосфере (кислород, возникающий очень гораздо позже, с появлением фотосинтезирующих организмов, которые использовала световую энергию для расщепления воды) и что в этом химически атмосфера все более сложный «суп» или органический Возникнут молекулы, из которых могут происходить предшественники живых систем. возникают (для недавней дискуссии о ранней атмосфере см. Миякава и другие.2002). По сути, этот тип подхода можно назвать метаболизм-первый взгляд.

После демонстрации того, что некоторые аминокислоты могут быть получены действие электрического разряда через смесь газов считается, что присутствует в первобытной атмосфере (Миллер, 1953), другой возможной отправной точкой для последовательности живых существ было рассматриваются, а именно белки, полимеры аминокислот, образующиеся под условия высокой температуры (Fox & Harada 1958). это протеин-первый взгляд предположил, что химия, которая ведет к жизни, может произошли в изолированной среде (шарики белков), которые может также иметь некоторую слабую каталитическую активность, которая будет иметь облегчил производство других необходимых молекулярных компонентов (Fox 1988).

С пониманием структуры ДНК акцент сместился на абиотические пути к нуклеиновым кислотам, которые затем могут служить шаблоны для собственной репликации. Хотя Докинз предположил, что нуклеиновый кислота, образовавшаяся случайно, станет началом жизни, поскольку она будет «Самовоспроизводство» (Докинз 1976), множество подходов к получению к нуклеиновым кислотам включают в себя роль для минералов, чтобы помочь сформировать леса, которые служат в качестве шаблонов упорядочения и даже в качестве катализаторов для нуклеиновых образование кислоты (Cairns-Smith, 1982; см. резюме в Lahav, 1999). открытие, что РНК способна к некоторой каталитической активности, привело к Постулат не только нуклеиновых кислот в первую очередь, но в более общем «Мир РНК» (Гилберт, 1986). Варианты этого подхода представляют доминирующий способ мышления о ранних фазах Возникновение жизни (Мейнард Смит и Сзатмари, 1995). Учитывая, что некоторые тип метаболизма будет необходим для поддержания репликации РНК, ряд подходов смешать репликацию сначала с метаболизмом сначала (Дайсон 1982, 1999; де Дюв 1995; Эйген 1992).

Альтернативный взгляд, близкий к термодинамическому и системному подходу к появлению жизни, делает вышеперечисленные шаг вперед и подчеркивается необходимость наличия основных факторов, отличающих клетки из не-клеток: метаболизм через автокаталитические циклы каталитического полимеры, репликация и физическая оболочка в химическом веществе барьер, как это обеспечивается клеточной мембраной. Это можно назвать подход «протоклетка-первый» (Morowitz 1992; Weber 1998; Williams & Frausto da Silva 2002, 2003).Химические ограничения и самоорганизующиеся тенденции сложных химических систем в таком взгляде было бы решающим в определении свойств первого живые существа. (Кауфман 1993, 1995, 2000; Уильямс и Фраусто да Сильва 1999, 2002, 2003; Вебер 2007, 2009). С появлением Первые сущности, которые можно было бы назвать живыми, придут к появлению биологический отбор или естественный отбор, в котором непредвиденные обстоятельства играют гораздо большая часть.

Дарвин, как известно, заключил в скобки вопрос о происхождении жизни из вопросы происхождения с модификацией путем естественного отбора.Действительно, дарвиновские теории эволюции могут воспринимать живые системы как дано, а затем изучить, как возникают новшества в сочетании шанс и необходимость. Тем не менее, понимание того, как жизнь может иметь возникли бы обеспечить мост между нашим взглядом на свойства живые системы и эволюционные явления, которые они демонстрируют. Такой в конечном счете, необходимо понимание, чтобы привязать живые системы к материи и законы природы (Гарольд 2001, 235). Это остается проблемой для быть встреченным для того, чтобы наука могла дать более полный ответ Шелли вопрос.

Достижения в области компьютерных технологий в последние годы позволили исследование жизни « in silico ». Пока компьютерное моделирование используется многими теоретическими биологами, кто ищет «искусственную жизнь» или «A-Life» делать больше, чем моделировать известные живые системы. Там цель состоит в том, чтобы поместить жизнь как это известно на земле в более широком концептуальном контексте любого возможного формы жизни (Langton 1989, 1995). Работа в A-Life смещает наше внимание на процессы в живых существах, а не материальные составляющие их структуры как таковые (Emmeche 1994).В некотором смысле это пробуждение о процессе мышления кембриджских биохимиков 1930-х годов, но включает в себя уровень абстракции о материальных структурах, которые инстанцировать эти процессы, которые они не поделились бы. Тем не мение, такие исследования подчеркивают организационные отношения между компоненты, а не сами компоненты, важное внимание в новый век «протеомики», в котором эпоха генома человека, сложные, функциональные взаимодействия большого изучается множество клеточных белков (Kumar & Snyder 2002).

Исследования A-Life могут помочь нам обострить наши представления о том, что отличает живое от неживого и способствует нашему определению жизни. Такая работа может помочь определить степень важности типичный список атрибутов живых существ, таких как воспроизведение, метаболизм, функциональная организация, рост, отзывчивость на окружающая среда, движение и краткосрочные и долгосрочные адаптации. Жизнь работа может также позволить исследовать, какие особенности жизни связаны с ограничения, связанные с определенным образом и предметом к физическим и химическим законам, а также изучение различных факторы, которые могут повлиять на эволюционные сценарии (Etxeberria 2002).Для Например, относительные потенциальные роли отбора и самоорганизация в появлении новых черт в эволюционном времени может быть оценен исследованиями A-Life. Пока еще рано знать, как важный вклад программы A-Life будет, но это может стать более заметным в дискурсе о происхождении и природа жизни.

Наше возросшее понимание физико-химических основ жизни системы значительно выросли за последнее столетие, и это Можно дать правдоподобное определение жизни в этих терминах.«Живые организмы — это аутопоэтические системы: самосоздание, самоподдерживающиеся, преобразующие энергию автокаталитические объекты »в какая информация необходима для создания следующего поколения организмов стабилизируется в нуклеиновых кислотах, которые реплицируются в контексте целые клетки и работать с другими ресурсами развития в течение жизненные циклы организмов, но они также являются «системами, способными эволюционирующий от вариаций и естественного отбора: самовоспроизводящийся субъекты, чьи формы и функции адаптированы к их среде и отражать состав и историю экосистемы »(Гарольд 2001, 232).Такая перспектива представляет собой реализацию основных двойное понимание Шредингера около середины века. Многое еще предстоит выяснил отношения между сложными молекулярными системами живых существ, как они ограничены системой в целом а также по физическим законам. Действительно, это все еще открытый вопрос для некоторые относительно того, есть ли у нас еще достаточно богатое понимание законы природы или нам нужно искать глубокие законы, которые ведут к порядок и организация (Кауфман 2000).В начале нового век есть ощущение важности Программа Шредингера в «системном» контексте (см. например, Розен 1991, 2000; Кауфман 1993, 1995, 2000; Depew и Вебер 1995; Weber & Depew 1996, 2001; Уланович 1997, 2001; Уильямс и Фраусто да Силва 1999; 2002, 2003; Гарольд 2001; Morowitz 2002; Бунге 2003; Макдональд и Макдональд 2010). Существенный остаются проблемы, такие как полная интеграция нашего нового взгляда на организмы и их действие с эволюционной теорией, и понять правдоподобно маршруты для возникновения жизни.Выполнение такой программы даст нам хорошее представление о том, что жизнь на земле. Работа в A-Life и эмпирическая работа в поисках доказательств внеземной жизни может помочь формулировка более универсальной концепции жизни.

Определение философии — философия жизни

ЧАСТЬ I: ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ

Глава 1: Определение философии

Фундаментальная наука

Философия — это хорошо скоординированная и систематизированная попытка оценить жизнь и вселенную в целом со ссылкой на первые принципы, которые лежат в основе всех вещей как их причины и являются неотъемлемой частью всего опыта. Это беспристрастный подход ко всем проблемам и аспектам жизни и существования, и его исследования посвящены не только эмпирическому миру, как в случае физических и биологических наук; не ограниченный провинциями веры и власти или вопросами другого мира, как в случае с богословскими изысками; не ограничивается исследованием ума и его поведения, как в психологии; не отдается просто казуистике и этологии, как в нормативной науке о морали и этике; не занимался рассмотрением гражданских обязанностей и проблем управления и конституции, как в случае политики; не связаны с решением проблем и методов корректировки и упорядочения, а также выявления происхождения, организации и развития человеческого общества, таких как экономика и социология; но приспособлены для исчерпывающего подхода к основным предпосылкам каждого из них, а также к тому, что является чем-то иным, помимо всего этого, того, на чем все это в конечном счете основано и что является основой всех знаний и опыта в Общее.Философия исследует саму возможность и условия познания, его масштабы, природу и ценность. Он основывается на уже известных фактах и ​​поднимается над ними до абсолютных истин, от которых зависят все явления и с помощью которых они могут быть рационально объяснены. Оно не ограничено ограничениями прошлого, настоящего и будущего, законами этого места или этой страны, но относится ко всем временам, местам и условиям. Философия является наиболее всеобъемлющей из всех областей обучения и действует как пробный камень для всех других аспектов человеческого знания.

Философия — это рациональное исследование форм, содержания и последствий опыта. Это попытка полного познания бытия на всех этапах его проявления в различных процессах сознания. Открытие окончательного смысла и сущности существования является главной целью философии. Это искусство совершенной жизни, наука о реальности, основа практики праведности, закон достижения свободы и блаженства, и она дает ключ к значению и оценке красоты.Свами Шивананда считает, что философия — это Веданта, или совокупность знаний, Брахмавидья, или священное знание Вечного, неотделимое от Йогасастры, или методология восхождения конечного к бесконечному. Это путь к познанию бытия как такового, того, что есть. «Философия — это любовь к мудрости или стремление к мудрости. Это моральная и интеллектуальная наука, которая пытается объяснить реальность явлений, сводя явления вселенной к конечным причинам посредством применения разума и закона »(.« Вопросы и ответы », с.94 ). У философии есть цель в самом высоком возможном обобщении, и это состоит в окончательном понимании самого глубокого смысла существования, взятого в целом. Философия, без сомнения, является великим художественным сооружением, построенным высшим очищенным разумом человека, но для Свами Шивананды это не просто так, поскольку, по его словам, она основана на интуиции и предназначена для рационального оправдания своей веры в Истину. Философское знание в истинном смысле этого слова не может быть получено через чувственный опыт, поскольку последний ограничен явлениями.Таким образом, многие из школ западной философии будут исключены из определения философии Свами Шивананды. Архитектор монументальных особняков философии — это не просто абстрактный и без посторонней помощи интеллект, но интеллект, свободный от всех желаний, очищенный от всех предрассудков и основанный на непосредственной интуиции. В своей «Философии религии » Гегель говорит: «Философия — это не мудрость мира, а знание того, что не от мира; это не знание, касающееся внешней массы или эмпирического существования и жизни, а знание того, что вечно, что такое Бог и что вытекает из Его природы.

Свами Шивананда согласился бы с Гегелем, утверждая, что высшая цель философии не ограничивается содержанием эмпирического опыта, но распространяется на окончательное и неопровержимое достижение Абсолюта. «Философия — это выражение внутреннего стремления познать Атман. Это наука о принципах. Это путь не просто объяснения того, что должно быть, но и непосредственного переживания того, что существует вечно »( Голос Шивананды, с.2,3 ).Философия никогда не остается довольной до постоянного приобретения неосвоенных знаний. Испытание реальности — это не противоречие, а философия — стремление к реальности. Это духовная реализация, выраженная логическим языком, проходящая через мельницу разума. Разум в философии Свами Шивананды — всего лишь помощница высшей интуиции, использовавшаяся для того, чтобы провозглашать истину и ценность интуиции в мире чувственного восприятия. Это означает, что чисто интеллектуальная философия никогда не сможет открыть реальность, поскольку это открытие возможно только через сверхчувственную интуицию или Сакшаткара .Невозможно создать совершенную философию с помощью одного лишь инструмента разума, поскольку необузданный разум может легко увести сознание от Истины. Разум основывается на осознании дуальности, на концепции дихотомии существования, а Истина — это недвойственность. Таким образом, нет сходства между характеристиками разума и природой Реальности. Философия не претендует на то, чтобы дать нам Истину такой, какая она есть, но способна дать нам представление о существовании сверхчувственного существа, которое выдвигает себя вперед в каждом нашем опыте как их единственная ценность, сущность и оправдание, как высочайшее совершенство и блаженство среди всех людей во вселенной.Джон Дьюи почти достигает цели, когда считает, что католическая и дальновидная теория корректировки конфликтующих факторов жизни — это философия.

Философия — необходимое средство для обладания высшим знанием Самости. Но, если он определяется как процесс функционирования интеллекта, мы должны отметить, что это не всегда единственное средство; поскольку философия у Свами Шивананды, как и у Платона, Плотина и Спинозы, обращается не только к интеллекту человека, но и к сердцу и чувствам.Недостаточно понять учения философии, нужно также почувствовать их в глубине души. Чувство, по крайней мере в определенных отношениях, превосходит понимание, хотя это чувство часто усиливается пониманием. Философия — чрезвычайно практическая наука. «Философия имеет корни в практических потребностях человека. Человек хочет знать о трансцендентных вопросах, когда он находится в рефлексивном состоянии. В нем есть желание узнать тайну смерти, тайну бессмертия, природу души, творца и мира.«Философия — это самовыражение растущего духа в человеке. Философы — его голос »( Философия и Учение, с.1 ). Веданта — это общий термин, применяемый в Индии к такой философии мудрой корректировки стоимости, основанной на неисключенном восприятии Реальности. «Надо быть практичным ведантином. Простое теоретизирование и чтение лекций — только интеллектуальная гимнастика. Этого не хватит. Если Веданта неосуществима, никакая теория не имеет никакой ценности. Нужно применять Веданту в повседневной практике, в каждом действии, которое он совершает.Веданта учит единству или единству Атмана. Надо излучать любовь всем и каждому. Дух Веданты должен быть укоренен в клетках или тканях, венах, нервах и костях. Это должно стать неотъемлемой частью своей природы. Нужно думать о единстве, говорить о единстве и действовать в единстве »( лекций по йоге и веданте, с. 134 ). Философия в этом смысле должна стать основным занятием просвещенной жизни. Все другие стремления человека должны исходить из силы этого важнейшего призвания человеческого разума.

Философия — это общее изложение окончательных концепций, значений и ценностей вещей вселенной, прибегая к их конечным причинам, которые находятся за пределами досягаемости чувств. Для философии становится возможным заниматься метафизическими сущностями, опираясь на прочную основу свидетельства мудрецов о глубокой медитации и реализации. Следовательно, источником, а также целью философии является непосредственный опыт, непосредственный, сверхчувственный и супер-логический.Все знания, которые мы обычно получаем в этом мире, являются посредническими, поскольку для них требуется триединый процесс познания, знания и известного. С помощью этого метода познания мы не можем получить непоколебимое знание реальности, поскольку медийность в знании не обладает характеристиками постоянства. Преходящая природа знаний-посредников влияет на весь мир науки, поскольку последний связан с чувством. Существуют определенные гипотетические концепции и принципы, которые абсолютно необходимы для получения научного знания, используя слово наука в том смысле, в котором оно понимается учеными сегодня, и это понятия и концепции существования расширенного пространства, текущего время и наличие материальных объектов вне сознания.Другими словами, наука — это скоординированное и систематизированное знание о содержании мира, наблюдаемое через физические чувства человека. Здесь не нужно указывать, что наука слишком доверяет достоверности чувственного восприятия и, таким образом, теряет силу из-за грубых ограничений, которым явно подвержены чувства.

Философия витает над эмпирическостью, хотя она использует эмпирические концепции и категории, чтобы провозглашать миру истины, провозглашенные интуицией.Он говорит с миром на языке мира, потому что язык интуиции непостижим для мира опыта. Форма и форма философии должны обязательно зависеть от того, из чего сделан мир опыта, из-за того, что она должна выполнять функцию передачи знания о сверхобожественном идеале в царство мирских ценностей. Оно всегда имеет в себе живой смысл и значение, которое дает ясную картину природы конечного конца разуму понимания.Философия стоит на плечах чувств, но смотрит за их пределы. Интуиция — это душа философии, а разум — ее тело. Под интуицией мы снова понимаем не сенсорную интуицию некоторых западных философов, а интегральную интуицию Сознания, которая не отличается от Абсолюта. Мир основан на Абсолюте; это проявление Абсолюта. Именно Абсолют течет и движется, который кажется чувствам как мир. Философия дает нам обещание такого величественного видения.Следовательно, с Аристотелем мы можем сказать, что это фундаментальная наука.

Метафизика реальности

Свами Шивананда отличается от гегелевской концепции философии как работы объединяющего Разума. Хотя разум Гегеля имеет свою функцию в объединении категорий, его цель абстрактна, идея. Для Свами Шивананды знание Реальности — это не Идея, а непосредственная реализация Вечного Присутствия, которое есть сознание и блаженство в одном. Абсолют необходим миру, но мир не нужен Абсолюту.Недифференцированность и трансцендентность качеств никоим образом не означают превращения Реальности в небытие. Здесь пропасть между Гегелем и Свами Шиванандой. Хотя то, что верно в мире, — это только Абсолют, имена и формы мира не в последнем. Свами Шивананда тщательно различает грубую концепцию мира, которую имеет в своем уме обычный человек, и истинную концепцию этого, которую должен иметь очищенный, аналитический ум стремящегося после Истины. Мир, по его философии, представляет собой лишь конгломерат изолированных и абстрактных имен и форм, которые, будучи изолированными, теряют всю реальность.Обычный необученный разум путает то, что является постоянным элементом в том, что мы называем миром, с абстрактными явлениями, которые просто случайны для него. Эта путаница обнаруживается даже у Гегеля, который, не проводя тщательного разграничения между вечными и преходящими персонажами, присутствующими в мире, считает, что существование мира необходимо для совершенства Абсолюта. В философии Свами Шивананды мир состоит только из имен и форм опыта, а не из того, что наделяет эти имена и формы.Неверно думать, что мир конкретен, а Абсолют абстрактен. Правда в том, что дело обстоит наоборот. Трудность возникает из-за ложного понимания истинного отношения Реальности к внешности. «Ясное понимание отношения человека к Богу имеет первостепенное значение для студентов, изучающих философию, и для всех стремящихся» ( «Философия и учение», с.2). В Абсолюте все физические, умственные, моральные, эстетические и духовные устремления людей находят свое истинное завершение, и, следовательно, оно не может быть абстрактной Идеей.Мир относительно восприятия, и его цель — Абсолют. Чувства воспринимают только внешнюю изменяющуюся модель факта относительности опыта. При тщательном анализе природы мира обнаруживается, что он исчезает в ничто, пока не останется только сознание. Эддингтон, известный ученый, отмечает, что ученые преследовали твердое вещество из непрерывной жидкости в атом, из атома в электрон, и там они его потеряли.

Материя перестала быть тем, чем она была для человека полвека назад, и сегодня она больше похожа на миф, басню или фантазию, чем реальность.Но, несмотря на отрицание прочной реальности и чувствительности материального мира открытиями современной науки, неопровержимое и стойкое чувство реальности остается в сознании каждого. Наука отменила не реальность, а внешний вид, и после всего сказанного остается непреодолимый минимум самосознания. Сам, однако, находится за пределами области науки, и ученый, который достиг границ своего знания и обнаружил ограничения разума и наблюдения, вероятно, будет вынужден принять его реальность.Именно это и произошло, и великие ученые, такие как Макс Планк, Эйнштейн, Джеймс Джинс и Эддингтон, дали намеки на то, о чем наука ничего не может сказать. Физика перфекционирована в метафизике. Здесь мы становимся живыми для высшей функции философии, которая заявляет, что сверхчувственная основа материи и энергии, пространства, времени и гравитации — это второй безусловный Абсолют.

Концепция интуитивной основы

Свами Шивананда признает, что наши восприятия и восприятия регулируются характерами нашей чувствительности и понимания.То, чем мы являемся, сильно влияет на наши способы познания. Но на этом основании он не согласился бы с Кантом в том, что философские занятия следует вообще отбрасывать как образцы тщетного предприятия со стороны человека. Кант, слишком озабоченный индивидуальными способностями познания, обходится без метафизики предельной реальности как чего-то совершенно невозможного. Утверждение Канта состоит в том, что, поскольку знание ограничивается категориями восприятия и концептуальными категориями понимания, даже наше знание о Боге как таковом, например, не представляется возможным.Да, у нас не может быть удовлетворительной метафизики реальности, если разум является нашей единственной помощью, потому что это правда, что все наши знания эмпирически и ограничены, ограничиваясь категориями чувствительности и понимания, из которых, как правило, никто не может вытащить себя. Но эта проблема не возникает в философии Свами Шивананды, потому что для него философия является лишь воплощением в разум интуитивной мудрости Истины как таковой. Абсолют — это не тот, который окрашен функциями чувств и понимания, но сама предпосылка чувств, понимания и разума.Следует еще раз подчеркнуть, что философия — это не достижение беспричинного разума, идущего независимо от недвойственной интуиции, а лишь рациональное артикуляция сверхрационального, реализованного в интегральной интуиции. Бог, свобода и бессмертие не являются объектами разума, который разум должен устанавливать независимо, но представляют высшую цель, которую разум должен оправдать, основываясь на Анубхаве или опыте мудрецов, таких как Упанишады.Для Канта метафизические реальности — это только регулирующие принципы или идеалы разума, которые должны быть постулированы, но не могут быть оправданы разумом. Для Свами Шивананды это так, только когда Реальность раздвоена на объекты разума и интуиции и не воспринимается как одно целое. Когда разум черпает вдохновение из несенсорного опыта и вдыхает воздух интуиции, он заявляет, что это не просто регулирующий принцип, а представление того, что реально в высшем смысле.

Реальность, которая установлена ​​в философии, должна быть испытана в состоянии глубокой медитации.Здесь сознание и бытие становятся одним. Нет никакого способа вступить с ним в общение, кроме как быть им. Нет такой вещи как субъект-объектные отношения в отношении сознания того, что универсально. Либо кто-то знает это полностью в недвойственном общении, либо не знает этого вообще. Чувства, понимание и разум являются бессильными инструментами в попытке человека полностью понять его природу или реализовать его на собственном опыте. В реализации Высшего Существа разум человека полностью превосходит все его дуалистические категории.Разум не разделяет характеристик Реальности. Оно не сознательно, а также не универсально по своей природе. Ум — слабая объективная неосуществленная эволюция, выступающая в качестве инструмента индивидуума в восприятии внешнего мира, который является физическим по своей природе. По самой своей природе он знает только то, что находится за его пределами, и не может знать, что находится над ним или что оно предполагает. Следовательно, ничто из того, что известно человеку в этом эмпирическом мире, не может быть использовано в сфере трансэмпирического Сознания.Объекты чувств как бы сливаются с конститутивной сущностью Абсолюта. Пространство, время и причинность, материя, энергия и объекты исчезают в менструуме своего колоссального существования. Абсолют философии не является объектом сознания, но является тем, чем является само сознание в своей реальной и сущностной природе. Таким образом, философия — это путь к реализации Абсолютного Сознания по лестнице различных ступеней относительного сознания.

Рациональная презентация опыта

Философия не должна быть перепутана с интуицией, с мистическим или религиозным опытом, хотя это очень мощная помощь в достижении этой цели.Философия в Индии основана на откровениях мудрецов и обеспечивает необходимую силу для будущего поколения человечества для достижения этой цели. В мистическом или религиозном опыте интеллект и разум полностью превзойдены, в то время как философия — это весь разум и разум, хотя в конечном счете она основана на глубоком религиозном опыте. Хотя интуитивные истины рационально объясняются философией, она не претендует на то, чтобы доказать природу этих истин посредством интеллектуальных или научных категорий.Философия имеет чисто отрицательную ценность — предлагать исчерпывающую критику чувственного опыта и логического мышления и косвенно приходить к понятию Реальности, демонстрируя ограничения и недостатки первого. Вся философия на самом деле проистекает из внутренней неудовлетворенности непосредственным эмпирическим опытом, вытекающим из восприятия недостатков, присущих самой ее природе. Это приводит к критическому анализу составляющих эмпирического опыта и глубокому изучению его скрытых последствий.Это философия. Попытка оправдания сверх-ментального и невременного Абсолюта предпринята посредством поискового анализа и понимания чувственного опыта и рационального суждения, в то время как недостатки и последствия последнего полностью раскрыты. По правде говоря, философия не может быть ни чисто субъективной в своем подходе, ни чисто объективной в смысле отчуждения от воспринимающего субъекта. В ходе изучения принципов, составляющих вселенную, будет видно, что то, что подразумевается внутри опыта, также подразумевается извне в содержании опыта и в объектах, а также в условиях, необходимых для осуществления этого опыта.Таким образом, философия становится универсальным подходом к Истине, осуществляемым субъектом и объектом одновременно с равным авторитетом, значением и силой, не делая различий в ценности между собой. Движение мысли происходит от физического к биологическому, от биологического к логическому и от логического к духовному. Поэтому философия должна представлять собой всесторонний анализ и изучение всего опыта. У него нет никаких частностей, никаких предрассудков, никаких предвзятых мнений, никаких симпатий, никаких антипатий.Он идет смелым, как героический воин с истиной, справедливостью и мудростью в качестве своих высших целей. Он широко использует все силы, которыми наделен человеческий индивид, и достигает самого дальнего предела этих сил, где он наблюдает и изучает не то, что непосредственно испытано, а то, что выводится и логически подразумевается в фактах, которыми оно обладает. предусматривает непосредственно в этой границе между пониманием и разумом. Человек не обладает ничем превосходящим разум, и поэтому философия не может выйти за его пределы.В некотором смысле философия — это рациональная критика самого разума, когда мы понимаем, что разум подразумевает не просто изолированную абстрактную силу разума, но также все объективные факторы и условия, необходимые для того, чтобы сделать его таким, какой он есть. Когда разум рационально знает свои собственные ограничения, а также причину, по которой он ограничен, он познает реальность отрицательно. Это негативное знание становится отправной точкой в ​​усилиях по его позитивной реализации в медитации и общении.

Философия не ссорится с наукой; она признает, что наука необходима и полезна для подкрепления своих собственных выводов, но строго предупреждает науку о том, что она ограничена физическими явлениями.Мы изучаем физические, химические и биологические законы в науке, логические и метафизические принципы в философии, а также моральные и духовные истины в религии и высшей мистике. Чувства, разум и интуиция являются нашими путями познания в прогрессивном раскрытии нашей природы. Наука, философия и мистицизм истинны и полезны в своих местах и ​​вместе составляют путь к познанию жизни в целом. Интуиция, однако, обладает особым преимуществом в том, что она способна раскрыть все, что могут ощущения и разум, и, кроме того, то, что они не могут надеяться узнать со всей своей силой.Философия Свами Шивананды — это не частичный подход к Истине; это тот грандиозный интегральный метод, который объединяет в себе принципы и законы, открытые и установленные наукой, метафизикой и высшей религией, и который охватывает в своем обширном лоне то, что является истинным, хорошим или прекрасным во вселенной. То, что он говорит о Веданте, верно для всей подлинной философии, направленной на спасение человеческой души: «Веданта — это та смелая философия, которая учит единству жизни или единству сознания.«Это та возвышенная философия, которая возвышает ум сразу до великолепных высот Брахмана, божественного великолепия и славы, что делает человека абсолютно бесстрашным, разрушает все барьеры, которые отделяют человека от человека и приносит согласие, спокойный мир и гармония для страдающего человечества ». «Это единственная философия, которая при правильном понимании и применении может положить определенный конец мировым войнам и всем раздорам, расколам и стычкам, которые существуют в разных странах и сообществах.«Веданта — это магнитный целебный бальзам для раненых и пострадавших на ужасном поле битвы этого ужасного мирского существования. Веданта — это божественный коллирий, который устраняет катаракту невежества и дает новый внутренний глаз интуиции или мудрости ». «Это дает настоящую внутреннюю духовную силу. Он вдохновляет, обновляет, оживляет, бодрит и останавливает бесконечное колесо рождения и смерти и дает бессмертие, бесконечное знание и блаженство »( Веданта в повседневной жизни, с. 3–4 ).Для Платона философия — это дорогое наслаждение, а философ — зритель всего времени и всего существования и тот, кто привязывает свои чувства к тому, что действительно существует. Для Спинозы это восприятие вещей sub specie eternitatis .

Классификация тем

Философия, задуманная как метафизика имеет дело с обширным аргументированным обсуждением природы и отношений Бога, мира и индивидуальной души. Последние два либо по сути идентичны Богу, либо являются атрибутами или частями Бога, либо отличаются от Бога.Конечная Реальность — это либо Бог, либо мир восприятия в одиночку, либо только индивидуальный разум. Бог существует или нет, и он необходим или не нужен для объяснения опыта. Мир носит материальный или ментальный характер; и сознание не зависит от материи или не зависит от нее. Мир является либо плюралистическим, либо единым целым; и является реальным, идеальным или нереальным, эмпирическим, прагматичным или рациональным. Человек свободен или связан. Вопросы такого рода обычно обсуждаются в метафизике.Он также очерчивает процесс космогонии и космологии, концепции пространства, времени и причинности, сотворения, эволюции и инволюции, а также предпосылки эсхатологии или дискурса о природе жизни после смерти. Философские основы современной физики и биологии также могут быть заложены в метафизике. В рамках эпистемологии подробно обсуждаются различные теории и процессы приобретения правильных знаний, а также природа и возможность неправильных знаний.Ощущение, восприятие, умозаключение, сравнение, устные показания, презумпция, неосознание и нереляционная интуиция — это различные фазы правильного знания. Интуиция, однако, не должна классифицироваться как один из способов познания, поскольку это единственный высший способ правильного знания, превосходящий все другие эмпирические средства. Знание считается ошибочным, когда одно ошибочно принимается за другое, какой бы ни была причина этой ошибки. Несколько причин ошибки в восприятии также обсуждаются в эпистемологии.В соответствии с эстетикой значение и природа красоты обсуждаются в философии. Красота либо субъективна, либо объективна, либо относительно субъекта и объекта. Это опять-таки либо реальное, идеальное или нереальное. Как этика, философия занимается установлением природы добра и зла, добра и зла. Он касается природы моральных норм и моральных суждений, прав и обязанностей человека, общества и государства, национального и международного блага, характера и функций совести и тому подобного.Этика является либо натуралистической, гедонистической или метафизической. В соответствии с психологией конституция, функции и поведение ума обсуждаются в философии. Психология, помимо изучения общих тем, таких как источники действия, мысли, интеллекта, эмоций, воли, чувств, отношения разума и тела, природа внутреннего конфликта, механизм познания и т. Д., Можно выделить индивидуальную, социальную, образовательную, религиозную, аналитическую и групповую психологию.В последнее время наблюдается тенденция отделять психологию как чисто объективную науку от философских исследований, которые не ограничиваются только областью наблюдения. В соответствии с аксиологией философия устанавливает природу ценностей на различных этапах и взглядах на жизнь, таких как физические ценности, эстетические ценности, моральные ценности, религиозные ценности и т. Д. Мистицизм является в некотором роде самой великолепной частью философских исследований, хотя некоторые философы-рационалисты, стремясь спастись от какого-либо иррационализма, совершают ошибку, не зная, что истинный мистицизм имеет дело с истинами, выходящими за пределы и определяющими все рациональные процессы познания.Мистицизм главным образом связан с внутренним отношением человека к Вечному Существу и с различными техниками восхождения души в исполнении ее религиозных и духовных устремлений, с живописными переживаниями, с которыми он сталкивается, с опасностями и трудностями, с которыми он сталкивается. на пути встретиться с психологией феномена религиозного сознания и философскими основами и следствиями внутреннего пути Духа, а также с медитациями, которые искатель Истины должен практиковать для окончательного достижения.Веданта и Йога — это совершенные и законченные системы, которые включают в себя все эти отрасли изучения и поэтому заслуживают во всех смыслах этого термина обозначения философии. Свами Шивананда записал в своих работах свои однозначные выводы по этим чудесным темам, которые в конце указывают на самореализацию сознания в Абсолюте.

Хотя философия в системе Свами Шивананды в основном понимается в смысле метафизики, этики и мистики, ее другие фазы также получают должное внимание в его трудах и занимают достойное место в качестве почетных наследников величественной метафизики его веданта.Для него основой всего знания является существование Абсолютного Я, а восприятие и другие способы познания имеют смысл благодаря тому, что они освещены светом этого Я. Таким образом, эпистемологические проблемы — это, в конце концов, проблемы природы и способа проявления Абсолюта через психофизический организм. Красота — это видение Абсолюта через чувства и понимание. Основным материалом красоты является симметрия, ритм, гармония, равновесие, единство, проявляющиеся в сознании.Восприятие этих характеристик — это нейтрализация желания и односторонности в сознании, реализация личности, завершение бытия и, следовательно, проявление Абсолюта, в некоторой степени, в своем сознании. Таким образом, эстетическое сознание является результатом частичного выражения универсального в сознательном опыте. Добро — это то, что прямо или косвенно ведет человека к опыту Абсолюта, что является высшим благом. Первичные добродетели — это те, которые непосредственно связаны с сознательным движением конечного к Бесконечному, а вторичные — это те, которые косвенно ответственны за это достижение.Путь добра — это направление права. Этика — это наука о внутреннем поведении, которое хорошо и правильно. Для Свами Шивананды психологические принципы являются лишь некоторыми из нескольких этапов и функциональных точек появления Абсолюта в эволюционном процессе внешней тонкой вселенной, существующей за грубой массой пяти элементов. Таким образом, психология является одной из наиболее интересных и важных наук, поскольку она исследует и изучает природу действий и поведения разума, который является средой в сфере относительности восприятия Абсолюта.Все ценности, внутренние или внешние, коренятся в суждении о высшей ценности реализации Абсолюта, который является вечным домом всех других ценностей и в котором все другие ценности находят свое исполнение. Аксиология должна быть возвращена к метафизическим исследованиям. Мистицизм для Свами Шивананды — это путь практического познания и опыта великих истин метафизики, раскрытия реальностей Бога, мира и личности, непосредственного осознания их истинных отношений, великого восстание души из дремоты невежества и осознание блаженства Абсолюта.Несколько техник йоги и джняны поняты в мистике правильного типа, и она подводит итог тому, что обычно называют духовным путем или путем к Божественной Жизни. Философия — это термин, обычно применяемый для изучения всех этих аспектов жизненного смысла, и поэтому он формирует наиболее привлекательное стремление человека в целом.

смысл жизни | Обсуждение философии

В чем смысл жизни? С этой целью, что подразумевается под смыслом жизни? Это смысл человеческой жизни в целом или смысл жизни каждого конкретного человека, живущего ею? Многие люди считают вопрос смысла жизни религиозным. Как утверждает Джон, наша жизнь может что-то обозначать или придавать значение божеству так же, как мы придаем значение сказанным нами словам. Но, Кен возражает, почему мы должны иметь значение просто потому, что мы созданы Богом? Всегда есть вопрос о том, как Бог понял его / ее значение.Кроме того, как утверждал Кант, человеческие существа могут быть столь же правдоподобными самоцелями, чтобы самостоятельно определять смысл своей жизни. Даже если нет ответа на вопрос о смысле жизни, все равно есть необходимость в повседневной жизни. Возможно, вопрос не столько в смысле жизни, сколько в ее жизни; отвечая на вопрос «Как мне жить?» и найти что-то за пределами себя, чтобы помочь найти ответ.

Говард Веттштейн учился в Нотр-Дам, где он стал атеистом.Однако вскоре после окончания колледжа он обнаружил религию в разгар личной утраты. Когда его мать умерла, Веттштейн обрел утешение в Боге — не с точки зрения жизни после смерти или нереальности смерти, которую он считает иллюзиями, но с точки зрения смысла. Итак, Кен спрашивает Веттштейна о значении, которое он искал, размышляя о смерти своей матери. Что он имел в виду под «значением»: что означает значение? Особенно в философии языка этот вопрос трудно сформулировать. Веттштейн утверждает, что лучше говорить о значении или его производной, важности, чем о самом значении.Независимо от того, придает ли кто-то важность чему-то помимо себя, ей все равно нужно найти значение в том, кем она является и чем занимается.

Когда он был в Нотр-Дам, Веттштейн встретил профессора, изучающего философию религии. В одном из своих разговоров профессор заметил муравейник и заметил, что без Бога его жизнь будет такой же бессмысленной, как жизнь муравьев на холме. Но для Веттштейна это вовсе не казалось бессмысленным делом. Ему пришло в голову, что люди, которые сильно верят в Бога, все еще чувствуют свою жизнь бессмысленной.С другой стороны, атеисты, у которых есть важные проекты и отношения, могут чувствовать, что их жизнь полна смысла. Таким образом, кажется, все еще неясно, как религия помогает привнести смысл в жизнь человека.

• Roving Philosophical Reporter (поиск по 00:04:21): В Сан-Франциско Эми Станден проводит опрос различных мужчин и женщин о смысле жизни. По ее словам, существует столько же людей, сколько и философий.

• Шестьдесят второй философ (Ищите 00:49:59): В чем смысл жизни? На протяжении тысячелетий разные философы имели разные ответы.Экзистенциалисты считают, что жизнь не имеет смысла. Витгенштейн считал, что сам вопрос бессмыслен. Дарвинисты, конечно же, думали, что смысл жизни состоит в том, чтобы производить больше жизни. Если мы изменим вопрос на то, как получить удовлетворение от жизни, мы получим совершенно новый набор ответов.