Соотношение ответственности и свободы: Вы точно человек? – 53. Взаимосвязь свободы и ответственности.

53. Взаимосвязь свободы и ответственности.

Свобода — это возможность поступать так, как хочется. Полный произвол по отношению к другим людям, невозможность установления каких-либо устойчивых социальных связей

Ядро свободы — это выбор, который всегда связан с интеллектуальным и эмоционально-волевым напряжением человека (бремя выбора). Общество своими нормами и ограничениями определяет диапазон выбора. Этот диапазон зависит и от условий реализации свободы, сложившихся форм общественной деятельности, уровня развития общества и места человека в общественной системе.

Свобода — это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями, интересами, идеалами и оценками, основанными на осознании объективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира.

Свобода есть там, где есть выбор .’Но только свобода выбора порождает ответственность личности за принятое решение и поступки, являющиеся его следствием. Свобода и ответственность — две стороны сознательной деятельности человека. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу.

Ответственность — социально-философское и социологическое понятие, характеризующее объективный, исторически конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом, обществом с точки зрения сознательного осуществления предъявляемых к ним взаимных требований.

Ответственность, принимаемая человеком как основа его личной нравственной позиции, выступает в качестве фундамента внутренней мотивации его поведения и поступков. Регулятором подобного поведения является совесть.

Выделяют следующие виды ответственности:

— историческая, политическая, нравственная, юридическая и т. д.;

— индивидуальная (персональная), групповая, коллективная.

Социальная ответственность выражается в склонности человека вести себя в соответствии с интересами других людей.

По мере развития человеческой свободы ответственность усиливается. Но ее направленность постепенно смещается с коллектива (коллективная ответственность) на самого человека(индивидуальная, персональная ответственность).

Только свободная и ответственная личность может полноценно реализовать себя в социальном поведении и тем самым раскрыть свой потенциал в максимальной степени.

54.Понятие и природа ценностей.

Понятие и природа ценностей.Философское учение о ценностях и их природе называется аксиологией . В античной, а затем и средневековой философии ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Ценности, таким образом, не отделялись от бытия, а рассматривались как находящиеся в самом бытии. Начиная уже с Сократа и Платона основными вопросами были: Что есть благо? Что есть справедливость? Они же являлись и главными критериями истинного бытия. Не случайно Платон в учении об идеальном государстве положил в основу такого государства принцип справедливости.Уже в античной философии наблюдаются разные подходы к вопросу об абсолютном и относительном характере ценностей. Если, например, по мнению Платона, высшие ценности носят абсолютный характер, то с точки зрения софистов, все ценности индивидуальны и относительны. Это вытекало из их основного тезиса: «человек есть мера всех вещей». Попытка дифференцированного подхода к ценностям содержится в философии Аристотеля, который, с одной стороны, признает самодостаточные ценности, или «самоценности», к которым, в частности, относятся человек, счастье, справедливость и т. д. Но вместе с тем он утверждает и относительный характер большинства ценностей, ибо разные вещи кажутся ценными детям и мужам, добрым и мудрым людям. Мудрость состоит как раз в «постижении умом вещей по природе наиболее ценных».Различные исторические эпохи и разные философские системы накладывают свой отпечаток на понимание ценностей. В Средние века они связываются с божественной сущностью, приобретают религиозный характер. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма. В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению предметов и явлений как ценностей.И. Кант впервые употребляет понятие ценности в специальном, узком смысле. Предпосылкой аксиологии у него является разведение сущего и должного, реальности и идеала. Ценности — это: требования, обращенные к воле; цели, стоящие перед человеком; значимость тех или иных факторов для личности. Гегель особое внимание уделяет разграничению ценностей на экономические (утилитарные) и духовные. Первые выступают как товары и характеризуются со стороны их «количественной определенности». По существу, здесь имеется в виду абстрактная, меновая стоимость товара.Поскольку вещи имеют ценность, — пишет он, — мы рассматриваем их как товары. Их значимость состоит в ценности, и только в ценности, не в их специфических качествах.Эти ценности всегда относительны, т.е. зависят от спроса, «от продажи, от вкуса публики». Во втором смысле ценности связываются со свободой духа, и все, «что имеет ценность и значимость, — духовно по своей природе».После выделения аксиологии в самостоятельную область философских исследований сформировалось несколько типов теорий ценностей. Отметим лишь некоторые из них.Натуралистический психологизм (представлен трудами Дж. Дьюи, 1859—1952) рассматривает ценности как объективные факторы реальности, которые эмпирически наблюдаемы, а их источник связывает с биологическими и психологическими потребностями человека. С этой точки зрения любой предмет, удовлетворяющий какую-либо потребность людей, является ценностью. Аксиологический трансцендентализм (В. Винделъбанд, Г. Риккерт). Здесь ценность — не объективная реальность, а идеальное бытие. Ценности рассматриваются как не зависимые от человеческих желаний. Это добро, истина, красота, которые имеют самодостаточное значение, являются целями сами по себе и не могут служить средством для каких-то иных целей. Ценность, таким образом, — это не реальность, а идеал, носителем которого является «сознание вообще», т.е. трансцендентальный (потусторонний, запредельный) субъект. Кроме того, ценности рассматриваются в этой концепции как нормы, которые не зависят от человека и образуют общую основу конкретных ценностей и культуры. Наиболее видный представитель этого направления М. Шелер утверждал объективный характер ценностей. По его мнению, они образуют онтологическую основу личности. Но ценности, находящиеся в предметах, не следует отождествлять с их эмпирической природой. Так же, как, например, цвет существует независимо от предметов, которым он принадлежит, так и ценности (приятное, величественное, доброе) могут созерцаться вне зависимости от тех вещей, свойствами которых они являются. Познание ценностей и их созерцание основано в конечном счете на чувстве любви или ненависти. Ценности тем выше, чем они долговечнее и чем выше удовлетворение, которое мы от них получаем. В этом смысле наименее долговечными являются ценности, связанные с удовлетворением чувственных желаний и с материальными благами. Более высокие ценности — это ценности «прекрасного» и «познавательные» ценности. Высшей ценностью является ценность «святого», идея Бога, а любовь к Богу рассматривается как высшая форма любви. Все ценности имеют поэтому свою основу в ценности божественной личности. Основатель этой концепции М. Вебер ввел проблему ценностей в социологию. С его точки зрения, ценность — это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта. В этой связи он особо подчеркивал роль этических и религиозных ценностей в развитии обществаВ частности, ценность рассматривается как предмет, имеющий какую-либо пользу и способный удовлетворить ту или иную потребность человека; как идеал; как норма; как значимость чего-либо вообще для человека или социальной группы и т.д. Все эти понимания отражают определенную, реальную сторону ценностей, и их надо рассматривать не как взаимоисключающие, а как взаимодополняющие общую концепцию ценностей. Они имеют разные основания и связаны с разными субъектами ценностного отношения. Поэтому каждый из подходов имеет право на существование, ибо он отражает то или иное реально существующее в социальной действительности ценностное отношение. В этом плане даже религиозные ценности, связанные с верой в сверхъестественное, являются также реальными ценностями, которые служат ориентиром в жизни верующих, обусловливают нормы и мотивы их поведения и поступков.Если иметь в виду самое общее понимание ценностей, то можно сказать, что ценность — это понятие, указывающее на культурное, обшественное или личностное значение (значимость) явлений и фактов действительности. Все многообразие мира может выступать в качестве «предметных ценностей», т.е. оцениваться с точки зрения добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого и т. д. К таким ценностям относятся предметы материальной и духовной деятельности людей, общественные отношения и включенные в их круг природные явления, имеющие для человека положительное значение и способные удовлетворять их многообразные потребности.Другим видом ценностей являются «субъектные ценности», к которым относятся установки, оценки, требования, запреты и т.д., выраженные в форме норм. Они выступают ориентирами и критериями деятельности людей. Таким образом, в центре понимания ценностей находится ценностное отношение человека к миру, сторонами которого и являются «предметные ценности» и «субъектные ценности».Ценности всегда являются человеческими ценностями и носят социальный характер. Они формируются на основе общественной практики, индивидуальной деятельности человека и в рамках определенных конкретно-исторических общественных отношений и форм общения людей.На ценностное восприятие и процесс формирования ценностей оказывают влияние все сколько-нибудь значимые факторы человеческого существования — биологические, социальные, психические и т.д. Их индивидуальное сочетание обусловливает личностный характер ценностей человека, который, однако, не отрицает наличия общечеловеческих ценностей. Не следует только думать, что общечеловеческие ценности существуют наряду с индивидуальными ценностями. Общечеловеческие ценности — это в то же самое время и индивидуальные, личностные ценности. И каждая личность по-своему их воспринимает и осознает.

Соотношение свободы и ответственности.

Тема 13. Свобода и ответственность личности – SOOCIETY

В истории общественной мысли проблема свободы всегда была связана с поиском разного смысла. Чаще всего она сводилась к вопросу о том, обладает ли человек свободной волей или все его поступки обусловлены внешней необходимостью (предопределением, Божьим промыслом, судьбой, роком и т. д.).

Мера необходимости и свободы в ту или иную историческую эпоху различна. Эта мера задает определенные типы личности.

Ядро свободы – это выбор, который всегда связан с интеллектуальным и эмоционально-волевым напряжением человека (бремя выбора). Общество своими нормами и ограничениями определяет диапазон выбора. Этот диапазон зависит и от условий реализации свободы, сложившихся форм общественной деятельности, уровня развития общества и места человека в общественной системе.

Свобода – это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями, интересами, идеалами и оценками, основанными на осознании объективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира.

Свобода есть там, где есть выбор. Но только свобода выбора порождает ответственность личности за принятое решение и поступки, являющиеся его следствием. Свобода и ответственность – две стороны сознательной деятельности человека. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу.

Ответственность – социально-философское и социологическое понятие, характеризующее объективный, исторически конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом, обществом с точки зрения сознательного осуществления предъявляемых к ним взаимных требований.

Ответственность, принимаемая человеком как основа его личной нравственной позиции, выступает в качестве фундамента внутренней мотивации его поведения и поступков. Регулятором подобного поведения является совесть.

Выделяют следующие виды ответственности:

– историческая, политическая, нравственная, юридическая и т. д.;
– индивидуальная (персональная), групповая, коллективная.

Социальная ответственность выражается в склонности человека вести себя в соответствии с интересами других людей.

По мере развития человеческой свободы ответственность усиливается. Но ее направленность постепенно смещается с коллектива (коллективная ответственность) на самого человека (индивидуальная, персональная ответственность).

Только свободная и ответственная личность может полноценно реализовать себя в социальном поведении и тем самым раскрыть свой потенциал в максимальной степени.

Образец задания

B6. Прочитайте приведенный ниже текст, в котором пропущен ряд слов. Выберите из предлагаемого списка слова, которые необходимо вставить на место пропусков. «Основополагающими чертами человека являются труд, разум, коллективность, творчество, но наряду с этим свобода и ____________(1). Свобода – это специфическое человеческое качество, лежащее в основе формирования его ____________(2). В свободной деятельности человек добивается поставленных ____________(3) и реализует себя. Проблема свободы чаще сводилась к вопросу о том, обладает ли человек свободой ____________(4), или все его поступки обусловлены внешней ____________(5), под которой понимали предопределение, Божий промысел, ____________(6), рок».

Слова в списке даны в именительном падеже, единственном числе. Выбирайте последовательно одно слово за другим, мысленно заполняя каждый пропуск. Обратите внимание на то, что в списке слов больше, чем вам потребуется для заполнения пропусков.

А) воля Б) смысл Г) индивидуальность Д) индивид
Б) необходимость Е) цель Ж) судьба З) ответственность

В данной ниже таблице указаны номера пропусков. Запишите под каждым номером букву, соответствующую выбранному вами слову.

Получившуюся последовательность букв перенесите в бланк ответов.

Ответ: ЗГЕАБЖ.

Тема 13. Свобода и ответственность личности

10. Свобода и ответственность

В истории общественной мысли проблема свободы всегда была связана с поиском разного смысла. Чаще всего она своди­лась к вопросу о том, обладает ли человек свободной волей или все его поступки обусловлены внешней необходимостью (пред­определением, Божьим промыслом, судьбой, роком и т. д.).

Если все однозначно необходи­мо, если практически нет слу­чайностей, новых возможнос­тей, то человек превращается в автомат, робот, действующий по заданной программе.

Свобода — это возможность поступать так, как хочется. Полный произвол по отноше­нию к другим людям, невоз­можность установления ка­ких-либо устойчивых соци­альных связей

Ядро свободы — это выбор, который всегда связан с интел­лектуальным и эмоционально-волевым напряжением челове­ка (бремя выбора). Общество своими нормами и ограничения­ми определяет диапазон выбора. Этот диапазон зависит и от условий реализации свободы, сложившихся форм обществен­ной деятельности, уровня развития общества и места челове­ка в общественной системе.

Свобода — это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совер­шать поступок в соответствии со своими целями, интере­сами, идеалами и оценками, основанными на осознании объ­ективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира.

Свобода есть там, где есть выбор .’Но только свобода выбо­ра порождает ответственность личности за принятое решение и поступки, являющиеся его следствием. Свобода и ответ­ственность — две стороны сознательной деятельности че­ловека. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу.

Ответственность — социально-философское и социоло­гическое понятие, характеризующее объективный, истори­чески конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом, обществом с точки зрения сознательного осу­ществления предъявляемых к ним взаимных требований.

Ответственность, принимаемая человеком как основа его личной нравственной позиции, выступает в качестве фун­дамента внутренней мотивации его поведения и поступков. Регулятором подобного поведения является совесть.

Выделяют следующие виды ответственности:

— историческая, политическая, нравственная, юридичес­кая и т. д.;

— индивидуальная (персональная), групповая, коллек­тивная.

Социальная ответственность выражается в склоннос­ти человека вести себя в соответствии с интересами дру­гих людей.

По мере развития человеческой свободы ответственность усиливается. Но ее направленность постепенно смещается с коллектива (коллективная ответственность) на самого челове­ка (индивидуальная, персональная ответственность).

Только свободная и ответственная личность может полно­ценно реализовать себя в социальном поведении и тем самым раскрыть свой потенциал в максимальной степени.

47. Соотношение свободы и ответственности.

Свобода — одна из основных категорий социальной философии, характеризующих сущность человека и его бытие. Она предполагает возможность личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внешнего принуждения. Это понятие прошло в истории философской мысли длительную эволюцию — от «отрицающей» (свобода «от») до «утверждающей», «положительной» (свобода «для») трактовки. «Философия свободы человека была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью («познанная необходимость»), с произволом и анархией, с равенством и справедливостью».

Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк — от полного отрицания самой возможности свободного выбора (в концепциях бихевиоризма) до обоснования «бегства от свободы» (Э. Фромм), в условиях современного цивилизованного общества.

Упрощенчески материалистическое понимание свободы воли человека, связывающее его только с необходимостью, даже познанной, фактически лишает человека этой свободы. Французский философ П. Гольбах отмечал: «во всех поступках человек подчиняется необходимости… его свобода воли есть химера»… Действительно, если все однозначно необходимо, если нет случайностей, возможностей, если человек действует как автомат, то не остается места для свободы».

П.В. Алексеев и А.В. Панин предлагают иную, противоположную первой, трактовку свободы. Свобода, считают они, это «высшая форма самодетерминации и самоорганизации материи, проявляющая себя на социальном уровне ее движения».

Однако существуют и другие точки зрения на данную проблему. И. Кант пишет, что «свободу должно предполагать как свойство воли всех разумных существ. …каждое существо, которое не может поступать иначе, как руководствуясь идеей свободы, именно поэтому в практическом отношении действительно свободно, т.е. для него имеют силу все законы, неразрывно связанные со свободой, точно так же как если бы его воля, значимая и сама по себе, и в теоретической философии была признана свободной». Такое понимание свободы не имеет ничего общего с произволом, поскольку «свобода каждого должна быть ограничена законом постольку и только постольку, поскольку она ограничивает свободу другого».

Что же касается абсолютной свободы, то ее наличие ставиться под сомнение. Представим себе на мгновение, что человек смог достичь абсолютной свободы. Став таким, он начинает осознавать, что его беспредельная свобода обернулась для него беспредельным же одиночеством. Очень хорошо эта мысль описана в книге американского философа и психолога Э. Фромма «Бегство от свободы». Избавившись от всевозможных форм зависимости, индивид в итоге остается наедине с самим собой, со своей «самостью». «Исчезают многочисленные узы, которые хотя и ограничивали свободу человека, но зато делали его близким определенному кругу людей, связывали его с определенными вещами. «Человек свободен» — это значит, он одинок и беспомощен. А «эта беспомощность приводит либо к особому роду «бегства», характерному для авторитарной личности, либо к вынужденному конформизму, вследствие которого индивид превращается в робота, теряет себя, но при этом убежден, что он свободен и подвластен лишь собственной воле». Лозунг свободы «не мешайте действовать» восходит к эпохе буржуазных революций XVII-XVIII вв. Путь к нему проложила критика различного рода феодальных регламентации. Развитие капитализма вплоть до наших дней сопровождается требованиями обеспечения для личности разнообразных «свобод». Свобода стала трактоваться как основная ценность буржуазно-либерального общества. Близка к этому позиция французского экзистенциалиста Ж. П. Сартра, который не делал различия между бытием человека и его свободой. Согласно Ж. П. Сартру человек находится в определенной ситуации, в рамках которой он должен сделать соответствующий выбор. Всякого рода принуждение извне не отменит свободу человека, ибо он всегда имеет поле возможностей для своего выбора. Для Ж. П. Сартра свобода есть абсолютная ценность.

Эта позиция была весьма популярной вплоть до последней четверти XX в. Ситуация резко изменилась после появления в 1979 г. книги немецко-американского философа Г. Ионаса «Принцип ответственности. Попытка разработки этики для технической цивилизации». С тех пор появилось несколько тысяч публикаций, авторы которых обращали внимание на относительный характер свободы как ценности, на то, что свободу необходимо объединить с ответственностью.

Основополагающим Принципом этики понятие ответственности стало лишь в 80-е г. XX в.

Можно выделить две концепции ответственности: классическую и неклассическую. Согласно классической концепции субъект действия несет ответственность за его последствия. Как носитель ответственности субъект должен быть самостоятельным и свободным; мы еще раз убеждаемся, что свобода и ответственность взаимосвязаны. Субъект действия должен быть в состоянии предусмотреть последствия своих действий, а это возможно лишь тогда, когда он действует самостоятельно, а не в качестве «винтика». Наконец, субъект действия должен отвечать перед кем-то: перед судом, начальником, Богом или своей собственной совестью. Отвечать приходится за содеянное, за последствия действий, которые ставят их субъекта в положение обвиняемого. Этика ответственности – это этика поступка; если поступок не состоялся, нет и ответственности.

Там, где субъект выступает участником группы, где из-за разделения функций невозможно предусмотреть последствия своих действий, необходима новая, неклассическая концепция ответственности, ибо в описанной ситуации классическая концепция теряет свою применимость из-за того, что условия ее правомерности не выполняются. Субъект действия ответствен теперь изначально не за неудачи своих действий в рамках заданной организационной структуры, а за успех порученного дела. Несмотря на неопределенность, субъект решает задачу правильной организации дела, управления ходом его осуществления; теперь ответственность связана не с абсолютной свободой человека, а с нормами и функциями демократического общества.

Свобода и ответственность личности. Соотношение свободы, обязанностей и прав в гражданско-правовом обществе.

В этой связи целесообразно обратиться к проблеме свободы личности – одной из ключевых философских проблем, которая на протяжении многих веков занимала умы мыслителей, выступая предметом размышлений и рационалистов, и экзистенциалистов, и религиозных философов, и марксистов и других философов. Отсюда и чрезвычайно широкий диапазон трактовок данной категории: от полного отрицания самой возможности свободного выбора (бихевиоризм, фатализм) до «бегства от свободы» (Э. Фромм). Свобода – это философская категория, характеризующая глубинную сущность человека и его существование, связанная с возможностью личности независимо мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями, желаниями, интересами, идентичностью, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.

Свобода в ряду человеческих сущностных сил занимает особое место, поскольку, без нее невозможна реализация не только собственных способностей человека, но и достижения поставленных целей. Потребность в свободе имманентна любому виду деятельности человека, связана с сутью природы человека как существа, свободно делающего выбор между различными альтернативами. Современный человек стремится к свободе, эта ценность санкционирована нашей культурой как фундаментальная. Порой, отрицая свободу на практике, западная цивилизация в мысли целиком ориентирована на нее. По словам русского философа Н. Бердяева (1874-1948), человек полюбил свободу больше, чем он любил ее прежде, и требует свободы с необычайной настойчивостью, он не выносит уже внешнего и внутреннего насилия над своим творческим инстинктом. Уклониться от свободы в принципе человек может, но, отказываясь от одного, он, хочет того или нет, выбирает другое, отказываясь от другого, выбирает третье и т.д. В этом смысле наиболее адекватно сущность человека определена венгерским философом Д. Лукачем (1885-1971) как «существа выбирающего». Вне альтернатив и целеполагания человека быть не может.

На протяжении всей жизни человек постоянно оказывается перед необходимостью выбора. Жизнедеятельность человека уникальна тем, что протекает во всех сферах общественного и индивидуального бытия, в соответствии с чем категория свободы обнаруживает различные грани, проявляясь то как свобода слова, то как свобода творчества, то как свобода личности, то как свобода совести и т.д. Иными словами, поливариативность и многогранность общественных отношений обусловливают многообразие видов свободы и форм ее проявления.

В философии существует ряд подходов к проблеме свободы. Так, в рамках детерминистской философии свобода понимается как действие в соответствии со знанием необходимости и определяется как высшая форма детерминации и самоорганизации материи, проявляющая себя на социальном уровне ее движения. По словам Б. Спинозы (1632-1677), свободной может быть только такая вещь, которая существует и действует из одной только необходимости своей природы; а принуждением является то, что чем-нибудь детерминируется к существованию и к действию тем или другим определенным образом; свободна только та субстанция, которая является причиной самой себя, все остальное в мире, в том числе и человек, ограничены в своей свободе. Таким образом, Б. Спиноза противопоставляет свободу не необходимости, а принуждению. По мнению философа, свобода как раз и есть познанная необходимость[1]. Согласно мнению философов-просветителей, свобода связана со способностью человека действовать в согласии с законами разума. По утверждению Ш. Монтескье (1689-1755), для того, чтобы пользоваться свободой, нужно, чтобы каждый мог творить то, что он думает.

Фатализм, абсолютизируя необходимость, фактически отвергает свободу и ставит человека в полную зависимость от природной или социальной необходимости. Фатализм предопределяет изначально весь ход жизни человека и его поступки, объясняя предопределенность жизни и смерти судьбой (стоицизм), волей Бога (теология), детерминизмом замкнутой системы (натурализм, социоцентризм, психологизм), где каждое последующее событие жестко связанно с предыдущим. В фатализме не остается места для свободного выбора, так как человек «освобождается» от ответственности (как необходимой меры свободы), которая семантически перемещается в смысловое поле трансцендентных (независящих от реальной жизни человека и общества), абстрактных идей судьбы, бога, физической необходимости. Примером тому может служить выдержка из книги известного французского философа П. Гольбаха (1723-1789) «Система природы», гласящая, что даже в вихре пыли, поднятом бурным ветром, нет ни одной молекулы, которая расположена случайно, а каждый поворот молекулы строго необходим. Точно так же деятельная природа указывает человеку каждую точку линии, которую он должен описать на Земле[2]. Еще одно фаталистическое определение свободы дает немецкий философ Л. Бюхнер (1824-1899), определяя ее (свободу) как свободу человека со связанными руками, свободу птицы в клетке.

Индетерминизм, в пику фаталистическому детерминизму, абсолютизирует свободу воли человека в обществе и господство случайности в природной и социальной реальности. Особый, недетерминистский, взгляд на проблему свободы представлен в философии Н. Бердяева (1874-1948), который утверждал, что объединять на каких-либо основаниях свободу и необходимость (природную или социальную) неприемлемо. Свобода не укоренена в бытии, она сама наряду с бытием выступает основой всего существующего. Свободу также нельзя отождествлять с выбором, так как выбор – это лишь один из моментов свободы. Н. Бердяев определял свободу как внутреннюю творческую энергию человека[3].

Долгое время достаточно популярной была трактовка свободы, сформулированная в рамках марксизма. Проблему свободы марксисты анализировали сквозь призму общественных отношений, вне личностного контекста и рассматривали главным образом в ее массовидном, социально-историческом плане – как соотношение свободы и необходимости в жизни больших масс людей в течение длительного исторического периода. Таким образом, сама собой выпадала проблема специфики свободного деяния отдельно взятой личности, ежедневно стоящей перед проблемой выбора; индивидуальное сводилось к социальному. Человек, согласно марксизму, должен рассматриваться как совокупность общественных отношений, как элемент производительных сил, как представитель тех или иных классов, как продукт антропосоциогенеза и т.д., а осмысление проблем отдельной личности, ее индивидуальной свободы, остается за рамками предмета социальной философии (теории общества и общественного развития, а не каких-либо индивидуальных форм социального бытия).

Тема свободы в философии экзистенциализма является центральной. Такие выдающиеся экзистенциалисты, как К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889-1976), Ж. П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) внесли наиболее существенный вклад в разработку проблематики внутренней свободы. Согласно экзистенциалистам, свобода – это фундаментальная характеристика экзистенции (человеческого существования), а свободный выбор – это выбор, сделанный в полном соответствии с внутренней правдивостью индивида, то есть не вступающий в противоречие с его внутренними убеждениями, честностью, искренностью. Вместе с тем известно, что свободный выбор, свободные поступки человека могут быть не только положительными, но и отрицательными. Примером тому может быть стремление достижения цели любыми путями, порой за счет ущемления интересов других людей и здесь справедливо встает вопрос о нравственной оценке того или иного выбора. В условиях отчуждения, социального принуждения и обезличивания человека существуют противоречия между нравственными идеалами и действительностью, проявляются «конспирация», скрытность людей. Возникают различного рода деформации внутренней свободы, ложные формы самоутверждения. Иллюзорный тип выбора обусловливается в конечном счете не прихотью индивида, а определенными социальными условиями, которые сплошь и рядом ограничивают его внутренний мир, свободу узкими рамками саморефлексии и иллюзий на свой собственный счет: человек чувствует себя как бы действительно свободным в отличие от его реального положения в обществе, где его личность не имеет возможности для самовыражения. Таким образом формируется личность, отличающая себя от своего реального положения лишь в сознании, наслаждающаяся мыслью о своей внутренней независимости.

Ж. П. Сартр (1905-1980) утверждал, что свобода есть безосновность, возведенная в ранг цели, противоположностью свободы является фатум, судьба. Бытие человека случайно, он заброшен в мир, в то место и время, которых не выбирал. И в этой ситуации безосновности главным выбором становится способ самореализации. Ничто не может указать человеку, как действовать, в мире нет знамений и предписаний, человек абсолютно свободен. Человек сам выбирает, каким ему быть, что делать, сам выбирает идеалы и ценности, сам формирует свою личность. Но, свобода сопряжена с ответственностью. Выбирая ценности, человек тем самым утверждает их в качестве всеобщих. Отсюда вытекает тревога за будущее человечества. По словам Ж.П. Сартра, человек сам себя выбирает и носит в себе последствия своей свободы.

Другой философ-экзистенциалист А. Камю (1913-1960) утверждал, что человек свободен независимо от реальных возможностей осуществления его желаний. Человек свободен даже тогда, когда не чувствует себя свободным или не хочет таковым быть.

Свобода – это величайшая ценность человечества и вместе с тем это нелегкое бремя, так как свобода выбора, принятие решения связаны с постоянным риском и личной ответственностью. Быть свободным значительно труднее, чем быть рабом, конформистом, равнодушным приспособленцем, поэтому далеко не все хотят быть свободными. К. Ясперс (1883-1969), характеризуя современность, указывал, что характерной чертой нашего времени является всеобщая жажда свободы, хотя, многие, не перенося ее, стремятся туда, где во имя свободы освобождаются от нее. Э. Фромм (1900-1980) в книге «Бегство от свободы» описал, как человек может забыть о свободе и даже бежать от нее. Свобода налагает определенные обязательства, она сопряжена с трудностями и одиночеством, поэтому человек часто не хочет быть свободным. Бегство от свободы выражается в том, что современный человек действует ради успеха, власти, денег, но только не ради самого себя и своей свободы. Он бежит от свободы в царство суррогатов, а его подлинная личность заменяется псевдоличностью. Свобода реализуется через выбор, но выбор – лишь предпосылка свободы. Выбирая суррогаты, человек не обретает свободы, но, напротив, удаляется от нее.

В условиях современного общества, охваченного социальными и духовно-нравственными противоречиями, стандартизацией и унификацией, проявлением негативных последствий технического прогресса, наблюдается тенденция массовизации культуры, «омассовления» человека, его обезличивания, растворения в массе других, потери индивидуальной самобытности. Оказываясь в толпе, индивид зачастую делает то, что никогда бы в одиночку не сделала. Его как всех «участников» толпы охватывает экстатическое состояние. К. Ясперс (1883-1969), исследуя феномен толпы, отметил такие значимые ее характеристики, как импульсивность, внушаемость, нетерпимость, непостоянство. По мнению философа, масса «может все растоптать, не терпит величия, она имеет тенденцию так воспитывать людей, чтобы они стали муравьями»[4]; она обусловливает всеобщее нивелирование и господство посредственностей.

М. Хайдеггер (1889-1976) считал, что тенденция к усреднению и нивелированию проявляется не только в массе, но и вообще во всяком совместном пребывании людей, повседневном существовании совместно с другими людьми. Для обозначения данного феномена М. Хайдеггер вводит понятие «Man», придав ему фундаментально-онтологическое значение. Пребывание друг возле друга полностью растворяет собственное существование в способе бытия «других», так что другие еще более меркнут в своем различии и определенности. В этой неразличимости и неопределенности разворачивает Man свою подлинную диктатуру. Мы наслаждаемся и развлекаемся так, как наслаждаются другие; мы читаем, строим, высказываем суждения о литературе и искусстве так, как смотрят и высказывают суждения другие; мы возмущаемся тем, чем возмущаются другие[5].

Современность выдвигает новые требования к индивиду. В условиях, когда качество человека является движущей силой общественного прогресса, востребована свободная, инициативная, креативная личность. Общество не нуждается в «одномерных» индивидах, востребованы яркие индивидуальности. Как отмечает профессор А. Масливченко, в настоящее время действительно актуальна потребность в «выборе себя», выработке собственной, самостоятельной, независимой от внешнего давления позиции – путем самовоспитания, самосовершенствования и самоутверждения. Пользуясь опытом других и вырабатывая свой собственный, человек призван изо дня в день воспитывать, облагораживать самого себя. Растет потребность в создании условий для преодоления сознательной и бессознательной «конспирации», скрытности людей, когда люди будут совершать поступки не только в соответствии с «внешне» установленными правилами, но и в полном соответствии со своей собственной совестью. Соблюдение социальных и нравственных норм должно обусловливаться не только осознанием общественного долга, но и внутренней потребностью и убежденностью каждого индивида[6].

В современном научно-философском мировоззрении свобода и ответственность наличествуют только в детерминированном мире, где существуют объективная причинная обусловленность. Принимая решение и действуя с опорой на знание объективной необходимости, человек способен одновременно формировать в себе чувство ответственности перед обществом за свои поступки. Ответственность (как мера свободы) и зависимость личности (несвобода, бегство от свободы, лишение свободы) обусловлены уровнем развития общественного сознания, уровнем социальных отношений, существующими социальными отношениями, уровнем толерантности и демократизации общества. В тоталитарных социальных системах низкий уровень свободы и ответственности обусловлен высоким уровнем зависимости личности от внешних репрессивных форм управления: диктаторов, авторитарно-тоталитарных государств, антигуманных идеологий и др.

Проблема свободы личности связана с проблемой необходимости как моральной и правовой ответственности человека за свои поступки. Если человек силой принужден совершить тот или иной поступок, то он не может нести за него моральной или правовой ответственности. Примером такого поступка является убийство насильника в порядке самообороны. Свободное действие человека всегда предполагает его ответственность перед обществом за свой поступок. Свобода и ответственность – это две стороны сознательной человеческой деятельности. Свобода есть возможность осуществления целеполагающей деятельности, способность действовать ради избранной цели, и реализуется свобода тем полнее, чем полнее знание объективных условий, чем больше избранная цель и средства ее достижения соответствуют объективным условиям и закономерным тенденциям развития действительности. Ответственность – необходимость выбора эффективного и гуманного способа действия, необходимость активной деятельности для осуществления этой цели. Свобода личности порождает ответственность, ответственность направляет свободу.

Свобода личности неотделима от свободы общества. Условия общественной жизни создают для человека многообразие целей, набор возможностей и средств их реализации: чем полнее оцениваются человеком действительные возможности и средства общественного развития, тем свободнее он в своем выборе и действиях, тем больший простор открывается перед ним для выдвижения целей и нахождения необходимых средств, предоставляемых обществом в его распоряжение, тем значительнее перспективы творческого созидания нового и личной свободы. Детерминация социальных явлений и социальная необходимость отражаются в сознании человека в виде логической, мировоззренческой и психологической необходимости, связывающей философские идеи, социальные образы и глубинные представления о смысле и ценности жизни.

Проблема свободы и ответственности личности. Взаимосвязь свободы, необходимости, зависимости и ответственности.

Свобода – философская категория, характеризующая глубинную сущность человека и его существование, связанная с возможностью личности независимо мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями, желаниями, интересами, идентичностью, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.

Свобода воли – понятие, означающее возможность внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности.

Принимая решение и действуя с опорой на знание объективной необходимости, человек способен одновременно формировать в себе чувство ответственности перед обществом за свои поступки. Ответственность (как мера свободы) и зависимость личности (несвобода, бегство от свободы, лишение свободы) обусловлены уровнем развития общественного сознания, уровнем социальных отношений, Проблема свободы личности связана с проблемой необходимости как моральной и правовой ответственности человека за свои поступки. Если человек силой принужден совершить тот или иной поступок, то он не может нести за него моральной или правовой ответственности.

Свобода и ответственность – это две стороны сознательной человеческой деятельности. Свобода есть возможность осуществления целеполагающей деятельности, способность действовать ради избранной цели. Ответственность – необходимость выбора эффективного и гуманного способа действия, необходимость активной деятельности для осуществления этой цели.

Свобода личности неотделима от свободы общества. Условия общественной жизни создают для человека многообразие целей, набор возможностей и средств их реализации: чем полнее оцениваются человеком действительные возможности и средства общественного развития, тем свободнее он в своем выборе и действиях, тем больший простор открывается перед ним для выдвижения целей и нахождения необходимых средств, предоставляемых обществом в его распоряжение, тем значительнее перспективы творческого созидания нового и личной свободы.

Смысл и ценность жизни. Проблема смерти и бессмертия человека. Право на смерть, его этические и юридические аспекты.

Проблема смерти рождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни не имеет однозначного ответа и решается каждым человеком индивидуально, в зависимости от мировоззренческих установок, культуры, традиций. Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым имеет огромное мировоззренческое значение и делает проблему смысла жизни осмысленной.

Человек как биологическое существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных биологических систем. Вместе с тем, индивид имеет возможность относительно бесконечного существования в социально-культурном отношении. Поскольку существует род, постольку может существовать и личность и то, что ею создано и в чем она воплощена. Жизнь человека продолжается в последующих поколениях, в их традициях и ценностях (социальная память), а сущность человека максимально полно выражается в социальном творчестве.

Человеческая жизнь – высшая ценность. Право на жизнь – неотъемлемое право каждого человека, закрепленное во «Всемирной декларации прав человека». вопрос: имеет ли человек и право на смерть? Вопрос далеко не праздный и ответ далеко не очевидный. Пока ученые, представители разных конфессий ломают копья, оспаривая или признавая право человека на собственную смерть, оно утверждает себя как факт в социальных феноменах: суицид, эвтаназия, паллиативная медицина (хосписы).

Феномен суицида становится предметом научного исследования уже с XIX века. И ныне, в конце XX века, его острота не снижается. По данным ВОЗ, в мире совершается ежегодно около 7млн попыток самоубийства, из них свыше 500 тысяч завершаются самоубийством. Реализация права на смерть обладает тенденцией к росту. Абстрактное право на смерть в своем драматическом процессе мотивируется вполне земными причинами: семейные проблемы, потеря близких, производственные конфликты, безработица, банкротство. С философско-этической точки зрения вышеперечисленные причины объединяет одно: утрата смысла жизни.

В медицинской практике право безнадежного пациента на собственную смерть порождает биоэтическую проблему – эвтаназию («убийство из милосердия»). Термин «эвтаназия» был введен английским философом Фр. Бэконом в XVI веке, но лишь с XIX века эвтаназия как специфическая медицинская процедура становится предметом дискуссий. Реализация пациентом своего права на смерть в больничных условиях имеет свою особенность. Если в обычных условиях человек совершает суицид самостоятельно, используя подручные средства (медпрепараты, химические вещества и др.), то в больничных условиях безнадежный страдающий пациент обращается с подобной просьбой к медицинскому персоналу, чаще всего к лечащему врачу. Если врач помогает пациенту в его праве на смерть, то можно ли его считать убийцей, или это определенного рода услуга? В зарубежной медицине отношение к эвтаназии неоднозначно: в одних странах она запрещена (Германия, Испания), в других – допускается пассивная эвтаназия (Голландия, США). Право на смерть в форме эвтаназии имеет всегда ценностную мотивацию: религия, родительские чувства, чувства сострадания. Сталкиваясь с правом пациента на смерть, врач попадает в заколдованный круг: следуя законодательству и этическим нормам, он обрекает пациента на длительное страдание и игнорирует его просьбу; если же врач откликается на просьбу пациента, то он превращается в убийцу и клятвопреступника. Право пациента на смерть может быть реализовано не только через эвтаназию, но, в определенных случаях, и средствами паллиативной медицины. Хосписы, как специальные медицинские учреждения, в которых ухаживают за безнадежными страдающими пациентами, уже действуют в нашей стране. Хосписов пока недостаточно, они весьма затратны, но, обеспечивая право человека на достойную смерть, выступают своего рода альтернативой эвтаназии.

Культура как предмет философского анализа. Личность и культура.

Термин культура (от лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному.

выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к её теоретическому осмыслению – задача философии культуры как относительно самостоятельной области философского знания. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот начале Х1Х века немецкий романтик А. Мюллер).

 культура – специфически человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа.

Личность — это целостность социальных свойств человека, продукт общественного развития и включения индивида в систему социальных отношений посредством активной предметной деятельности и общения.

Для успешного формирования личности необходимо обязательное наличие двух взаимообусловленных факторов: — наличие биологических, генетически заданных предпосылок (так называемое «здоровье»), составляющих биологический базис; — наличие социальной среды, универсума человеческой культуры.

Типология культур. Диалог культур Запада и Востока. Проблема цивилизационной и социокультурной идентичности России.

Понятие культура многогранно и невозможно дать одно определение. Если классифицировать все определения, то довольно четко вырисовываются три основных подхода:

Эмпирический, описательный подход, представляющий культуру как сумму, результат всей деятельности человека, то есть как совокупность предметов и ценностей, из которых складывается этот результат.

Оценочный (аксиологический) подход, при котором «культурность» и «некультурность», равно как и степень культурности, определяются путем соотнесения оцениваемого с тем, что избрано в качестве эталона.

Деятельностный подход, рассматривающий культуру как внебиологический, специфически человеческий способ деятельности.

Типология культуры

(от греч. typos — вид, форма и logos — слово, учение, наука) — учение о видовых отличиях культур, основных типах мировой культуры

Долгое время в нашей отечественной науке господствовала формационная типология культур, в соответствии с которой история разделялась на эпохи, или общественно-экономические формации. В культурной истории человечества выделяются первобытный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический типы культуры.

К середине XIX в. в культурологии сложилась новая типология культур. Она основывалась на идее одновременного сосуществования в истории замкнутых культурных типов, порождаемых многообразием природно-климатических зон на Земле

Сообщества, оказавшиеся в одинаковых природно-климатических условиях, смогли выработать одинаковые приемы адаптации к ним и поэтому могут рассматриваться как более или менее однотипные по своим основным характеристикам Они получили название культурно-хозяйственных типов.

Существование различающихся по своим характеристикам культурно-исторических типов служит прямым доказательством того, что не существует единой истории человечества, она представляет собой смену этих типов, каждый из которых живет своей собственной, обособленной жизнью.

К тому же существует два особых типа цивилизованного и культурного развития. Под Западом имеется в виду техногенная цивилизация, сложившаяся первоначально в Европе (XV-XVII веков) и распространившаяся позднее на Северную Америку, Австралию, а с конца прошлого века — и на Японию. Для западного типа цивилизационного и культурного развития характерны безудержное стремление к овладению силами и богатствами природы, влекущее за собой ускоряющиеся прогрессивные изменения технико-технологического базиса общества и связанных с ним наук, непрерывное изменение социальных связей и отношений. Восток — это так называемые традиционные общества и традиционные культуры, характеризующиеся позицией невмешательства в протекание природных процессов; установкой на адаптацию индивида к сложившейся социальной среде, а не на ее преобразование;

Россия идет совершенно самобытным путем, узловые точки ее культуры, менталитета, исторического поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным вариантами.

На разных этапах исторического развития России на авансцену выступала одна из трех линий социокультурной ориентации: в период Киевской Руси — византийская, в столетия татаро-монгольского ига — восточная, со времен Петра — западная. При этом русская культура не просто впитывала все эти элементы, но синтезировала их в целостность.