Сознание ввел понятие: Сознание — Википедия – Сознание (психология) — Википедия

Автор: | 24.10.2017

Содержание

Сознание — Википедия

Созна́ние — состояние психической жизни организма, выражающееся в субъективном переживании событий внешнего мира и тела организма, а также в отчёте об этих событиях и ответной реакции на эти события[1].

Сознание может пониматься в более широком или более узком смысле[2]. Так, например, с точки зрения теории отражения сознание в широком смысле — это «психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется — биологическом или социальном, чувственном или рациональном», а в узком смысле — «высшая, свойственная только людям и связанная со способностью объяснить мысли функция мозга, заключающаяся в обобщённом и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счёт рефлексии»[3].

В Большом энциклопедическом словаре (2000) сознание определяется как «высшая форма психического отражения, свойственная общественно развитому человеку и связанная с речью, идеальная сторона целеполагающей деятельности».

Проблема того, чем же является сознание, каковы его рамки и в чём же смысл существования данного термина, выступает предметом исследования философии сознания, психологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта. Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у тяжело больных или находящихся в коме людей; может ли существовать нечеловеческое сознание и как можно определить его наличие; в какой момент зарождается сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр.

Воспринимая какую-нибудь вещь, вспоминая событие, восхищаясь произведением искусства или стремясь к реализации какой-то цели, субъект может не знать о своей психической жизни, которая является условием возможности этих его действий или состояний. Эту психическую жизнь делает доступной рефлексивный поворот взгляда, осуществление внутреннего восприятия. То, что открывается благодаря рефлексии, имеет общее свойство — быть сознанием чего-то, сознанием, в котором что-то осознаётся. Так, в восприятии нечто воспринимается, в воспоминании — о чём-то вспоминается, и то же относится к боязни чего-то, любви к чему-то и т. д. Это свойство обозначают как интенциональность.

Сознание есть интуитивный акт человеческого «я» относительно самого себя, после которого пережитое входит в память, и вместе с тем различение «я» от «не я», от окружающего мира. Сознание есть единство «я» и различие его от «не я».

Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его… мир не удовлетворяет человека, и человек своим действием решает изменить его.

В философии сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), а фундаментальный способ, каким человек соотнесён со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности

предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда[источник не указан 1201 день], не может ни начаться[источник не указан 1201 день], ни прекратиться[источник не указан 1201 день], не может исчезнуть[источник не указан 1201 день], точно так же как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно[источник не указан 1819 дней]. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесённости сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно рассматривать сознание самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность).

Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле сознание само есть некоторая соотнесённость, раздвоенность, разделённость внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделённость между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое

переживание, определённый опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом, и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому в философии иногда из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знаёт объект. В то же время термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идёт о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесённости с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром сознание теряет своё самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности, и как сам субъект этой деятельности. Однако при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесённости с миром.

Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром, и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость

[источник не указан 1201 день]. Разум как самосознающий[источник не указан 1201 день] рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

Философия пытается ответить на два основных вопроса о сознании: какова природа сознания и как сознание связано с физической реальностью, прежде всего с телом. Впервые проблема сознания в явной форме была сформулирована Декартом, после сознание получило широкое освещение в новоевропейской философии, а также в различных философских традициях, таких как феноменология и аналитическая философия. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:

В западной философии[править | править код]

Дуализм[править | править код]

Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомниться в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.

Дуализм души и тела — точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две независимые, взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Платон и Декарт.

Платон считал, что тело принадлежит материальному миру и потому смертно, тогда как душа является частью мира идей и бессмертна. Он считал, что душа лишь временно привязана к телу до момента его смерти, после чего душа возвращается в свой мир форм. Душа, в отличие от тела, не существует в пространстве и времени, что даёт ей доступ к абсолютной истине мира идей.

Из современных представителей дуализма можно отметить Дэвида Чалмерса. Называя свою позицию натуралистическим дуализмом, он настаивает на нефизической природе сознательного опыта, который несводим к физическим свойствам, хотя и зависит от последних согласно законам природы. Психофизические законы полагаются Чалмерсом естественным дополнением к физическим законам и принципам

[4].

Логический бихевиоризм[править | править код]

Логический бихевиоризм — теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, то есть либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию (расположение) к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознания и тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов, как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм. Некоторые основные предпосылки данной теории разделялись также Людвигом Витгенштейном.

Идеализм[править | править код]

Идеализм — это теория, согласно которой сознание первично. Субъективный идеализм отрицает существование независимой от сознания реальности. Субъективные идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».

Материализм[править | править код]

Материализм — течение в философии, которое в качестве первичной признаёт материальную субстанцию

[5]. Сознание описывается материалистами[какими?] как свойство высокоорганизованной материи. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других.

Обращаясь к истории, проф. И. Кальной и Ю. А. Сандулов отмечают: движущую силу развития французские материалисты XVIII в. видят в просвещении, в распространении положительных идей. Исходный тезис их социальной философии заключается в том, что «мнения правят миром». Немецкие мыслители, лицезрев французскую буржуазную революцию в её ретроспекции, скажут: «Мнения не только правят миром, но и творят новый мир», от чего шаг — до абсолютизации сознания в формуле «Сознание не только отражает мир, но и творит его»[6].

Функционализм[править | править код]

Функционализм (философия сознания) — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов сознание относится к мозгу так же, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между сознанием и мозгом. Так, по мнению функционалистов, сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.

Двухаспектная теория[править | править код]

Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая, по сути, не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория поэтому отвергает и дуализм, и идеализм, и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.

Феноменологическая теория[править | править код]

Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности его предмета. Феноменология пытается открыть идеальные (сущностные) черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать таким образом все остальные науки как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания, согласно феноменологии, является интенциональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.

Эмерджентная теория[править | править код]

Эмерджентная теория — это теория о том, что, хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции — Джон Серл.

В восточной философии[править | править код]

В индуизме[править | править код]

В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный высший свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрити («материальной природы»). Сознание души склонно ошибочно отождествлять себя с материальным телом, будучи увлечённая и связанная гунами («качествами природы»)[7].

В буддизме[править | править код]

В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели (в том числе Далай-лама XIV) определяют буддизм как «науку о сознании»[8][9][10][11].

Согласно известной буддийской доктрине о Трёх поворотах колеса Дхармы, во время третьего поворота Будда проповедовал учение о «только лишь сознании», согласно которому «все три мира суть только лишь сознание»[12]. Данный поворот, который Сутра развязывания узла глубочайшей тайны характеризует как наиболее полный и окончательный, связан с учением школы Йогачара[13].

Школой сознания Будды иногда называют школу дзэн[14], известный чаньский учитель Цзунми назвал школу чань «школой созерцания» (чаньцзун) и «школой сознания» (синьцзун)[15]. Основатель дзэнской школы Бодхидхарма определял дзэн как «непосредственный переход к пробуждённому сознанию, минуя традицию и священные тексты»[16].

  1. Лекторский В. А. Сознание // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
  2. ↑ Consciousness // Stanford Encyclopedia of Philosophy
  3. ↑ Что такое сознание Архивная копия от 2 апреля 2015 на Wayback Machine // Спиркин А. Г. Философия
  4. David J. Chalmers. Facing Up to the Problem of Consciousness
  5. ↑ ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ
  6. ↑ Классическая немецкая философия. Социальные и гносеологические предпосылки классической немецкой философии // Кальной И. И., Сандулов Ю. А. Философия для аспирантов.
  7. Владимир Данченко. Элементы Садханы
  8. Робинсон К. Состояние сознания в процессе смерти: научно-медицинский и буддистский подходы // Религиоведение. — 2007. — № 3. — С. 171. — ISSN 2072-8662. Архивировано 23 мая 2013 года.
  9. Монгуш М. В. О Будде Майтрее, духах и Шамбале (диалог науки с буддизмом) // Этнографическое обозрение. — М.: Наука, 2007. — № 1. — С. 154. — ISSN 0869-5415. Архивировано 4 марта 2016 года.
  10. Варнавский П. К. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум / гл. ред. А. Байбурин. — 2011. — № 14. — С. 198.
  11. Терентьев А. А. Буддизм: как вписать его в определение религии? // Свеча-2013. Том 23. Религия, religio и религиозность в региональном и глобальном измерении. Сборник докладов Международной конференции «Религия и религиозность в глобальном измерении» / отв. ред. Е. И. Аринин. — Владимир: ВлГУ, 2013. — С. 217. — ISBN 978-5-9984-0404-7.
  12. Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2002. — С. 116. — 320 с. — ISBN 5-85803-197-8.
  13. ↑ Торчинов, 2002, с. 108—109.
  14. ↑ Антология дзэн / под ред. С. В. Пахомова. — СПб.: Наука, 2004. — С. 179. — 403 с. — ISBN 5-02-026863-1.
  15. Штейнер Е. С. Дзэн-жизнь: Иккю и окрестности. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2006. — С. 228.
  16. Юсупова Г. И. Духовная традиция дзэн и современность: к истокам толерантного сознания (теоретические аспекты) // Вестник Дагестанского научного центра РАН. — Махачкала: Региональный центр этнополитических исследований ДНЦ РАН, 2007. — № 28. — С. 93. — ISSN 1684-792X.
  • Васильев В. В. Трудная проблема сознания. — М.: Прогресс-Традиция, 2009. — 272 с. — ISBN 5-89826-316-0.
  • Прист С. Теории сознания / пер. с англ. А. Ф. Грязнова. — М. : Идея-Пресс: Дом интеллектуал. кн., 2000. — 287 с.
  • Андреева Л. Экстатические обряды в практиках некоторых российских конфессий или изменённые формы сознания // Общественные науки и современность. — 2005. — № 3.
  • Дели М. М. Онтология сознания: историко-философский аспект // Homo philosophans. Сборник к 60-летию профессора К. А. Сергеева. — СПб. : Санкт-Петербургское философское общество, 2002. — С. 312—315. — («Мыслители», выпуск 12).
  • Ильясов Ф. Н. Коммуникативный подход к идентификации сознания // Вестник Академии Наук СССР. — 1991. — № 2. — С. 62-67.
  • Книгин А. Н. (недоступная ссылка) Философские проблемы сознания — Томск: Изд-во Томского ун-та, 1999. — 338 с.
  • Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. — М., 1975.
  • Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии : монография — М.: Высш. шк., 1998. — 144 с.
  • Морозов Е. В. Эволюция сознания. Современная наука и древние учения. — М.: Новый Акрополь, 2013. — 370 с. — ISBN 978-5-91896-048-6.
  • Налимов В. В. Спонтанность сознания. — М., 1989.
  • Пенроуз Р. Тени разума. В поисках науки о сознании. — М.: Ижевск, 2005.
  • Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. — М., 1957
  • Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. — М., 1972
  • Спирова Э. М. Идолы сознания на пути к пониманию // Знание. Понимание. Умение. — 2006. — № 1. — С. 48—53.
  • Шенцев М. В. Информационная модель памяти. — СПб., 2005.
  • Tart Ch. T. States of Consciousness. — New York, 1975.

Сознание (философия) — это… Что такое Сознание (философия)?

Проблемы с содержанием статьи Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование.

Добавьте ссылки на источники, в противном случае она может быть выставлена на удаление.
Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения. (25 мая 2011)

Question book-4.svg В этой статье не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 14 мая 2011.
У этого термина существуют и другие значения, см. Сознание.

Созна́ние — состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях[1].

Термин сознание является трудным для определения, поскольку данное слово используется и понимается в широком спектре направлений. Сознание может включать мысли, восприятия, воображение и самосознание и пр. В разное время оно может выступать как тип ментального состояния, как способ восприятия, как способ взаимоотношений с другими. Оно может быть описано как точка зрения, как Я. Многие философы рассматривают сознание как самую важную вещь в мире. С другой стороны, многие ученые склонны рассматривать это слово как слишком расплывчатое по значению для того, чтобы его использовать.

Сознание — категория для обозначения ментальной деятельности человека по отношению к самой этой деятельности.

Проблема того, чем же является сознание и каковы его рамки, и в чём же смысл существования данного термина выступает предметом исследования философии сознания, психологии, нейробиологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта. Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у тяжело больных или находящихся в коме людей; может ли существовать не-человеческое сознание и как его можно измерить; в какой момент зарождается сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр.

В общем смысле сознание временами также означает состояние бодрствования и ответную реакцию на окружающий мир в противоположность состояниям сна или комы.

Сознание как способность следует отличать от такой способности как мышление. Простейшее сознание — это ощущение своего состояния, или состояния своих «органов чувств». Сознание наблюдаемо только для самого субъекта. Оно не наблюдаемо объективными средствами. Не очевидно, что сознание требуется для разумного поведения.[2] В этом случае возникает разговор о соотношении субъекта и объекта, сознания и мира. В противоположность сознанию, мышление есть способность мыслить — фиксировать мир в понятиях и делать на основе них выводы в форме суждений и умозаключений. Сознание — необходимая предпосылка для мышления, поскольку только благодаря ему мы вообще отличаем себя от окружающего нас мира, говорим о себе как отъединенном от всего остального субъекте воли, «Я» мышления и чувства. Но само сознание есть не только мышление. Сознание включает в себя мышление как необходимую часть.[источник не указан 262 дня]

Философские теории сознания

Question book-4.svg В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 10 марта 2012.

В философии, сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), но фундаментальный способ, каким человек соотнесен со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда, не может ни начаться, ни прекратиться, не может исчезнуть, точно также как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесенности сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно сознание рассматривать самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность).

Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле, сознание само есть некоторая со-отнесенность, раздвоенность, разделенность внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделенность между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определенный опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому, иногда в философии, из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знает объект. В то же время, термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идет о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесенности с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром, сознание теряет свое самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления, субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности и как сам субъект этой деятельности. Однако, при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесенности с миром.

Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

Философия пытается ответить на два основных вопроса о сознании: какова природа сознания и как сознание связано с физической реальностью, прежде всего с телом. Впервые проблема сознания в явной форме была сформулирована Декартом, после сознание получило широкое освещение в новоевропейской философии, а также в различных философских традициях, таких как феноменология и аналитическая философия. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:

Дуализм

Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомниться в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.

Дуализм души и тела — точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две независимые, взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Платон и Декарт.

Платон считал, что тело принадлежит материальному миру и потому смертно, тогда как душа является частью мира идей и бессмертна. Он считал, что душа лишь временно привязана к телу до момента его смерти, после чего душа возвращается в свой мир форм. Душа, в отличие от тела, не существует в пространстве и времени, что дает ей доступ к абсолютной истине мира идей.

Из современных представителей дуализма можно отметить Дэвида Чалмерса. Называя свою позицию натуралистическим дуализмом, он настаивает на нефизической природе сознательного опыта, который не сводим к физическим свойствам, хотя и зависит от последних согласно законам природы. Психофизические законы полагаются Чалмерсом естественным дополнением к физическим законам и принципам[3].

Логический бихевиоризм

Логический бихевиоризм — теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, то есть либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознания и тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм. Некоторые основные предпосылки данной теории разделялись также Людвигом Витгенштейном.

Идеализм

Идеализм — это теория, согласно которой существуют только сознания. Идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».

Индуизм

В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный высший свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрити («материальной природы»). Сознание души склонно ошибочно отождествлять себя с материальным телом, будучи увлечённая и связанная гунами («качествами природы»).[4]

Материализм

Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер[источник не указан 133 дня]. Сознание описывается материалистами[какими?] как свойство высокоорганизованной материи. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других. См. также Картезианский театр.

Функционализм

Функционализм — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов сознание относится к мозгу так же, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между сознанием и мозгом: сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.

Двухаспектная теория

Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая по сути не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория, поэтому, отвергает и дуализм, и идеализм, и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.

Феноменологическая теория

Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности его предмета. Феноменология пытается открыть идеальные (сущностные) черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать таким образом все остальные науки как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания согласно феноменологии является интенциональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.

Эмерджентная теория

Эмерджентная теория — это теория о том, что хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее, несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому, как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции — Джон Серл.

Примечания

См. также

Ссылки

Литература

  • Васильев В. В. Трудная проблема сознания. — М.: Прогресс-Традиция, 2009. — 272 с. ISBN 5-89826-316-0
  • Прист С. Теории сознания / С. Прист ; Пер. с англ. А. Ф. Грязнова. — М. : Идея-Пресс: Дом интеллектуал. кн., 2000. — 287 с.
  • Андреева Л. Экстатические обряды в практиках некоторых российских конфессий или изменённые формы сознания // Общественные науки и современность. 2005. № 3.
  • Дели М. М. Онтология сознания: историко-философский аспект // Сборник к 60-летию профессора К. А. Сергеева. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. — С. 312—315. — («Мыслители», выпуск 12).
  • Ильясов Ф. Н. Коммуникативный подход к идентификации сознания//Вестник Академии Наук СССР. 1991. № 2. С. 62-67.
  • Книгин А. Н. Философские проблемы сознания — Томск: Изд-во Томского ун-та, 1999. — 338 с.
  • Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. — М., 1975
  • Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии: Моногр. — М.: Высш. шк., 1998. — 144 с.
  • Пенроуз Р. Тени разума. В поисках науки о сознании. — М.: Ижевск, 2005.
  • Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. — М., 1957
  • Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. — М., 1972
  • Спирова Э. М. Идолы сознания на пути к пониманию // Знание. Понимание. Умение. — 2006. — № 1. — С. 48—53.
  • Шенцев М. В. Информационная модель памяти. — СПб., 2005.
  • Tart Ch. T. States of Consciousness. N.Y.: 1975.

Сознание в философии, формы сознания человека

сознание фотоСознание человека – это субъективное переживание внешней действительности, которое выражается в самоотчете этих событий. Более широкое определение понятия сознание это свойство психики, через которое отображаются внешние события, независимо от уровня осуществления (биологического, общественного, чувственного или рационального). В более узком значении – это функция головного мозга, свойственная только людям, которая, связанная с речью, выражается в целенаправленном и обобщенном отражений явлений действительности, предварительном построении действий в уме и прогнозировании результатов, проявляется в рациональном управлении и самоконтроле действий посредством рефлексии.

Понятие сознание человека является предметом исследования во многих науках (психологии, философии, социологии), ученые пытаются раскрыть смысл существования и возникновения такого явления.

Сознание синоним: рассудок, осмысление, уяснение, постижение, мысль, разум, далее они будут использоваться в тексте.

Формы сознания

Существует индивидуальное и общественное сознания. Первое, индивидуальное – это сознательность каждого индивида о его индивидуальности бытия, посредством его общественного бытия. Оно является элементом общественного сознания. Следовательно, второе, понятие сознания общественного – это обобщенные индивидуальные сознания различных личностей. Такое обобщение происходит исторически, в процессе долгого времени. Поэтому оно также считается групповым.

В групповом сознании необходимо рассмотреть две особенности – это общественный контакт людей, как важный фактор и общая сила этих людей при объединении их отдельных сил.

Каждый коллектив составляет группу различных личностей, однако, не каждая группа личностей будет коллективом. Исходя из этого, проявление коллективного сознания всегда будет групповым, а групповое не всегда будет коллективным. Коллективный разум – это, во-первых, проявление общественного сознания, как общественной идеи, во-вторых, эта идея обусловливает деятельность отдельных личностей в этом коллективе.

Индивидуальная осознанность типичных личностей всегда определяет групповую осознанность. Но только типичное для определенной группы, которое подходит по частоте проявления, силе выражения в любое время, то есть такое, что опережает, направляет развитие данной группы.

Коллективное и групповое формы сознания пребывают под зависимостью общественного сознания и обусловливаются отношениями между членами группы. Таким образом, те психические явления, которые характерны процессу общения представляют различные явления в групповом сознании.

Последнее, в свою очередь, разделяется на несколько форм сознания. Самыми специфическими являются массовидные явления, они составляют общественные настроения и создают групповой психологический климат. Вызывают эти настроения в большей части межличностные отношения. Если в группе хорошие, теплые и доверчивые отношения, то соответственно и психологический климат будет благоприятный и проблемы такой группе легче решать. Но если в такой коллектив внедряется человек, рассеивающий вражду между членами группы, естественно, психологический климат будет ухудшаться, эффективность труда начнет падать. Также на массовые настроения в группе могут повлиять дидактогении – это изменения в настроении, доходящие до болезненного состояния и вызваны грубым поведением и воздействием руководителя.

Еще одна форма группового сознания – паника. Паника – это проявление страха, состояние аффекта, которое захватывает целую группу и под влиянием взаимного подражания усиливается еще больше.

Мода – форма группового сознания, когда люди начинают подражать друг другу, равняться на общественное мнение и опираться на извещение средств массовой информации, относительного того, в чем они должны ходить, одеваться, обуваться, какую музыку слушать.

Коллективное мышление – также форма групповой сознательности, оно закрепляет целенаправленность каждого члена в решении задания коллектива, дает возможность продумать ее и осветить с разных сторон, также способствует инициативности. Коллективное мышление добавляет критичность решениям, и это способствует развитию самокритичности в каждого члена группы, обогащает знаниями и опытом одних за счет приобретения знания у других, создает позитивный эмоциональный тонус, создает ситуации соревнования, повышая работоспособность, сокращает время для решения поставленной задачи. Решение одного задания способствует появлению новых и стимулирует, таким образом, развитие и прогрессирование группы, коллективное мышление двигает коллектив вперед.

Форма общественного сознания делится на несколько видов: религию, науку, право, нравственность, идеологию и искусство. Такие формы, как религия, право, нравственность и искусство, как социальные явления являются относительно самостоятельными и изучаются разными науками. Нравственное и эстетическое сознания имеют связь, какую можно повседневно наблюдать, например, нравственные поступки часто характеризуют как красивые, и наоборот, аморальные поступки называют отвратительными или безобразными.

Религиозное искусство через церковную живопись, музыку используется для углубления религиозных чувств и в целом религиозного сознания каждой личности и целых групп. В малых группах религиозная осознаваемость – это явление из религиозной психологии, которая включает религиозное мировоззрение отдельного человека и групп.

Философский вид сознания – теоретическое мировоззрение, познания о законах природы, человека и общества, она выделяет методы их познания. Отображает бытие в концептуальной форме, выполняет гносеологическую и мировоззренческую функции.

Научность сознания представляет собой рациональное систематизированное отображение окружающего мира через применение научных теорий, доводов и фактов, отображается в сознании людей в категориях законов и теорий. Оно позволяет человеку мыслить в категориях, применять различные принципы познания, чтобы делать новые открытия. Применение научного сознания можно увидеть во всевозможных сферах бытия людей.

Нравственность, как форма осознанности, появлялась и изменялась, также как нравственная психология группы, которая обобщает социальный полезный опыт общения в группах и в соответствующих условиях.

Нравственность сознания основывается на категории морали, она является самой древней формой общественного сознания, также оно проходит сквозь все области человеческой деятельности (профессию, быт, семью). Оно отражается в категориях, которым человек мыслит и руководится: добра, зла, совести, достоинства и другие. Мораль определяется кругозорами конкретных обществ и классов. В моральных нормах отображаются общечеловеческие, то есть независимые от общественного класса, нравственные ценности: гуманизм, честь, ответственность, сострадание, коллективизм, благодарность, великодушие.

Политичность сознания начала появляться с формированием государства, классов и сферы политики. Оно отражает взаимодействия классов и социальных групп, место и их роль в государственной власти, отношений между собой наций и государств, ориентированы экономическими мотивами. Оно интегрирует все формы общественного сознания. На него воздействуют различные сферы: религия, наука, право, но ведущим остается политическое. Также это элемент функционирования политической системы страны. В нем есть два уровня: обыденно-практический уровень и идеолого-теоретический. На обыденно-теоретическом уровне взаимосвязаны опыт и традиция, эмоциональное и рациональное, опыт и традиции, оно появляется стихийно, из деятельности и жизненного опыта людей. Также оно нестабильное, потому что существует под влиянием и зависимостью от условий жизни, эмоций людей и постоянно меняющегося опыта.

Употребление обыденного сознания важно тем, что ему свойственна целостность жизнепонимания, и при творческой обработке оно есть основой теоретического сознания. Теоретическому политическому сознанию свойственна полнота и глубина отображения политической реальности, отличающаяся способностью прогнозировать и систематизировать взгляды. Оно может вырабатывать политическую программу, с опорой на экономическую и социальную сферы. Такая политическая идеология способна активно оказывать влияние на уровне общественного сознания. Над созданием идеологии трудятся только специально обученные люди, которые занимаются осмыслением закономерностей общественной жизни и занимают себя «политическим творчеством». Хорошо сформированная идеология может оказать влияние на сознательность общества в целом, поскольку это непросто система взглядов, а хорошо структурированная пропаганда, пронизывающая все слои и сферы общества, которая пользуется государственной силой и использует средства массовой информации, науку, культуру, религию.

В правовом сознании очень большая связь с политическим, поскольку в не м имеют место политические, как и экономические заинтересованности различных общественных групп. Оно воздействует на различные сферы общественной жизни, в которой выполняет такие функции: регулятивную, познавательную и оценочную.

Также правовое, имеет исторический характер, и его развитие происходит зависимо от экономических и политических обстоятельств и условий жизни, оно зарождается вместе с первыми проявлениями политической организации социума, права и деления на классы и отображает взаимоотношения людей, организаций, государственных органов, которые связаны правами и обязанностями, их гарантом является закон.

Экономическая осведомленность отображает знания и теории экономической деятельности и социальные потребности. Оно формируется под влиянием исторических условий и обусловливается необходимостью осознания экономических и социальных изменений. Также оно направлено на совершенствование экономической реальности.

Экологические аспекты сознательности человека выполняют общественные функции. Прежде всего познавательную и воспитательную функции. Оно взаимосвязано с другими формами сознания: нравственным, эстетическим и правовым. Состояние экологии требует от человека эстетического и нравственного отношения к окружающей природе, в ином случаи, человек поддается влиянию правового сознания с целью, оплатить ущерб, нанесенный природе.

Экологическая сознательность заключается в гуманном отношении к природе, осведомленностью человека себя, как часть этой природы. Критерием в этом служит духовная потребность бережного отношения и стремления к сохранению красоты природы.

Сознание и бессознательное

Состояние осведомленности – есть состоянием человека, в котором тот способен четко видит и осмысливать все, что происходит вокруг него и что происходит непосредственно с ним, способен держать под контролем свои действия и следить за развитием событий вокруг него.

Бессознательное – это неконтролируемые, неосознанные действия и особенные психические проявления. Это два различных полюса психики, но они находятся в связи и взаимодействии.

Психоанализ первым в психологии начал изучать индивидуальную сознательность и бессознательное их взаимосвязь и, как они проявляются в поведении. Согласно с этим направлением, осведомленность человека – это всего лишь не более чем одна десятая психики. Большую часть составляет бессознательное, в котором хранятся инстинкты, желания, эмоции, страхи, они всегда с человеком, но только иногда проявляются и в тот момент руководят человеком.

Сознание синоним сознательности, и этот термин также будет использоваться. Итак, сознательное – это то, которое контролируется человеком, бессознательное – то, которое невозможно контролировать, только оно само способно воздействовать на человека. Озарение, сны, ассоциации, рефлексы, инстинкты – проявляются без нашей воли, также интуиция, вдохновение, творчество, впечатления, вспоминания, навязчивые мысли, оговорки, описки, болезни, боли, побуждения – проявления бессознательного, иногда некоторые из них могут проявляться в совсем неподходящий момент или если человек этого совершенно не ожидает.

Таким образом, наблюдается связь бессознательного с сознательным, и на сегодняшний день никто не решается опровергнуть ее. Как сознательное, так и бессознательное переплетаются в человеке и влияют и на него и друг на друга. Бессознательная сфера может открыться человеку, чем устанавливается то, какие внутренние побуждения и силы движут человеком, его мыслями и поступками, вне сознания.

Руководствуясь этим знанием можно намного улучшить свою жизнь, научиться доверять интуиции, становиться открытым творчеству, работать над своими страхами, открываться инсайтам, слушать внутренний голос, прорабатывать угнетенные желания. Для всего этого требуется запас сил и желание, но затем чтобы всецело понимать себя, развиваться, достигать целей, избавиться от комплексов, необходимо заниматься самоанализом и глубоким самопознанием.

Бессознательное избавляет разум от лишней нагрузки, защищает от перегрузки информацией. Оно помещает в себе негативные переживания, страхи, травмирующую психику информацию и благодаря этому, защищает человека от психологических перенапряжений и срывов. Без такого механизма люди не смогли бы выдерживать все давления из внешнего мира. Благодаря освобождению от негативных переживаний или устаревшей ненужной информации, человек способен полностью себя реализовывать.

Защита сознания человека проявляется в освобождении его от постоянного контроля над действиями, которые он осуществляет каждый день. Такие действия, как, например, чистка зубов, пользование приборами, езда на велосипеде, и многие другие становятся автоматическими и не требуют осмысливания действий. Также взрослый человек не замечает, как он из букв составляет слова, когда читает, не думает о том какие действия нужно совершать чтобы ходить. Точно так же действия становятся автоматическими в профессиях.

Оттого, что некоторая информация переходит в бессознательную область, освобождается гораздо больше места для усвоения новой информации, разум легче концентрируется на новых важных задачах. Но надо не забывать, что даже то, что ушло в бессознательное не пропало бесследно, оно хранится, и под влиянием какого-то стимула способно вырваться наружу, потому что, в любом случае, оно есть частью человека.

Сознательное и бессознательное психики имеют одинаковую важность для людей, и нельзя недооценивать функциональность какого-нибудь из них.

Сознание и самосознание

Понятие сознание человека применяется и в контексте самосознания. Свойства сознания в том, что оно как личностное ядро человека, вмещает в себе чувства, ощущения, мысли и эмоции. Значение самосознания в том, что оно является отношением человека к самому себе. Выходит, что оба понятия являются частями единого целого.

Если оглянутся на историю человечества, то первобытные люди имели только недоразвитое осведомление, которое развивалось поэтапно. Начиналось с того, что человек ощущал свое тело на физическом уровне, понимал ограничение его способностей. После исследования своего тела он начал исследовать внешний мир, от этого его ум обрел новую информацию, что стимулировало его развитие. Чем больше человек знакомится с разными предметами, тем больше он умеет находить их отличия и познавать новые свойства.

Сформированность самосознания, произошло еще немного позже. Сначала человеком руководили только врожденные инстинкты (размножения, самосохранения). Благодаря самосознанию человек сумел подняться над таким примитивизмом, и поспособствовало этому появление иерархичности в сообществах. Каждая группа имела вождя, которого все слушали, выполняли его указания, принимали критику и похвалы. Таким образом, люди становились выше своих инстинктов, потому что начали делать что-то не конкретно для себя одного, а для целой группы и вождя. Такое проявление самосознания в наружном мире, а не внутри сознания человека. Еще позже индивидуум начинал слушаться собственного голоса и действовать по отношению к «услышанному», это позволило ему подняться выше инстинктов, мимолетных желаний и других факторов, которые мешали личностному развитию.

В развитии современного человека формирование сознания и самосознания появляется также поэтапно. Сначала ребенок постепенно осознает себя, потом оказывается под руководством взрослых. Позже внешние руководители заменяются внутренними. Но такое развитие дошло не до всех. В неразвитых странах, есть такие люди, живущие все еще по прежнему инстинкту.

Без самосознания человек не может идти далее в своем личностном развитии, достигать целей, ладить с окружающими людьми, становиться успешным. С помощью самосознания человек видит и делает свою жизнь такой, как ему хочется. Все успешные люди владеют этим свойством. Иначе они не смогли бы стать разумными, развить интеллект.

Кстати, часто сравниваются такие категории, как сознание и интеллект. Многие люди считают, что если есть сознание, то это также говорит об интеллекте, но эти категории имеют разное значение. Интеллектуальный человек не всегда сознателен. Уровень сознательности у не очень образованных людей может быть выше. Поэтому сознание и интеллект – нетождественные понятия. Но с помощью самосознания происходит развитие интеллектуальных возможностей. Свойства самосознания и сознания – составляют жизнь современного человека, помогают ему в обретении свободы, иначе она бы осталась только в рамках желаний.

Сознание в философии

Понятие сознания в философии является сложной темой для изучения, над ней размышляли великие люди. Соотношение понятий сознание и мозг в философии еще более трудная тема, поскольку два понятия представляются, как абсолютно разные. Определением сознания является идея, а мозг – материальный субстрат. Но все  же между ними определенно существует связь.

Современные философы уверены в существовании сознания и относительно источников, выделяют несколько его факторов. Первое, внешний и духовный мир, природное и духовное отражаются в сознании под видом определенных чувственно-понятийных представлений. Такая информация заключается в результате взаимодействий человека и ситуации, обеспечивающей контакт с ней.

Второе, социокультурная среда, эстетические и этические установки, правовые акты, знания, способы и средства познавательной деятельности – это позволяет человеку быть социальным существом.

Третье, это духовный внутренний мир личности, ее жизненный опыт и переживания, переосмысливая которые человек строит планы.

Четвертое, мозг является таким фактором, потому что он на клеточном уровне обеспечивает осуществление функционирование сознания.

Пятое, также фактором выступает космическое информационное поле, звеном которого есть функционирование сознания человека.

Получается, что источником сознания есть не только сами идеи (за теорией идеалистов), и не сам мозг (за материалистами), а объективная и субъективная действительность, отображающая человеком с помощью головного мозга в надличностных формах сознания.

Сознание и мозг в философии изучается с нескольких подходов. Одним из таких есть физикализм – материалистическое направление, отрицающее существование сознания в качестве самостоятельной субстанции, поскольку в первую очередь, оно порождено материей.

Солипсизм также является подходом, изучающим понятие сознания и предъявляющее крайние взгляды. Он гласит, что осознанность каждого человека существует, как единая достоверная реальность. Материальный мир есть продуктом сознания.

Описанные подходы предъявляют умеренный материализм и объективный идеализм. Относительно первого, то категория сознания в нем определяется, как уникальное проявление материи, позволяющее отображать самого себя. Второй, твердит, что в сознании имеется некая связь с материей, существование сознания определяют, как первоначальное.

В самом деле, осознанность человека относительно мозга, или как само по себе не объясняется вышеописанными подходами. Необходимо изучить другие направления. Например, существует космический взгляд, согласно ему – смысл сознания независимый от материального носителя – это дар космоса, и является неделимым.

Согласно биологической теории, возможность осознавать – это продукт живой природы и присущее абсолютно всем, даже самым простым организмам. Потому что жизнь не спонтанна, и закономерности истекают из сознания. Все живые создания имеют инстинкты врожденные и приобретенные в процессе их жизнедеятельности, накопленные вместе с опытом, они тоже способны проделывать сложные по структуре действия, а некоторым животным даже присуща своеобразная мораль.

Но есть также взгляд, относительно которого, свойство сознания считается присущим исключительно человеку. Но, даже выходя из таких разных версий, определений, философия не дает единого ответа на вопрос о источнике происхождения сознания. Разум человека находится в непрерывном движении, развитии, поскольку с ним каждый день происходят разные события, которые человек пытается осмыслить, осознать.

Сознание и язык в философии кратко можно описать, как еще  один волнующий философов вопрос. Разум и язык непосредственно имеют взаимовлияние, которыми можно управлять. Когда человек работает над усовершенствованием речевых данных, он также изменяет собственные свойства сознания, развивая тем самым умение в объективном восприятии информации и принимать решения. Древние философские мыслители, такие как Гераклит, Платон, Аристотель занимались изучением взаимосвязи сознания, мышления и языка. Это даже можно проследить в греческом слове «логос», которое дословно значит, что мысль неотрывна от слова.

Сознание и язык в философии кратко можно обусловить через такое философское течение, как «философия языка», оно твердит, что способность сознания, непосредственно влияет на мировосприятие человека, в частности, его речь, из этого истекает, что также и на общение с окружающими.

В современном времени многие ученые пытаются найти все  новые отношения в сознании и языку. Например, недавние исследования подтвердили, что в каждого человека в мышлении применяются визуальные картинки, которые сформировались под воздействием сознания. Таким образом, осознаваемость направляет мыслительный процесс. Близким к такому определению был мыслитель Рене Декарт, давший такое объяснение, которое навсегда закрепилось в философии и других науках, что его можно находить доминирующим.

Декарт полагал, что есть две субстанции – мыслящая и телесная, принципиально различающиеся друг от друга. Вещи и события телесной субстанции, считаются пространственными и доступными внешнему созерцанию, то сознания и события в нем не пространственные, то есть их наблюдать невозможно, но они могут осознаваться внутренним опытом носителя этого сознания.

Идеалисты не поддерживали такую мысль, а утверждали, что личность – это состояния сознания, как дух, в котором телесное и биологическое не имеет особого значения. Современники не удовлетворяются подобным взглядом, поэтому философы, обсуждающие психофизическую проблему сознания, придерживаются в большей степени вариантов материализма.

Самым последовательным вариантом материалистического направления есть теория тождества, полагающая, что мыслительные процессы, восприятия и ощущения тождественны с состоянием мозга.

Функционализм, как еще один взгляд на определение сознания, рассматривает явления и процессы, как функциональные состояния мозга, а не физические. Мозг определяется, как сложная многоуровневая система, обладающая физическими, функциональными и системными свойствами. Такой подход имеет несколько минусов, из которых основным есть то, что такое определение очень в духе картезианского дуализма.

Некоторые сторонники современной философии считают, что нужно отвернуться от представлений Декарта о личности, как «духе в машине», исходя из того, что изначально человек является разумным животным, способным к сознательному поведению, личность не можно разделить по двум мирам, поэтому есть необходимость в новом толковании понятий, связанных со способностью сознания – от простых ощущений до интеллектуальных процессов и самосознания.

Автор: Практический психолог Ведмеш Н.А.

Спикер Медико-психологического центра «ПсихоМед»

Сознание — это… Что такое Сознание?

высшая форма отражения действительности, характеризующая духовную активность человека. Понимание сущности С. определяется решением основного вопроса философии: в противоположность идеализму и дуализму, для представителей которого С. есть особая духовная субстанция, диалектический материализм рассматривает С. как свойство высокоорганизованной материи, продукт ее развития. С. неотделимо от психики человека, его социальной жизнедеятельности. Оно возникает в процессе антропогенеза, обусловлено трудовой деятельностью и является по своей природе социальным. В клинической медицине термин «сознание» используют, как правило, в более узком смысле — для обозначения нормального состояния высшей нервной деятельности человека (адекватное восприятие и осмысление окружающей обстановки, способность к активному мышлению, речевым контактам, целесообразным произвольным поведенческим актам). Именно в таком значении слово «сознание» выступает в формулировках типа «нарушения сознания», «ясное сознание», «больной без сознания» (см. Расстройства сознания). В отличие от объективной реальности С. есть субъективная реальность, т.е. реальность внутреннего мира личности — чувственных образов, мыслей, воли. С позиции вульгарного материализма С. рассматривается как разновидность материальных процессов (мозг выделяет мысль, как печень желчь). Подобная трактовка С. ведет, однако, к упрощенным концепциям, сводящим С. к химическим или нейрофизиологическим процессам в головном мозге, к рефлексам, поведенческим актам. При этом устраняется специфика субъективной реальности С. Вместе с тем С. связано с материальными процессами: оно воплощено в мозговой нейродинамике, речи, предметной деятельности человека. В ленинской формулировке, сознание не только отражает мир, но и творит его, т.е. оно активно, способно в известной мере предвидеть будущее и мысленно конструировать новые предметные формы, которых нет в объективной реальности. В мыслях, мечтах, воображении, т.е. в сфере субъективной реальности, человек обладает независимостью от существующей действительности. Однако С. может производить социально значимые результаты (истинные суждения, новые научные теории, художественные ценности, анализ экономической, политической и любой другой ситуации и т.д.) только тогда, когда оно не вступает в противоречие с объективными законами действительности, верно отражает тенденции ее развития. Свобода действий в сфере субъективной реальности таит в себе не только возможность творческих новообразований, но и возможность крайнего субъективизма и патологии сознания. Каким бы свободным ни казалось движение мысли, оно всегда представляет функцию человеческого мозга. И это служит важнейшим аргументом в пользу материализма. Первостепенный вклад в защиту материализма и разработку психофизиологической проблемы внесли труды выдающихся отечественных ученых — И.М. Сеченова. И.П. Павлова, А.А. Ухтомского, В.М. Бехтерева. Современные исследования в области психофизиологической проблемы проводятся на основе комплексных методов, достижений стереотаксической неврологии, психофармакологии, нейрокибернетики, нейролингвистики, психофизики, психиатрии. Сознание есть отражение человеком не только внешнего мира, но и самого себя, в т.ч. и своей психической деятельности. Самоотображение имеет разные формы: от чувства Я и оценки своих текущих мыслей, эмоций, действий до этического самоконтроля, осмысления и критики собственных мировоззренческих установок. Самопознание и самосознание выступают необходимыми сторонами С. При этом имеют место сложные, нередко противоречивые взаимоотношения в психике сознательной и бессознательной сфер, возможны неадекватные самопознание и самосознание, а также такой феномен, как самообман. Адекватное самопознание — необходимое условие самосовершенствования и всестороннего развития личности. В отличие от индивидуального С., то есть С. каждого отдельного человека, общественное С. представляет собой отражение общественного бытия в форме научных знаний, искусства, философии, морали, религии, правовых и политических взглядов, к нему относятся также устоявшиеся нормы, оценки, мнения, верования и другие проявления обыденного С. Общественное С. и есть надличностный статус, его содержание закреплено в опредмеченном виде, т.е. воплощено в продуктах труда, в произведениях искусства, в существующих социальных отношениях. Содержание общественного С. не зависит от отдельных индивидов, вступающих в общественную жизнь и застающих уже сложившиеся системы знаний, идеологических учений этических норм и т.п. Процесс социализации индивида заключается в его приобщении к наличному общественному С. Поэтому ядром всякого индивидуального С. является определенное содержание общественного С. Содержание индивидуального С. не охватывает всего богатства содержания общественного С. Вместе с тем и в индивидуальном С. имеются такие сугубо личные компоненты, которые отсутствуют в общественном С. Первоисточник новообразований в общественном С. всегда лежит в индивидуальном С. — новые идеи, теории и т.д. возникают вначале в С. отдельного человека и лишь потом обнаруживают свою социальную значимость, закрепляются в предметной или знаковой форме, усваиваются все большим числом индивидов. И чем у большего числа людей в индивидуальном С. укоренилось содержание определенных общественных идей, тем выше их социальная действенность. Библиогр.: Адам Д. Восприятие, сознание, память пер. с англ., М., 1983; Бехтерева И.П. и др. Нейрофизиологические механизмы мышления, Л., 1985; Дубровский Л.И. Проблема идеального, М., 1983; Симонов П.В. Эмоциональный мозг, М., 1981; Чуприкова Н.И. Психика и сознание как функция мозга, М., 1985; Эделмен Дж. и Маунткасл В. Разумный мозг, пер. с англ., М., 1981.

Как у человека возникло сознание? Случайность или закономерный процесс?&nbsp

Рассмотрев карьеру Фрэнсиса Крика — возможно, самого одаренного и влиятельного из биологов второй половины XX века, можно убедиться, что разобраться в сознании — это сложнейшая из всех задач, стоящих перед наукой.

После Второй мировой войны, когда Крик начал заниматься биологией, считалось, что перед наукой стоят два великих неразрешимых вопроса: что отличает живое от неживого и какова биологическая природа сознания. Вначале Крик обратился к более простому вопросу об отличии живой материи от неживой и занялся исследованием природы гена. В 1953 году, всего после двух лет совместной работы, он и Джим Уотсон помогли науке разгадать эту тайну. Как Уотсон впоследствии писал в своей книге «Двойная спираль», «во время обеда Фрэнсис залетел в паб „Орел“, чтобы рассказать всем, кто сидел достаточно близко, чтобы его услышать, что мы открыли тайну жизни». За следующие два десятилетия Крик помог науке расшифровать генетический код и разобраться в том, как на ДНК синтезируется РНК, а на РНК — белок.

В 1976 году, когда ему было шестьдесят, Крик обратился к оставшейся научной загадке — биологической природе сознания. Ею он занимался до конца своей жизни в сотрудничестве с Кристофом Кохом — молодым специалистом по вычислительной нейробиологии. Крик приложил к исследованию этого вопроса весь оптимизм и незаурядный интеллект. Именно благодаря ему научное сообщество, которое ранее игнорировало этот вопрос, теперь сосредоточилось на проблеме сознания. Но за тридцать лет непрерывной работы Крику удалось продвинуться в изучении природы сознания лишь ненамного. Более того, некоторые ученые и философы, занимающиеся психикой, до сих пор находят сознание непостижимым и склоняются к мнению, что его никогда не удастся объяснить в биологических терминах. Они сомневаются в принципиальной возможности узнать, как биологическая система, биологическая машина может что-то чувствовать. Еще большие сомнения вызывает у них вопрос, как она может размышлять о самой себе.

Благодаря работе небольшой группы неврологов и физиков-теоретиков за последние несколько лет, мы можем, наконец, найти способ анализа таинственного и метафизического царства сознания на научной основе. Последний прорыв в этой новой области озвучил Макс Тегмарк из Массачусетского технологического института. Ученый утверждает, что сознание на самом деле представляет собой состояние материи.

«Подобно тому, как существует много видов жидкости, существует много типов сознания»,

— говорит он. С помощью этой новой модели Тегмарк утверждает, что сознание может быть описано в терминах квантовой механики и теории информации, что позволит нам научно рассматривать такие загадочные темы, как самосознание, и почему мы воспринимаем мир в классических трехмерных терминах, а не как бесконечный ряд объективных реалий, предлагаемых до возникновения многомировой интерпретации квантовой механики.

Сознание всегда было непростым вопросом для научного обсуждения. В конце концов, наука имеет дело с эффектами, которые можно наблюдать и описать математически, а сознание до сих пор успешно уклонялось от такого подхода.

Последние попытки формализовать сознание предпринимал Джулио Тонони, профессор из Университета Висконсин-Мэдисона, предложивший теорию интегрированной информации (IIT), а теперь и Макс Тегмарк из MIT, который попытался обобщить работу Тонони с точки зрения квантовой механики. В своей научной работе «Сознание как состояние вещества» Тегмарк предположил, что сознание можно рассмотреть как состояние вещества под названием «перцептрониум», которое может быть дифференцировано от других видов материи (твердых, жидких, газообразных) с использованием пяти математически обоснованных принципов.

Если коротко, теория берет за основу IIТ Тонони — сознание является результатом системы, которая может накапливать и эффективно использовать информацию — и ведет ее к перцептрониуму, определяемому как «общая субстанция, которая субъективно самоощущаема». Эта субстанция не только может накапливать и использовать данные, но также является неделимой и единой. Большая часть работы описывает перцептрониум в терминах квантовой механики и рассматривает, почему мы воспринимаем мир в терминах классических независимых систем, а не в терминах одной большой взаимосвязанной квантовой мешанины. На этот вопрос, в частности, у Тегмарка ответа нет.

Работа Тегмарка не доходит до пункта, где мы можем ответить на вопрос, что вызывает или создает сознание, но проделанный путь свидетельствует о том, что сознание определяется теми же законами физики, что управляют и остальной Вселенной.

С единством сознания связана сложная проблема, но, возможно, она разрешима. Это единство иногда может распадаться. У пациентов, у которых хирургическим путем отделены друг от друга два полушария мозга, есть как бы два сознания, каждое из которых воспринимает собственную единую картину мира.

Со второй особенностью сознания — субъективностью — связана более сложная научная проблема. Каждый из нас живет в мире уникальных ощущений, которые для нас более реальны, чем ощущения других. Мы воспринимаем свои мысли, настроения и чувства непосредственно, в то время как опыт других людей мы способны оценить лишь опосредованно, с помощью зрения или слуха. Поэтому мы можем задаться следующим вопросом. Совпадают ли ваша реакция на синий цвет, который вы видите, или запах жасмина, который вы чувствуете, и смысл, который все это имеет для вас, с моей реакцией на синий цвет, который я вижу, и запах жасмина, который я чувствую, и со смыслом, который все это имеет для меня?

Проблема касается не только восприятия как такового. Вопрос здесь не в том, видим ли мы очень похожие оттенки одного и того же голубого цвета. Это сравнительно просто узнать, регистрируя сигналы отдельных нервных клеток в зрительной системе каждого. Мозг воспроизводит наше восприятие объекта, но, судя по всему, и сам воспринимаемый объект (например, синий цвет или нота до первой октавы на фортепиано) обладает соответствующими физическими свойствами, такими как длина волны отражаемого света или частота издаваемого звука. Вопрос же касается значения этих цвета и звука для каждого из нас. Мы пока не разобрались, как электрическая активность нейронов обеспечивает тот смысл, который мы приписываем данному цвету или звуку. Тот факт, что сознательный опыт каждого человека уникален, поднимает вопрос, возможно ли выделить какие-либо объективные особенности сознания, общие для всех нас. Если наши чувства в итоге порождают ощущения, которые целиком и полностью субъективны, то мы, согласно этой аргументации, не можем прийти ни к какому общему определению сознания, основанному на личном опыте.

Но что с точки зрения философии? Возьмем, для примера, интервью с Томасом Метцингером, профессором теоретической философии занимающийся изучением сознания и нейроэтики.

‍ ‍ ‍ ‍— Как философия начала интересоваться изучением сознания?

‍ ‍ ‍— Сознание — это понятие, имеющее относительно короткую историю, которая начинается с 1650-х годов. В колледже Святой Хильды преподавала известный философ Кэйти Уилкс, которая отметила, что 90% языков на планете не имеют слова «сознание». Естественно, в этом контексте вопрос о важности изучения этого понятия выглядит сомнительно, но причины есть.

У истоков современного представления о сознании стоял Декарт, в 1650 году разрушивший все предшествующие представления об устройстве человеческого мироощущения своим концептом когнитивного сознания. Знаменитая идея Декарта заключается в том, что тело протяжено в пространстве, состоит из частей и, значит, может быть разделено. Разум не имеет пространственной привязки и не может быть разделен. Это представление легло в основании проблемы тела и разума. Сознательный опыт — одна из плоскостей современного осмысления проблемы тела и разума.

Очень важно задаваться вопросом о важности таких исследований. Нужно понимать, что это всего лишь одна небольшая традиция в западной философии, для которой сознание стало большой проблемой. Люди из Южной Америки или Китая, например, могут вообще не задаваться этим вопросом и не понимать его. Так что, конечно, эта проблема относительна. Но опять же есть большая разница между бодрствованием и пребыванием под анестезией.

‍ ‍ ‍ ‍— Какова связь между классическим определением сознания и понятием туннеля эго, которое вы разработали?

‍ ‍— Как я говорю в начале своей книги, есть несколько простых проблем, связанных с проблемой сознания. Например, «the one world problem» — вопрос о том, почему у нас есть чувство, что мы живем в одном мире и в одной ситуации. Людям это кажется чем-то абсолютно нормальным, но у мозга должна быть какая-то причина воспринимать мир именно так. В классической философии эта проблема называлась проблемой единства сознания. Сейчас нас интересует вопрос о том, как происходит глобальная интеграция в мозге.

Другая проблема — «проблема сейчас» (the now problem). Возможно, не все это замечают, но содержание нашего сознания ни в будущем, ни в прошлом, а всегда в настоящем времени. Даже если у вас есть план того, чем вы будете заниматься завтра, у вас в голове есть сознательная ментальная ситуация «сейчас». Даже если вы вспоминаете о том, что случилось с вами в возрасте шести лет, у вас все равно в голове осознанное воспоминание «сейчас». Таким образом, любой сознательный опыт всегда в настоящем времени. И нам необходимо понимать, что это значит.

Третья проблема — «проблема реальности» (the reality problem). Почему все вокруг выглядит таким реальным? Почему это не просто мое сознание, но реальность? Например, многие люди думают, что они открывают глаза и видят цветные объекты. Конечно, все мы знаем со школьных уроков физики, что во всем мире не существует цветных объектов. Каждый раз, когда вы переживаете ощущение красного или зеленого, вы переживаете всего лишь модель, сконструированную вашим мозгом, модель дерева или яблока в вашей руке. Все эти качества (краснота, соленость, холод) — стены туннеля эго. Это не так для разума или знаний, но сознательный опыт (цвета, звуки, чувства) — это то, что определяется в нашей голове. Наши знания — нет, социальные взаимодействия — нет, культура — нет, но субъективное переживание всего этого определено в наших головах.

Это очень интересная проблема — почему кто-то испытывает именно такой опыт (почему это ваша мысль, а не просто мысль; почему это ваш опыт, а не просто опыт; кто такой я, который испытывает этот опыт?). Самый сложный вопрос — можно ли натурализировать опыт с перспективы первого лица? Можем ли мы достичь упрощенного научного понимания этой среды, внутренних сетей? Существует не только модель реальности с цветами и звуками, но также есть некто, кто испытывает ее.

‍ ‍ ‍ ‍— Насколько сильно туннель эго упрощает наше восприятие реальности?

‍ ‍ ‍— Объективная реальность намного более сложна, чем мы ее видим и воспринимаем. Реальность не только намного богаче, чем мы осознанно испытываем, но она еще и совсем другая. Человеческая нервная система — продукт миллиона лет эволюции. Ее цель была не показать реальность такой, какая она есть, но помочь нам выжить, скопировать наши гены наиболее эффективным способом. Так, например, у многих животных отсутствует цветное зрение. Человеческие существа имеют цветное зрение, скорее всего, потому, что оно помогало нашим предкам, обезьянам в Западной Африке, отличать спелые фрукты от неспелых.

Современные исследования показывают, что осознанный опыт включает в себя большую долю самообмана. Например, если вы посмотрите на своих детей, вы автоматически будете воспринимать их более умными и более красивыми, чем других детей. Это не ваше мнение, не ваше суждение — вы просто так видите. Чаще всего мы даже не осознаем, как предвзято и субъективно наше восприятие. Оно конструирует мир, в котором мы живем. И это большая удача, что он выглядит так реально.

Какой была бы реальность, если бы человек мог воспринимать ее во всей ее сложности? Это означало бы иметь органы чувств для космической радиации, ультразвука — всего. Нам понадобились бы очень сильные когнитивные способности только для того, чтобы просто воспринять всю эту информацию. Я считаю, что сильная сторона сознательного опыта заключается в том, что он снижает сложность реальности, что он является очень мощным фильтром внешнего мира, который нам просто необходим. В противном случае ваш мозг должен быть способен обработать всю эту информацию. Возможно, такие вещи просто физически невозможны для существа, имеющего физическое тело.

Если интересует углубленное изучение вопроса — предлагаю лекцию нейробиолога Константина Анохина о коре головного мозга, изучении нервных коррелятов сознания и коматозных состояниях:

Философия сознания — Википедия

Френологическая «карта сознания». Френология была одной из самых ранних попыток ответить на вопрос о том, что такое разум

Филосо́фия созна́ния — философская дисциплина, предметом изучения которой является природа сознания, а также соотношение сознания и физической реальности (тела).

В XIX веке Артур Шопенгауэр назвал сознание «загвоздкой Вселенной»[1], намекая на то, что тайна сознания остаётся самым тёмным местом во всем корпусе (собрании) человеческого знания. В XX веке философия сознания становится одним из самых популярных направлений исследований, ежегодно по этой теме выходит огромное количество литературы. Современный американский философ Ричард Рорти даже заявил, что по его мнению, философия сознания сегодня является единственной действительно полезной философской дисциплиной.

Проблематика философии сознания восходит к Античности. Платон и Аристотель являются предшественниками современных дуалистов, поскольку считали, что разум существует как отдельная от материи онтологическая реальность. У истоков традиции монизма стоит другой греческий философ, Парменид, утверждавший, что бытие и мышление едины. Сознание становится важнейшим объектом изучения философов в Новое время, в концепциях Декарта, Спинозы, Локка и Юма. Сегодня философия сознания развивается в основном в рамках аналитической философии.

Философия сознания имеет не только теоретическое значение.

  • Во-первых, от ответа на вопрос о том, что такое сознание, зависит то, какой должна быть научная психология и возможна ли она.
  • Во-вторых, теории сознания связаны с этическими и даже правовыми вопросами, такими как вопрос о свободе воли и ответственности человека за свои поступки.
  • Наконец, современные теории сознания оказывают существенное влияние на развитие концепции искусственного интеллекта.

Вопрос о соотношении сознания и тела, известный также как психофизическая проблема, нередко считается главной теоретической проблемой философии сознания.

Психофизическая проблема и её решения[править | править код]

Дуализм. Постановка проблемы[править | править код]

Рене Декарт, основатель новоевропейской философии сознания, сформулировавший психофизическую проблему, главный представитель дуализма

В классическом виде психофизическая проблема была сформулирована французским мыслителем XVII века Рене Декартом. Декарт считал, что мир состоит из двух родов субстанций: материальных и духовных. При этом основным атрибутом материи является протяжённость, а основным атрибутом духа — мышление. С этой точки зрения, человек представляет собой сочетание протяжённого тела и мыслящего духа. Такая позиция стала известна как психофизический дуализм. Психофизическая проблема в постановке Декарта формулируется так:

Как в человеке соотносятся его тело и дух, каким образом они коррелируют друг с другом?

Современное состояние проблемы[править | править код]

В современной философии психофизическая проблема определяется как вопрос о соотношении ментальных состояний (наших мыслей, желаний, чувств и т. п.) и физических состояний мозга.

Существует 2 основных направления решения психофизической проблемы — это дуализм и монизм. Первый исходит из предположения о том, что сознание обладает особой природой, принципиально несводимой к физической материальной реальности. Существует несколько вариантов дуализма.

Монизм исторически имеет три разновидности:

  • идеалистическую
  • материалистическую,
  • а также «нейтральную».

В современной философии идеалистическая разновидность монизма, утверждающая, что материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога), представлена слабо. В основном она разделяется некоторыми представителями религиозной философии.

Нейтральный монизм также распространен мало, его представители считают, что в основании и материи, и сознания лежит некоторая третья нейтральная реальность.

Материалистическая версия монизма, в свою очередь, утверждает, что сознание является элементом материальной действительности. Другими словами, существует только мозг, а сознание является его порождением. В современной философии существует несколько вариантов материалистического монизма.

Основной аргумент в пользу дуализма просто апеллирует к здравому смыслу большинства людей. Если спросить, что такое сознание, то многие скажут, что это нечто тождественное их «Я», или душе, или иной подобной сущности, но при этом наверняка откажутся от идеи, согласно которой сознание — это просто мозг или его часть. Некоторые современные философы сравнивают подобные интуиции здравого смысла с убеждением в том, что Земля имеет плоскую форму. Интуитивно это представляется очевидным, но наука давно доказала ошибочность такой точки зрения.

Более современный аргумент в поддержку дуализма состоит в том, что ментальное и физическое имеют весьма различные и, возможно, несовместимые свойства. Ментальные события имеют определённое субъективное качество (см. квалиа), в то время как физические события подобного качества не имеют. Мы можем чувствовать определённую боль, видеть определённый знакомый оттенок синего и т. п. Тезис дуалистов состоит в том, что подобные вещи не могут быть редуцированы к чему-то физическому.

В современной аналитической философии выделяются два основных вида дуализма. Классический субстанциональный дуализм вслед за Декартом утверждает, что сознание и материя существуют полностью независимо друг от друга. Более молодая теория, дуализм свойств, считает, что хотя существует лишь одна субстанция или одна реальность (материальная), сознание, тем не менее, связано с набором нередуцируемых к материальной реальности свойств, которые эмерджентно порождаются на основе материальных систем (мозга).

Интеракционизм[править | править код]

Интеракционистский дуализм или просто интеракционизм — это разновидность дуализма, которая восходит к концепции Декарта. В XX веке эту теорию защищали Карл Поппер и Джон Экклз. Интеракционизм предполагает, что ментальные состояния, такие как мысли и желания, каузально взаимодействуют с физическими состояниями.

Классический аргумент Декарта в поддержку интеракционизма можно сформулировать следующим образом: мы имеем ясную и отчётливую идею сознания как мыслящей вещи, которая не протяжена в пространстве, и мы также имеем ясную и отчётливую идею протяжённого тела. Поэтому сознание и тело не могут быть идентичными, поскольку они имеют радикально различные свойства. В то же время, очевидно, что наши ментальные состояния (мысли, желания и т. п.) каузально влияют на наши тела и наоборот. Когда ребёнок дотрагивается до горячего чайника (физическое событие), что причиняет ему боль (ментальное событие), он учится быть осторожным с подобными вещами (ещё одно ментальное событие) и так далее.

Главной предпосылкой аргументов Декарта является то, что «ясные и отчётливые идеи» в нашем сознании с необходимостью являются истинными. Более того, наш разум полностью доступен нам (мы имеем так называемый привилегированный доступ к собственному сознанию). Однако большинство современных философов не считают подобные взгляды самоочевидными, особенно после работ Фрейда (который показал, что внешний наблюдатель-психолог может понять бессознательную мотивацию человека лучше, чем он сам), П. Дюэма (философ науки может понимать методы научного открытия лучше, чем сам ученый), Малиновского (антрополог может знать привычки и навыки человека лучше, чем он сам), а также специалистов по теории восприятия. Все они показали, что идея привилегированного и идеального доступа к нашему собственному сознанию является достаточно спорной.

Другие классические виды дуализма[править | править код]

Существует несколько других форм дуализма, которые возникли как дальнейшее развитие идей Декарта.

  • Теория психофизического параллелизма, согласно которой сознание и тело, имеющие различные онтологические статусы, не оказывают каузального влияния друг на друга, но развиваются параллельно, причем их взаимодействие лишь представляется нам. Эту теорию отстаивал Лейбниц. Он утверждал, что между ментальным и физическим существует гармония, поддерживаемая Богом (см. Предустановленная гармония).
  • Окказионализм, представленный французским последователем Декарта Мальбраншем, который предполагал, что отношения между физическими событиями или между физическими и ментальными событиями на самом деле не являются каузальными. С точки зрения Мальбранша, причины в каждом конкретном случае связаны со своими следствиями при помощи непосредственного божественного вмешательства.

Дуализм свойств[править | править код]

Дуализм свойств предполагает, что когда материя организована определенным способом (то есть так, как организовано человеческое тело), в ней возникают ментальные свойства. Дуализм свойств, таким образом, является ветвью эмерджентного материализма. Эмерджентные свойства имеют независимый онтологический статус и не могут быть редуцированы или объяснены в терминах той физической основы, из которой они возникают. В современной философии подобную теорию развивает Дэвид Чалмерс.

Монизм[править | править код]

В отличие от дуализма монизм утверждает, что существует только одна фундаментальная субстанция. Большинство современных монистических теорий — материалистические, или натуралистические. Натуралистический монизм (или просто научный натурализм) предполагает, что единственной существующей реальностью является та, которая описывается современной естественной наукой. Другими словами, современная наука описывает мир полным и исчерпывающим способом. Существует несколько разных подходов к решению проблемы сознания в рамках этой общей установки.

Идеалистический монизм (идеализм), полагающий сознание или дух первичными по отношению к материи, не пользуется большой популярностью среди современных философов. Однако в начале XX века он в течение короткого времени был распространен среди позитивистов в разновидности феноменализма. Последний представляет собой теорию, согласно которой существуют только репрезентации (или чувственные данные) внешних объектов в наших сознаниях, но не сами эти объекты. Такой взгляд, в частности, был характерен для ранней философии Бертрана Рассела.

Ещё одна возможная позиция сводится к тому, что существует некоторая первичная субстанция, которая не является ни физической, ни ментальной. С этой точки зрения и ментальное и физическое — это свойства такой нейтральной субстанции. Подобную точку зрения в истории философии впервые сформулировал Бенедикт Спиноза, в XX веке её также развивал Бертран Рассел, благодаря которому она стала известна как нейтральный монизм.

Ниже будут обсуждаться только основные разновидности натуралистического монизма.

Эпифеноменализм[править | править код]

Эпифеноменализм утверждает, что ментальные феномены не могут быть источником каузального воздействия. Физические события могут влиять на другие физические события, а также на ментальные события, но ментальные события не могут каузально влиять на что-либо, поскольку они всего лишь инертные субпродукты (эпифеномены) физической реальности.

Психологический бихевиоризм[править | править код]

Психологический бихевиоризм выступал доминирующим направлением аналитической философии сознания на протяжении большей части XX века. В психологии бихевиоризм стал реакцией на неадекватность интроспекционизма. Интроспективные отчеты о чьей-либо ментальной жизни не могут быть предметом экспериментального исследования, и на их основе нельзя делать корректных обобщений. Поэтому интроспекция несовместима со стандартным научным методом. Выход для психологии, как это представлялось бихевиористам, состоял в том, чтобы отказаться от идеи внутренней ментальной жизни (и, следовательно, онтологически независимого сознания), сосредоточившись на описании наблюдаемого поведения.

Параллельно с таким развитием психологии развивались идеи философского или логического бихевиоризма. Его идеи характеризовались последовательным верификационизмом и рассматривали неверифицируемые предложения о внутренней ментальной жизни как бессмысленные. С точки зрения философов-бихевиористов ментальные предложения на самом деле являются одним из способов описания поведения, а также диспозиций к поведению. Они формулируются внешними наблюдателями для того, чтобы объяснять и предсказывать поведение других агентов.

Психологический бихевиоризм, главным представителем которого был Б. Ф. Скиннер, начал выходить из моды в 50—60 годы XX века с возникновением когнитивизма.

Теория тождества[править | править код]

Физикализм теории тождества, который впервые постулировали Джон Смарт и Юллин Плэйс, стал непосредственной реакцией на неудачу бихевиоризма. Эта теория утверждала, что некоторое ментальное состояние буквально тождественно определённому состоянию мозга.

Теория тождества встретила несколько критических аргументов, одним из самых известных из них является аргумент Хилари Патнема о множественной реализации. Очевидно, что, например, боль могут испытывать не только люди, но и амфибии. С другой стороны, крайне маловероятно, что все различные организмы, которые испытывают боль, способны находиться в идентичном физическом состоянии мозга. Поэтому боль не может быть идентична некоторому состоянию мозга, а теория тождества не находит эмпирического подтверждения.

Элиминативный материализм[править | править код]

Элиминативный материализм является наиболее радикальной формой физикализма. Сторонники этой теории считают, что все ментальные состояния — это объекты, которые постулируются ложной эмпирической теорией, так называемой народной психологией (folk psychology). И подобно тому, как современная наука отказалась от других ложных теорий, таких как, например, концепция флогистона, она должна отказаться и от народной психологии. Отказ от последней будет означать и отказ от всех ментальных сущностей. Вопрос о соотношении сознания и тела, таким образом, окажется псевдопроблемой: существуют только те объекты, которые признаются работающими научными теориями.

Ранние идеи элиминативизма высказывали Ричард Рорти, Уилфрид Селларс, Уиллард Куайн и Пол Фейерабенд[2]. Современными сторонниками элиминативизма являются Пол и Патриция Черчленд.

Функционализм[править | править код]
Мозги в бочке, один из классических мысленных экспериментов, обсуждающихся в современной философии сознания

Функционализм — это теория, согласно которой иметь ментальное состояние значит быть в некотором функциональном состоянии. Функциональное состояние фиксируется благодаря совокупности каузальных отношений, поэтому если система находится в некотором функциональном состоянии, это означает, что она определяется совокупностью причин «на входе» и следствий «на выходе». Соответственно, если речь идёт о сознании, то его функциональное состояние определяется сенсорными данными и результирующим поведением.

Главный тезис функционализма состоит в том, что одни и те же функциональные состояния могут быть реализованы на принципиально различных физических системах. Подобно тому как, например, часы могут быть аналоговыми или цифровыми, но при этом выполнять одну и ту же функцию, функцию сознания могут выполнять не только органические системы (мозг), но и, например, компьютеры.

К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.

Аномальный монизм[править | править код]

Аномальный монизм разработан американским философом Дональдом Дэвидсоном в 70-е годы XX века. Эта теория предполагает, что хотя существует лишь один вид реальности — материальная и, соответственно, лишь один вид событий — физические (в том числе события в мозге), существует множество способов описывать и интерпретировать эти факты. Одной из интерпретаций и является менталистский словарь, описывающий поведение человека в психологических терминах.

Критика психофизической проблемы с позиций лингвистической философии[править | править код]

На сегодняшний день не существует общепризнанного решения психофизической проблемы. Некоторые философы считают, что это не случайно, поскольку в самом вопросе о соотношении сознания и тела содержится ошибка. Такие философы говорят, что психофизическая проблема является псевдопроблемой. В рамках аналитической философии подобную позицию занимают, в основном, последователи Людвига Витгенштейна, который считал, что все философские проблемы на самом деле являются всего лишь лингвистическими головоломками.

Критики психофизической проблемы указывают, что неверно спрашивать, как ментальные и биологические состояния соотносятся друг с другом. Нужно просто признать, что люди могут описываться разными способами — например, в рамках ментального (психологического) или биологического словарей. Псевдопроблемы возникают, когда мы пытаемся описать один словарь в терминах другого, или когда ментальный словарь используется в неверном контексте. Нечто подобное происходит, например, когда кто-то пытается искать ментальные состояния в мозге. Мозг — это просто неверный контекст для использования менталистского словаря, поэтому поиск ментальных состояний в мозге является категориальной ошибкой.

Подобной точки зрения на психофизическую проблему придерживаются многие представители логического бихевиоризма (например, Гилберт Райл), а также функционализма (Хилари Патнем).

Скептицизм в отношении психофизической проблемы[править | править код]

Другие мыслители считают, что хотя проблема соотношения тела и сознания сформулирована корректно, мы принципиально не способны дать на неё удовлетворительный ответ. Например, Колин Макгинн считает, что вопрос о природе сознания вообще лежит за пределами наших когнитивных способностей. Каждый биологический вид имеет определенные ограничения. Например, собаки не в состоянии доказать теорему Пифагора. Точно так же люди не в состоянии создать удовлетворительной теории сознания.

Другой философ, Томас Нагель, считает, что подобный скептицизм Макгинна слишком радикален. Дело не в ограниченности нашей биологической природы, а в том, что сознание нельзя исследовать стандартными научными методами. Наука пытается построить полностью объективную картину действительности, устранив все конкретные субъективные «точки зрения» на мир. Поэтому сознание принципиально ускользает из поля зрения учёных. Более того, когда мы изучаем сознание, то исследователь сам является частью предмета своего изучения. Сознание, таким образом, есть условие возможности науки и не может быть её предметом. Доказывая подобную точку зрения, Нагель предложил задаться вопросом о том, что значит быть летучей мышью: на что похож субъективный опыт существа, ориентирующегося в пространстве при помощи радара? Ответить на этот вопрос наука не может, и точно так же она не способна понять природу «обычного» человеческого сознания. Статья Нагеля «Что значит быть летучей мышью?» стала предметом обширной полемики в современной философии.

Натурализм в философии сознания и его проблемы[править | править код]

Научный натурализм в философии сознания сталкивается с фундаментальной проблемой: сознание имеет определенные свойства, которые, по крайней мере на первый взгляд, невозможно объяснить в физических терминах. Натурализм, таким образом, должен объяснить, каким образом эти свойства возможны. Этот проект часто называют «натурализацией сознания». На его пути стоят две главные проблемы — это интенциональность и так называемая qualia.

Интенциональность[править | править код]

Интенциональность определяется как направленность ментальных состояний (наших мыслей, желаний и т. п.) на некоторый объект, в том числе во внешнем мире. Наличие у ментальных состояний такого свойства означает, что они имеют некоторое содержание и семантические референты, а значит такому содержанию можно приписывать истинность или ложность. Когда мы пытаемся редуцировать эти состояния к физической реальности, возникает следующая проблема: физическая реальность не может быть истинной или ложной, она просто есть. Возможность приписывать значения истинности содержаниям ментальных состояний означает, что они направлены на некоторые факты. Например, мысль о том, что Геродот был историком, указывает на Геродота и на тот факт, что он был историком. Но как осуществляется такое отношение между мыслью и фактом? Ведь в мозге существуют только электрохимические процессы, которые ничем не напоминают о Геродоте.

Квалиа[править | править код]

Квалиа — это некоторое качественное субъективное переживание, которое мы испытываем. Различные ментальные состояния субъективно по-разному переживаются разными людьми. Например, некоторым людям нравится вкус ментолового мороженого, в то время как другим — нет. Как можно объяснить это различие в терминах естественных наук? Как вообще можно зафиксировать то, каким нам представляется вкус мороженого?

Поскольку люди имеют тела, они являются частью физической и биологической реальности. В этом статусе они являются предметом изучения естественных наук. И так как ментальные процессы не являются независимыми от тела, то описания человека в естественных науках непосредственно влияют на философию сознания. Точно так же философия сознания создает концептуальные схемы для некоторых молодых наук. Существует несколько научных дисциплин, которые релевантны философии сознания. Они включают в себя биологию, информатику, когнитивную науку, кибернетику, лингвистику и психологию.

Нейробиология[править | править код]

Биология, как и все современные естественные науки, опирается на материалистическую картину мира. Объектом изучения нейробиологии как раздела биологии являются физические процессы, которые рассматриваются в качестве оснований ментальной деятельности и поведения. Прогресс биологии в изучении и объяснении ментальных феноменов зафиксирован, в частности, в отсутствии эмпирических опровержений её фундаментальной предпосылки: «изменения в ментальных состояний субъекта невозможны без изменений в состояниях его мозга».

В рамках нейробиологии существует большое количество разделов, которые изучают отношения между ментальными и физическими состояниями и процессами.

  • Сенсорная нейрофизиология изучает отношения между процессом восприятия и раздражения.
  • Когнитивная нейронаука изучает корреляции между ментальными и нейронными процессами.
  • Нейрофизиология описывает зависимость ментальных способностей от анатомических отделов мозга.
  • Наконец, эволюционная биология изучает генезис человеческой нервной системы, и, в той степени, насколько она является основанием сознания, также описывает онтогенетическое и филогенетическое развитие ментальных феноменов, начиная с их самых примитивных стадий.

Методологические находки нейронауки, в частности введение высокотехнологичных процедур создания нейронных карт, толкают ученых на разработку все более амбициозных исследовательских программ. Одной из них является максимально полное описание нейронных процессов, которые коррелировали бы с ментальными функциями. Однако некоторые нейробиологи, в том числе соавтор Карла Поппера Джон Экклз, отрицают возможность «редукции» ментальных феноменов к процессам в центральной нервной системе. Кроме того, если эта редукция и будет осуществлена, проблема данности личного, субъективного мира человека постороннему исследователю пока даже теоретически не имеет решения.

Информатика[править | править код]

Информатика изучает автоматизированную обработку информации при помощи компьютеров. С тех пор как последние существуют, программисты способны создавать такие программы, которые позволяют компьютерам выполнять задачи, для решения которых биологическим существам потребовалось бы наличие разумного сознания. Простейший пример — это выполнение арифметических операций. Однако очевидно, что умножая числа, компьютеры не используют сознания. Может ли у них однажды появиться нечто, что мы могли бы назвать сознанием? Этот вопрос вынесен сегодня в заголовок многочисленных философских дебатов, связанных с исследованиями в области искусственного интеллекта.

Джон Сёрль предложил различать «слабый» и «сильный» искусственный интеллект. Главная цель «слабого» состоит в построении успешного моделирования ментальных состояний, которое не предполагает наделение компьютеров подлинным сознанием. Цель «сильного» искусственного интеллекта, напротив, заключается в построении компьютерной системы, которая была бы столь же сознательной, как и человек. Последняя программа восходит к идеям британского математика Алана Тьюринга. Отвечая на вопрос о том, могут ли машины мыслить, он сформулировал знаменитый тест Тьюринга. Тьюринг считал, что мы можем говорить о том, что компьютер «мыслит», если не можем отличить ответы компьютера, полученные в ходе анонимного диалога через компьютерный терминал, от ответов людей. Существенным здесь является то, что взгляды Тьюринга на природу разума были бихевиористскими: разумна та система, которая ведёт себя как разумная. Критика теста Тьюринга весьма обширна. Одним из наиболее известных аргументов против него является мысленный эксперимент «Китайская комната», предложенный Джоном Сёрлом.

Вопрос о том, могут ли компьютеры чувствовать (иметь qualia) также остаётся открытым. Некоторые ученые считают, что исследования в области искусственного интеллекта могут существенно приблизить нас к решению психофизической проблемы. Они убеждены, что отношения между сознанием и мозгом могут быть описаны по модели отношений между программным обеспечением (software) и аппаратной частью компьютера (hardware).

Существует множество проблем, которые поднимаются в связи с нашими ответами на вопрос о том, что такое сознание. Типичные примеры — это природа смерти и возможность бессмертия, природа эмоций, восприятия и памяти. Что такое личность и в чём состоит её идентичность и уникальность — вот ещё одна из таких проблем. Но особой популярностью в современной философии пользуются темы свободы воли и понятия «самости».

Проблема свободы воли[править | править код]

В контексте философии сознания вопрос о существовании свободы воли приобретает новое значение. В первую очередь это касается детерминистических монистов и материалистов, которые считают, что сознание является частью физической реальности. Согласно этой позиции, мир (и сознание как его часть) полностью подчиняется законам, устанавливаемым естественными науками. Ментальные состояния и, следовательно, воля, являются в конечном счёте некоторыми физическими состояниями, организованными в соответствии с этими законами. В таком случае поведение человека полностью определено законами физики. Следовательно, человек не может быть свободным.

Эта аргументация отвергается частью детерминистов. Они убеждены, что на вопрос о том, являемся ли мы свободными, можно отвечать лишь после того, как мы точно определим смысл понятия «свобода». Противоположностью «свободы» является не «причинность», но «принуждение». Поэтому не стоит отождествлять свободу с индетерминизмом. Действие является свободным в том случае, если агент мог поступить иначе, если бы принял иное решение. В этом смысле человек может быть свободным даже в том случае, если тезис детерминизма является истинным. Подобную позицию в истории философии занимал Давид Юм. Сегодня такая точка зрения отстаивается, например, Дэниелом Деннетом.

С другой стороны, многие философы считают, что тезис о совместимости детерминизма и свободы является ложным, поскольку люди свободны в некотором более сильном смысле. Такие философы убеждены, что мир не может полностью подчиняться физическим законам (по крайней мере им не может подчиняться наше сознание) и, таким образом, потенциально мы можем быть свободными. Самым известным мыслителем, который разделял такую точку зрения, был Иммануил Кант. Его критики указывали на то, что он использует некорректное понятие свободы. Они рассуждали следующим образом. Если наша воля не детерминирована ничем, то мы хотим того, чего мы хотим, в силу чистой случайности. А если наши желания случайны, мы не являемся свободными. Так что если наша воля ничем не детерминирована, мы не свободны. На это сторонники Канта возражали, что подобная критика основана на неверной интерпретации кантовской этики, в которой подлинная свобода есть результат исполнения долга, предписываемого практическим разумом.

Философия сознания за пределами аналитической философии[править | править код]

Основной вклад в современную философию сознания внесла традиция аналитической философии, распространенной, главным образом, в англоязычных странах. Однако философия сознания разрабатывалась также в рамках других направлений в философии.

Их характерной особенностью был отказ от психофизической проблемы как главного направления исследования. Большинство из этих традиций, таких как феноменология или экзистенциализм, предполагали непосредственный анализ сознания так, как оно дано нам в опыте. В отличие от аналитической философии сознания эти традиции, как правило, не уделяли большого внимания научным методам исследования и логическому анализу языка.

Феноменология и экзистенциализм[править | править код]

В XX веке складывается две главных школы, которые являются своеобразным ответом Гегелю. Это феноменология и экзистенциализм. Основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль считал, что философия как наука должна начинаться с изучения структуры опыта человеческого сознания. Экзистенциализм, одним из главных представителей которого был французский философ Жан-Поль Сартр, акцентировал внимание на уникальных переживаниях, в которые погружена человеческая личность, и на том, как сознание оперирует этими переживаниями.

В последние десятилетия появляются теории, которые постулируют необходимость конвергенции всех основных традиций изучения философии сознания.

Отечественная философия сознания[править | править код]

Философия сознания в дореволюционной России[править | править код]
Философия сознания в СССР[править | править код]

В отличие от аналитической философии, а также от феноменологии и экзистенциализма, советская философия сознания была сконцентрирована, главным образом, не на решении психофизической проблемы или проблемы описания структур сознания, а на анализе процесса познания и творческого изменения реальности. Теория сознания, таким образом, была интегрирована в методологию науки и социальную философию.

Развитие философии сознания в СССР характеризовалось двумя противоречивыми тенденциями. С одной стороны, существовала официальная марксистская ортодоксия, предлагавшая в качестве единственно верной теоретической модели сознания концепцию отражения, сформулированную Лениным. С другой, послевоенное развитие науки и традиции отечественной психологии позволило создать достаточно оригинальную отечественную традицию изучения сознания на пересечении науки и философии.

  • Васильев В. В. Трудная проблема сознания. — М.: Прогресс-Традиция, 2009. — 272 с. ISBN 978-5-89826-316-0 (ошибоч.)
  • Левин, Жанет. Функционализм. Стэнфордская энциклопедия философии (версия осени 2013 года) / Ред. Эдвард Н. Залта. Пер. с англ. А.В. Кузнецова
  • Дубровский Д. И. Новое открытие сознания? (По поводу книги Джона Сёрла «Открывая сознание заново») // Вопросы философии. — 2003. — № 7. — С. 92—111.
  • Деннет Д. Виды психики: на пути к пониманию сознания. — Перевод с англ. А. Веретенникова. Под общ. ред. Л. Б. Макеевой. — М.: Идея-Пресс, 2004. — 184 с. ISBN 5-7333-0059-0
  • Патнем Х. Разум, истина и история. — М.: Праксис, 2002. — 296 с. — ISBN 5-901574-09-5
    • Он же. Философия сознания. — М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. — 240 с. ISBN 5-7333-0004-3, ISBN 5-733-0004-3 (ошибоч.)
  • Пенроуз Р. Тени разума. В поисках науки о сознании. — М., 2005.
  • Прист С. Теории сознания. — М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 2000.
  • Райл Г. Понятие сознания. — М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 1999. — 408 с. ISBN 5-7333-0011-6
  • Сёрл Д. Открывая сознание заново. — М.: Идея-Пресс, 2002. — 256 с. ISBN 5-7333-0038-8
  • Савельев А. В. и др. К вопросу о механизмах сознания человека: норма или патология?  — В сб.: Проблемы нейрокибернетики. — Ростов-на Дону, 1995. С. 210—211.
  • Юлина Н. С.  Тайна сознания: альтернативные стратегии исследования. Ч. 1 // Вопросы философии. — 2004. — № 10. — С. 125—135.
  • Юлина Н. С.  Тайна сознания: альтернативные стратегии исследования. Ч. 2 // Вопросы философии. — 2004. — № 11. — С. 150—164.

Сознание — Википедия

Созна́ние — состояние психической жизни организма, выражающееся в субъективном переживании событий внешнего мира и тела организма, а также в отчёте об этих событиях[1].

Сознание может пониматься в более широком или более узком смысле[2]. Так, например, с точки зрения теории отражения сознание в широком смысле — это «психическое отражение действительности независимо от того, на каком уровне оно осуществляется — биологическом или социальном, чувственном или рациональном», а в узком смысле — «высшая, свойственная только людям и связанная со способностью объяснить мысли, функция мозга, заключающаяся в обобщённом и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счёт рефлексии»[3].

В Большом энциклопедическом словаре (2000) сознание определяется как «высшая форма психического отражения, свойственная общественно развитому человеку и связанная с речью, идеальная сторона целеполагающей деятельности».

Проблема того, чем же является сознание, каковы его рамки и в чём же смысл существования данного термина, выступает предметом исследования философии сознания, психологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта. Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у тяжело больных или находящихся в коме людей; может ли существовать нечеловеческое сознание и как можно определить его наличие; в какой момент зарождается сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр.

Понятие о сознании

Воспринимая какую-нибудь вещь, вспоминая событие, восхищаясь произведением искусства или стремясь к реализации какой-то цели, субъект может не знать о своей психической жизни, которая является условием возможности этих его действий или состояний. Эту психическую жизнь делает доступной рефлексивный поворот взгляда, осуществление внутреннего восприятия. То, что открывается благодаря рефлексии, имеет общее свойство — быть сознанием чего-то, сознанием, в котором что-то осознаётся. Так, в восприятии нечто воспринимается, в воспоминании — о чём-то вспоминается, и то же относится к боязни чего-то, любви к чему-то и т. д. Это свойство обозначают как интенциональность.

Философские теории сознания

Сознание есть интуитивный акт человеческого «я» относительно самого себя, после которого пережитое входит в память, и вместе с тем различение «я» от «не я», от окружающего мира. Сознание есть единство «я» и различие его от «не я».

Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его… мир не удовлетворяет человека, и человек своим действием решает изменить его.

В философии сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), а фундаментальный способ, каким человек соотнесён со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда[источник не указан 708 дней], не может ни начаться[источник не указан 708 дней], ни прекратиться[источник не указан 708 дней], не может исчезнуть[источник не указан 708 дней], точно так же как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно[источник не указан 1326 дней]. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесённости сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно рассматривать сознание самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность).

Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле сознание само есть некоторая соотнесённость, раздвоенность, разделённость внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделённость между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определённый опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом, и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому в философии иногда из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знаёт объект. В то же время термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идёт о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесённости с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром сознание теряет своё самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности, и как сам субъект этой деятельности. Однако при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесённости с миром.

Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром, и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость[источник не указан 708 дней]. Разум как самосознающий[источник не указан 708 дней] рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

Философия пытается ответить на два основных вопроса о сознании: какова природа сознания и как сознание связано с физической реальностью, прежде всего с телом. Впервые проблема сознания в явной форме была сформулирована Декартом, после сознание получило широкое освещение в новоевропейской философии, а также в различных философских традициях, таких как феноменология и аналитическая философия. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:

В западной философии

Дуализм

Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомниться в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.

Дуализм души и тела — точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две независимые, взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Платон и Декарт.

Платон считал, что тело принадлежит материальному миру и потому смертно, тогда как душа является частью мира идей и бессмертна. Он считал, что душа лишь временно привязана к телу до момента его смерти, после чего душа возвращается в свой мир форм. Душа, в отличие от тела, не существует в пространстве и времени, что даёт ей доступ к абсолютной истине мира идей.

Из современных представителей дуализма можно отметить Дэвида Чалмерса. Называя свою позицию натуралистическим дуализмом, он настаивает на нефизической природе сознательного опыта, который несводим к физическим свойствам, хотя и зависит от последних согласно законам природы. Психофизические законы полагаются Чалмерсом естественным дополнением к физическим законам и принципам[4].

Логический бихевиоризм

Логический бихевиоризм — теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, то есть либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию (расположение) к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознания и тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов, как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм. Некоторые основные предпосылки данной теории разделялись также Людвигом Витгенштейном.

Идеализм

Идеализм — это теория, согласно которой сознание первично. Субъективный идеализм отрицает существование независимой от сознания реальности. Субъективные идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».

Материализм

Материализм — течение в философии, которое в качестве первичной признаёт материальную субстанцию[5]. Сознание описывается материалистами[какими?] как свойство высокоорганизованной материи. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других. См. также Картезианский театр.

Обращаясь к истории, проф. И. Кальной и Ю. А. Сандулов отмечают: движущую силу развития французские материалисты XVIII в. видят в просвещении, в распространении положительных идей. Исходный тезис их социальной философии заключается в том, что «мнения правят миром». Немецкие мыслители, лицезрев французскую буржуазную революцию в её ретроспекции, скажут: «Мнения не только правят миром, но и творят новый мир», от чего шаг — до абсолютизации сознания в формуле «Сознание не только отражает мир, но и творит его»[6].

Функционализм

Функционализм (философия сознания) — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов сознание относится к мозгу так же, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между сознанием и мозгом. Так, по мнению функционалистов, сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.

Двухаспектная теория

Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая, по сути, не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория поэтому отвергает и дуализм, и идеализм, и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.

Феноменологическая теория

Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности его предмета. Феноменология пытается открыть идеальные (сущностные) черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать таким образом все остальные науки как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания, согласно феноменологии, является интенциональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.

Эмерджентная теория

Эмерджентная теория — это теория о том, что, хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции — Джон Серл.

В восточной философии

В индуизме

В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный высший свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрити («материальной природы»). Сознание души склонно ошибочно отождествлять себя с материальным телом, будучи увлечённая и связанная гунами («качествами природы»)[7].

В буддизме

В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели (в том числе Далай-лама XIV) определяют буддизм как «науку о сознании»[8][9][10][11].

Согласно известной буддийской доктрине о Трёх поворотах колеса Дхармы, во время третьего поворота Будда проповедовал учение о «только лишь сознании», согласно которому «все три мира суть только лишь сознание»[12]. Данный поворот, который Сутра развязывания узла глубочайшей тайны характеризует как наиболее полный и окончательный, связан с учением школы Йогачара[13].

Школой сознания Будды иногда называют школу дзэн[14], известный чаньский учитель Цзунми назвал школу чань «школой созерцания» (чаньцзун) и «школой сознания» (синьцзун)[15]. Основатель дзэнской школы Бодхидхарма определял дзэн как «непосредственный переход к пробуждённому сознанию, минуя традицию и священные тексты»[16].

См. также

Примечания

  1. Лекторский В. А. Сознание // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
  2. ↑ Consciousness // Stanford Encyclopedia of Philosophy
  3. ↑ Что такое сознание // Спиркин А. Г. Философия
  4. David J. Chalmers. Facing Up to the Problem of Consciousness
  5. ↑ ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ
  6. ↑ Классическая немецкая философия. Социальные и гносеологические предпосылки классической немецкой философии // Кальной И. И., Сандулов Ю. А. Философия для аспирантов.
  7. Владимир Данченко. Элементы Садханы
  8. Робинсон К. Состояние сознания в процессе смерти: научно-медицинский и буддистский подходы // Религиоведение. — 2007. — № 3. — С. 171. — ISSN 2072-8662. Архивировано 23 мая 2013 года.
  9. Монгуш М. В. О Будде Майтрее, духах и Шамбале (диалог науки с буддизмом) // Этнографическое обозрение. — М.: Наука, 2007. — № 1. — С. 154. — ISSN 0869-5415.
  10. Варнавский П. К. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум / гл. ред. А. Байбурин. — 2011. — № 14. — С. 198.
  11. Терентьев А. А. Буддизм: как вписать его в определение религии? // Свеча-2013. Том 23. Религия, religio и религиозность в региональном и глобальном измерении. Сборник докладов Международной конференции «Религия и религиозность в глобальном измерении» / отв. ред. Е. И. Аринин. — Владимир: ВлГУ, 2013. — С. 217. — ISBN 978-5-9984-0404-7.
  12. Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2002. — С. 116. — 320 с. — ISBN 5-85803-197-8.
  13. ↑ Торчинов, 2002, с. 108—109.
  14. ↑ Антология дзэн / под ред. С. В. Пахомова. — СПб.: Наука, 2004. — С. 179. — 403 с. — ISBN 5-02-026863-1.
  15. Штейнер Е. С. Дзэн-жизнь: Иккю и окрестности. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2006. — С. 228.
  16. Юсупова Г. И. Духовная традиция дзэн и современность: к истокам толерантного сознания (теоретические аспекты) // Вестник Дагестанского научного центра РАН. — Махачкала: Региональный центр этнополитических исследований ДНЦ РАН, 2007. — № 28. — С. 93. — ISSN 1684-792X.

Литература

  • Васильев В. В. Трудная проблема сознания. — М.: Прогресс-Традиция, 2009. — 272 с. — ISBN 5-89826-316-0.
  • Прист С. Теории сознания / пер. с англ. А. Ф. Грязнова. — М. : Идея-Пресс: Дом интеллектуал. кн., 2000. — 287 с.
  • Андреева Л. Экстатические обряды в практиках некоторых российских конфессий или изменённые формы сознания // Общественные науки и современность. — 2005. — № 3.
  • Дели М. М. Онтология сознания: историко-философский аспект // Homo philosophans. Сборник к 60-летию профессора К. А. Сергеева. — СПб. : Санкт-Петербургское философское общество, 2002. — С. 312—315. — («Мыслители», выпуск 12).
  • Ильясов Ф. Н. Коммуникативный подход к идентификации сознания // Вестник Академии Наук СССР. — 1991. — № 2. — С. 62-67.
  • Книгин А. Н. Философские проблемы сознания — Томск: Изд-во Томского ун-та, 1999. — 338 с.
  • Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. — М., 1975.
  • Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии : монография — М.: Высш. шк., 1998. — 144 с.
  • Морозов Е. В. Эволюция сознания. Современная наука и древние учения. — М.: Новый Акрополь, 2013. — 370 с. — ISBN 978-5-91896-048-6.
  • Налимов В. В. Спонтанность сознания. — М., 1989.
  • Пенроуз Р. Тени разума. В поисках науки о сознании. — М.: Ижевск, 2005.
  • Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. — М., 1957
  • Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. — М., 1972
  • Спирова Э. М. Идолы сознания на пути к пониманию // Знание. Понимание. Умение. — 2006. — № 1. — С. 48—53.
  • Шенцев М. В. Информационная модель памяти. — СПб., 2005.
  • Tart Ch. T. States of Consciousness. — New York, 1975.

Ссылки

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *