В философии гедонизм: Гедонизм / Философский словарь

Автор: | 02.06.2021

Содержание

ГЕДОНИЗМ: что это такое: в философии

Философия кратко:

философия кратко

философия понятия

философия главное

философия конспекты

кратко философия

философия ответы

Философия подробно:

учебник по философии

история философии
основы философии

философии и философы
философы

Философия от А до Я:

философские термины   А
философские термины   Е
философские термины   М
философские термины   Р
философские термины   У

понятия: определения А-Б-В
понятия: определения Г-Д-Ж
понятия: определения З-И-К
понятия: определения Л-М-Н
понятия: определения О-П-Р
понятия: определения  С-Т-У
понятия: определения Ф-Э-Я
содержание

ГЕДОНИЗМ (греч. hedone – наслаждение) – этическая система, которая в качестве высшей нравственной ценности и смысла жизни утверждает достижение наслаждения и необходимость избегать страдания. Противоположен аскетизму. Соответственно, добром в этой системе является то, что ведет к наслаждению или является объектом наслаждения. Само наслаждение понимается по-разному. Есть примитивные чувственные наслаждения, а есть возвышенно-интеллектуальные или эстетические. Проводимый в жизнь последовательно, Г. начинает «саморазрушаться». Г. «нетерпелив», он несовместим с длительной отсрочкой удовольствия, но немедленное воплощение принципов Г. в жизнь, как правило, ведет к активному противодействию со стороны окружающих, а значит, к страданию. Недаром представитель сократической Киренской школы Гегесий считал, что наиболее полным избавлением от страданий и единственно последовательным наслаждением может быть только смерть человека. Другой формой «ухода» от страданий является поиск особого типа наслаждений, уход в иллюзорный мир, мир мечты, мир искусства, поиск «необитаемых островов» (которыми могут стать и келья отшельника, и отдельная квартира). Возможны также различные формы символического удовлетворения искусственно культивируемых потребностей. Примером такого «символического наслаждения» может служить чувство обладания. К сторонникам Г. можно отнести гуманистов эпохи Возрождения (Л. Валла), французских материалистов XVIII в., отчасти З. Фрейда.

Г. внутренне неустойчив, он как бы не решается противопоставить человека природе. Он не ориентирует индивида на идеал, не заставляет мучиться от сознания невыполненного долга, не требует от него наличия волевых качеств, в нем нет нормативности, «должное» оказывается лишь нереализованным «сущим». Поэтому он чаще всего трансформируется в эвдемонизм – этическую систему, в основе которой лежит стремление к счастью (Эпикур), в утилитаризм и прагматизм.

>  
Словарь по философии от А до Д :кратко: философские термины, определения, философы, понятия, категории

СОДЕРЖАНИЕ: от А до Д:
 
АБСОЛЮТ
АБСТРАКТНОЕ И КОНКРЕТНОЕ
АВГУСТИН
АГНОСТИЦИЗМ
АДЛЕР
АКЦИДЕНЦИЯ
АЛЬТРУИЗМ
АНАКСАГОР
АНАКСИМАНДР
АНАКСИМЕН
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

АНТРОПОКОСМИЗМ
АНТРОПОЛОГИЗМ
АПОРИЯ
АПРИОРНОЕ
АРАБСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
АРИЙ
АРИСТОТЕЛЬ
АРХЕТИП
БАДЕНСКАЯ ШКОЛА
БАКУНИН
БЕЛЛ
БЁМЕ
БЕРГСОН
БЕРДЯЕВ
БЕРКЛИ
БЕССМЕРТИЕ
БИОСФЕРА
БОГДАНОВ
БОГОИСКАТЕЛЬСТВО
БОГОСТРОИТЕЛЬСТВО
БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВО
БОЭЦИЙ
БРУНО
БУБЕР
БУДДИЗМ
БУЛГАКОВ
БУРИДАН
БЫТИЕ
БЭКОН Роджер
БЭКОН Фрэнсис
ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ
ВЕБЕР
ВЕРИФИКАЦИЯ
ВЕРНАДСКИЙ
ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ
ВИЗАНТИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
ВИКО
ВИНДЕЛЬБАНД
ВЛАСТЬ
ВОЛЬТЕР
ВОЛЮНТАРИЗМ
ГАЗАЛИ
ГАРТМАН
ГЕГЕЛЬ
ГЕДОНИЗМ
ГЕЛЬВЕЦИЙ
ГЕОГРАФИЧЕСКИЙ ДЕТЕРМИНИЗМ
ГЕРАКЛИТ
ГЕРДЕР
ГЕРМЕНЕВТИКА
ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЙ КРУГ
ГЕРЦЕН
ГЁТЕ
ГИЛОЗОИЗМ
ГИПЕРРЕАЛЬНОСТЬ
ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ
ГНОСЕОЛОГИЯ
ГНОСТИЦИЗМ
ГОББС
ГОГОЛЬ
ГОЛЬБАХ
ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ
ГРИГОРИЙ НИССКИЙ
ГРИГОРИЙ ПАЛАМА
ГРИГОРИЙ СИНАИТ
ГУМАНИЗМ
ГУМИЛЕВ
ГУССЕРЛЬ
ДАНИЛЕВСКИЙ
ДЕИЗМ
ДЕКАРТ
ДЕКОНСТРУКЦИЯ
ДЕМИУРГ
ДЕМОКРИТ
ДЕТЕРМИНИЗМ
ДИАЛЕКТИКА
ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ
ДИДРО
ДИЛЬТЕЙ
ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ
ДИСКУРС
ДОБРО И ЗЛО
ДОГМАТ
ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БЫТИЯ БОГА
ДОЛГ
ДОСОКРАТИКИ
ДОСТОЕВСКИЙ
ДУАЛИЗМ

содержание

Гедонизм — Hedonism — qaz.wiki

Школа мысли

Гедонизм относится к семейству теорий, которые объединяет то, что удовольствие играет в них центральную роль. Психологический или мотивационный гедонизм утверждает, что наше поведение определяется желанием увеличить удовольствие и уменьшить боль. С другой стороны,

нормативный или этический гедонизм связан не с тем, как мы на самом деле действуем, а с тем, как мы должны действовать: мы должны стремиться к удовольствию и избегать боли. Аксиологический гедонизм , который иногда рассматривается как часть этического гедонизма , — это тезис о том, что только удовольствие имеет внутреннюю ценность. Применительно к благополучию или тому, что хорошо для кого-то, это тезис о том, что удовольствие и страдание — единственные компоненты благополучия. Эти технические определения гедонизма в философии, которые обычно рассматриваются как респектабельные школы мысли, следует отличать от того, как этот термин используется в повседневном языке , иногда называемом «народным гедонизмом». В этом смысле он имеет негативный оттенок, связанный с эгоистическим стремлением к сиюминутному удовольствию, потакая чувственным удовольствиям без оглядки на последствия.

Природа удовольствия

Удовольствие играет центральную роль во всех формах гедонизма. Это относится к переживанию, которое приносит удовольствие, которое включает в себя получение удовольствия от чего-либо. Удовольствие контрастирует с болью или страданием, которые являются формами плохого самочувствия. Обсуждения в рамках гедонизма обычно больше сосредоточены на удовольствии, но, как его отрицательная сторона, в этих обсуждениях также подразумевается боль. И удовольствие, и боль приходят по ступеням, и их считали измерением, идущим от положительных градусов через нейтральную точку к отрицательным. Термин «счастье» часто используется в этой традиции для обозначения баланса между удовольствием и болью.

На естественном языке термин «удовольствие» в первую очередь ассоциируется с чувственными удовольствиями, такими как наслаждение едой или сексом. Но в самом общем смысле он включает в себя все виды положительных или приятных впечатлений, включая получение удовольствия от занятий спортом, наблюдение за красивым закатом или занятие интеллектуальной деятельностью. Теории удовольствия пытаются определить, что общего у всех этих приятных переживаний, что для них важно. Их традиционно делят на теории качества и теории отношения. Теории качества утверждают, что удовольствие — это качество самих приятных переживаний, в то время как теории отношения утверждают, что удовольствие в некотором смысле является внешним по отношению к переживанию, поскольку оно зависит от отношения субъекта к переживанию.

Правдоподобность различных версий гедонизма зависит от того, как задумана природа удовольствия. Важная привлекательность большинства форм гедонизма заключается в том, что они могут дать простой и единый отчет о своих соответствующих областях. Но это возможно только в том случае, если само удовольствие представляет собой единое явление. Это было поставлено под сомнение, главным образом из-за большого разнообразия приятных ощущений, у которых, кажется, нет ни одной общей черты. Теоретики качества могут ответить на это возражение, указав, что гедонистический тон переживаний удовольствий — это не обычное качество, а качество более высокого порядка. У теорий отношения есть более простой способ ответить на этот аргумент, поскольку они могут утверждать, что это тот же тип отношения, часто отождествляемый с

желанием , который является общим для всех приятных переживаний.

Психологический гедонизм

Психологический гедонизм , также известный как мотивационный гедонизм , представляет собой эмпирическую теорию о том, что нас мотивирует: она утверждает, что все наши действия направлены на увеличение удовольствия и избегание боли. Обычно это понимают в сочетании с эгоизмом , т. Е. Что каждый человек стремится только к своему счастью. Наши действия основываются на представлениях о том, что вызывает удовольствие. Ложные убеждения могут ввести нас в заблуждение, и, следовательно, наши действия могут не привести к удовольствию, но даже неудачные действия мотивированы соображениями удовольствия, согласно психологическому гедонизму. Парадокс гедонизма утверждает , что удовольствиям поведение обычно не удается и другим способом. Он утверждает, что мотивация удовольствия обречена на провал в том смысле, что оно приводит к меньшему удовольствию, чем следование другим мотивам.

Одним из преимуществ психологического гедонизма является то, что он дает прямое объяснение, обещающее объяснить все человеческое поведение в целом. Он изначально интуитивно правдоподобен, потому что стремление к удовольствиям является обычным явлением и действительно иногда может доминировать в нашем поведении. Но утверждать, что это может быть обобщена на все поведение является весьма спорным. Обычная стратегия оппонентов — указывать на различные контрпримеры, связанные с действиями, которые не имеют правдоподобного объяснения с точки зрения удовольствия. Эти контрпримеры включают эгоистические мотивы для вещей, отличных от удовольствия, таких как здоровье, самосовершенствование или слава после смерти, и альтруистические мотивы, такие как желание счастья ребенка, принесение себя в жертву ради великого дела или защита справедливости, несмотря на личные недостатки. Психологические гедонисты пытались переосмыслить эти случаи с точки зрения стремления к удовольствиям. В некоторых случаях такие переосмысления вполне правдоподобны, например, улучшение здоровья может рассматриваться как избавление от боли в долгосрочной перспективе, или видение счастья своих детей также может доставить удовольствие родителям. Но сомнительно, что это может сработать для всех случаев, как, например, для самоотверженного солдата.

Но даже во многих повседневных случаях интроспекция, кажется, предполагает, что поиск удовольствий — это лишь один из мотивов, которыми мы руководствуемся. Переосмысление всех этих случаев с точки зрения удовольствия противоречит интроспективному пониманию. Другая проблема психологического гедонизма как философской теории состоит в том, что его основное утверждение, то, что нас мотивирует, кажется более подходящим для эмпирической психологии, чем для философии. Таким образом, для подтверждения этого потребуются неопровержимые эмпирические данные, одной лишь возможности рассказать правдоподобную историю недостаточно.

Этический гедонизм

Этический гедонизм или нормативный гедонизм

, как он определяется здесь, — это тезис о том, что соображения увеличения удовольствия и уменьшения боли определяют, что мы должны делать или какое действие является правильным. Однако иногда его определяют в более широком смысле с точки зрения внутренней ценности , и в этом случае он включает аксиологический гедонизм, как он определен ниже. Он отличается от психологического гедонизма, поскольку предписывает, а не описывает наше поведение. В узком смысле этический гедонизм — это форма консеквенциализма, поскольку он определяет правильность действия на основе его последствий, которые здесь измеряются с точки зрения удовольствия и боли. Таким образом, он является предметом основных аргументов в пользу и против консеквенциализма. С положительной стороны, они включают интуицию о том, что последствия наших действий имеют значение и что с их помощью мы должны сделать мир лучше. С другой стороны, консеквенциализм повлечет за собой то, что мы редко, если вообще когда-либо, отличим хорошее от плохого, поскольку наши знания о будущем довольно ограничены, а последствия даже простых действий могут быть огромными. Как форма гедонизма, он изначально имеет некоторую интуитивную привлекательность, поскольку удовольствие и боль, кажется, имеют отношение к тому, как мы должны действовать. Но утверждалось, что с моральной точки зрения рассматривать удовольствие и боль как единственные факторы, имеющие отношение к тому, что мы должны делать, является моральным возражением, поскольку такая позиция, похоже, игнорирует, например, ценности справедливости, дружбы и истины. Этический гедонизм обычно касается как удовольствия, так и боли. Но более ограниченная версия в форме негативного консеквенциализма или негативного утилитаризма фокусируется только на уменьшении страданий. Считается, что этический гедонизм был основан Аристиппом из Кирены, который считал удовольствие высшим благом.

Можно классифицировать этические гедонистские теории, в зависимости от того, удовольствие от которых следует увеличивать. Согласно эгоистической версии, каждый агент должен стремиться только к максимальному получению собственного удовольствия. Эта должность обычно не в почете. Теории альтруизма, широко известные под термином « классический утилитаризм », более уважаемы в философском сообществе. Они считают, что агент должен максимизировать общую сумму счастья каждого. В эту сумму входит и удовольствие агента, но только как один из многих факторов. Распространенное возражение против утилитаризма состоит в том, что он слишком требователен . Это наиболее ярко проявляется в тех случаях, когда агенту приходится жертвовать своим счастьем, чтобы способствовать счастью кого-то другого. Например, различные комментаторы направили этот аргумент против позиции Питера Сингера , который предлагает в том же духе, что правильным поступком для большинства людей, живущих в развитых странах, было бы пожертвовать значительную часть своего дохода на благотворительность, что кажется чрезмерным. требовательны ко многим. Зингер оправдывает свою позицию, указывая на то, что страдания, которых можно избежать в странах третьего мира таким образом, значительно перевешивают удовольствие, получаемое от того, как деньги были бы потрачены в противном случае. Еще одно важное возражение против утилитаризма состоит в том, что он игнорирует личный характер моральных обязанностей, например, что может быть более важным способствовать счастью тех, кто нам близок, например, нашей семьи и друзей, даже если альтернативный образ действий будет принесет немного больше счастья для незнакомца.

Аксиологический гедонизм

Аксиологический гедонизм — это тезис о том, что только удовольствие имеет внутреннюю ценность . Его также называют оценочным гедонизмом или ценностным гедонизмом , и его иногда включают в этический гедонизм . Тесно связанная теория, часто рассматриваемая вместе с аксиологическим гедонизмом, — это гедонизм о благополучии , который утверждает, что удовольствие и боль являются единственными составляющими благополучия и, следовательно, единственными вещами, которые кому-то хорошо. Центральное место в понимании аксиологического гедонизма занимает различие между внутренней и инструментальной ценностью. Сущность имеет внутреннюю ценность, если она хороша сама по себе или хороша сама по себе . С другой стороны, инструментальная ценность приписывается вещам, которые ценны только как средство для чего-то еще. Например, такие инструменты, как автомобили или микроволновые печи, считаются инструментально ценными в силу выполняемой ими функции, в то время как счастье, которое они вызывают, ценно по сути. Аксиологический гедонизм — это утверждение о внутренней ценности, а не о ценности в целом.

В рамках аксиологического гедонизма существуют две конкурирующие теории о точном соотношении между удовольствием и ценностью: количественный гедонизм и качественный гедонизм . Количественные гедонисты, вслед за Джереми Бентам , считают, что конкретное содержание или качество опыта удовольствия не имеет отношения к его ценности, которая зависит только от его количественных характеристик: интенсивности и продолжительности. По этой причине переживание сильного удовольствия от еды и секса стоит больше, чем переживания тонкого удовольствия от созерцания изобразительного искусства или участия в стимулирующей интеллектуальной беседе. Качественные гедонисты, вслед за Джоном Стюартом Миллем , возражают против этой версии на том основании, что она угрожает превратить аксиологический гедонизм в «философию свиньи». Вместо этого они утверждают, что качество — это еще один фактор, влияющий на ценность опыта удовольствия, например, что низшие телесные удовольствия менее ценны, чем высшие удовольствия ума.

Одна из привлекательных сторон аксиологического гедонизма состоит в том, что он дает простой и единый отчет о том, что имеет значение. Это также отражает интроспективное понимание того, что удовольствие кажется ценным как нечто стоящее. Он оказал влияние на всю историю западной философии, но получил много критики в современной философии. Большинство возражений можно условно разделить на 2 типа: (1) возражения против утверждения о том, что удовольствие является достаточным условием внутренней ценности или что все удовольствия внутренне ценны; (2) возражения против утверждения о том, что удовольствие является необходимым условием внутренней ценности или что нет никаких внутренне ценных вещей, кроме удовольствия. Противники первой категории обычно пытаются указать на случаи удовольствия, которые кажутся либо не имеющими ценности, либо имеющими отрицательную ценность, например садистское удовольствие или удовольствие из-за ложных убеждений. Качественные гедонисты могут попытаться объяснить эти случаи, обесценивая удовольствия, связанные с проблемными качествами. Другие способы ответить на этот аргумент включают в себя отказ от утверждения, что эти удовольствия действительно не имеют или отрицательной внутренней ценности, или отрицание того, что эти случаи вообще включают удовольствие.

Для второй категории были предложены различные мысленные эксперименты, т. Е. О том, что существуют действительно ценные вещи, кроме удовольствия. Самый известный один в современной философии является Нозик «s опыт машины . Нозик спрашивает нас, согласны ли мы навсегда перенестись в симулированную реальность, более приятную, чем реальная жизнь. Он считает, что от этого предложения разумно отказаться, так как помимо удовольствия имеют значение и другие вещи. Это связано с тем фактом, что важно быть в контакте с реальностью и на самом деле «изменить мир к лучшему», а не просто делать вид, что в противном случае жизнь была бы бессмысленной. Аксиологические гедонисты ответили на этот мысленный эксперимент, указав, что наша интуиция относительно того, что мы должны делать, ошибочна, например, что существует когнитивная предвзятость, чтобы предпочесть статус-кво, и что если бы мы узнали, что мы потратили свою жизнь уже в пределах машины опыта, мы, вероятно, предпочтем остаться в пределах машины. Еще одно возражение в этой категории состоит в том, что многие вещи, помимо удовольствия, кажутся нам ценными, например, добродетель, красота, знания или справедливость. Например, Дж.Э. Мур в своем известном мысленном эксперименте предполагает, что мир, состоящий только из прекрасного ландшафта, лучше, чем уродливый и отвратительный мир, даже если нет сознательного существа, которое могло бы наблюдать и наслаждаться или страдать от любого из этих миров. Один из способов ответить аксиологическим гедонистом — объяснить ценность этих вещей с точки зрения инструментальных ценностей. Так, например, добродетель — это хорошо, потому что она увеличивает общее удовольствие добродетельного человека или окружающих его людей. Это может сочетаться с утверждением, что существует психологическая предвзятость ошибочно принимать стабильные инструментальные ценности за внутренние ценности, что объясняет интуицию оппонента. Хотя эта стратегия может работать в некоторых случаях, остается спорным, можно ли ее применить ко всем контрпримерам.

Эстетический гедонизм

Эстетический гедонизм — это влиятельная точка зрения в области эстетики, согласно которой красота или эстетическая ценность могут быть определены в терминах удовольствия, например, что для того, чтобы объект был красивым, это значит, что он доставляет удовольствие, или что переживание красоты всегда сопровождается удовольствием. Яркая формулировка этой позиции исходит от Фомы Аквинского , который рассматривает красоту как «то, что нравится в самом ее понимании». Иммануил Кант объясняет это удовольствие гармоничным взаимодействием способностей понимания и воображения. Еще один вопрос для эстетических гедонистов — как объяснить связь между красотой и удовольствием. Эта проблема сродни дилемме Евтифрона : красиво ли что-то потому, что нам это нравится, или мы наслаждаемся этим, потому что это красиво? Теоретики идентичности решают эту проблему, отрицая разницу между красотой и удовольствием: они отождествляют красоту или ее внешний вид с переживанием эстетического удовольствия.

Эстетические гедонисты обычно ограничивают и конкретизируют понятие удовольствия различными способами, чтобы избежать очевидных контрпримеров. Одним из важных различий в этом контексте является разница между чистым и смешанным удовольствием. Чистое удовольствие исключает любую форму боли или неприятных ощущений, в то время как смешанное удовольствие может включать неприятные элементы. Но красота может включать смешанное удовольствие, например, в случае красивой трагической истории, поэтому смешанное удовольствие обычно допускается в эстетических гедонистских концепциях красоты.

Еще одна проблема, с которой сталкиваются эстетические гедонистические теории, заключается в том, что мы получаем удовольствие от многих вещей, которые не красивы. Один из способов решить эту проблему — связать красоту с особым видом удовольствия: эстетическим или бескорыстным удовольствием. Удовольствие бескорыстно, если оно безразлично к существованию прекрасного объекта или если оно не возникло из-за предшествующего желания посредством рассуждений о средствах и целях. Например, радость от созерцания красивого пейзажа все равно была бы ценной, если бы оказалось, что этот опыт был иллюзией, что не было бы правдой, если бы эта радость была вызвана восприятием пейзажа как ценной возможности для недвижимости. Противники гедонизма обычно признают, что многие переживания красоты доставляют удовольствие, но отрицают, что это верно для всех случаев. Например, холодный измученный критик может все еще хорошо разбираться в красоте благодаря своему многолетнему опыту, но не иметь радости, которая изначально сопровождала ее работу. Один из способов избежать этого возражения — позволить реакциям на красивые вещи не получать удовольствия, настаивая на том, что все красивые вещи заслуживают удовольствия, что эстетическое удовольствие является единственной подходящей реакцией на них.

История

Этимология

Термин гедонизм происходит от греческого hēdonismos ( ἡδονισμός , «восторг»; от ἡδονή , hēdonē , «удовольствие»), родственного от протоиндоевропейского swéh₂dus через древнегреческий hēdús ( ἡδύς , «сладкий») + суффикс — ismos (-ισμός ‘ изма ‘).

В противоположность гедонизму существует гедонофобия , то есть сильное отвращение к удовольствиям. По словам медицинского автора Уильяма С. Шила-младшего, гедонофобия — это «ненормальный, чрезмерный и постоянный страх перед удовольствием». Состояние невозможности получать удовольствие — ангедония .

Ранняя философия

Шумерская цивилизация

В оригинальной древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше , написанном вскоре после изобретения письменности , Сидури дал следующий совет: «Наполняйте свой живот. Веселитесь днем ​​и ночью. Пусть дни будут полны радости. Танцуйте и создавайте музыку. день и ночь… Только эти вещи заботят мужчин ». Это может быть первым зарегистрированным отстаиванием гедонистической философии .

Древний Египет

Сцены, в которых арфист развлекает гостей на пиру, были обычным явлением в древнеегипетских гробницах и иногда содержали гедонистические элементы, призывающие гостей покориться удовольствиям, потому что они не могут быть уверены, что будут вознаграждены навсегда блаженной загробной жизнью. Следующая песня приписывается правлению одного из фараонов во времена 12-й династии , а текст использовался в 18-й и 19-й династиях.

Пусть твое желание процветать
Для того , чтобы позволить сердце твое забыть беатификации для тебя.
Следуй своему желанию, пока будешь жить.
Возложи смирну на голову твою и на себя одежду из виссона,
Ты помазан подлинными чудесами собственности богов.
Сделай прибавку к твоим добрым вещам;
Пусть не трепещет сердце твое.
Следуй за своим желанием и своим добром.
Исполни нужды твои на земле по велению сердца твоего,
Пока не наступит для тебя тот день траура.

Древнегреческая философия

Демокрит, кажется, был первым из известных философов, категорически принявших гедонистическую философию; он называл высшей целью жизни «удовлетворение» или «бодрость», утверждая, что «радость и печаль являются отличительным признаком того, что полезно и вредно.

Киренаическая школа

Киренаики были гедонистической греческой философской школой, основанной в 4 веке до нашей эры учеником Сократа , Аристиппом из Кирены , хотя многие принципы этой школы, как полагают, были формализованы его внуком с таким же именем, Аристиппом Младшим . Школа была названа так в честь Кирены , места рождения Аристиппа, где он начал преподавать. Это была одна из первых сократических школ. Школа вымерла за столетие.

Киренаики учили, что единственное внутреннее благо — это удовольствие, что означало не только отсутствие боли, но и положительно приятные мгновенные ощущения. Из них физические сильнее, чем ожидания или воспоминания. Однако они признавали ценность социальных обязательств, и что удовольствие можно получить с помощью альтруизма .

Киренаики были известны своей скептической теорией познания , сводившей логику к базовой доктрине, касающейся критерия истины . Они думали, что мы можем с уверенностью знать только наши непосредственные чувственные переживания (например, что испытываешь сладкое ощущение), но ничего не можем знать о природе объектов, вызывающих эти ощущения (например, что мед сладкий). . Они также отрицали, что мы можем знать об опыте других людей. Все знания — это непосредственное ощущение. Эти ощущения являются чисто субъективными движениями, болезненными, безразличными или приятными, в зависимости от того, сильны они, спокойны или мягки. Кроме того, они полностью индивидуальны и никоим образом не могут быть описаны как составляющие абсолютное объективное знание. Поэтому чувство — единственный возможный критерий знания и поведения. Известны только наши способы воздействия, поэтому единственной целью для всех должно быть удовольствие.

Киренаицизм выводит единственную универсальную цель для всех: удовольствие. Более того, все чувства мгновенны и однородны; Удовольствия прошлого и будущего для нас не существуют, и что среди удовольствий настоящего нет различий по виду. Сократ говорил о высших удовольствиях интеллекта; Киренаики отрицали обоснованность этого различия и говорили, что телесные удовольствия, будучи более простыми и более интенсивными, предпочтительнее. Мгновенное удовольствие, желательно физическое, — единственное благо для человека. Однако некоторые действия, доставляющие немедленное удовольствие, могут причинить больше, чем эквивалент боли. Мудрый человек должен контролировать удовольствия, а не быть порабощенным ими, иначе это приведет к боли, а это требует суждения для оценки различных удовольствий жизни. Следует уважать закон и обычаи, потому что, хотя эти вещи сами по себе не имеют внутренней ценности, их нарушение приведет к неприятным наказаниям, налагаемым другими. Точно так же дружба и справедливость полезны, потому что доставляют удовольствие. Таким образом, киренаики верили в гедонистическую ценность социальных обязательств и альтруистического поведения.

эпикурейство

Эпикуреизм — это философская система, основанная на учении Эпикура ( ок.  341  — ок.  270 до н . Э. ), Основанного около 307 г. до н. Э. Эпикур был атомистом- материалистом , следуя примеру Демокрита и Левкиппа . Его материализм привел его к общей позиции против суеверий или идеи божественного вмешательства. Следуя за Аристиппом, о котором известно очень мало, Эпикур считал, что величайшее благо — это поиск скромного, устойчивого «удовольствия» в форме состояния спокойствия и свободы от страха ( атараксия ) и отсутствия телесной боли ( апония ) через знания. работы мира и границ наших желаний. Предполагается, что сочетание этих двух состояний составляет счастье в его высшей форме. Хотя эпикуреизм является формой гедонизма, поскольку он объявляет удовольствие как единственное внутреннее благо, его концепция отсутствия боли как величайшего удовольствия и его защита простой жизни отличает его от «гедонизма», как его обычно понимают.

С точки зрения эпикурейцев, высшее удовольствие (спокойствие и свобода от страха) доставляли знания, дружба и добродетельная и умеренная жизнь. Он восхвалял наслаждение простыми удовольствиями, под которыми он имел в виду воздержание от телесных желаний, таких как секс и аппетиты, граничащие с аскетизмом . Он утверждал, что во время еды не следует есть слишком обильно, поскольку это может привести к недовольству позже, например, к мрачному осознанию того, что в будущем нельзя позволить себе такие деликатесы. Точно так же секс может привести к усилению вожделения и неудовлетворенности сексуальным партнером. Эпикур не сформулировал обширную систему социальной этики, которая сохранилась, но имела уникальную версию Золотого правила .

Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, хорошо и справедливо (соглашаясь «ни навредить, ни пострадать»), и невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью.

Эпикуреизм изначально был вызовом платонизму , но позже стал главным противником стоицизма . Эпикур и его последователи избегали политики. После смерти Эпикура его школу возглавил Гермарх ; позже многие эпикурейские общества процветали в позднюю эллинистическую эпоху и в римскую эпоху (например, в Антиохии , Александрии , Родосе и Эрколано ). Поэт Лукреций — самый известный римский сторонник. К концу Римской империи, подвергнувшись христианским нападкам и репрессиям, эпикуреизм практически вымер и будет возрожден в 17 веке атомщиком Пьером Гассенди , который адаптировал его к христианской доктрине.

Некоторые сочинения Эпикура сохранились. Некоторые ученые считают, что эпическая поэма Лукреция « О природе вещей » представляет в одном едином произведении основные аргументы и теории эпикурейства. Многие свитки папируса, обнаруженные на Вилле папирусов в Геркулануме, являются эпикурейскими текстами. По крайней мере, некоторые из них, как полагают, принадлежали Эпикурейцу Филодему .

Азиатская философия

Янгизм

Янгизм был описан как форма психологического и этического эгоизма . Философы-янгисты верили в важность сохранения личных интересов через «сохранение своей природы в неприкосновенности, защиту своей уникальности и не позволяя телу быть привязанным к другим вещам». Не соглашаясь с конфуцианскими добродетелями li («приличие»), ren («человечность») и yi («праведность») и законнической добродетелью fa (закона), янгисты видели wei wo ( 為 我 , «[все ] для себя ») как единственную добродетель, необходимую для самосовершенствования . Индивидуальное удовольствие считается желательным, как и в гедонизме, но не за счет здоровья человека. Янгисты рассматривали индивидуальное благополучие как первоочередную цель жизни и считали все, что мешает этому благополучию, аморальным и ненужным.

Основное внимание янгистов уделяло концепции син ( 性 ), или человеческой природы, термин, позже включенный Менцием в конфуцианство. Син , согласно китаевед А. С. Грэхем , является «надлежащий курс развития» человека в жизни. Люди могут только рационально заботиться о своем син , и им не следует наивно поддерживать син других людей, даже если это означает противодействие императору. В этом смысле янгизм — это «прямая атака» конфуцианства, подразумевая, что власть императора, защищаемая конфуцианством, безосновательна и разрушительна, а вмешательство государства морально ошибочно.

Конфуцианский философ Мэн-цзы изображает янгизм как прямую противоположность мохизма , который продвигает идею всеобщей любви и беспристрастной заботы. Напротив, янгисты действовали только «для себя», отвергая альтруизм мохизма. Он критиковал янгистов как эгоистов, игнорирующих долг служения обществу и заботящихся только о личных заботах. Менсий видел конфуцианство как «срединный путь» между мохизмом и янгизмом.

Индийская философия

Концепция гедонизма также встречается в настиках («атеистических», как в неортодоксальных ) школах индуизма, например в чарвакской школе. Однако гедонизм подвергается критике со стороны астик теистов », как в ортодоксальных ) школах мысли на том основании, что он по своей природе эгоистичен и, следовательно, вреден для духовного освобождения.

Однако менее эгоистическая форма гедонизма была продвинута индийским философом и буддийским ученым 8-го века Шантидева , который писал: «Когда счастье дорого мне и другим в равной степени, то что такого особенного во мне, что я стремлюсь к счастью. только для себя? ». Он призывал других «прекратить всю настоящую и будущую боль и страдания всех живых существ и принести все настоящие и будущие удовольствия и счастье».

Авраамическая философия

Иудаизм

Иудаизм считает, что мир был создан для служения Богу, и для того, чтобы делать это должным образом, Бог, в свою очередь, дает человечеству возможность испытать удовольствие в процессе служения Ему ( Талмуд Кидушин 82: б). В последние годы раввин Ной Вайнберг сформулировал пять различных уровней удовольствия, из которых соединение с Богом является наивысшим возможным удовольствием. Книга Екклесиаста ( 2 : 24) в Ветхом Завете провозглашает: «Там нет ничего лучше для человека , чем он должен есть и пить и получать удовольствие в своем труде Это также, я видел, от руки Бога.. .. »

христианство

Этический гедонизм как часть христианского богословия также был концепцией в некоторых евангелических кругах, особенно в кругах реформатской традиции. Термин христианский гедонизм впервые был придуман реформатским баптистским теологом Джоном Пайпером в его книге 1986 года « Желая Бога» :

Мое краткое изложение этого: Бог более всего прославляется в нас, когда мы наиболее удовлетворены в Нем. Или: главная цель человека — прославлять Бога, вечно наслаждаясь Им. Неужели христианский гедонизм делает из удовольствия бога? Нет. Он говорит, что все мы делаем бога из того, что нам больше всего нравится.

Пайпер заявляет, что его термин может описывать теологию Джонатана Эдвардса , который в своем « Трактате о религиозных привязанностях » 1746 года упомянул «будущее наслаждение Им [Богом] на небесах». Уже в 17 веке атомщик Пьер Гассенди приспособил эпикуреизм к христианской доктрине.

ислам

Те, кто выберут мирскую жизнь и ее удовольствия, получат должное вознаграждение за свои дела в этой жизни и не понесут никаких потерь. Такие люди не получат в следующей жизни ничего, кроме адского огня. Их дела будут лишены всякой добродетели, и их усилия будут напрасны.

В исламе одна из главных обязанностей мусульманина — победить свой нафс (свое эго, «я», страсти, желания) и быть свободным от них. Определенные жизненные радости допустимы при условии, что они не приводят к излишествам или злодеяниям, которые могут принести вред. Понятно, что каждый считает свою страсть своим кумиром, Ислам называет эти тавагит (идолы) и тагут (поклонение не Аллаху), поэтому должны быть средства контроля над этими нафами.

Утилитаризм

Утилитаризм решает проблемы моральной мотивации, которыми кантианство пренебрегает , отдавая центральную роль счастью. Это этическая теория, согласно которой правильный образ действий — это тот, который максимизирует общее благо общества. Таким образом, это одна из форм консеквенциализма , означающего, что моральная ценность действия определяется его конечным результатом. Наиболее влиятельными участниками этой теории считаются британские философы 18-19 веков Джереми Бентам и Джон Стюарт Милль . Сочетание гедонизма — как взгляда на то, что хорошо для людей — с утилитаризмом, приводит к тому, что все действия должны быть направлены на достижение наибольшего общего количества счастья (измеряемого с помощью гедонического исчисления ). Версии гедонизма Бентама и Милля, несмотря на то, что они последовательны в своем стремлении к счастью, различаются.

Есть две основные точки зрения на гедонизм.

Бентам

Одна школа, сгруппированная вокруг Бентама, защищает количественный подход . Бентам считал, что ценность удовольствия можно понять количественно. По сути, он считал, что ценность удовольствия — это его интенсивность, умноженная на его продолжительность, поэтому необходимо принимать во внимание не только количество удовольствий, но и их интенсивность и продолжительность.

Мельница

Другие сторонники, такие как Милль, отстаивают качественный подход . Милль считал, что могут быть разные уровни удовольствия — удовольствие более высокого качества лучше, чем удовольствие более низкого качества. Милль также утверждает, что более простые существа (он часто ссылается на свиней ) имеют более легкий доступ к более простым удовольствиям; поскольку они не видят других аспектов жизни, они могут просто предаваться своим низшим удовольствиям. Более сложные существа склонны уделять больше внимания другим вопросам и, следовательно, меньше времени уделять простым удовольствиям. Поэтому им труднее предаваться таким «простым удовольствиям» таким же образом.

Свобода

Крайняя форма гедонизма, которая рассматривает моральное и сексуальное воздержание как ненужное или вредное. Известные сторонники — маркиз де Сад и Джон Уилмот, 2-й граф Рочестер .

Современные подходы

Среди современных сторонников гедонизма — шведский философ Торбьорн Теннсьё , Фред Фельдман и испанский философ-этик Эсперанса Гисан (опубликовал «Гедонистский манифест» в 1990 году). Дэн Хейброн проводил различие между психологическим, этическим, социальным и аксиологическим гедонизмом.

Мишель Онфрей

Мишель Онфрей, современный философ-гедонист

Преданным современным философом-гедонистом и писателем по истории гедонистической мысли является француз Мишель Онфре, который написал две книги непосредственно по этой теме: L’invention du plaisir: fragments cyréaniques и La puissance d’exister: Manifeste hédoniste . Он определяет гедонизм «как интроспективное отношение к жизни, основанное на получении удовольствия самому и доставлении удовольствия другим, не причиняя вреда себе или кому-либо еще». Философский проект Онфрея состоит в том, чтобы дать определение этическому гедонизму, радостному утилитаризму и обобщенной эстетике чувственного материализма, которая исследует, как использовать способности мозга и тела в максимальной степени, возвращая философии полезную роль в искусстве, политике и т. Д. повседневная жизнь и решения «.

Работы Онфрея «исследовали философские резонансы и компоненты (и вызовы) науки, живописи, гастрономии , секса и чувственности, биоэтики , вина и письма. Его самый амбициозный проект — это шеститомная контр-история философии». из которых три опубликованы. Для Onfray:

В противоположность аскетическому идеалу, проповедуемому господствующей школой мысли, гедонизм предлагает отождествлять высшее благо с вашим собственным удовольствием и удовольствием других; ни в коем случае нельзя потворствовать одному за счет принесения в жертву другого. Достижение этого баланса — мое удовольствие одновременно с удовольствием других — предполагает, что мы подходим к предмету с разных точек зрения — политических, этических, эстетических, эротических, биоэтических, педагогических , историографических …

Для этого он «написал книги по каждому из этих аспектов одного и того же мировоззрения». Его философия направлена ​​на «микрореволюции» или «революции отдельных людей и небольших групп единомышленников, которые живут его гедонистическими, либертарианскими ценностями».

Аболиционизм (Дэвид Пирс)

Дэвид Пирс, философ-трансгуманист

Общество аболиционистов — это трансгуманистическая группа, призывающая к искоренению страдания во всей разумной жизни с помощью передовых биотехнологий . Их основная философия — отрицательный утилитаризм .

Дэвид Пирс — теоретик этой точки зрения, который верит и продвигает идею о том, что существует строгий этический императив для людей работать над искоренением страдания во всей разумной жизни. Его интернет-манифест длиной в книгу «Гедонистический императив» описывает, как такие технологии , как генная инженерия , нанотехнологии , фармакология и нейрохирургия могут потенциально объединиться, чтобы устранить все формы неприятного опыта среди людей и животных, заменяя страдания градиентами благополучия, проект, который он называет « райской инженерией ». Трансгуманист и веган , Пирс считает, что мы (или наши будущие постчеловеческие потомки) несем ответственность не только за то, чтобы избегать жестокого обращения с животными в человеческом обществе, но и за облегчение страданий животных в дикой природе.

Выступая на конференции Happiness Conference в Институте будущего человечества и Charity International , Пирс сказал:

К сожалению, то, что не устранит страдания, или, по крайней мере, само по себе, так это социально-экономическая реформа, или экспоненциальный экономический рост, или технический прогресс в обычном понимании, или любая из традиционных панацеей для решения мировых бед. Улучшение внешней среды достойно восхищения и важно; но такое улучшение не может перенастроить нашу гедонистическую беговую дорожку выше генетически ограниченного потолка. Исследования близнецов подтверждают, что существует [частично] унаследованная точка благополучия — или плохого самочувствия, — вокруг которой мы все склонны колебаться в течение всей жизни. Эта уставка варьируется в зависимости от человека. Можно снизить гедонистическую установку индивидуума, вызвав длительный неконтролируемый стресс; но даже эта переустановка не так проста, как кажется: уровень самоубийств обычно снижается в военное время; и через шесть месяцев после несчастного случая, вызвавшего квадриплегию , исследования показывают, что мы обычно не более и не менее несчастны, чем были до катастрофического события. К сожалению, попытки построить идеальное общество не могут преодолеть этот биологический потолок, будь то утопии левых или правых, свободный рынок или социалистический, религиозный или светский, футуристический хайтек или просто возделывание своего сада. Даже если все , о чем просят традиционные футуристы, будет доставлено — вечная молодость, неограниченное материальное богатство, морфологическая свобода, суперинтеллект, иммерсивная виртуальная реальность, молекулярные нанотехнологии и т. Д. — нет никаких доказательств того, что наше субъективное качество жизни в среднем значительно превзойдет качество жизни. жизнь наших предков-охотников-собирателей — или нынешних соплеменников Новой Гвинеи — в отсутствие обогащения путем вознаграждения. Это утверждение трудно доказать в отсутствие сложного нейросканирования; но объективные показатели психологического стресса, например, уровень самоубийств, подтверждают это. Неулучшенные люди по-прежнему будут жертвой спектра дарвиновских эмоций, от ужасных страданий до мелких разочарований и разочарований — печали, беспокойства, ревности, экзистенциальной тоски. Их биология является частью того, «что значит быть человеком». Субъективно неприятные состояния сознания существуют потому, что они были генетически адаптивными. Каждая из наших основных эмоций играла особую сигнальную роль в нашем эволюционном прошлом: они имели тенденцию способствовать поведению, которое увеличивало инклюзивную приспособленность наших генов в среде предков.

Гедодинамика (Виктор Аргонов)

Русский физик и философ Виктор Аргонов утверждает, что гедонизм — это не только философская, но и проверяемая научная гипотеза. В 2014 году он предложил «постулаты принципа удовольствия», подтверждение которых привело бы к новой научной дисциплине, известной как гедодинамика.

Гедодинамика сможет предсказать отдаленное будущее развитие человеческой цивилизации и даже вероятную структуру и психологию других разумных существ во Вселенной. Чтобы построить такую ​​теорию, наука должна открыть нейронный коррелят удовольствия — нейрофизиологический параметр, однозначно соответствующий ощущению удовольствия ( гедонический тон ).

По словам Аргонова, постлюди смогут произвольно перепрограммировать свои мотивации (получать удовольствие от любой запрограммированной деятельности). И если постулаты принципа удовольствия верны, то общее направление развития цивилизации очевидно: максимизация интегрального счастья в постчеловеческой жизни (продукт продолжительности жизни и среднего счастья). Постлюди избегают постоянного стимулирования удовольствия, потому что оно несовместимо с рациональным поведением, необходимым для продления жизни. Однако в среднем они могут стать намного счастливее современных людей.

Многие другие аспекты постчеловеческого общества можно было бы предсказать с помощью гедодинамики, если бы был обнаружен нейронный коррелят удовольствия. Например, оптимальное количество особей, оптимальный размер их тела (имеет ли это значение для счастья или нет) и степень агрессии.

Критика

Критики гедонизма возражали против его исключительной концентрации на удовольствии как ценном или против того, что удерживаемая широта дофамина ограничена.

В частности, Дж. Э. Мур предложил мысленный эксперимент по критике удовольствия как единственного носителя ценности: он вообразил два мира — один необычайной красоты, а другой — кучу грязи. Ни один из этих миров никому не попадется. Тогда возникает вопрос, лучше ли существование прекрасного мира, чем груды грязи. При этом Мур подразумевал, что положение дел имеет ценность за пределами сознательного удовольствия, что, по его словам, противоречит действительности гедонизма.

Возможно, самое известное возражение против гедонизма — это знаменитая машина опыта Роберта Нозика . Нозик просит нас гипотетически представить машину, которая позволит нам испытать все, что мы хотим, — если мы хотим испытать опыт дружбы, она даст нам это. Нозик утверждает, что, следуя гедонистической логике, мы должны оставаться в этой машине на всю оставшуюся жизнь. Однако он приводит три причины, по которым этот сценарий не является предпочтительным: во-первых, потому что мы хотим делать определенные вещи, а не просто испытывать их; во-вторых, мы хотим быть людьми определенного типа, в отличие от «неопределенной капли», и, в-третьих, потому, что это ограничит наши переживания только тем, что мы можем вообразить. Питер Сингер , гедонист-утилитарист, и Катаржина де Лазари-Радек выступили против такого возражения, заявив, что оно дает ответ только на одни формы гедонизма и игнорирует другие.

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Поищите гедонизм в Викисловаре, бесплатном словаре.

3.3. Проблема ценностей. Типы ценностей (гедонизм, эвдемонизм, аскетизм, утилитаризм).

Гедонизм (от греч. hdouh — наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в Гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в нём от природы и предопределяющее все его действия, что делает Гедонизм разновидностью антропологического натурализма. Как норматив­ный принцип Гедонизм противоположен аскетизму.

В Др. Греции одним из первых представителей Гедонихма в этике был основоположник киренской школы Аристипп (нач. 4 в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувств, удовольствия. В ином плане идеи Гедонизма получили развитие у Эпикура и его последователей, где они сближались с принципами эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страданий и безмятежное состояние духа (атараксия). Гедонистические мотивы получа­ют распространение в эпоху Возрождения и затем в этических теориях просветителей. Гоббс, Локк, Гассенди, французике материалисты 18 в. в борьбе против религии по­нимания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. Наиболее полное выражение принцип Гедонизма получил в этической теории утилитаризма, по­нимающего пользу как наслаждение или отсутствие страдания (И. Бентам, Дж. С. Милль).

Эвдемонизм (от греч. eudaimonia — счастье, блаженство), античный принцип жизнепонимания, позднее и этике — принцип истолкования и обоснования мо­рали, счастье (блаженство) явля­ется высшей целью человеческой жизни. Предпосылкой античного Эвдемонизма является сократовская идея внутренней свобо­ды, достигаемой благодаря самосознанию личности и ее независимости от внешнего мира. Хотя Эвдемонизм возник одно­временно и в тесной связи с гедонизмом, они в известном смысле противостояли друг другу: счастье есть не просто длительное и гармоничное удовольствие (Аристо­тель), а результат преодоления стремления к чувств наслаждениям путём самоограничения, упражнения, аскезы, отрешение от привязанностей к внешнему миру и его благам и достигаемая при этом свобода от внешней необходимости и превратностей судьбы; это разумность, тождественная подлинной добродетели. Киники вы­ставляют в качестве жизненного принципа борьбу со страстями, порабощающими человека. Киренаики в сущности развивают те же мотивы: счастье зависит не от внешних обстоятельств, а от выработки правильного отношения к ним. Стоицизм характеризует внутреннюю сво­боду человека как радостную покорность судьбе, ибо значение для него имеет только то, что зависит от его отношения к внешним обстоятельствам, а не от преврат­ностей судьбы.

В новое время этот идеал внутренней свободы развивали многие философы, в особенности Спиноза, который с исключительной остротой поставил антитезу разумного познания и чувств, страстей и выдвинул чисто интеллек­туальное понимание блаженства («интеллектуальная любовь к богу»).

Аскетизм (от греч. aschthV — упражняющийся в чём-либо, а также отшельник, монах), ограничение или подавление чувств, желаний, добровольное перене­сение физической. боли, одиночества и т. п., присущие прак­тике некоторых философских школ (например, киников) и особенно различных религий (монашество и т. п.). Целью Аскетизма может быть достижение свободы от потребностей, со­средоточенности духа, подготовка к экстатическим состоя­ниям, обретение «сверхъестественных способностей» йога), в христианстве — соучастие в «страданиях» Христа и т. д. Нередкий мотив Аскетизма — отказ от пользования при­вилегиями в условиях общественного, неравенства (толстовство и др.). Аскетизм представляет собой одну из характер­ных черт ранних крестьянских движений.

Утилитаризм (от лат. utilitas — польза, выгода):

принцип оценки всех явлений с точки зрения их полезности, возможности служить средством для достижения какой либо цели.

Направление в этике, считающее пользу осно­вой нравственности и критерием человеческих поступков. Получило широкое распространение в Великобрита­нии в 19 в., отразив умонастроения некоторых слоев английской либеральной буржуазии. Бентам, основополож­ник Утилитаризма, считал основой морали полезность, которую он отождествлял с наслаждением. Исходя из натуралистического и неисторического понимания природы человека, Бентам видел конечное назначение морали в том, чтобы способствовать естественному стремлению людей испытывать наслаждение и избегать страданий. В содействии «наибольшему счастью» (удовольствию) для «наиболь­шего числа людей» и состоит, согласно Бентаму, смысл этических норм и принципов. Общее благоденствие он рас­сматривал как сумму благ всех отд. лиц

Способ мышления буржуа отразился в этике Бентама и в том, что он сводил проблему морального выбора к простому расчёту выгод и потерь, наслаждений и стра­даний, которые могут повлечь за собой различные дейст­вия. Дж. С. Милль попытался сгладить эгоистические моменты этики Утилитаризма. и пришёл в итоге к эклектическому соче­танию различных принципов.

Контрольные вопросы для СРС

1.Понятие аксиологии?

2.Что такое гедонизм, эвдемонизм, аскетизм, утилитаризм?

Темы рефератов

  1. Ценности в современном мире.

  2. Ценности: творчество, красота, любовь, творчество, искусство (на выбор).

Рекомендуемая литература

1. Введение в философию: Учебник для вузов. 2ч. – М.:

Политиздат, 1989 (ч.2).

2. Вундт В. Введение в философию. М., 2001.

3. Гуревич П.С. Основы философии. М., 2004.

4. Канке В.А. Философия. –М. 1997.

Гедонизм — Краткий словарь по эстетике

ГЕДОНИЗМ (греческое — наслаждение) — идеалистическое направление в этике, утверждающее, что удовольствие, наслаждение является высшим благом, а стремление к удовольствию составляет цель жизни. Гедонизм исходит из положения, что общество есть простая совокупность индивидуумов, каждый из которых стремится к тем или иным наслаждениям. «Философия наслаждения была всегда лишь остроумной фразеологией известных общественных кругов, пользовавшихся привилегией наслаждения» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 4, стр. 404). В Древней Греции эта теория связана с именем Аристиппа — основателя школы киренаиков, который утверждал, что все люди стремятся к удовольствию и что удовольствие (в чём бы оно ни состояло) является единственным благом. Материалист и просветитель древности Эпикур (341—270 до н. э.) внёс серьёзные видоизменения в этику гедонизма. По Эпикуру, отсутствие страданий, безмятежное состояние духа, спокойная жизнь, наполненная дружбой и духовными наслаждениями, предпочтительнее жизни, полной обычных физических удовольствий. Одним из основных условий счастливой жизни Эпикур считал освобождение людей от страха смерти и страха перед богами.

Гедонизм получил своё дальнейшее развитие в эпоху раннего капитализма и затем в философии французских материалистов — Гельвеция, Гольбаха и др., положивших в основу морали наслаждение и правильно понятый личный интерес, для осуществления которого необходима разумная организация общества.

Гедонизм французских материалистов был направлен против господствующей религиозно-аскетической морали феодального общества. Этика французских материалистов была составной частью их буржуазного мировоззрения. Гедонизм сочетался у них с признанием утилитарного принципа взаимной пользы, отображавшего развитие буржуазных отношений. Совершенное, разумное общество, к которому призывали французские материалисты, было лишь идеализированным буржуазным обществом, а правильно понятый личный интерес — интересом буржуа, «чью жажду эксплуатации еще можно было изображать как жажду полного развития личностей в общении, освобожденном от старых феодальных уз» (там же, стр. 397). С утверждением буржуазного общества гедонистическая этика с её претензиями на всеобщее значение и пренебрежением к условиям жизни трудящихся превратилась, как указал К. Маркс, в плоскую и лицемерную моральную доктрину, прикрашивающую эксплуататорский строй.

ГЕДОНИЗМ В НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ (Кочетова Ю.Ю.)

УДК 167.7

Автономная некоммерческая образовательная организация высшего образования «Алтайская академия экономики и права», юридическое лицо, Российская Федерация, 656038, Алтайский край, г. Барнаул, пр. Комсомольский, 86.

Доцент, кандидат философских наук

Аннотация. Цель данной статьи – определить возможности и формы проявления гедонизма в научной исследовательской работе. Обобщен исследовательский материал, касающийся внутренних и внешних мотивов, лежащих в основе профессиональной деятельности ученого. Сделан вывод о том, что внутренним побуждением к деятельности служит удовольствие, удовлетворение, получаемое от самого процесса работы, любовь к истине, стремление к интеллектуальному успеху, желание решать и находить проблемы, давать работу уму. Среди внешних мотивов научной активности ученого можно назвать прагматико-гедонистические устремления: общественное признание, успех, карьера. В статье рассмотрен творческий аспект науки, где более отчетливо проявляется специфическая природа гедонизма. Актуальность темы обусловлена широким спектром применения гедонизма в иных формах человеческой практики, например, экономике и рекламе.

Ключевые слова. Наука, философия, гедонизм, творчество.

HEDONISM IN RESEARCH AND PRACTICAL ACTIVITIES

Kochetovа Yu. Yu.

Autonomous Non-profit Educational Institution of Higher Education «Altai Academy of Economics and law», Russia, 656038, Barnaul, Komsomol Avenue, 86.

Candidate of philosophical sciences

Abstract. The purpose of this article is to identify the opportunities and forms of hedonism in scientific research. Summarizes research material related to internal and external motives underpinning the professional activity of the scientist. It is concluded that internal motivation to work is a pleasure, the satisfaction derived from the process itself, love of truth, the pursuit of intellectual success, the desire to solve it and find the problem, give brains work. Among the external motives of scientific activity of the scientist can be called pragmatic-hedonistic aspirations: social recognition, success, career. The article deals with the creative aspect of science, where more apparent specific nature of hedonism. The urgency is due to a wide range of applications of hedonism in the different forms of human practices, such as the economy and advertising.

Key words. Science, philosophy, hedonism, creativity.

Понятие гедонизм относится к ранней истории философской мысли. Получив свое первоначальное оформление в античный период, гедонизм как этическая категория прочно обосновалась в различных философских теориях. Каждая последующая историческая эпоха наполняла это понятие новым содержанием, в зависимости от социальных и идеологических требований общества. Постепенно сфера применения гедонизма стала более разнообразной: от характеристики природы человека до определения причин и мотивов его практической деятельности. Не касаясь проблемы эволюции гедонизма, хотелось бы отметить возросший интерес к этой этической категории в настоящее время. Исследователями предпринимаются попытки обнаружить взаимосвязь гедонизма и экономических процессов, идеологии, рекламы и других сферах общества. В ряде работ выделяется особая гедонистическая функция, присущая историческому сознанию [1]. Определенный интерес представляет и такой вид практической деятельности как познавательная, где также проявляются некоторые гедонистические начала. В рамках данной статьи мы попытаемся коснуться вопросов, связанных с гедонистическими особенностями практической научной деятельности.

Вопрос о целесообразности познания для ученого лежит в плоскости внутренних и внешних мотивов его деятельности. Приоритет внутренних мотивов над внешними предполагает, что человек включен в деятельность ради нее самой, а не ради других целей, по отношению к которым она является средством их достижения. Например, можно учиться потому, что доставляет удовольствие сам процесс приобретения знаний, или потому, что получение хорошего образования открывает перспективу занять высокое социальное положение в обществе, найти высокооплачиваемую работу. Конечно, деление на внешние и внутренние мотивы научной деятельности весьма условно. В каком-то смысле все мотивы являются внутренними, так как исходят от самой личности и ей принадлежат. Говоря о внешних мотивах, имеют в виду лишь то, что они являются внешними по отношению к процессу добывания научного знания, неспецифичны для него.

Внутренне мотивированный ученый захвачен проводимым экспериментом, течением собственных рассуждений, им движет интерес, любопытство, азарт исследователя. Без внимания остаются такие внешние стимулы, как материальное вознаграждение, карьера, стремление к приоритету и пр.

Можно возразить: ученый, как и любой профессионал, работает не только ради интереса, но и ради денег, престижа, признания, должностей. Как совместить этот очевидный факт с представлением о том, что его деятельность направляется внутренними мотивами?

По-видимому, здесь речь идет о разных уровнях деятельности и, соответственно, мотивации. Если рассматривать научную деятельность как жизнедеятельность, т. е. как активность, соотносимую с жизнью в целом, с ее смыслом и планами, то ученый, безусловно, реализует в ней широкий круг мотивов, которые определяют многие его поступки в профессиональной сфере. Например, выбирая проблематику будущих исследований, ученый может ориентироваться не только на свой «чистый» интерес, но и на возможность стать первооткрывателем в этой области, ее перспективность с точки зрения написания диссертации по этой теме; переход с одного места работы на другое может быть продиктован желанием сделать карьеру; обобщение результатов в научной монографии рассматривается как шаг на пути должностного роста [6, с.100]. Известно, что для ученых очень важным мотивом поведения в науке и научном сообществе является стремление иметь хорошую репутацию среди коллег. Наличие такого мотива является одним из механизмов, который заставляет ученого постоянно поддерживать свою «научную форму» и добросовестно относиться к своей работе.

Но когда речь идет о творческой компоненте научной деятельности, исследовательской работе как таковой, то эти мотивы должны отступать на задний план, уступая место интересу, увлеченности выполняемой деятельностью. Иными словами, погружаясь в проблему и исследовательский материал, ученый должен забывать о славе, почестях, приоритете, иначе мысли о них не дадут ему полностью отдаться полету своей творческой фантазии. В случае ученого внутренним побуждением к деятельности служит удовольствие, удовлетворение, получаемое от самого процесса работы, любовь к истине, стремление к интеллектуальному успеху, желание решать и находить проблемы, давать работу уму.

Пожалуй, наличием этой гедонистической составляющей можно объяснить «живучесть» науки, которая обнаружилась в нашей стране в конце XX века, когда государство совершенно забыло о наличии науки в жизни общества.  И лишь в последнее десятилетие, когда стало ясно, что без развития науки России невозможно преодолеть отставания в экономике и других сферах общественной жизни, был взят курс на инновационное развитие, что оказалось невозможным без поощрений науки, в первую очередь ее производителей – ученых [5, с.56].

Академик Н.Н. Семенов – Нобелевский лауреат – в свое время писал: «Ведь труд ученого является источником наслаждения… Истинного ученого его труд привлекает сам по себе – вне зависимости от вознаграждения. Если бы такому ученому за его исследования ничего не платили, он стал бы работать над ними в свободное время и готов был бы даже приплачивать за это, потому что наслаждение, получаемое им от занятий наукой, несравненно больше, чем любые культурные и некультурные развлечения». И далее: «В этой жажде научного исследования есть и первобытные черты страсти охотника, выслеживающего дичь по еле заметным признакам» [9].

При этом появляется проблема: как оценивать результаты творческого труда, созданные разными людьми. Один из вариантов — разделить на официально признанные обществом и личные, имеющие значение только для автора. Следует принимать во внимание, что достаточно часто человек творит не ради общественного признания, а «чтобы испытать «муку творческую», то состояние подъема, которое позволяет ему ощутить себя человеком» [7, с.34].

В реальной жизни основная ценность научной деятельности измеряется не столько эстетически, сколько утилитарно, не степенью доставляемого ею духовного удовольствия, а ее практической полезностью. Однако, как верно отметил М.С. Каган, «прямой функцией художественно-творческого созидания и становится возбуждение эстетического чувства радости духовного прикосновения к творческому могуществу человека» [4]. Стремление к красоте, характеризующее высокую культуру мышления, отражается не только во внешнем оформлении математических формул и научных теорий — в их упорядоченности, стройности, изяществе, гармоничности, но и оказывает определенное влияние на само направление научного поиска, а в силу этого и на само содержание научных открытий, ибо красота — это и индикатор ценности результатов. «Очень многое мы открываем потому, что нам кажется прекрасным, а уж потом доказываем, что это полезно» [3, с.8].

Многие ученые отмечают, что практическая ценность науки не всегда является наиболее притягательной ее стороной. Известный канадский физиолог, автор понятия «стресс», Ганс Селье отмечал, что «главная польза фундаментального исследования та же, что и у розы, песни или прекрасного пейзажа, – они доставляют нам удовольствие. Каждое научное открытие выявляет новую грань в гармонии Природы для нашего пассивного наслаждения. Но наука не только «зрелищный вид спорта» – учёный активно участвует в раскрытии прекрасного. Этот тип деятельности – единственный из всех, доступных человеческому разуму, – наиболее близок к процессу творчества» [10, с.115]. Известный микробиолог Луи Пастер также подчеркивал гуманистический характер науки: «Культ наук в самом высоком смысле этого слова, возможно, ещё более необходим для нравственного, чем для материального процветания нации. Наука повышает интеллектуальный и моральный уровень; наука способствует распространению и торжеству великих идей» [7].

Конечно, наслаждение от процесса познания не ограничивается лишь альтруистическим содержанием, хотя оно сопровождает истинного ученого на всем его творческом пути. Всегда в труде ученого присутствует и прагматико-гедонистическая особенность [2, с.33]. При всех условиях всегда имеется личное удовлетворение научного работника своим трудом и осознание того, что его дело вносит какой-то, пусть малый, вклад в культуру человечества. Наука не является единственной сферой человеческой деятельности, где возможно проявление специфической природы гедонизма. Мы уверены, что многие формы практической деятельности, особенно, имеющие отношение к экономике, имеют гедонистическую окраску, и эти вопросы представляют для нас особый интерес в настоящее время.

 

Список литературы

  1. Ельчанинов В.А. Теоретические проблемы исторического сознания: монография/ В.А. Ельчанинов. – Новосибирск, 2011. – 132 с.
  2. Ельчанинов, В.А. Проблема гедонизма и его особенности в художественном и научном творчестве: монография/В.А. Ельчанинов, Ю.Ю. Кузьмина. – Барнаул: Изд-во ААЭП, 2011. – 160 с.
  3. Ильин В.В., Калинкин В.Т. Природа науки// Гносеологический анализ. –М., 1985. – 230с.
  4. Каган М.С. Мир общения: проблема межсубъектных отношений. – М.: Политиздат, 1998. – 319 с.
  5. Кочетова Ю.Ю. О роли личности ученого в науке//Гуманитарные науки в XXI веке. – 2014. – №XIX. – С.55-58.
  6. Кузьмина Ю.Ю. Гедонистические основания научного и художественного творчества// диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук. Барнаул, 2006.
  7. Меерович М. Технология творческого мышления. – М.: Альпина бизнес Букс, 2008. – 595 с.
  8. Мейдер В.  Человек в науке: природа творчества // Здравый смысл. – 2004. – №3 (32).
  9. Норриш Р. Наука и общество // Литературная газета. – 1973. – 29 июля.
  10. Селье Г. От мечты к открытию. – М.: Прогресс, 1987. – 368 с.

 

References

1. El’chaninov V.A. Teoreticheskie problemy istoricheskogo soznanija. [Theoretical problems of historical consciousness: monograph]. – Novosibirsk, 2011. — 132 p. (In Russ)

2.  El’chaninov V.A. Problema gedonizma i ego osobennosti v hudozhestvennom i nauchnom tvorchestve. [Problem of hedonism and its features in artistic and scientific creativity]. – Barnaul: AAP Publ., 2011. – 160 p. (In Russ)

3. Il’in V.V., Kalinkin V.T. Priroda nauki. Gnoseologicheskij analiz. [Nature of science. Epistemological analysis]. – Moscow, 1985. – 230 p. (In Russ)

4. Kagan M.S. Mir obshhenija: problema mezhsub#ektnyh otnoshenij.  [World of communication: the problem of intersubjective relations]. – Moscow: Politizdat, 1998. – 319 p. (In Russ)

5. Kochetova Ju. Ju. O roli lichnosti uchenogo v nauke. Gumanitarnye nauki v XXI veke.  [On the role of the individual scientist in the science. Humanities in the twenty-first century]. – 2014. – No. XIX. – P. 55-58 (In Russ).

6. Kuz’mina Ju.Ju. Gedonisticheskie osnovanija nauchnogo i hudozhestvennogo tvorchestva. Diss. kand. filos. nauk. [Hedonistic grounds of scientific and artistic creativity. PhD of philosophical Sciences diss.]. – Barnaul, 2006. (In Russ)

7. Meerovich M. Tehnologija tvorcheskogo myshlenija. [Тech creative thinking]. – Moscow: Alpina business books Publ., 2008. – 595 p. (In Russ)

8. Mejder V.  Chelovek v nauke: priroda tvorchestva. Zdravyj smysl. [Man in science: the nature of creativity. Common sense]. – 2004. – №3 (32). (In Russ)

9. Norrish R. Nauka i obshhestvo. Literaturnaja gazeta. [Science and society. Literary newspaper]. – 1973. – 29 July. (In Russ)

10. Sel’e G. Ot mechty k otkrytiju. [From dream to discovery]. – M.: Progress, 1987. – 368 p. (In Russ)

Смысл жизни и проблема самоопределения человека

ГБОУ ВПО Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского Минздрава России

Кафедра философии, гуманитарных наук и психологии

Актуальность темы. 

Вопрос о смысле жизни, так или иначе, возникает перед каждым человеком, обычно в юном возрасте, когда он еще только стремится найти свое место в обществе. А ведь проблема смысла жизни — корень всех прочих проблем бытия личности. Смысл определяет цель, а цель есть мыслительный ориентир, эталон, желаемый образ будущего. Смысл и цель определяют поведение человека, выступая мотивами и направлениями его деятельности. 

Осознание смысла жизни, как главной ценности, носит исторический характер. Каждая эпоха в той или иной степени оказывала влияние на смысложизненное определение человека.

Основные концепции смысла жизни:

1)      аскетизм нацеливает жизнь на отречение от мира, умерщвление плоти ради искупления грехов; смыслом жизни является самоограничение, то есть отречение от всех удовольствий и роскоши;

2)      гедонизм понимает жить как наслаждение; удовольствие является высшим благом и целью;

3)      прагматизм основывается на том, что цель жизни оправдывает любые средства ее достижения; цель заключается в том, чтобы наилучшим образом устроиться в жизни;

4)      утилитаризм считает, что жить, значит из всего извлекать пользу; наилучшим действием является то, которое приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей;

5)      эвдемонизм определяет жизнь как стремление к счастью – подлинному назначению человека; счастье – высшая цель человеческой жизни

6)      этика долга характеризует жизнь как самопожертвование, альтруизм во имя служения идеалу. 

Смысл жизни сегодня зависит от глубины помыслов и той жизненной стратегии, которую выбирает для себя сам человек. В условиях плюрализма мнений выбор смысла жизни носит индивидуальных характер. Но этот, по сути, личный выбор человека оказывает непосредственное влияние на его социальное окружение. Определяя смысл жизни, человек выбирает себя таким, каким его будут видеть другие, какую роль он будут играть в обществе.

Парадокс гедонизма как средство обоснования морали

Прокофьев А.В. 2017. Почему я должен быть моральным? (теоретический контекст обоснования морали). Этическая мысль, 17(1): 5–17. DOI: 10.21146/2074-4870-2017-17-1-5-17

Annas J. 1995. The Morality of Happiness. N.Y., Oxford University Press: 502 p.

Aufderheide J. 2011. The Value of Pleasure in Plato’s Philebus and Aristotle’s Ethics. Thesis submitted for the degree of Doctor of Philosophy. St Andrews, University of St Andrews: 217 p.

Bloomfield P. 2016. Morality is Necessary for Happiness. Philosophical Studies, 6: 1–16.

Bloomfield P. The Virtues of Happiness: A Theory of the Good Life. N.Y., Oxford University Press: 253 p.

Butler J. 2006. Fifteen Sermons Preached at the Rolls Chapel. In: The Works of Bishop Butler. Rochester, University of Rochester Press: 33–146.

Evans M. 2004. Can Epicureans Be Friends? Ancient Philosophy, 24 (2): 407–424.

Harte V. 2018. Plato’s Philebus and the Value of Idle Pleasure. In: Virtue, Happiness, Knowledge: Themes from the Work of Gail Fine and Terence Irwin. Oxford, Oxford University Press: 111–128.

Hurka T. 2011. The Best Things in Life: A Guide to What Really Matters. Oxford, Oxford University Press: 200 p.

Mill J.S. 1981. Autobiography. In: The Collected Works of John Stuart Mill. Vol. I. Toronto, University of Toronto Press: 1–291.

Millgram E. 2019. John Stuart Mill and the Meaning of Life. Oxford, Oxford University Press: 288 p.

O’Keefe T. 2001. Is Epicurean Friendship Altruistic? Apeiron, 34 (4): 269–304.

Railton P. 1984. Alienation, Consequentialism, and the Demands of Morality. Philosophy & Public Affairs, 13 (2): 134–171.

Sidgwick H. 1962. The Methods of Ethics. L., Palgrave Macmillan: 528 p.

Singer P. 2011. Practical Ethics. Cambridge, Cambridge University Press: 337 p.

Значение гедонизма сейчас иное, чем в Древней Греции — Quartz

Гедонизм получил плохую репутацию в нашем обществе, стремящемся к удовольствиям. И все же, несмотря на все его коннотации с легкомыслием и опасностью, это слово просто описывает философское убеждение, что удовольствие — стоящее занятие.

Древнегреческая концепция гедонизма воплощает в себе гораздо более упрощенный, приятный подход к жизни, чем потребительство и обжорство, связанные с современным использованием этого слова.Этот древний философский подход к гедонизму, который наиболее известен философом Эпикуром, подчеркивает, что в сегодняшней культуре, ориентированной на успех и продуктивность, не хватает удовольствия и почему оно так ценно.

In Как быть эпикурейцем: древнее искусство жить хорошо, Профессор философии Центра выпускников CUNY Кэтрин Уилсон показывает, насколько удовольствие является основополагающим для хорошей жизни. Эпикур считал важным и настоящее, и будущее удовольствие. Большинству из нас знакомы предостережения о чрезмерном увлечении настоящим, ведущем к будущим страданиям, и Эпикур соглашается: потратить все свои деньги на один отпуск в долгосрочной перспективе пагубно для вас, когда вы не можете позволить себе аренду.Но есть и опасность навсегда откладывать удовольствие на будущее.

«В то же время можно быть слишком ориентированным на будущее», — пишет Уилсон; например, хорошая ночь стоит того похмелья, которое наступит на следующий день. Если вы вечно пытаетесь накопить богатство на неопределенное время в будущем, жизнь пройдет мимо вас, как вы сгорбитесь за компьютером.

Отличная ночь стоит того похмелья, которое наступит на следующий день.

В книге Уилсон, которая будет опубликована в конце этого месяца, она также критикует эти представления гедонизма как сильно гендерные.Женский гедонизм «связан с уходом в безопасное место дома в постели с малобюджетным уходом за собой и уходом за собой; мужской гедонизм ассоциируется с далекими приключениями и высокобюджетной демонстрацией », — пишет она. Удовольствие женщин часто изображается как уклонение от работы, тогда как мужчины изображаются как обладающие достаточной властью, чтобы путешествовать по миру по своей прихоти. Удовольствие определяется по-разному в зависимости от пола и с упором на потребительство.

Для Epicurus удовольствие — это не только пена для ванн и роскошные часы. Напротив, Уилсон пишет, что он праздновал гораздо более простые удовольствия, включая вид на море или небо, цветочные ароматы или прослушивание музыки. По-настоящему гедонистическая жизнь, в терминах древней философии, была бы посвящена не только сиюминутным, преходящим удовольствиям, но и тщательно оценивала бы, создадут ли личные решения, такие как выбранная вами карьера или ваше окружение, приятную жизнь.

Хотя подход Эпикура может показаться эгоистичным с индивидуальной точки зрения, эти принципы в целом являются основой марксистских теорий социальной справедливости.Уилсон указывает, что Маркс написал докторскую диссертацию по Эпикуру, в то время как Энгельс считал, что «оправдание наслаждения» Эпикура было одним из его ценных вкладов в просвещение.

В конечном итоге Маркс хотел изменить общество, чтобы создать культуру, в которой удовольствие распределяется более равномерно, а это означает меньше работы, больше гедонизма. Этот прогноз по-прежнему актуален. Маркс подчеркивал, что образ жизни несчастных рабочих, занятых однообразной работой массового производства, вряд ли способствует счастью.«Удовольствие откладывается до вечеров и выходных, — пишет Уилсон. «К вечеру, однако, большинство рабочих устали, слишком устали, чтобы покупать цветы по дороге домой, слишком устали, чтобы приготовить вкусный ужин, и уж точно слишком устали, чтобы предаться науке или философии, и склонны оглушить себя алкоголем или наркотики.»

Она отмечает, что Маркс искал жизнь, допускающую гибкость. В одной рукописи он описывает ценность жизни, в которой он мог «делать одно дело сегодня, а завтра другое: охотиться утром, ловить рыбу днем, разводить скот вечером, критиковать после обеда, как я и имел в виду. . Что может быть более гедонистическим, чем это, в мире, где время — самая большая роскошь?

Жить эпикурейской жизнью гораздо труднее в обществе экономической нестабильности и низкой заработной платы, и, с точки зрения Маркса, истинное осознание эпикурейского уровня удовольствия требует социальных изменений. Но хотя работать бесконечно ради, казалось бы, небольшого вознаграждения может быть неприятно, стоит помнить о ценности поиска таких удовольствий. Оценивая удовольствие, а не просто деньги, безопасность или статус, полученные от выбора, мы можем жить как можно более гедонистически.

Гедонизм — Энциклопедия Нового Света

Гедонизм (греч. Hēdonē (ᾑδονή от древнегреческого) «удовольствие» + –изм) — это философская позиция, которая рассматривает погоню за удовольствием как основной мотивирующий элемент жизни, основанный на считают, что «удовольствие — это хорошо». Однако понятие удовольствия понимается по-разному, и к нему относятся по-разному, и гедонизм классифицируется соответственно.

Три основных типа философского гедонизма: психологический гедонизм , который утверждает, что тенденция искать удовольствия и избегать боли является неотъемлемым атрибутом человеческой натуры; оценочный или этический гедонизм , который ставит определенные этические или моральные цели как желательные, поскольку их достижение приведет к счастью; и рефлексивный или нормативный гедонизм , который стремится определить ценность с точки зрения удовольствия.Древнегреческие философы Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур (341 — 270 г. до н.э. г.) и их последователи разработали этические теории, основанные на «хорошей жизни» (идеальная жизнь, жизнь, на которую стоит жить, eudaimonia , счастье ) и роль удовольствия в его достижении. В средние века гедонизм отвергался как несовместимый с христианскими идеалами, но философы эпохи Возрождения возродили его на том основании, что Бог предназначил человека для счастья. Британские философы девятнадцатого века Джон Стюарт Милль и Джереми Бентам создали этическую теорию утилитаризма с гедонистической ориентацией, считая, что все действия должны быть направлены на достижение наибольшего счастья для наибольшего числа людей.

Концепции гедонизма

Существует множество философских форм гедонизма, но их можно разделить на три основных типа: психологический гедонизм ; оценочный , или этический гедонизм ; и отражающий , или рационализирующий гедонизм . Психологический гедонизм считает, что стремление к удовольствиям и избегание боли является важным аспектом человеческой натуры; люди не могут действовать иначе. Человек всегда будет действовать таким образом, чтобы, по его мнению, производить то, что он считает величайшим удовольствием, или защищать его от нежелательной боли.Психологический гедонизм либо основан на наблюдении за поведением человека, либо обусловлен определением «желания». Психологический гедонизм часто является формой эгоизма, озабоченного удовольствием отдельного субъекта, но он также может быть связан с удовольствием общества или человечества в целом. Альтруистические версии психологического гедонизма связаны с глубоко укоренившимися убеждениями, культурными или религиозными убеждениями, которые побуждают человека действовать на благо семьи или общества или в ожидании загробной жизни.Проблемы психологического гедонизма включают определения желания и удовольствия. Связано ли желание с удовлетворением физических ощущений или оно распространяется на ментальные и рациональные представления об удовольствии? Все ли положительные переживания, даже незначительные и повседневные, являются психологическими мотивами?

Оценочный гедонизм — это попытка поставить определенные цели или задачи как желательные и убедить других в том, что к этим целям следует стремиться и что их достижение приведет к удовольствию. Оценочный гедонизм иногда используется для поддержки или оправдания существующей системы моральных ценностей.Многие альтруистические и утилитарные моральные системы относятся к этому типу, потому что они поощряют человека жертвовать или ограничивают непосредственное чувственное удовлетворение в пользу более рационального удовлетворения, такого как удовлетворение служением другим или поддержание эгалитарного общества, в котором каждый человек получает определенные преимущества. Оценочный гедонизм поднимает проблему точного решения, какие цели желательны и почему.

Рефлексивный, нормативный или рационализирующий гедонизм стремится определить ценность с точки зрения удовольствия.Даже самые сложные человеческие занятия объясняются желанием получить максимальное удовольствие, и именно это желание делает их рациональными. Возражения против определения ценности, основанной на удовольствии, включают тот факт, что во всех переживаниях удовольствия нет общего состояния или свойства, которое можно было бы использовать для установления объективного измерения. Не все удовольствия можно считать ценными, особенно если они возникают в результате преступной деятельности или слабости характера или причиняют вред другим.Другое возражение состоит в том, что есть много других типов ценных переживаний, помимо непосредственного переживания удовольствия, например, быть хорошим родителем, создавать произведение искусства или действовать честно, что, хотя можно было бы сказать, что они производят некое подобие альтруистические удовольствия очень трудно классифицировать и количественно оценить. Нормативный гедонизм определяет ценность исключительно в соответствии с полученным удовольствием, без учета будущего удовольствия или боли в результате определенного действия.

Древний гедонизм

Среди древнегреческих философов обсуждение этической теории часто сосредоточивалось на «хорошей жизни» (идеальная жизнь, жизнь, наиболее стоящая для жизни, eudaimonia, счастья) и роли удовольствия от ее достижения.Различные выражения концепции «удовольствие — это добро» были разработаны такими философами, как Демокрит, Аристипп, Платон, Аристотель и Эпикур, и их последователями, и с ними категорически не соглашались их оппоненты. Аристипп (V век, г. до н.э., г.) и школа Киренаизма утверждали, что величайшее благо — это мгновенное удовольствие, и выступали за жизнь, основанную на чувственных удовольствиях, на том основании, что все живые существа стремятся к удовольствиям и избегают боли. Эта позиция отражала скептицизм, согласно которому могут быть известны только ощущения момента, и что озабоченность прошлым или будущим вызывает только неуверенность и тревогу, и ее следует избегать.

Древние греки смотрели на мир природы и соглашались с тем, что каждый организм мотивирован действовать для собственного блага, но расходились во мнениях относительно того, является ли это «добро» удовольствием. Сообщается, что Демокрит (ок. 460 — ок. 370 г. до н. Э. г.) считал высшим благом приятное состояние душевного спокойствия (эвтумию), и что конкретные удовольствия или страдания следует выбирать в зависимости от того, как они способствовали этому. спокойствие. В Протагоре, Сократе (470-399 г.C.E. ) представил версию демократического гедонизма, который включал метод расчета относительных удовольствий и страданий. Сократ утверждал, что собственное благо агента не является непосредственным удовольствием и что необходимо различать удовольствия, которые способствуют добру, и вредные удовольствия. В своих более поздних диалогах Платон (ок. 428-347, г. до н. Э., г.) соглашался, что, хотя хорошая жизнь и приятна, добро заключается в рациональности, а приятность является ее дополнением.

Аристотель оспорил определение удовольствия как процесса устранения естественного недостатка в организме (удовлетворение голода, жажды, желания), заявив вместо этого, что удовольствие возникает, когда естественная возможность мысли или восприятия реализуется в идеальных условиях.У каждого вида актуализации есть свое удовольствие; удовольствие мысли, удовольствие от искусства, телесные удовольствия. Eudaimonia (идеальное состояние существования) состоит из оптимальной реализации способности человека к мысли и рациональному выбору; это, естественно, характеризовалось бы высочайшей степенью удовольствия.

Эпикур (341 — 270 до н.э. ) и его школа различали два типа удовольствия: удовольствие, которое восполняет недостаток организма (например, голод или желание), и удовольствие, испытываемое, когда организм находится в стабильном состоянии, свободном от любой боли или беспокойства.Он отдавал предпочтение последнему типу и подчеркивал уменьшение желания над немедленным получением удовольствия. Эпикур утверждал, что высшее удовольствие состоит из простой, умеренной жизни, проведенной с друзьями и в философских дискуссиях, и не поощрял чрезмерное увлечение любого рода, потому что это в конечном итоге привело бы к какой-либо боли или нестабильности.

Мы признаем удовольствие как первое врожденное нам добро, и с удовольствия мы начинаем каждый акт выбора и избегания, и к удовольствию мы возвращаемся снова, используя это чувство как критерий, по которому мы судим о каждом добре.(Эпикур, «Письмо Менцею»)

Гедонизм в средние века и эпоху Возрождения

Средневековые христианские философы осудили эпикурейский гедонизм как несовместимый с христианскими целями избежания греха, подчинения воле Бога, культивирования таких добродетелей, как милосердие и вера, и поиска награды в загробной жизни за жертвы и страдания на земле. В эпоху Возрождения такие философы, как Эразм (1465–1536), возродили гедонизм на том основании, что Бог желал, чтобы люди были счастливы и испытывали удовольствие.Описывая идеальное общество в своей «Утопии» (1516 г.), Томас Мор сказал, что « главная часть счастья человека состоит из удовольствия. » Мор утверждал, что Бог создал человека, чтобы он был счастлив, и использует желание удовольствия для мотивации нравственности. поведение. Мор проводил различие между удовольствиями тела и удовольствиями ума и настаивал на стремлении к естественным удовольствиям, а не к удовольствиям, вызываемым искусственной роскошью.

В восемнадцатом веке Фрэнсис Хатчесон (1694-1747) и Дэвид Хьюм (1711-1776) систематически исследовали роль удовольствия и счастья в нравственности и обществе; их теории были предшественниками утилитаризма.

Утилитаристский гедонизм

Британские философы XIX века Джон Стюарт Милль и Джереми Бентам установили фундаментальные принципы гедонизма в своей этической теории утилитаризма. Утилитарная ценность является предшественником гедонистических ценностей, поскольку все действия должны быть направлены на достижение наибольшего счастья для наибольшего числа людей. Все действия должны оцениваться на основе того, сколько удовольствия они производят по отношению к количеству боли , которое они вызывают.Поскольку утилитаризм имел дело с государственной политикой, необходимо было разработать «гедонистический расчет», чтобы определить соотношение удовольствия и боли для любого данного действия или политики. Хотя Бентам и Милль были последовательны в своем стремлении к максимальному удовольствию для наибольшего числа людей, они различались в методах измерения счастья.

Джереми Бентам и его последователи выступали за количественный подход. Бентам считал, что ценность удовольствия можно понять, умножив его интенсивность на продолжительность.Приходилось учитывать не только количество удовольствий, но и их интенсивность и продолжительность. Количественная теория Бентама определила шесть «измерений» ценности удовольствия или боли: интенсивность, продолжительность, определенность или неопределенность, близость или отдаленность, плодовитость и чистота (Bentham 1789, гл. 4).

Джон Стюарт Милль выступал за качественный подход. Милль считал, что существуют разные уровни удовольствия и что удовольствие более высокого качества имеет большую ценность, чем удовольствие более низкого качества.Милль предположил, что более простые существа (он часто упоминал свиней) имеют более легкий доступ к более простым удовольствиям; поскольку они не осведомлены о других аспектах жизни, они могут просто развлекаться, не задумываясь. Более сложные существа больше думают о других вещах и, следовательно, сокращают время, которое они тратят на получение простых удовольствий. Критики качественного подхода обнаружили в нем несколько проблем. Они указали, что «удовольствия» не обязательно имеют общие черты, за исключением того факта, что они могут рассматриваться как «доставляющие удовольствие».«Определение« приятного »субъективно и различается у разных людей, поэтому« качества »удовольствий трудно изучать объективно и в терминах универсальных абсолютов. Другое возражение состоит в том, что« качество »не является внутренним атрибутом удовольствия; качество »удовольствия оценивается либо по его количеству и интенсивности, либо по некоторой негедонистической ценности (например, альтруизму или способности возвышать разум).

«Природа поставила человечество во власть двух суверенных хозяев — боли и удовольствия.Только они должны указывать на то, что мы должны делать, а также определять, что мы будем делать ». (Бентам 1789)

Христианский гедонизм

Христианский гедонизм — это термин, введенный в 1986 году для теологического движения, первоначально созданного пастором доктором Джоном Пайпером в его книге Желая Бога: размышления христианского гедониста. Принципы этой философии заключаются в том, что люди были созданы (христианским) Богом с приоритетной целью щедро наслаждаться Богом через познание, поклонение и служение Ему.Эта философия рекомендует стремиться к собственному счастью в Боге как к высшему удовольствию человека. Подобно эпикурейской точке зрения, высшее удовольствие рассматривается как нечто долгосрочное и обнаруживается не в потворстве своим слабостям, а в жизни, посвященной Богу. В христианском сообществе были подняты серьезные вопросы относительно того, заменяет ли христианский гедонизм «любите Бога» словами «наслаждайтесь Богом» как величайшей и важнейшей заповеди.

Типичное извинение христианского гедонизма состоит в том, что если вы хотите что-то по-настоящему любить, то вы должны по-настоящему наслаждаться этим.Это можно резюмировать следующим образом: « Бог более всего прославлен в нас, когда мы более всего удовлетворены в Нем. »

Позднее термин «христианский гедонизм» использовался французским философом Мишелем Онфре для обозначения различных еретических движений от средневековья до Монтеня.

Гедонизм в обычном употреблении

В обиходе слово гедонизм часто ассоциируется с потаканием своим слабостям и очень свободным или либеральным взглядом на мораль секса. Большинство форм гедонизма на самом деле сосредоточены на духовных или интеллектуальных целях или на стремлении к общему благополучию.

Список литературы

  • Аристотель. Nicomachean Ethics, 2-е изд., Hackett Publishing Co. ISBN 872204642 Доступно в Интернете на английском или греческом языке из Цифровой библиотеки Персея, Грегори Крейн, изд. [1]. Проверено 12 января 2008 г.,
  • Бентам, Дж., (1789), Введение в принципы морали и законодательства. Adamant Media Corporation, 2005. ISBN 1402185642 ISBN 978-1402185649
  • Брандт, Р. Теория добра и права. Oxford, Clarendon Press, 1979.
  • Broad, C.D. Пять типов этической теории. Лондон и Бостон: Рутледж и Кеган Пол, 1930.
  • Фельдман, Ф. «Гедонизм», в Encyclopedia of Ethics, eds. L.C. Беккер и К. Б. Беккер Рутледж: Лондон и Нью-Йорк, 2001.
  • Фланаган, О. Пересмотр сознания. Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1992.
  • Милл, Дж. и Джордж Шер, (ред.) утилитаризм, 2-й. изд. Издательство Hackett, 2002.ISBN 087220605X
  • Мур, G.E. Principia Ethica. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета, 1903.
  • Росс, W.D .. Основы этики. Оксфорд: Clarendon Press, 1939.
  • Смарт, J.J.C., 1973. «Краткое изложение системы утилитарной этики», в книге «Утилитаризм: за и против», Дж. Дж. Си. Смарт и Б. Уильямс. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета, 1973,
  • Самнер, W. Благополучие, счастье и этика. Оксфорд, Великобритания: Clarendon Press, 1996.

См. Также

Внешние ссылки

Все ссылки получены 12 декабря 2017 г.

Источники общей философии

Кредиты

Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства.Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедия Нового Света :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Что такое гедонизм? — Ежедневно

Большинство современных людей, когда они слышат слова «гедонизм» или «гедонист», вызывают в воображении образы баловства, богатого богатства, выпивки, наркотиков, секса, материала из мыльных опер или пенистых кабельных драм. Но философское определение гедонизма относится к образу жизни, который не обязательно является показным, но вместо этого следует простому убеждению: максимизировать удовольствие, минимизировать боль. Истинный гедонизм рассматривает только боль и удовольствие как сущности, присущие жизни.

Гедонизм происходит от древнегреческого слова «гедон», что переводится как «удовольствие». В своей основной форме эта философия мотивируется стремлением к удовольствиям. Удовольствие может принимать разные формы. Можно испытать удовольствие через торжественность и умиротворение, через восторг и возбуждение, через удовлетворение чувств (хорошие вкусы, чувства, звуки) и всего, что находится между ними и за их пределами (например, если кто-то садист, он будет испытывать удовольствие, наблюдая чужая боль).Таким образом, противоположность удовольствия столь же широка. Боль может означать дискомфорт, скуку, физическую боль, эмоциональный крах — все, что может лично негативно повлиять на человека.

Легко понять, почему гедонизм имел плохую репутацию, потому что эта философия действительно ценит человека превыше всего. Этот взгляд основан на эгоизме, который заключается в том, что человек должен ценить собственное благополучие и искать то, что лучше для него самого. Если кто-то всегда работает для удовлетворения своих личных интересов, есть вероятность, что другие страдают из-за вашего самоуважения.Другой родственный взгляд, утилитаризм, направлен на то, чтобы примириться с более неблагоприятными последствиями гедонизма. Утилитаристы анализируют действия через их общее моральное воздействие: на скольких людей это действие положительно повлияет. Посредством этой практики они стремятся доставить как можно больше удовольствия или добра как можно большему количеству людей.

Самый ранний пример гедонизма пришел из греческой школы Киренаики (четвертый век до нашей эры) и был одной из первых сократических школ. Киренаики считают, что единственное ценное и принципиально хорошее в мире — это удовольствие.Это относится не только к отсутствию боли в жизни человека, но и к фактическому стремлению к удовольствию с помощью активных средств, особенно физического и чувственного удовольствия.

Мгновенное удовольствие для киренаиков превзошло все другие формы, будь то интеллектуальные или психологические, такие как память, потому что они считали, что субъективное знание является непосредственным, и это знание накапливается через непосредственное и настоящее переживание обстоятельств. Следовательно, немедленное удовольствие представляет собой величайшее чувство субъективного просветления.Они также признали, что этические практики, такие как товарищеские отношения, справедливость и нравственные действия, чтобы помочь другим, были обоснованными, поскольку это также были способы, с помощью которых кто-то мог достичь немедленного удовольствия через действие.

Киренаическая школа продолжила эпикурейство, начатое греческим философом Эпикуром (341–270 гг. До н.э.), жившим в эллинистический период. Эпикуреизм был более мягкой формой гедонизма, который утверждал, что постоянное и разумное удовольствие от жизни через понимание механизмов жизни и того, как избежать боли, является способом достижения оптимального благополучия.Эпикур сказал: «Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, хорошо и справедливо. И невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью ».

Прямо сейчас существуют две доминирующие и родственные формы гедонизма: психологический гедонизм и этический гедонизм. Психологический гедонизм относится к философии, согласно которой люди внутренне запрограммированы на желание и поиск удовольствия, и что их действия отражают личный интерес к максимальному удовольствию.Этический гедонизм, пропагандируемый киренаиками, — это философия, согласно которой люди должны делать все, что в их силах, для достижения максимально возможного количества удовольствия.

Гедонизм часто рассматривался как непопулярная философия. Это произошло из-за широко распространенных религий, таких как христианство и его различные секты, которые подчеркивали необходимость жертвенности, упорства и нравственности, а не стремления к удовольствиям, чтобы жить полноценной жизнью. Однако в XVIII и XIX веках возобновился, хотя и недолго, интерес к философии, во время которой Джереми Бентам и его преемник Джон Стюарт Милль поручились за гедонистический утилитаризм.Бентам сказал: «Это величайшее благо для наибольшего числа людей, которое является мерой правильного и неправильного».

Бентам, Милль и Эпикур — все это примеры психологического гедонизма.

Так быть или не быть гедонистом? Кажется, что в каком-то смысле каждый из нас пытается добиться максимального удовольствия и минимизировать боль по-своему. Но давайте немного углубимся и рассмотрим некоторые из этих аргументов и подходов:

1) Быть хорошим человеком может приносить удовольствие

Если вы уже являетесь человеком, который испытывает счастье, волнение, удовлетворение, когда вы занимаетесь волонтерством, помогаете другим, будучи хорошим другом и членом семьи, вы можете подумать о том, чтобы стать утилитарным гедонистом.На самом деле вы можете рассматривать как неотъемлемую часть вашего процесса — помочь как можно большему количеству людей помочь себе достичь наивысшего уровня удовольствия. Однако это, вероятно, оптимистичный взгляд на себя.

2) Эмпирическое избегание

Если вы всю свою жизнь стремитесь избежать таких болей, как депрессия, тоска, разочарование или даже скука, возможно, вы никогда не захотите столкнуться с этим (а это довольно неизбежно). Некоторые люди, практикующие избегание переживаний, даже в конечном итоге имеют серьезные проблемы с психическим здоровьем из-за того, что не принимают нынешнее состояние своего ума.Это, как и отказ от лечения простуды, только усугубит симптомы.

Также существует вероятность того, что если вы не позволите себе испытывать вредные эмоции, вы не сможете в полной мере ощутить ценность приятных ощущений. Если вы никогда не позволяете себе испытывать чувство голода, потому что это неудобно, будет ли еда когда-нибудь настолько вкусной, насколько это возможно? Если вы не тренируетесь, потому что это причиняет вам боль, вы когда-нибудь испытаете потрясающий кайф бегуна? Иногда легче принять негативное чувство или даже потакать ему, поэтому позитив, который приходит после него, становится еще более мощным и важным.

3) Машина опыта

Популярный аргумент против гедонизма подробно описывает сценарий «мозга в чане» или «машины опыта». Скажем, ваше сознание можно было бы поместить в устройство, которое позволяло бы вам постоянно испытывать только удовольствие. Вы просто сидели бы там, ощущая хорошее ощущение после хорошего ощущения до конца вечности. Ты это сделаешь? Если так, возможно, вы гедонист. Если утопическая посылка этого примера сбивает вас с толку, возможно, вы подумали об этих популярных сомнениях с гедонизмом:

  1. а) То, что испытывать только хорошие ощущения, на самом деле не означает жить жизнью… это вообще не может считаться живым.Если вас тянет к идее повествовательной жизни, что ваша жизнь похожа на историю с взлетами и падениями, неудачами и большими успехами, тогда эта идея всегда максимизировать удовольствие может показаться не только немного удушающей, но и не идеальной для окружающих. тип жизни, который вы пытаетесь вести.
  2. б) В большинстве случаев хорошее чувство для человека может быть намного сложнее, чем просто ощущение «хорошего». Может быть, часть хорошего самочувствия — это быть частью опыта, который приводит к ощущению, а не просто передать его вам.Хотели бы вы быть в спа-салоне, чтобы побаловать себя вечно? Может быть, это звучит хорошо после тяжелого рабочего дня, но не так хорошо, если вы уже были в спа-салоне в течение прошлой вечности.
  3. c) Из чувства только удовольствия нельзя извлечь урок. Боль заставляет нас расти как людей, и без роста, возможно, мы не будем теми, кем хотим быть.

Как и в любой философии, всегда найдутся заядлые фанаты и стойкие несогласные. Но учтите также и это: есть люди, которые прожили трудную жизнь и испытали больше боли, чем мы можем даже вообразить.Для них это может быть так же просто, как эта цитата Филиппа Лопейта: «Гедонизм может быть рациональным ответом на трудную жизнь».

Гедонизм как философия жизни

Философский гедонизм не такой эгоистичный, легкомысленный и «йоло», как вы могли подумать.

Фото Адама Уитлока на Unsplash

Мы все хотим веселиться, получать удовольствие, счастье и удовлетворение. не так ли? В чем смысл жизни, если вы несчастны или даже если вы все время чувствуете «эээ»?

Нашу нынешнюю (западную) культуру часто критикуют за воспитание поколений гедонистов.Торговые центры, полные вещей, которые вам нужны прямо сейчас, служат доказательством того, что мир стал гедонистическим, как и фотографии желанных молодых людей, наслаждающихся жизнью, клубами и наркотиками, и йоло как магической мантрой нашего времени.

У гедонизма плохая репутация. Вы смелы, если называете себя гедонистом. Люди будут думать, что вы эгоистичны. Может быть, даже безжалостен. Они, вероятно, подумают, что вы ненадежный сотрудник или верный партнер. В поп-культуре термин Hedonist часто используется для обозначения человека, который живет настоящим моментом и делает только то, что ему нравится в настоящем.Все, чего хочет гедонист, — это постоянно чувствовать себя счастливым, довольным, довольным, безмятежным, не обращая внимания ни на кого.

Заблудшая душа в постоянном поиске положительных чувств и ощущений.

Но что плохого в желании жить жизнью, полной веселья, удовольствия, счастья и удовлетворения? Ничего. Делает ли это нас гедонистами? Нет, да, может быть. Гедонизм — один из наиболее часто путаемых терминов в современной поп-культуре. Гедонизм как образ жизни, основанный на мгновенном удовлетворении, — это одно, и у него есть свои проблемы.Гедонизм как философский ответ на вопрос, что делает жизнь хорошей, — это совсем другое дело. Позволь мне объяснить.

Философский гедонизм — это теория о том, что делает жизнь человека ценной. Он считает, что единственное, что придает положительную ценность вашей жизни, — это удовольствие или вообще любые положительные эмоции, чувства, ощущения. И единственное, что портит вашу жизнь, — это боль или, в более общем плане, негативные ощущения, эмоции, чувства.

Вы живете хорошей жизнью, если в среднем вы чувствуете себя лучше, чем плохо.

Эта точка зрения также называется этическим гедонизмом, потому что вопрос о том, что делает вашу жизнь и жизнь других людей ценным, является этическим вопросом. Философский гедонизм — это ответ на вопрос о том, что нам следует делать, если мы хотим, чтобы наша жизнь шла хорошо. И ответ таков: стремитесь получить как можно больше удовольствия с минимально возможной болью. А что в этом плохого? Мы все ищем подбадривания, когда нам плохо.

Если вы философский гедонист, то считаете, что хорошее самочувствие делает жизнь достойной жизни — не только вашей жизни, но и жизни каждого.В самом деле, вы верите, что именно — это всего лишь вещь, которая делает жизнь достойной жизни.

Но это не означает, что вы, как философский гедонист, считаете, что мгновенное удовлетворение — это все, что имеет значение, или что нужно избегать негативных чувств или ощущений любой ценой.

Трудно избежать боли, неудовольствия, скуки, дискомфорта, и иногда они необходимы для получения большего удовольствия.

Фотография Henley Design Studio на Unsplash

Есть множество вещей, которые вы уже делаете, которые создают некоторый дискомфорт, вызывают неприятные ощущения, скучны.Но вы все равно делаете это, потому что знаете, что выплата того стоит. Вы пишете сочинение для колледжа, хотя это и неинтересно, но вы знаете, что почувствуете себя лучше, если закончите курс с отличной оценкой. Вы тренируетесь играть в футбол по много часов в неделю, избавляетесь от синяков, боретесь с усталостью, переживаете боль, потому что знаете, что быть профессиональным футболистом — это здорово. Вы идете к стоматологу, даже если вам страшно, и вам будет неудобно в ее кресле. Но вы также знаете, что если вы не будете проходить регулярные осмотры, последствия будут еще хуже.Вы пишете, даже если можете представить себе более приятные вещи, которыми можно заняться.

Философский гедонист не обязательно должен быть эгоистичным идиотом. Помочь тому старику, который упал перед вами, снова подняться — хорошая идея. Вам будет хорошо, что вы помогли. Вам будет жаль, что его оставили там. Итак, в целом, помощь ему улучшила баланс удовольствия и боли в вашей жизни.

Вот следствие философского гедонизма, которого люди не ожидают: вы должны копить на пенсию.

Почему? Потому что, даже если сейчас это означает меньше удовольствия для вас — меньше пива, никакой машины, выдержанная мода — «боль», которую вы чувствуете, обходясь без этих вещей, намного меньше по сравнению с болью, которую вы почувствуете, если не сможете позволить себе еду на вынос. кофе больше, когда ты стареешь.

Философский гедонизм рассматривает жизнь человека в целом, а не только в текущий момент. Удовольствие может быть всем, что имеет значение для гедониста, но это не просто мгновенное удовольствие. Быть гедонистом совместимо с откладыванием удовлетворения.

Быть гедонистом — значит сделать прививку, даже если это больно. Быть гедонистом совместимо с тем, чтобы оставаться дома и присматривать за своим партнером, страдающим желудочным гриппом, даже если вы действительно, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО хотите веселиться. Быть гедонистом — значит не откидываться в кресле в самолете.

Философский гедонист спросит: это безобидное развлечение или мне станет хуже в долгосрочной перспективе? Этот дискомфорт мучителен или мне просто нужно позаботиться о том, чтобы потом было хорошо?

Хорошо информированный философ-гедонист также знает, что существует такая вещь, как парадокс гедонизма: постоянный поиск хороших чувств, таких как удовольствие, на самом деле сделает вас несчастным в долгосрочной перспективе.Итак, для максимально приятной жизни необходимы некоторые невзгоды и дискомфорт.

Но разве большинство людей не философские гедонисты? Нет, совсем нет.
Но разве все мы не хотим быть счастливыми и жить приятной жизнью? Да. В идеале да. Однако для многих людей хорошее самочувствие — это еще не все. Как выразился Ницше в своей книге Сумерки идолов (и я повторяю это, подмигивая): «Человек не стремится к удовольствиям; только англичанин делает.

Фото Рэйчел на Unsplash

Люди также часто хотят жить осмысленной жизнью, даже если она не обязательно означает много веселья, удовольствия и безмятежности.Некоторые люди живут жизнью, полной лишений, жертв и боли, и по-прежнему считают эту жизнь хорошо прожитой. Потому что это имело для них значение. Большинство людей хотят жить счастливой, приятной и содержательной жизнью.

Простое желание быть счастливым и наслаждаться жизнью не делает вас философским гедонистом; думая, что это , все , которые имеют значение, делают вас единым целым.

Но даже если вы верите, что лучшее в жизни — это когда есть как можно больше удовольствия и как можно меньше боли, вы не являетесь ужасным, эгоистичным или даже злым человеком.Это полностью зависит от того, что делает вам действительно хорошо. Может быть, вам действительно приятно помогать в местном приюте для животных по понедельникам и в бесплатной столовой по пятницам. В этом нет ничего ужасного. Идите, философский гедонист!

Что такое гедонизм? Специалист по этике Центра этики

Гедонизм — это философия, которая рассматривает удовольствие и счастье как наиболее благоприятный результат действия. Больше удовольствия и меньше боли этично. Больше боли и меньше удовольствия нет.

Что такое гедонизм?

Гедонизм тесно связан с утилитаризмом. В то время как утилитаризм утверждает, что этические действия — это действия, которые максимизируют общее благо общества, гедонизм делает еще один шаг вперед, определяя «добро» как удовольствие.

Существуют разные точки зрения на то, что на самом деле означают удовольствие и боль. Для Эпикура, древнегреческого философа, удовольствие было отсутствием боли. Хотя его имя стало синонимом снисходительности — «Эпикурейские каникулы», кулинарное приложение под названием «Epicurious» — он выступал за получение удовольствия в простой жизни с мягкой диетой.

Если мы ведем богатый и сложный образ жизни, мы рискуем еще больше пострадать, когда он закончится. — Лучше не любить их с самого начала, — предлагает он.

Джон Стюарт Милль верил в иерархию удовольствий. Хотя чувственные удовольствия могут быть самыми интенсивными, для существ более высокого порядка, таких как люди, было уместно наслаждаться удовольствиями более высокого порядка, такими как искусство. «Лучше быть недовольным Сократом, чем довольной свиньей», — сказал он. (Имея доказательства того, что свиньи могут испытывать оргазм до пятнадцати минут, отчет Милля кажется немного неполным).

Большинство людей согласятся, что удовольствие и боль важны для определения ценности чего-либо. Этого недостаточно, чтобы стать гедонистом. Что делает гедонизм уникальным, так это то, что имеет значение только для удовольствия и боли. Вот где люди склонны быть более нерешительными.

Машина опыта

Философ Роберт Нозик хотел, чтобы люди чувствовали, что жизнь измеряется только на основе боли и удовольствия. Он разработал мысленный эксперимент, названный машиной опыта.

Представьте себе машину, которая может подключиться к вашему мозгу и имитировать самую приятную жизнь, которую вы только можете себе представить. Это отвечало бы вашим конкретным желаниям — вы могли бы быть рок-звездой, философом или космическим ковбоем, в зависимости от того, что вам больше всего нравится. Но если вы подключитесь к розетке, вы никогда не сможете отключить ее. К тому же, хотя вы будете ощущать так, как будто вы переживаете удивительные вещи, вы будете плавать в чане, питаясь через трубку.

Нозик думал, что большинство людей предпочли бы не подключаться к машине — доказывая, что в жизни есть нечто большее, чем удовольствие и боль.Но аргумент Нозика зависит от качества жизни людей. Легче ценить тяжелую работу и искренность, если вы уверены, что ваша жизнь будет довольно приятной. Для тех, кто живет в постоянном страхе, боли или страдании, возможно, подлинность их опыта имеет меньшее значение, чем некоторые простые моменты блаженства.

Гедонизм пересмотрен в JSTOR

Abstract

Эта статья — призыв к более серьезному отношению к гедонизму. Он начинается с описания упадка гедонизма и предполагает, что это результат двух основных возражений: утверждения о том, что гедонизм — это «философия свиней», сводящая все ценности к единому общему знаменателю, и возражения Нозика о «машине опыта».Далее следует некоторое разъяснение природы гедонизма и, в частности, удовольствия. Выделяются два типа теории удовольствия: интернализм, согласно которому у удовольствия есть особый «чувственный тон», и экстернализм, согласно которому наслаждение — это любой вид опыта, к которому мы принимаем какое-то особое отношение, например, отношение желания. Интернационализм — традиционная точка зрения — защищен от нынешней экстерналистской ортодоксии. Статья заканчивается ответами на философию свиней и возражения машины опыта.

Информация журнала

Философия и феноменологические исследования была основана в 1940 году. Марвина Фарбера, который редактировал ее сорок лет. С 1980 г. в Брауне, где его редактировал Родерик Чизхолм, а затем, с тех пор, как 1986, Эрнест Соса. С момента основания журнал был открыт для разнообразие методологий и традиций. Это можно увидеть в списке выдающиеся участники на протяжении многих лет, в том числе: Эдмунд Гуссерль, Эрнест Нагель, К.И. Льюис, Альфред Тарский, Мартин Бубер, Рудольф Карнап, Артур Лавджой, Густав Бергманн, Нельсон Гудман, Артур Пап, Рой Вуд Селларс, Уилфрид Селларс, Си Джей Дюкасс, Родерик М. Чизхолм, Льюис Уайт Бек, Брэнд Бланшард, Джон Финдли, Мортон Уайт и Джей Джей Умная. Эта традиция открытости продолжается, что отражено в заявлении появляется в каждом номере: «PPR публикует статьи в широком диапазоне области, включая философию разума, эпистемологию, этику, метафизику и философская история философии.Нет конкретной методологии или в материалах требуется философская ориентация ».

Новая защита гедонизма о благополучии

Абстрактные

Согласно гедонизму о благополучии, жизнь может складываться для нас хорошо или плохо только в силу нашей способности испытывать удовольствие и боль. Исторически у гедонизма было много сторонников, но в настоящее время их относительно мало. Это в основном связано с тремя очень влиятельными возражениями против него: философией свиней, машиной опыта и ограничением резонанса.В этой статье я пытаюсь возродить гедонизм. Я начну с того, что дам ему новое точное определение. Затем я утверждаю, что правильной мотивацией для этого является «требование опыта» (т. Е. Что что-то может принести пользу или вред существу, только если это каким-то образом влияет на феноменологию ее переживаний). Затем я утверждаю, что гедонистам следует принять теорию удовольствия, основанную на чувственном качестве, а не теорию, основанную на установках. Наконец, я предлагаю новые ответы на три возражения. Центральное место в моих ответах занимает (i) различие между получением удовольствия (i.е. обладание некоторой приятной феноменологией) и осознание этого удовольствия, и (2) акцент на разнообразии своих удовольствий.

1. Введение

Жизнь людей может идти хорошо или плохо. Что делает это так? Согласно гедонизму, ответ — просто удовольствия и страдания. [1] Гедонизм имеет множество защитников в истории философии [2]. Но в настоящее время их относительно мало (по крайней мере, в печати) [3]. Это в основном связано с тремя весьма влиятельными возражениями против него, каждое из которых многие считают решающим: Философия свиньи, Машина опыта и Ограничение резонанса.

В этой статье я представлю новую защиту гедонизма. Я начну с того, что дам ему новое точное определение (раздел 2). Затем я объясню, что я считаю наиболее убедительной мотивацией для этого (Раздел 3). Далее я буду утверждать, что гедонизм должен сочетаться с теоретической теорией удовольствия, а не с теорией, основанной на отношении (раздел 4). Наконец, я предложу новые ответы на три упомянутых выше возражения (Раздел 5, Раздел 6 и Раздел 7). В заключение я аккуратно изложу версию гедонизма, к которой мы в итоге придем, и резюмирую ее ключевые достоинства (Раздел 8).

2. Определение гедонизма

Философы часто различают два вида благополучия:

  1. Кратковременное благополучие, или то, насколько хорошо кто-то был в определенный момент своей жизни (скажем, в настоящий момент, или 7:34 утра, 10 июля 1993 г. и т. Д.), И
  2. Длительное благополучие, или насколько хорошо кто-то был в течение определенного периода или отрезка времени — скажем, день, неделя, месяц, целая глава ее жизни или (в крайнем случае) ее рассматриваемая жизнь в целом (прижизненное благополучие).[4]

В этой статье я предполагаю, что благополучие на протяжении всей жизни является нормативно значимым понятием. То есть только пожизненное благополучие стоит продвигать ради кого-то и является конечным источником корыстных причин для кого-то. Другие виды благополучия в той мере, в какой они вообще имеют для кого-то значение, имеют только производное значение, поскольку имеют последствия (конститутивные или причинные) для ее благополучия на протяжении всей жизни [5]. Следовательно, я буду рассматривать следующий как фундаментальный вопрос философии благополучия:

Что определяет различные аспекты, в которых чья-то жизнь в целом складывалась для нее хорошо или плохо?

При таком понимании того, о чем идет речь, естественное определение гедонизма — это точка зрения, согласно которой различные аспекты, в которых кто-то находился в хорошем или плохом положении в своей жизни, рассматриваемой в целом, полностью определяются ее удовольствиями и болью.Точнее:

Гедонизм. Любые два существа, которые идентичны в том, какие удовольствия и боли они испытывали в течение своей жизни, также должны быть идентичны во всех отношениях, в которых они жили хорошо и плохо в своей жизни, считая их целым.

Можно возразить, что это определение недостаточно точное, поскольку оно рассматривает то, что Фельдман называет долоризмом, т. Е. «Представление о том, что боль — это хорошо, а удовольствие — это плохо» (Feldman 2004: 182) — как версию гедонизм. Однако, как и Фельдман (чье собственное предложенное определение гедонизма разделяет это значение), я не нахожу это слишком тревожным.Если вас это беспокоит, не стесняйтесь добавить к вышеприведенному определению «где в некотором подходящем смысле удовольствие — это хорошо, а боль — это плохо». [6]

Наконец, я приму следующую концепцию пользы и вреда:

Польза и вред. Чтобы принести пользу кому-то, значит сделать ее лучше в каком-то отношении в ее жизни в целом, чем она была бы в противном случае. Причинять кому-то вред — значит делать ей в каком-то отношении в ее жизни хуже, чем в противном случае.[7]

Чтобы выяснить, принесло ли какое-то конкретное событие пользу человеку, необходимо и достаточно сравнить всю ее действительную жизнь со всей ее жизнью, если бы это событие не произошло, и посмотреть, лучше ли ей в каком-либо отношении в первом случае. чем в последнем.

Исходя из этого предположения, гедонизм подразумевает следующее представление о пользе и вреде (что будет важно позже, в Разделе 3):

Гедонизм о пользе и вреде (HBH): Польза и вред состоят в том, чтобы различными способами воздействовать на удовольствия и страдания.

Теперь, когда ясно, что, по моему мнению, мы должны понимать под гедонизмом, давайте обратимся к вопросу о том, почему гедонизм привлекателен.

3. Призыв к гедонизму

Гедонизм предлагает множество мотивов. Большинство из них, справедливо сказать, не очень убедительны [8]. Но один мне кажется очень убедительным:

Требования к опыту. Что-то может принести пользу или вред существу только в том случае, если оно каким-то образом повлияет на его переживания — в частности, на их феноменологию (или «на что это похоже» — иметь их).[9]

Если требование опыта верно, то гедонизм, вероятно, также верен. Это потому что:

  1. Если что-то должно повлиять на чей-то опыт, чтобы принести ему пользу или вред, это, вероятно, связано с тем, что польза и вред состоят в том, чтобы по-разному влиять на опыт людей.
  2. Если польза и вред состоят только в том, чтобы по-разному влиять на переживания людей, то это, вероятно, потому, что они состоят в конкретном воздействии на удовольствия и боли людей (HBH сверху).

Я приму (2) как должное. Но я хочу рассмотреть важное возражение против (1). Можно предположить, что, хотя для того, чтобы принести пользу или вред кому-то действительно необходимо каким-то образом повлиять на его переживания, требуется нечто большее. Например, может случиться так, что для того, чтобы принести пользу кому-то, нужно доставить ей не только удовольствие, но, скажем, настоящую славу (или дружбу, здоровье, успех, удовлетворение желаний или что-то еще). Такая точка зрения не считается гедонистической по моему определению (поскольку, согласно такой точке зрения, польза и вред заключаются не только в том, чтобы различными способами влиять на человеческие удовольствия и боли), но, похоже, она удовлетворяет требованию опыта.

Однако при ближайшем рассмотрении такой вид фактически не удовлетворяет этому требованию. Предположим, что кто-то, получивший удовольствие и известность (а значит, с такой точки зрения, получил пользу), затем теряет славу, но сохраняет удовольствие. Согласно рассматриваемому мнению, потеря этой славы нанесла бы вред этому человеку, поскольку она больше не имеет ни удовольствия, ни славы. Но ее переживания не должны были быть затронуты каким-либо образом (если, например, она не знала о потере своей славы).Таким образом, с такой точки зрения, без изменений в опыте может быть польза или вред.

Я приму, что не только (2), но и (1) верно. Важнейший вопрос теперь: почему верить требованию опыта? Многие люди (включая меня) считают, что что-то, что не влияет на жизненный опыт человека, не «трогает» и не «достигает» этого человека, как это требуется для того, чтобы что-то принесло пользу или вред кому-то. [10] Но многие другие утверждают, что у них нет этой интуиции. [11] Есть ли аргумент в пользу требования опыта, который может повлиять на этих других? Я считаю, что есть.Это это:

  • 1. Если что-то могло принести пользу или вред кому-то, не влияя на ее переживания (скажем, слава, успех, удовлетворение желаний или что-то еще), то это могло бы случиться даже после ее смерти.
  • 2. Ничто не может принести нам пользу или вред после нашей смерти (посмертных преимуществ или вреда быть не может).

Следовательно,

  • 3. Ничто не может принести пользу или вред кому-либо, не повлияв на ее жизненный опыт.

Позвольте мне сказать что-нибудь в защиту каждой посылки, начиная с (2).[12] Возьмем, к примеру, Винсента Ван Гога, Эмили Дикинсон, Ника Дрейка, Эмили Бронте и Джона Кеннеди Тул, жизни каждого из которых считались весьма неудачными (или, по крайней мере, не особенно удачными), полными одиночества. болезнь (физическая и психическая), разорванные семейные отношения и, что хуже всего, глубокое отчаяние, вызванное осознанием того, что их художественные произведения, которым они посвятили свою жизнь, почти полностью не оценены современниками. Однако каждый из них добился огромного посмертного успеха, славы и удовлетворения желаний (поскольку каждый очень хотел, чтобы их работы были оценены).Итак, если посмертные события могли быть хорошими или плохими для кого-то, то, несомненно, действительно огромный посмертный успех, известность или удовлетворение желаний, которых достигли эти люди, означало бы, что их жизни в конце концов не были такими неудачными. Но это не так. (Интуитивно понятно, что это одна из причин, по которой их жизни были трагическими.) Следовательно, посмертных выгод или вреда быть не может [13].

Теперь рассмотрим (1). Очевидно, что бремя здесь лежит на тех, кто откажется (1) ответить на следующий вопрос:

Если вклад в наше благополучие в виде успеха, славы, удовлетворения желаний или чего-то еще, не зависит от того, на что влияет наш опыт, то почему для этого вклада должно иметь значение, живы мы или нет? ?

Некоторые предполагают, что это происходит потому, что смерть удаляет субъект, а без субъекта не остается никого, кому можно было бы причинить вред.Однако даже после смерти остается субъект в одном смысле: человек, который когда-то существовал. Если нам ответят, что этого недостаточно, что должно продолжать существовать живое, дышащее существо, чтобы оно могло быть предметом вреда, тогда мы возвращаемся к исходному вопросу: почему человек должен все еще существовать, чтобы ему причиняли вред если их причинение вреда не требует их воздействия на свои переживания?

Требование опыта, напротив, дает очень естественное объяснение того, почему не может быть посмертной пользы и вреда.В конце концов, что такое смерть? Согласно правдоподобной концепции, это просто постоянное прекращение чьего-либо опыта. Таким образом, смерть, можно сказать, лишает человека возможности получать пользу и вред именно потому, что это конец его опыта, а получение пользы и вреда требует воздействия на его переживания.

Я прихожу к выводу, что требование опыта является очень веской причиной верить в гедонизм.

4. Природа удовольствия

Что гедонист должен сказать о природе удовольствия и боли? Существуют две основные конкурирующие теории: качества войлока и теории отношения.Согласно теориям качества войлока,

некоторая часть феноменологии считается удовольствием или болью просто в силу своей феноменологии (т. Е. «Каково это» испытывать это) [14].

Напротив, теории, основанные на установках, говорят, что

в некоторой степени феноменология считается удовольствием или болью просто в силу отношения к ней субъекта (например, нравится ли это, желает ли это и т. Д.). [15]

О самой сложной теории, основанной на установках, Хитвуд,

некоторая часть феноменологии считается удовольствием только в том случае, если ее субъект имеет внутреннее желание во время t, чтобы оно происходило в момент t.[16]

Теории качества войлока, кажется, имеют здравый смысл на их стороне. Многим кажется, что мы любим или хотим удовольствий, потому что они доставляют удовольствие, и ненавидим и стараемся избегать боли, потому что они причиняют боль. Почему мне нравится или хочется ощущать оргазм? Интуитивно это потому, что это чувство доставляет удовольствие (или приятное ощущение). Это нехорошо, потому что я этого хочу. Зачем мне это нужно, если не потому, что это хорошо? Точно так же почему я ненавижу чувство головной боли? Потому что это больно.Это не больно, потому что я это ненавижу. Каково ощущение головной боли даже без болезненности? И почему мне это ненавидеть? Теории, основанные на установках, похоже, неверно объясняют порядок объяснения.

Несмотря на это, большинство философов сегодня отдают предпочтение теориям, основанным на установках. Это происходит главным образом из-за широко распространенного убеждения, что теории чувственного качества были опровергнуты тем, что стало известно как возражение неоднородности. Это возражение выглядит следующим образом:

1. Теории качества войлока предполагают, что все удовольствия в некотором роде одинаковы.

2. Не все удовольствия в чем-то одинаковы.

Следовательно,

3. Теории, которые кажутся ложными.

Фельдман, например, пишет:

Представьте себе теплое, сухое, слегка дремлющее чувство удовольствия, которое вы испытываете, загорая на тихом пляже. В качестве контраста, подумайте о прохладном, влажном, бодрящем ощущении удовольствия, которое вы получаете, когда пьете холодное освежающее пиво в жаркий день … [Они] совсем не похожи друг на друга. (2004: 79)

Он и другие приходят к выводу, что теоретические теории неприемлемы.

Теории, основанные на установках, напротив, без труда объясняют ощущаемое разнообразие удовольствий. Что общего у удовольствия от принятия солнечных ванн с удовольствием от выпивки холодного пива в жаркий день? Просто то, что его субъекту это нравится или он хочет, чтобы это происходило.

Я считаю, что гедонист должен принять теорию качества войлока. [17] Это по следующей причине:

Только гедонизм в сочетании с убедительной теорией соответствует правильной мотивации гедонизма, требованию опыта.

Предположим, что гедонизм истинен, и некоторая теория удовольствия, основанная на установках, также верна. В этом случае могут быть изменения в самочувствии без изменения феноменологии. Почему это? Это потому, что, согласно теориям, основанным на установках, могут быть изменения в удовольствиях и страданиях человека без изменения его феноменологии. Согласно теориям, основанным на установках, для изменения удовольствий и страданий достаточно, чтобы произошло какое-то изменение в том, действительно ли человек хочет, чтобы продолжалась какая-то часть его нынешней феноменологии, или в какой степени.Например, небольшая часть феноменологии, которая сейчас для меня не является ни приятной, ни болезненной, не могла стать приятной просто в силу того, что я пришел к внутреннему желанию, чтобы это продолжалось.

Можно возразить, что, хотя, согласно теориям, основанным на установках, изменения в удовольствиях и страданиях могут происходить без изменений в феноменологии, гедонист не придерживается мнения, что каждое изменение в удовольствиях или страданиях хорошо влияет на … существование. Гедонист может сказать, что только изменения в удовольствиях и страданиях, которые действительно связаны с изменениями в феноменологии, могут повлиять на благополучие человека.Но это вряд ли удовлетворительно. Такому гедонисту не хватало бы объяснения, почему требование опыта верно. Она не могла придерживаться привлекательной точки зрения, согласно которой получение пользы и вреда требует изменения феноменологии, потому что гедонизм истинен.

Другой ответ со стороны теоретиков, основанных на установках, состоит в том, что внутреннее желание, чтобы происходила определенная часть феноменологии, — это состояние, которое само по себе обладает определенным видом феноменологии. Если это правда, то изменения в том, хочет ли кто-то, чтобы какая-то часть своей феноменологии продолжалась, и в какой степени, обязательно влекут за собой некоторые изменения в феноменологии.Но даже если предположить, что некоторые желания могут иметь собственную феноменологию (так называемая «внутренняя феноменология» [18]), и что внутреннее желание, которое участвует в том, чтобы сделать некоторую часть феноменологии удовольствием, входит в их число, это подорвет Ключевая мотивация для проведения теории, основанной на установках, — в первую очередь, возражение против неоднородности. Это предполагает, что все удовольствия в некотором роде ощущаются одинаково — все они разделяют феноменологию, присущую желанию, которое делает некоторую часть феноменологии удовольствием.[19]

Так или иначе, гедонисту придется бороться с возражением неоднородности. В свете этого, кажется, лучше всего просто принять более здравую из двух видов теорий, то есть ощутимые теории, и попытаться ответить на возражение неоднородности.

Итак, я считаю, что есть хороший ответ на возражение о неоднородности. Дело в том, что наше знание (внутренних особенностей) нашей собственной феноменологии далеко не безошибочно. У нас могут быть не только ложные представления об этом, но и некоторые аспекты, о которых нам может быть трудно или даже невозможно иметь истинные убеждения.В книге и серии прекрасных статей Эрик Швицгебель утверждает, что

мы совершаем грубые, стойкие ошибки даже в самых основных чертах нашего продолжающегося в настоящее время сознательного опыта (или «феноменологии»), даже в благоприятных обстоятельствах тщательного размышления с печальной регулярностью… Самоанализ текущего сознательного опыта далеко не безопасен, почти безошибочен, ошибочен, ненадежен и вводит в заблуждение — не только, возможно, ошибочно, но массово и повсеместно. (2008: 247–259)

Schwitzgebel представляет случаи ошибочных представлений о собственных визуальных образах (Schwitzgebel 2002), слуховых переживаниях (Schwitzgebel 2000) и эмоциональных переживаниях.Об эмоциях, пишет он,

.

Является ли эмоциональное сознание просто переживанием телесного возбуждения и других телесных состояний, как, кажется, предполагает Уильям Джеймс (1981 [1890])? Или, как думает большинство людей, может ли оно включать в себя что-то менее интуитивное или даже исчерпывающее? Постоянно ли эмоциональные переживания расположены в пространстве (например, в определенных местах внутри головы и тела)? Может ли он иметь цвет — например, иногда мы буквально «видим красный цвет» как часть злости? Обычно это происходит и проходит через несколько мгновений (как иногда предполагают буддисты), или же это обычно длится некоторое время (как чаще говорят мои англоговорящие друзья)? Если вы похожи на меня, вы не найдете все такие вопросы тривиально легкими.Вы согласитесь, что кто-то — возможно, даже вы — мог ошибаться в отношении некоторых из них, несмотря на искренние попытки ответить на них, несмотря на историю самоанализа, несмотря на, возможно, годы психотерапии, медитации или саморефлексии. (2008: 249–250)

Он приводит пример мужа, который совершенно не обращает внимания на собственное чувство гнева во время мытья посуды:

Моя жена упоминает, что я, кажется, злюсь из-за того, что снова застрял с посудой (несмотря на то, что мытье посуды делает меня счастливым?).Я это отрицаю. Я размышляю; Я искренне пытаюсь понять, сержусь ли я — я не просто рефлекторно защищаюсь, но стараюсь быть хорошим самопсихологом, которым хотела бы меня жена, — и все же не вижу этого. Не думаю, что злюсь. Но я, конечно, ошибаюсь, как обычно в таких ситуациях: жена читает мое лицо лучше, чем я мысленно. Может быть, я не совсем киплю изнутри, но если бы я умел лучше смотреть, можно было бы открыть для себя множество злой феноменологии. Или вы думаете, что каждый раз, когда мы ошибаемся в своих эмоциях, эти эмоции должны быть неосознаваемыми, предрасположенными, не ощущаемыми по-настоящему? Или чувствуется и прекрасно воспринимается феноменологически, но каким-то образом ошибочно маркируется? Могу ли я ошибаться и более прямо? (2008: 252)

Дэниел Хейброн тоже утверждает, что

есть веские причины сомневаться в том, что кто-либо из нас твердо осознает качество нашего жизненного опыта, в частности его аффективный характер.Возможно, многие из нас совершенно не осведомлены о таких вещах до такой степени, что часто не знаем, счастливы мы или несчастливы, или даже приятен или неприятен наш опыт. (2007: 395)

Он просит нас рассмотреть, например,

, как напряженный человек часто узнает об этом только во время массажа, тогда как стрессированные или тревожные люди могут обнаружить свое эмоциональное состояние, только обратив внимание на физические симптомы своего дистресса. (2007: 398)

Он идет дальше:

Возможно, вы жили с холодильником, который часто ныл из-за плохой опоры.Если так, то вы могли обнаружить, что со временем вы полностью перестали замечать ракетку. Но иногда, когда компрессор останавливался, вы действительно замечали внезапную славную тишину. Вы также могли заметить, во-первых, болезненную головную боль, а во-вторых, что вы не представляли, насколько неприятен этот шум — или что он вообще возникает — пока он не прекратился. Но это было неприятно и все это время, без вашего ведома, мешало вам заниматься своими делами. Короче говоря, вы пережили неприятный опыт, даже не подозревая об этом.Более того, вы вполне могли не осознавать шум, даже когда размышляли о том, развлекаетесь ли вы: проблема здесь в невежестве — назовите это рефлексивной слепотой — а не, как некоторые предположили, в привычной невнимательности, которую мы обнаруживаем лишь на периферии. что-то осознает. В таких случаях мы можем легко и по желанию привлечь наше внимание к опыту. Здесь недостаток внимания гораздо глубже: нам настолько не хватает осознанности, что мы не можем сосредоточиться на переживании, по крайней мере, без подсказки (как это происходит, когда шум внезапно меняется).(2007: 400–401)

Если эти философы правы, то наша неспособность к самоанализу общего ощущения всех удовольствий не должна сильно сопоставлять все это с теориями чувственного качества [20].

Я прихожу к выводу, что гедонизм следует сочетать с чувственной, а не основанной на отношении теории удовольствия и боли.

5. Философия свиней

Первое возражение против гедонизма, которое я хочу рассмотреть, — это «Философия свиньи». J.S. Милль выразился так:

Предположение, что жизнь не имеет … более высокой цели, чем удовольствие — нет лучшего и благородного объекта желания и стремления — [является] совершенно подлым и униженным … доктриной, достойной только свиньи.[21]

Фельдман наглядно демонстрирует возражение на примере Порки, человека, который

все время проводит в свинарнике, участвуя в самых непристойных сексуальных действиях, какие только можно вообразить… Порки получает огромное удовольствие от этих занятий и чувств, которые они вызывают. Представим себе, что Порки счастливо живет так много лет. Представьте также, что у Порки нет друзей-людей, нет других источников удовольствия и нет интересных знаний. Представим себе также, что Порки как-то избегает болей — свиньи его никогда не травмируют, он не болеет какими-либо болезнями скотного двора, не страдает одиночеством и скукой.(2004: 40)

Жизнь Порки, при всех ее удовольствиях, не кажется благополучной (по сравнению с нормальной человеческой жизнью). Важно отметить, что это кажется правдой, независимо от того, как долго это длится. Но как гедонист может это принять?

Мы можем более точно сформулировать беспокойство следующим образом:

  • 1. Гедонизм предполагает, что жизнь свиньи (или жизнь человека, подобная жизни Порки) может быть более благополучной (по сравнению с нормальной человеческой жизнью).
  • 2. Жизнь свиньи (или человеческая жизнь, подобная жизни Порки) не могла быть на высоком уровне благополучия (по сравнению с нормальной человеческой жизнью).

Следовательно,

Некоторые гедонисты предложили укусить пулю, то есть признать, что Порки богат (по сравнению с нормальным человеком). Они пытались разными способами объяснить нашу интуицию об обратном. Хитвуд, например, предполагает, что мы склонны так себя чувствовать только потому, что видим, что жизни Порки недостает некоторых других аспектов, таких как «достоинство, добродетель или достижения» (2006: 553), и наше осознание этого вызывает путаница.

Но это очень большая пуля, которую стоит укусить. Я считаю, что есть лучший ответ. Гедонист может объяснить, почему жизнь, подобная жизни Порки, не отличается высоким уровнем благополучия (по сравнению с нормальной человеческой жизнью). Это не так по двум причинам. Позвольте мне объяснить их по очереди.

Первая причина в том, что, хотя жизнь Порки содержит много удовольствий (и, допустим, никаких страданий), телесные удовольствия, подобные жизни Порки, не доставляют особого удовольствия. Самые приятные виды удовольствий — это не телесные удовольствия, а скорее некоторые из удовольствий любви, обучения, эстетической оценки и так далее.Порки упускает эти очень приятные удовольствия.

Чтобы попытаться убедить вас в этом, я хочу провести различие из предыдущего раздела между чувством или переживанием удовольствия (т. Е. Обладанием некоторой определенной приятной феноменологией) и осознанием этого. Кажется, что некоторым удовольствиям бывает трудно уделить внимание или осознать, в то время как другие трудно не заметить. Имея это в виду, мы можем различить два смысла, в которых удовольствие может быть интенсивным:

  1. В том смысле, что о нем легко уделить внимание или даже трудно не заметить.
  2. В смысле быть очень приятным (т. Е. Быть приятным в высокой степени). [22]

Я хочу сказать, что телесные удовольствия часто бывают чрезвычайно интенсивными в первом смысле. Удовольствия от оргазма, массажа, принятия солнечных ванн и т. Д. (Для большинства из нас в большинстве случаев) легко получить, и их даже трудно пропустить. Однако из этого не следует, что они интенсивны во втором смысле — доставляют большое удовольствие. Хотя, например, удовольствия от оргазма обычно занимают видное место в сознании, может оказаться, что то, что мы видим в эти моменты, — это все, что от них существует.Напротив, то, что человек видит в удовольствиях любви, обучения, эстетической оценки и т. Д., Когда он их исследует, может быть, так сказать, лишь верхушкой феноменологического айсберга. Эти удовольствия могут заключаться в гораздо большем, чем обычно кажется интроспективному взгляду.

До сих пор я определял эти вещи просто как возможности. Есть ли основания думать, что они действительно таковы? Я считаю, что есть. Рассмотрим некоторые из ключевых факторов, которые определяют, насколько легко уделить внимание полученному удовольствию или проанализировать его:

  1. Имеет ли удовольствие (или связано с ним) конкретное место на теле или, скорее, пронизывает все поле переживаний.Проникающие удовольствия, при прочих равных условиях, труднее удовлетворить, чем удовольствия, связанные с определенным местоположением на теле [23].
  2. Как начинается и развивается удовольствие. Удовольствия, которые начинаются с небольшого количества, а затем медленно нарастают с течением времени, при прочих равных условиях труднее проявлять, чем удовольствия, которые возникают внезапно [24].
  3. Является ли удовольствие удовольствием потока (т. Е. Включает в себя умственное погружение в какую-то вещь или деятельность). Удовольствиям потока, при прочих равных условиях, уделять больше внимания, чем удовольствиям без потока.[25]

Так вот, удовольствия от любви, обучения и эстетического признания, по большей части, пронизывают удовольствия (им не хватает определенных участков тела), постепенно накапливаются (по мере того, как человек узнает человека, улучшает или расширяет свои знания или понимание). мира, или пробирается через роман, фильм, музыкальное произведение и т. д.), и требовать, чтобы ум был не на удовольствиях (скажем, на своем друге, на особенностях мира, которые вы изучаете о рассматриваемом романе, фильме или музыкальном произведении).[26] Как пишет Сиджвик,

Удовольствиями мысли и учебы могут наслаждаться в высшей степени только те, у кого есть пыл любопытства, который на время уводит ум от себя и его ощущений. Во всех видах искусства, опять же, проявление творческих способностей сопровождается интенсивными и изысканными удовольствиями: но кажется, что для того, чтобы получить их, нужно их забыть: настоящий художник в работе, кажется, имеет преобладающую и временную силу. поглощающее стремление к реализации своего идеала красоты.(1913: 49)

По этим причинам кажется правдоподобным думать, что в рассматриваемых удовольствиях может быть значительно больше, чем можно легко самоанализ или уделить внимание.

Напротив, телесные удовольствия, как правило, имеют определенные места на теле, возникают внезапно (когда человек ест, напивается, ласкает любовник, принимает наркотики или падает в изнеможении в постель) и в целом не требует, чтобы разум быть где-то в другом месте, кроме удовольствия — действительно, с телесными удовольствиями, внимание к ним часто усиливает удовольствие.Поэтому кажется разумным думать, что в большинстве подобных удовольствий мало или не больше, чем можно легко проанализировать или уделить внимание.

А теперь обратимся ко второй причине того, что жизнь Порки не приносит высокого благополучия (по сравнению с нормальной человеческой жизнью). Это связано с ценностью разнообразия удовольствий. Эта причина состоит из двух частей:

  1. Чисто повторяющиеся удовольствия, то есть удовольствия, которые не вносят в жизнь человека ничего качественно нового с точки зрения удовольствия, сами по себе ничего не добавляют к его жизненному благополучию.[27]
  2. Жизнь, наполненная чисто телесными удовольствиями, в отличие от той, которая включает в себя некоторые из удовольствий любви, обучения, эстетической оценки и т. Д., Может включать очень небольшое качественное разнообразие удовольствий. Его удовольствия быстро становятся «почти такими же».

Позвольте мне защитить эти два требования, начиная с (2).

Я хочу начать свою защиту (2) с объяснения того, почему существует большое качественное разнообразие, доступное в удовольствиях любви, обучения и эстетической оценки.Во-первых, подумайте об удовольствиях любви. То, что значит познать или полюбить конкретного человека, — это не то же самое, что узнать или полюбить кого-то другого. Каждый человек уникален, что делает удовольствия, связанные с дружбой и отношениями, качественно уникальными для вовлеченных людей. Более того, есть много качественно новых удовольствий, которые становятся возможными благодаря дружбе и отношениям, по мере того, как они развиваются или углубляются с течением времени, или когда те, кто участвует в них, преодолевают трудности или делятся новым опытом вместе.

Теперь рассмотрим удовольствие от обучения. Они также не состоят из одного и того же вида удовольствия (скажем, теплого свечения или «звона!») Снова и снова каждый раз, когда человек узнает новый факт. Напротив, они имеют совершенно разный феноменальный характер в зависимости от того, что человек узнал, от того, каким образом был открыт его ум, и от того, как новое знание или понимание сочетается с тем, что он уже знает. Сравните, например, удовольствие от изучения алгебры с удовольствием от обучения катанию на велосипеде, просмотра «Жизни птиц» Дэвида Аттенборо, понимания основных проблем философии или понимания некоторых из предлагаемых решений этих проблем и т. Д.Все они интуитивно качественно очень разные.

Наконец, подумайте об удовольствиях ценить великие произведения искусства, музыки, литературы и т. Д. Великие романы и фильмы обычно переносят человека в места, которых нет в других произведениях, или вовлекают персонажей, которые настолько реалистичны, что они, как и настоящие люди, уникальны. , или предлагайте идеи или исследуйте идеи способами, которых не делает никакая другая работа. Соответственно, удовольствия, связанные с такими работами, уникальны. Наслаждение «Головокружением» Хичкока сильно отличается от наслаждения «Космической одиссеей 2001 года» Кубрика, которое снова сильно отличается от наслаждения другим фильмом Кубрика, скажем, «Цельнометаллический жакет».Подобные замечания применимы к великим картинам, скульптурам и музыкальным композициям. Наслаждение ноктюрном Шопена сильно отличается от наслаждения от Beatles She Loves You, которое, в свою очередь, сильно отличается от наслаждения другой песней Beatles, скажем, I Am The Walrus. Более того, удовольствие от определенного музыкального произведения может само по себе углубляться или развиваться чудесным образом в течение недель, месяцев или даже лет. Отличительным признаком хорошего фильма, романа или песни является то, что за их повторный просмотр, перечитывание или повторное прослушивание стоит вознаграждение.Часто бывает так, что есть что открыть, в том числе качественно новые удовольствия, — каждый раз, когда к этому вернешься.

Обратимся теперь к чисто телесным удовольствиям. Хотя в них, безусловно, имеется некоторое качественное разнообразие — например, сексуальные удовольствия отличаются по характеру от удовольствий от принятия солнечных ванн — дальнейшие примеры каждого из этих видов удовольствий, кажется, быстро становятся просто похожими друг на друга.

Хитвуд (личная переписка) возражает против моей претензии:

Мы можем оговорить, что Порки делает со свиньями все разные вещи, что он делает это на всех разных фермах со всеми новыми декорациями, что он в конечном итоге переходит к другим животным, что он в конечном итоге начинает дополнять свои опыты оборудованием для связывания и наркотиками ( при этом никогда не скучать, не увлекаться и не впадать в отчаяние).

Я согласен с тем, что, изменив жизнь Порки таким образом, мы сможем добавить к ней новые виды удовольствий. Но я сомневаюсь, что мы сможем добавить очень много. В конце концов, удовольствия Порки обусловлены не уникальными личностными характеристиками свиней (как они могли бы быть, если бы у него были любовные отношения с ними), красотой пейзажа (какими они могли бы быть, если бы он был каким-то эстетом). ), или то, что он узнал что-нибудь о себе, или углубился в его понимание мира. Любая попытка разнообразить удовольствия Порки, познакомив его с новыми свиньями, новыми условиями для его отвратительных занятий и т. Д., Преуспела бы в том, чтобы дать ему, по большей части, просто новые средства для того, что было бы качественно такими же удовольствиями.

Предположим, это разрешено. Что можно сказать в защиту (1), утверждения о том, что чисто повторяющиеся удовольствия сами по себе ничего не добавляют к благополучию на протяжении всей жизни? Конечно, вы можете утверждать, что некоторые чисто повторяющиеся удовольствия хоть что-то добавляют к благополучию некоторых людей на протяжении всей жизни. Неужели нет ничего ценного в том, что, скажем, Мэри получает удовольствие от утреннего кофе, удовольствие, которое каждый раз предположительно качественно идентично? Или предположим, что я иду по улице и прохожу мимо своего любимого цветка (гардении), вдыхаю и очень наслаждаюсь ароматом.Возможно, я испытал это удовольствие сотни раз раньше, фактически так часто, что сейчас в этом нет ничего нового. Тем не менее, впечатления великолепны. Я наслаждаюсь этим и рада, что остаюсь в живых. Неужели это удовольствие не имеет для меня никакого значения, потому что такое случалось раньше?

В ответ на это беспокойство можно сказать две вещи. Во-первых, многие удовольствия, которые на первый взгляд могут показаться повторяющимися, включают в себя несколько новых элементов. Они могут быть более глубокими или интенсивными, чем в предыдущих случаях (как это может случиться, например, когда мы начинаем ценить что-то вроде кофе, вина, пива, определенных видов еды и т. Д.). С другой стороны, новый контекст, в котором они ощущаются, может добавить к ним новое измерение. Например, то, что может показаться чисто повторяющимся удовольствием от питья кофе, может отличаться, если человек пьет тот же кофе в новой обстановке (скажем, в новом интересном кафе), с новыми друзьями или со старыми друзьями, но при обсуждении интересного. новые темы.

Во-вторых, следует сказать, что даже удовольствия, которые являются чисто повторяющимися, хотя они сами по себе ничего не добавляют к благополучию на протяжении всей жизни, могут иметь для нас значительную инструментальную ценность.Такие удовольствия могут расслабить или стимулировать нас. Они могут омолодить или поддержать нас. Они могут помочь нам очистить голову. Они могут живо напоминать нам о том, что такое удовольствие, и тем самым давать нам представление о том, какие качественно новые удовольствия могут быть на горизонте. Они могут помочь сделать нашу жизнь интересной в промежутках между качественно новыми видами удовольствий. Во всех этих смыслах они могут быть своего рода маслом для наших суставов. Без множества чисто повторяемых удовольствий мы никогда не сможем добраться до новых.Мы должны быть осторожны, чтобы не путать инструментальную ценность удовольствия с тем, что оно само по себе способствует благополучию человека на протяжении всей его жизни.

Я хочу завершить этот раздел, рассмотрев два важных возражения против моего утверждения о ценности разнообразия в удовольствиях. Во-первых, хотя разнообразие удовольствий ценно, я неверно объяснил, почему оно так ценно. Можно предположить, что разнообразие ценно только для того, чтобы сохранять доставляющие удовольствие переживания.Без разнообразия нам становится скучно или мы теряем интерес к вещам. Музыка Beatles может быть прекрасной, но если кто-то слушает только The Beatles, он скоро перестанет получать такое же удовольствие от их музыки, как раньше.

Я согласен с тем, что разнообразие ценно по этой причине. Однако это совместимо с другой ценностью для нас. В самом деле, я подозреваю (хотя признаю, что это чистое предположение), что одна из причин, по которой мы склонны терять интерес или получать меньше удовольствия от вещей, с которыми мы много контактировали в последнее время, заключается в том, что мы неявно осознаем, что сейчас есть меньше качественно новых удовольствий от рассматриваемой вещи, и поэтому ее ценность для нас снижается.

Второе возражение, которое я хочу рассмотреть, состоит в том, что гедонист не может последовательно придавать разнообразию в своих удовольствиях ту ценность, которую я придаю ему здесь. В частности, гедонист не может утверждать, что чисто повторяющиеся удовольствия не имеют ценности для человека. Это потому, что гедонист должен сказать, что количество данного удовольствия, которое добавляет ему жизненное благополучие, прямо пропорционально степени его удовольствия. В противном случае она апеллирует к другим соображениям, а не к удовольствию от удовольствия.

Однако нет веских оснований полагать, что гедонист должен апеллировать только в той степени, в которой удовольствие доставляет удовольствие, объясняя его ценность для одного. Пока объяснение кандидата не нарушает того, что я назвал требованием опыта, нет причин, по которым гедонист не может принять его. И в моем предложении о разнообразии нет ничего, что нарушало бы это требование.

Я прихожу к выводу, что гедонизм может приспособиться к нашей интуиции, что жизнь, подобная жизни Порки, независимо от того, как долго она длится, не отличается высоким уровнем благополучия (по сравнению с нормальной человеческой жизнью).

6. Машина опыта

В «Исследованной жизни» Роберт Нозик пишет:

Представьте себе машину, которая может дать вам любой опыт (или последовательность опытов), который вы пожелаете. Подключившись к этой машине впечатлений, вы можете получить опыт написания великого стихотворения или достижения мира во всем мире, или любви к кому-то и быть любимым в ответ. Вы можете испытать ощущаемые удовольствия от этих вещей, как они ощущаются «изнутри». Вы можете запрограммировать свой опыт на… остаток своей жизни.Если ваше воображение ограничено, вы можете использовать библиотеку предложений, извлеченных из биографий и дополненных писателями и психологами. Вы можете воплотить в жизнь свои самые заветные мечты «изнутри». Вы бы предпочли заниматься этим всю оставшуюся жизнь? … Войдя, вы не вспомните, что сделали это; так что никакие удовольствия не будут испорчены осознанием того, что они производятся машиной. (1989: 104)

Если бы гедонизм был правдой, предполагает Нозик, то «подключение к сети составляло бы самую лучшую жизнь или связь для того, чтобы быть лучшим, потому что все, что имеет значение в жизни, — это то, как она ощущается изнутри» (1989: 105).Однако интуитивно, продолжает Нозик, это не так — есть альтернативы, которые были бы лучше для одного. Следовательно, гедонизм ложен. [28]

Что нам делать с аргументами Нозика? Стандартный ответ гедонистов на это — признать, что подключение к сети было бы лучше для одного, а затем попытаться объяснить, почему некоторые из нас склонны думать иначе. Например, некоторые могут быть не в состоянии твердо и ясно помнить о различных важных особенностях дела (например, опыт, полученный с помощью машины, действительно будет соответствовать действительности, или что машина гарантированно не будет работать со сбоями).Другие могут позволять своей интуиции относительно связанных вопросов (скажем, является ли это лучшим упрощением или морально допустимым для человека подключением к машине) вмешиваться или загрязнять их интуицию относительно благополучия. Других все еще может вводить в заблуждение иррациональный страх перед технологиями, чувство отвращения или предвзятость, которой они обладают, в пользу сохранения статус-кво. [29]

Это все интересные предложения. Однако мне кажется, что они не полностью объясняют наши чувства здесь.Когда мы помним об этих важных особенностях, сосредотачиваемся только на благополучии и отбрасываем наши страхи, предубеждения и т. Д. — все, что кажется возможным для многих из нас, — мы по-прежнему чувствуем, что подключение к сети — не лучший вариант. для человека. [30]

Я хочу предложить другой ответ. Это то, что гедонизм может быть совместим с утверждением, что подключение к сети было бы не лучшим для одного. В самом деле, гедонизм может предложить лучшее объяснение того, почему было бы не лучше подключаться к сети. Как это могло быть правдой? Я полагаю, что ответ заключается в том, что машина Нозика может быть неспособна доставить одно из самых интенсивных и разнообразных удовольствий из всех: полный спектр удовольствий любви и дружбы в долгосрочной перспективе.

Подумайте, что необходимо для того, чтобы испытать эти удовольствия в реальной жизни. Известно, что, если близкий друг, партнер или член семьи не любит его по-настоящему (где такая любовь включает в себя чувство настоящей привязанности к нему), тогда — даже если этот человек думает, что он действительно любит его, или пытается его труднее всего — при взаимодействии с ними будет упускать что-то важное. Их поведение по отношению к одному человеку и вокруг него, как телесное, так и словесное, каким-то образом будет «неправильным». Они не будут говорить правильные вещи, отображать правильные выражения лица или совершать правильные жесты или действия в нужное время, чтобы заставить человека почувствовать себя близким другом или любимым человеком в идеале.Например, они могут быть чрезмерно нетерпеливы с одним, а в разное время — слишком терпеливыми. Они могут неправильно истолковывать эмоциональные сигналы человека и упускать возможность утешить или развлечь его. Они могли просто унести одну. Хотя возможно, что они какое-то время могут повторять правильное поведение, крайне маловероятно, что они смогут поступить так в долгосрочной перспективе. Более того, все это могло произойти, даже если никто не осознавал, что что-то пошло не так. Чтобы понять это, могут потребоваться годы и совет друзей, которые действительно любят кого-то.Что я хочу сказать? Просто в реальной жизни любовные удовольствия требуют любви.

А как насчет более контролируемой обстановки? Может ли труппа высококвалифицированных актеров произвести соответствующее поведение (необходимое для того, чтобы доставить удовольствие, о котором я говорю)? Опять же, трудно представить, как они могли. Рассмотрим персонажа Трумэна Бербанка из фильма «Шоу Трумэна», который с рождения был звездой своего собственного реалити-шоу, даже не подозревая об этом. Трумэн несчастен, потому что, хотя все актеры вокруг него находятся на вершине своей игры, а их реплики тщательно продуманы блестящим Кристофом, он никогда не контактировал с кем-либо, кто действительно любит его или заботится о нем.[31] В тот момент, когда он встречает на съемочной площадке своего телешоу кого-то, кто не играет, кого-то, кто испытывает к нему настоящую привязанность — женщину по имени Лорен, — он инстинктивно тянется к ней. Кажется, она дает ему то, чего у него никогда раньше не было — что-то эмпирическое.

Теперь вернитесь к машине Нозика. Кажется возможным, что точно так же, как фальшивые друзья и труппа высококвалифицированных актеров не могут быть адекватными, чтобы дать кому-то полный спектр удовольствий любви и дружбы в долгосрочной перспективе, так и машина опыта может обязательно потерпеть неудачу.Поскольку нет никого, кто бы ни управлял машиной, ни внутри нее вместе с тем, кто по-настоящему ее любит, во всей этой системе нет никого, кто понимал бы его только так, как это могут сделать настоящий друг или любимый человек, т. Е. Я предположил, что для того, чтобы доставить ему удовольствие от любви, необходимо вести себя правильным образом по отношению к человеку.

Если это правда, то гедонист может сказать, что причина того, что подключение к сети не является лучшим для одного, состоит в том, что оно лишит в конечном итоге полного спектра удовольствий любви и дружбы, некоторые из которых настолько сильны. (в смысле быть в высшей степени приятным) и разнообразными, так что их потерю нельзя было компенсировать никаким количеством других удовольствий, которые можно было получить в машине.[32]

В качестве дополнительного доказательства этого объяснения, учтите, что для многих из нас основная причина подключения кажется не лучшим вариантом для одного состоит в том, что это повлечет за собой постоянное отделение от других реальных сознательных я. Многие из нас с радостью подключились бы все вместе к «общей» машине, в которой каждый из нас мог бы жить любой жизнью, какой захотим, продолжая при этом взаимодействовать с нашими существующими друзьями и близкими (которые будут занимать этот виртуальный мир вместе с нами [ 33]). Точно так же люди часто говорят, что они подключились бы к машине Нозика, если бы у них не было друзей или любимых в реальном мире, или если бы они жили в одиночном заключении.[34] Мое объяснение предлагает прямое объяснение того, почему это так. На мой взгляд, постоянное разделение с другими реальными «я» так плохо для одного, потому что оно обязательно имеет для него эмпирические последствия.

Напротив, неясно, как конкурирующие объяснения того, почему подключение к сети было бы не лучшим для одного, могло объяснить очевидную центральную важность сохранения контакта с другими реальными «я». Можно попытаться сказать — как, например, Нозик, — что постоянное разделение с другими реальными «я» настолько плохо для одного, потому что связь с реальностью по своей природе хороша для одного, а реальность включает в себя других реальных людей.Но почему именно эта часть реальности так важна для нас, чтобы оставаться в контакте?

Теперь я хочу рассмотреть важное возражение против предоставленного мною объяснения. Это то, что я просто лишен воображения. Достаточно сложная машина могла определить, какое поведение необходимо, чтобы доставить человеку соответствующие удовольствия. [35]

Возможно, это правильно. Давайте проявим милосердие и предположим, что это так. В этом случае, я считаю, лучше всего подключиться к машине.Это интуитивное утверждение? Я согласен с тем, что это может быть не так. Но этот факт, как мне кажется, не говорит так решительно — если вообще говорит — против гедонизма, поскольку одно дело предполагать или оговаривать, что машина может выработать соответствующее поведение, и совсем другое — иметь какие-то значимые или осмысленные модели поведения. четкое представление о том, как это могло случиться. Я считаю, что только если бы мы имели второй вид понимания, мы бы интуитивно поняли, что было бы лучше, если бы кто-то подключился. Хотя относительно легко представить, что машина доставляет действительно качественные впечатления, исправны и т. д., не так-то просто представить, как машина, подобная машине Нозика, может быть спроектирована таким образом, чтобы отрабатывать такое поведение. Без такой ясной идеи наша интуиция здесь практически бесполезна. [36]

В качестве доказательства этого рассмотрим:

Машина тех же ощущений. Есть машина, которая даст вам точно такой же будущий опыт, который вы получили бы, если бы вы не подключились. Вот как это работает: если вы подключитесь, машина рассчитает полный путь, по которому прошла бы вселенная если бы вы не подключились к нему, включая все переживания, вплоть до их мельчайших деталей, вы бы имели.[37] Затем он питает вас этими переживаниями в течение того же периода времени, в течение которого они у вас были бы в реальном мире. Обратите внимание, что при входе вы не вспомните, что выбрали подключение. Более того, вы можете подумать, что решили не подключаться.

В отличие от машины Нозика, совершенно ясно, как Машина одного опыта может дать человеку полный спектр удовольствий любви и дружбы в долгосрочной перспективе (при условии, что детерминизм верен). Теперь спросите себя: вам кажется, что подключиться к этой машине хуже, чем оставаться в реальности? [38] Я бы посоветовал не делать этого.Интуитивно понятно, что для благополучия безразлично, подключается он к сети или нет. Я согласен с тем, что не все разделяют эту интуицию. Но, по крайней мере, я надеюсь, что читатель почувствует, что было бы гораздо более приемлемым подключиться к The Same-Experiences Machine, чем к машине, подобной машине Нозика. [39] [40]

В заключение я хочу показать, как мой ответ на возражение Нозика позволяет нам ответить на родственное возражение против гедонизма — «Обманутый бизнесмен». Вот случай (красиво рассказанный Фельдманом):

… бизнесмен счастлив, потому что, как он думает, его карьера идет хорошо, его уважают в своей общине, и у него есть любящая семья … [Все] его предположения ложны. [Он] на самом деле вызывает полное презрение со стороны своих коллег, глубоко обманутый своей прелюбодейной женой и ненавидит его дети. У каждого есть свои причины для совершения обмана, но результат один: счастье бизнесмена полностью зависит от его широко распространенного неправильного представления о своих обстоятельствах. Если бы он знал правду о своих коллегах, жене и детях, он был бы несчастен.(2004: 41) [41]

Гедонизм беспокоит то, что, хотя этот бизнесмен совершенно счастлив, он вовсе не выглядит благополучным. По крайней мере, он кажется хуже, чем тот, чья жизнь идентична изнутри, но чья семья любит его.

Но мне кажется практически невозможным представить, что отсутствие любви к нему со стороны семьи этого человека не влияет на его жизненный опыт различными важными способами. Ни одна семья не могла так хорошо притворяться (и уж тем более годами).Подлинная любовь проявляется во всевозможных спонтанных действиях, жестах и ​​выражениях. Хотя обманутый бизнесмен может никогда не подозревать, что его семья на самом деле не любит его и даже может (в некотором смысле) чувствовать себя любимой, качество его опыта почти наверняка будет затронуто. Он не получит полного спектра удовольствий любви и дружбы, и, более того, вероятно, будет чувствовать боль отчуждения или непонимания других людей или мира вокруг него.

Предположим, что этот мужчина страдает серьезным аутизмом и поэтому (допустим) неспособен испытывать что-либо подобное тому диапазону любовных удовольствий, который мы с вами испытываем в своей жизни.В этом случае, действительно ли его семья любит его, это никак не повлияет на его жизнь изнутри. Теперь спросите себя, все еще кажется, что ему стало еще хуже из-за того, что его семья не любит его на самом деле? Я бы посоветовал нет. В некотором смысле, если бы его семья действительно любила его, их любовь была бы растрачена на него.

7. Резонансное ограничение

Многие философы принимают то, что стало известно как ограничение резонанса (в адекватной теории благополучия).Согласно этому ограничению, все, что хорошо для кого-то, должно каким-то образом находить отклик у этого конкретного человека или привлекать его. Как сказал Питер Рейлтон:

То, что действительно ценно для человека, должно иметь связь с тем, что он нашел бы в некоторой степени убедительным или привлекательным, по крайней мере, если бы он был рациональным и осознанным. Было бы невыносимо отчужденным представление о чьем-то благе — воображать, что оно может не увлечь его каким-либо образом. (1986: 9) [42]

Это утверждение в настоящее время является стандартной причиной в литературе отвергать так называемые теории объективного списка благополучия, в которые входят такие вещи, как дружба, знания, достижения и т. Д., могут быть полезными для человека независимо от того, есть ли у этого человека к ним какое-либо желание. Как достижение может быть полезным для того, кому оно наплевать?

Недавно ряд философов предположили, что это возражение в равной степени применимо и к гедонизму. В конце концов, отмечается, что гедонизм — это теория списков с очень небольшим списком. Как жизнь, наполненная удовольствиями, может быть хорошей для тех, кто не заботится об удовольствиях? Гедонизм отчуждает этих людей от их блага (чем бы оно ни оказалось).[43]

Как гедонисту следует ответить на это возражение? Некоторые утверждали, что гедонизм может удовлетворить ограничение резонанса. Хитвуд, например, предполагает, что гедонисты могут удовлетворить это, приняв основанную на установках теорию удовольствия. Он пишет:

[Если] удовольствие по своей сути включает в себя желание, тогда то, что хорошо для нас, согласно гедонизму, автоматически будет иметь связь с тем, что нас привлекает или находит отклик. (Хитвуд, 2016)

Однако, как я утверждал в разделе 4, гедонисты могут принять основанную на установках теорию удовольствия только ценой отказа от надлежащей мотивации для гедонизма.

Думаю, есть лучший ответ: выступить против ограничения резонанса. Этому есть убедительные контрпримеры. Рассмотрим:

Тести Том. Это 1964 год, битломания охватила весь мир. Том — сварливый старик, который не одобряет современную рок-музыку. Он слышал кое-что из музыки The Beatles и считает ее совершенно бесполезной и, более того, способной развратить молодежь. Он желает не слышать этого и, конечно, не получать от этого удовольствия. Тем не менее, его жена настаивает на том, чтобы играть в нее, и поэтому Том (который не может легко покинуть дом из-за травмы) должен слушать несколько раз в неделю.Ему это совсем не нравится. Однажды, к своему крайнему раздражению, он обнаруживает, что постукивает пальцами ног и напевает «Удовлетворите меня». Ему нравится музыка The Beatles. Он рад? Нет, он в ужасе!

Полезно ли для Тома удовольствие слушать «Пожалуйста, понравись мне»? Интуитивно да. То есть, в конце концов, это удовольствие сделало бы его лучше, по крайней мере, в одном отношении в его жизни в целом, чем он был бы, если бы он не слышал эту песню и не наслаждался ею.Конечно, со стороны жены, возможно, все еще было неправильно навязывать ему это. Более того, для Тома могло быть хуже, если бы его заставили слушать эту музыку, учитывая стресс или беспокойство, которые она вызвала у него. Но ничто из этого не говорит о том, что это не делает его лучше в одном отношении.

Рассмотрим, следующий:

Недовольный член. Дик — военный полковник в отставке, отказавшийся от любовных утех. Он считает такие чувства слабыми и бесполезными. Однажды его давно потерянная дочь выходит на связь и возвращается в его жизнь.Он впервые в жизни обнаруживает, что испытывает проблески истинной близости и любви. Дик рад? Ни бита! Он искренне желает всем своим существом, чтобы он не чувствовал этих вещей.

Несмотря на недвусмысленное противодействие Дика этим приятным ощущениям, кажется возможным, что они могут быть лучшим, что с ним когда-либо случалось.

Рассмотрим, наконец, удовольствия потока, упомянутые ранее (например, медитация, погружение в теннис, увлеченное прослушивание симфонического или рок-альбома и т. Д.), или удовольствия, связанные с мечтами. Эти удовольствия, кажется, не могут быть познаны нами с достаточной ясностью, чтобы мы хотели, чтобы они были необходимым условием их полезности для нас. И все же они, кажется, действительно имеют для нас значительную ценность.

Могут спросить, если ограничение резонанса ложно, то почему так много философов считают его правдоподобным? Я подозреваю, что отчасти причина связана с тем фактом, что для многих вещей есть смысл, в котором мы должны любить или хотеть их, если они хотят быть полезными для нас.Возьмите ароматизаторы мороженого. Нет смысла выбирать перечную мяту, если вам не нравится такой вкус (и, более того, он даже не понравился бы, если бы вы дали ему больше шансов). Точно так же, если вы не любите фильмы ужасов, сомнительно, что вам стоит пойти посмотреть один из них. Но эти случаи, если их правильно понимать, не являются случаями желаний или предпочтений, ограничивающих то, что может быть хорошо для нас. Разговоры о «симпатии» и «антипатии» здесь кажутся скорее эллиптическими, чем разговоры о том, что приносит нам удовольствие и боль.Говоря, что вам не нравится перечная мята, вы говорите, что она вам неприятна на вкус (не доставляет приятных ощущений), и на самом деле она неприятна на вкус (доставляет вам неприятные переживания). Говоря, что вам не нравятся фильмы ужасов, вы говорите, что не получаете от них никакого удовольствия. И так далее. Итак, хотя есть смысл, в котором в этих особых случаях («вопросы простого вкуса», как их называли [44]), нужно что-то любить, чтобы это было хорошо для кого-то, это непротиворечиво. с гедонизмом. Действительно, гедонизм прекрасно объясняет, почему в нем есть доля правды.

Другая часть причины, по моему мнению, того, что так много людей привлекает ограничение резонанса, связана с тем фактом, что в определенных пределах людям должна быть предоставлена ​​максимальная свобода для реализации своих желаний или избранной концепции блага. Мы не должны навязывать людям образ жизни, даже если мы знаем, что такой образ жизни принесет большое удовольствие тем, кого это касается. Возможно, когда дело доходит до некоторых философов, их влечение к ограничению резонанса заключается в приверженности такого рода антипатернализму.Другими словами, они могут сбивать с толку идею о том, что нам должна быть предоставлена ​​большая свобода в выборе собственного образа жизни, с идеей о том, что наши отношения определяют, что для нас хорошо. Но это, конечно, путаница. Истина гедонизма не подразумевает, что иногда допустимо принуждать людей делать что-то только потому, что это было бы им приятно [45].

Я прихожу к выводу, что у гедониста есть хороший ответ на возражение Резонансного ограничения — она ​​должна выступить против этого ограничения.

8. Заключение

В этой статье я представил новую защиту гедонизма о благополучии. В основе этой защиты лежали пять основных требований:

  1. Гедонизм должен сочетаться с чувственной, а не основанной на отношении теории удовольствия и боли.
  2. Что существует важное различие между степенью удовольствия, доставляющей удовольствие, и легкостью, с которой его можно исследовать.
  3. Это разнообразие наших удовольствий имеет для нас особую ценность.
  4. Эта машина опыта Нозика может быть неспособна дать человеку полный спектр удовольствий любви и дружбы в долгосрочной перспективе (или, по крайней мере, очень трудно представить, как она могла бы это сделать).
  5. Что гедонист должен противостоять, а не пытаться удовлетворить ограничение резонанса.

Мы можем резюмировать версию гедонизма, которую я защищал, следующим образом:

Для любых двух индивидуумов, S и S *, S была лучше в некотором отношении в ее жизни, рассматриваемой в целом, чем S * тогда и только тогда, когда

  • (i) S почувствовал какую-то приятную феноменологию, которую S * не чувствовал, или какую-то приятную феноменологию, которую чувствовал S *, но в большей степени, чем S *, или
  • (ii) S * почувствовал какую-то болезненную феноменологию, которую S не чувствовал, или какую-то болезненную феноменологию, которую S чувствовал, но в большей степени, чем S.

Согласно этой теории, самые удачливые жизни — это, грубо говоря, те, у которых очень большое разнообразие в высшей степени приятных удовольствий и очень мало разнообразных очень болезненных болей.

Почему мы должны принять эту теорию? Потому что только он уважает требования к опыту, имея при этом ресурсы, чтобы справиться с тремя основными возражениями против гедонизма.

Благодарности

Я хочу поблагодарить двух анонимных рецензентов Ergo за их очень полезные комментарии.

Список литературы

  • Олстон, Уильям (1968).Удовольствие. В Пол Эдвардс (ред.), Энциклопедия философии. Кольер-Макмиллан.
  • Бейн, Тим и Мишель Монтегю (2011). Когнитивная феноменология: введение. В Тим Бейн и Мишель Монтегю (ред.), Когнитивная феноменология (1–34). Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199579938.003.0001
  • Брэдли, Бен (2009). Благополучие и смерть. Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199557967.001.1
  • Брамбл, Бен (2013).Отличительное чувство Теория удовольствия. Философские исследования, 162 (2), 201–217. http://dx.doi.org/10.1007/s11098-011-9755-9
  • Брамбл, Бен (2014). Полноценный велфаризм. American Philosophical Quarterly, 51 (1), 63–74
  • Брамбл, Бен. (2016). Прохождение временного благополучия. Рукопись готовится.
  • Bramble, Бен (в печати). Машина опыта. Философский компас.
  • Брентано, Франц (1973). Основы и построение этики. Рутледж и Кеган Пол.
  • Бринк, Дэвид О. (2010). Перспективы временной нейтральности. В Крейге Каллендере (ред.), Оксфордском справочнике по времени (353–381). Издательство Оксфордского университета.
  • Брум, Джон (2004). Ценность долгой жизни. Судхир Ананд, Фабьен Питер и Амартья Сен (редакторы), Общественное здравоохранение, этика и справедливость (243–260). Издательство Оксфордского университета.
  • Броуд, К. Д. (1930). Пять типов этической теории. Рутледж и Кеган Пол.
  • Кэмпбелл, Стивен (2015). Когда форма жизни имеет значение.Этическая теория и нравственная практика, 18 (3), 565–75 http://dx.doi.org/10.1007/s10677-014-9540-x
  • Карсон, Т. Л. (2000). Ценность и хорошая жизнь. Университет Нотр-Дам Press.
  • Крисп, Роджер (2006). Причины и благо. Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/acprof:oso/97801992
    .001.0001
  • Csikszentmihalyi, Mihaly (1990). Поток: психология оптимального опыта. Харпер и Роу.
  • Де Бригар, Фелипе (2010). Если вам это нравится, имеет ли это значение, если это реально? Философская психология, 23 (1), 43–57.http://dx.doi.org/10.1080/095150802290
  • Дорси, Дейл (2011). Дилемма гедониста. Журнал моральной философии, 8 (2), 173–196. http://dx.doi.org/10.1163/174552411X563240
  • Дункер, Карл (1941). Об удовольствии, эмоциях и стремлении. Философия и феноменологические исследования, 1 (4), 391–430. http://dx.doi.org/10.2307/2103143
  • Фельдман, Фред (2004). Удовольствие и хорошая жизнь. Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/019926516x.001.0001
  • Гриффин, Джеймс (1986).Благополучие. Кларендон Пресс.
  • Харман, Элизабет (2004). Можем ли мы навредить творчеству и принести ему пользу? Философские перспективы, 18 (1), 89–113. http://dx.doi.org/10.1111/j.1520-8583.2004.00022.x
  • Хейброн, Дэниел М. (2007). Знаем ли мы, насколько мы счастливы? О некоторых пределах аффективного самоанализа и воспоминаний. Noûs, 41 (3), 394–428. http://dx.doi.org/10.1111/j.1468-0068.2007.00653.x
  • Хитвуд, Крис (2006). Желайте сатисфакционизма и гедонизма. Философские исследования, 128 (3), 539–563 http: // dx.doi.org/10.1007/s11098-004-7817-y
  • Хитвуд, Крис (2007). Сведение чувственного удовольствия к желанию. Философские исследования, 133 (1), 23–44. http://dx.doi.org/10.1007/s11098-006-9004-9
  • Хитвуд, Крис (2011). Предпочтение и самопожертвование. Pacific Philosophical Quarterly, 92 (1), 18–38. http://dx.doi.org/10.1111/j.1468-0114.2010.01384.x
  • Хитвуд, Крис (2016). Субъективное удовлетворение желаний. Рукопись готовится.
  • Хьюитт, Шарон (2010).Что наша интуиция о машине опыта действительно говорит нам о гедонизме? Философские исследования, 151 (3), 331–349. http://dx.doi.org/10.1007/s11098-009-9440-4
  • Каган, Шелли (1992). Пределы благополучия. В книге Эллен Ф. Пол, Фреда Д. Миллера и Джеффри Пола (редакторы), «Хорошая жизнь и человеческое благо» (169–89). Издательство Кембриджского университета. http://dx.doi.org/10.1017/s0265052500001461
  • Каган, Шелли (1994). Я и моя жизнь. Труды Аристотелевского общества, 94, 309–324.http://dx.doi.org/10.1093/aristotelian/94.1.309
  • Кауппинен, Антти (2012). Осмысленность и время. Философия и феноменологические исследования, 84 (2), 345–77. http://dx.doi.org/10.1111/j.1933-1592.2010.00490.x
  • Кольбер, Адам (1994). Ментальный статизм и машина опыта. Бардский журнал социальных наук, 3 (3–4), 10–17.
  • Корсгаард, Кристина. М. (1996). Источники нормативности. Издательство Кембриджского университета. http://dx.doi.org/10.1017/cbo9780511554476
  • де Лазари-Радек, Катажина и Питер Сингер (2014).Точка зрения Вселенной: Сиджвик и современная этика. Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199603695.001.0001
  • Лемос, Ной (2010). Суммирование, разнообразие и неопределенное значение. Этическая теория и нравственная практика, 13 (1), 33–44. http://dx.doi.org/10.1007/s10677-009-9171-9
  • Lin, Eden (в печати). Как использовать машину опыта. Utilitas. http://dx.doi.org/10.1017/s0953820815000424
  • Лукас, Марк (2009). Сатфакционизм желаний и проблема несоответствующих желаний.Журнал этики и социальной философии, 4 (2), 1-24.
  • МакМахан, Джефф (2002). Этика убийства. Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/0195079981.001.0001
  • Милл, Джон С. (1998). Утилитаризм. Роджер Крисп (ред.). Издательство Оксфордского университета.
  • Мур, Эндрю (2013). Гедонизм. В Эдварде Н. Залте (ред.), Стэнфордской энциклопедии философии. Получено с http://plato.stanford.edu/archives/win2013/entries/hedonism/.
  • Малган, Тим (2006).Будущие люди. Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/019928220x.001.0001
  • Нозик, Роберт (1989). Исследованная жизнь. Саймон и Шустер.
  • Парфит, Дерек (1984). Причины и лица. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Портмор, Дуглас (2007). Благополучие, достижения и самопожертвование. Журнал этики и социальной философии, 2 (2), 1-28.
  • Рэйчелс, Стюарт (2004). Шесть тезисов об удовольствии. Философские перспективы, 18 (1), 247–267.http://dx.doi.org/10.1111/j.1520-8583.2004.00028.x
  • Рэйбли, Джейсон (2012). Благополучие с течением времени и аргументы в пользу холизма. Философские статьи, 41 (2), 239–265. http://dx.doi.org/10.1080/05568641.2012.699174
  • Рейлтон, Питер (2003). Факты и ценности. В фактах, ценностях и нормах (43–68). Издательство Кембриджского университета. http://dx.doi.org/10.1017/CBO9780511613982.003
  • Розати, Конни С. (1996). Интернационализм и благо для человека. Этика, 106 (2), 297–326. http: // dx.doi.org/10.1086/233619
  • Швицгебель, Эрик (2008). Ненадежность наивного самоанализа. Философское обозрение, 117 (2), 245–273. http://dx.doi.org/10.1215/00318108-2007-037
  • Шиффрин, Сеана (1999). Противозаконная жизнь, ответственность за воспроизводство и значение вреда, Теория права, 5 (2), 117–48. http://dx.doi.org/10.1017/S135232529

    15
  • Сиджвик, Генри (1913). Методы этики. Макмиллан.
  • Сильверштейн, Мэтью (2000). В защиту счастья: ответ на машину опыта.Социальная теория и практика, 26 (2), 279–300. http://dx.doi.org/10.5840/soctheorpract200026225
  • Смэтс, Аарон (2011). Теория удовольствия от ощущений. Философские исследования, 155 (2): 241–265. http://dx.doi.org/10.1007/s11098-010-9566-4
  • Собель, Дэвид (2005). Боль для объективистов: дело вкуса. Этическая теория и нравственная практика, 8, 437–57. http://dx.doi.org/10.1007/s10677-005-8839-z
  • Самнер, Л. У. (1996). Благополучие, счастье и этика.Издательство Оксфордского университета.
  • Тиберий, Валери и Александра Плакиас (2010). Благополучие. В книге Джона Дориса (ред.), Справочник по моральной психологии (402–432). Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199582143.003.0013
  • Тай, Майкл (1995). Десять проблем сознания. MIT Press.
  • Веллеман, Дэвид (2000). Благополучие и время. В возможности практического разума (56–84). Издательство Оксфордского университета.
  • Вейерс, Дэн и Ванесса Схоутен (2013).Оценка недавних ответов на возражение машины опыта против гедонизма. Journal of Value Inquiry, 47 (4), 461–482 http://dx.doi.org/10.1007/s10790-013-9395-8
  • Вейерс, Дэн (2014). Машина опыта Нозика мертва, да здравствует машина опыта! Философская психология, 27 (4), 513–35. http://dx.doi.org/10.1080/09515089.2012.757889

Банкноты

  1. В этом эссе я буду использовать слово «боль» для обозначения неприятных переживаний в более общем смысле.

  2. К ним относятся Демокрит, Аристипп, Эпикур, Джереми Бентам и Дж. С. Милль. Среди других, взгляды которых иногда кажутся близкими к гедонизму, можно назвать Сократа, Аристотеля, Локка, Гоббса, Юма, Канта и Сиджвика.

  3. Известные исключения включают Feldman (2004), Crisp (2006), Heathwood (2006) и Bradley (2009). Обратите внимание, что Хитвуд считается и гедонистом, и теоретиком благополучия, основанным на желаниях, благодаря его теории удовольствия, основанной на желаниях.

  4. Небольшую выборку тех, кто проводит это различие, см. В Bradley (2009), Bramble (2014), Broome (2004), Brink (2010), Campbell (2015), Dorsey (2009), Feldman (2004), Griffin (1986), Heathwood (2011), Kauppinen (2011), McMahan (2002), Portmore (2007), Raibley (2012) и Velleman (2000).

  5. См. Griffin (1986), Brink (2010) и Bramble (2016).

  6. Дальнейшее уточнение этого определения излишне усложнило бы будущее.

  7. Несмотря на свою популярность, эта компаративистская концепция пользы и вреда не обходится без критики. См., Например, Harman (2004) и Shriffin (1999).

  8. Отличное обсуждение см. Dorsey (2011).

  9. Здесь я перефразирую Самнера (1996).

  10. Полезное обсуждение см. В Sumner (1996) и Kagan (1992).

  11. Обсуждение см. В Kagan (1994).

  12. Это необходимо, потому что, хотя многие люди считают совершенно очевидным, что посмертных выгод и вреда быть не может, многие философы утверждают, что обладают противоположной интуицией (и имеют ее довольно сильно). О защите возможности посмертного вреда см. Lukas (2009).

  13. Этот аргумент, правда, не является решающим.Возможно, что посмертные события могут быть хорошими или плохими для нас, но лишь незначительно. Если бы это было правдой, то посмертный успех, слава или удовлетворение желаний Ван Гога, Дикинсона и т. Д. Могли бы пойти на пользу этим людям, даже если их жизни все равно считаются несчастливыми. Но для того, чтобы поверить в это, нам понадобится какая-то принципиальная причина полагать, что посмертная польза и вред могут быть лишь незначительными. Сам я не могу представить себе, что это могла быть за причина.

  14. О защите теорий удовольствия, основанных на чувственном качестве, см. Crisp (2006), Kagan (1992), Broad (1930), Duncker (1941), Smuts (2011) и Bramble (2013).

  15. О защите теорий, основанных на установках, см. Alston (1967), Parfit (1984), Carson (2000), Feldman (2004) и Heathwood (2007).

  16. Хитвуд (2007). Обратите внимание, что это моя формулировка теории Хитвуда, а не прямая цитата.

  17. Обратите внимание, что я хочу остаться нейтральным в этой статье по вопросу о том, какая теория качества войлока лучше.

  18. Обсуждение см. В Tye (1995) и Bayne and Montague (2011).

  19. По общему признанию, возможно, что то, на что похоже желание, чтобы произошла определенная часть феноменологии, частично зависит от природы последней феноменологии, так что с рассматриваемой точки зрения не обязательно будет какое-то общее ощущение. ко всем удовольствиям. Однако я не буду здесь рассматривать эту возможность.

  20. Для дальнейшего обсуждения см. Bramble (2013).

  21. Милл (1998 Глава II).

  22. Обсуждение по теме см. Kagan (1992).

  23. Подробнее о проницаемости см. Haybron (2007) и Bramble (2013).

  24. См. Haybron (2007).

  25. См. Csikszentmihalyi (1990).

  26. Есть исключения. Мое утверждение является обобщением.

  27. Связанное предложение см. Lemos (2010). См. Также Брентано (1973). Обратите внимание: здесь я выступаю против того, что некоторые называют «количественным» гедонизмом — см. Weijers (2011) и Moore (2013).

  28. О защите этой интерпретации Нозика см. Bramble (готовится к печати).Другие формулируют возражение Нозика иначе. См., Например, Weijers and Schouten (2013) и Feldman (2011).

  29. Более подробное описание этих ответов см. В Bramble (в печати). См. Также Sumner (1996), Hewitt (2010), Kolber (1994), De Brigard (2010) и Weijers (2014).

  30. Некоторые любопытно предположили, что наша интуиция здесь — всего лишь продукт эволюции или гедонистической обусловленности, и поэтому ее следует игнорировать. См., Например, Crisp (2006), Silverstein (2000), Lazari-Radek and Singer (2014), De Brigard (2010) и Weijers (2014).Чтобы узнать о некоторых проблемах, связанных с этими предложениями, см. Bramble (готовится к печати).

  31. Кристоф утверждает, что любит его, но мы можем сказать, что это не так, по желанию Кристофа позволить Трумэну остаться в телепрограмме. В любом случае Трумэн никогда не вступает в прямой контакт с Кристофом (до момента его побега).

  32. См. Раздел 5 выше, чтобы понять, почему я считаю, что удовольствия любви и дружбы могут включать в себя такие интенсивные и разнообразные удовольствия.

  33. Детали того, как будет работать такая коммунальная машина, разумеется, сложны.Я не буду здесь вдаваться в подробности.

  34. Даже Нозик пишет: «Одна из неприятных вещей в описанной машине опыта — это то, что вы одиноки в своей конкретной иллюзии. (Более огорчает то, что другие не разделяют ваш «мир» или что вы отрезаны от того, в котором они живут?) »(1989: 107, выделено мной).

  35. Анонимный рецензент подсказывает мне, что недавний фильм Ex Machina ясно показывает, как ИИ может доставлять человеку удовольствия любви.Однако сомнительно, что удовольствия, которые ИИ, изображенный в этом конкретном фильме, доставляет главному герою-человеку, связаны с любовью или дружбой, в отличие от удовольствий похоти и трепета. Более того, даже если было бы правдоподобно, что она доставляет ему некоторые из удовольствий любви, отнюдь не ясно, могла ли она дать ему полный спектр любовных удовольствий в долгосрочной перспективе.

  36. Может быть проще представить, что машина в конкретном случае изменяет соответствующее поведение.В таком случае мне на самом деле кажется довольно интуитивным, что было бы лучше, если бы кто-то подключился. Но даже здесь требуется довольно творческий подвиг, чтобы удерживать все в своем уме достаточно долго, чтобы иметь интуицию, которая стоит того. что-либо.

  37. Предположим, что вселенная детерминирована.

  38. Опять же, здесь важно учитывать только то, что кажется в ваших собственных интересах, а не другие вопросы, такие как лучший симпликатор.

  39. Можно предположить, что это связано с тем, что в «Машине одинаковых переживаний» человек все еще имеет связь с тем, что было бы реальностью.Но это странное утверждение, и оно будет сильно отличаться от утверждения Нозика (что связь с самой реальностью сама по себе ценна для человека).

  40. А как насчет случая, когда жизни двух людей идентичны по опыту от рождения до смерти, но только один связан с реальностью (предположим, что переживания жизни одного человека каким-то образом копируются и воспроизводятся целиком, как видеокассета, чтобы другой человек)? (Такой случай был недавно предложен Криспом 2006; Хокинсом 2015; и Лином в печати).Признаюсь, мне трудно иметь ясную интуицию по поводу такого случая, главным образом потому, что я считаю заманчивым думать, что у нас здесь не было бы двух численно различных индивидов, а, скорее, только одного (ибо, как мне кажется, только один поток переживаний). Меня также беспокоит, можно ли просто скопировать чей-то опыт целиком и таким образом воспроизвести его другому. Возможно, например, опыт свободного выбора не может быть воспроизведен таким образом.

  41. См.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *