Достижение состояния нирваны в буддизме связано с: Нирвана – состояние души. А что вы думаете? — Общие дети, г. Воронеж

Что такое нирвана и как ее достичь. Достижение нирваны

Людям свойственно к чему-то стремиться. О чем-то мечтать, предпринимать какие-то шаги к достижению тех или иных целей. Есть понимание того, что для человека хорошо, а что плохо, и когда возникают расхождения между желаниями и действительностью, человек испытывает разочарование, боль, страх и другие негативные чувства.

Многие люди полагают, что будут счастливы, если получат все, что им необходимо. Хорошую работу, много денег, здоровье, семью и т.д. и т.п. – этот список можно продолжать долго. Но на практике такое счастье является обусловленным, ненастоящим. Радость от получения желаемого быстро проходит, возникают новые желания. В итоге вся жизнь проходит в погоне за теми или иными достижениями.

Состояние нирваны исключает саму потребность в чем-либо. Оно напрямую связано с угасанием человеческого «я», той самой личности, которая имеет имя и фамилию, профессию, взгляды и убеждения, желания и привязанности. Но что останется от человека, если личность исчезнет?

Сознание и осознание

Сознание обычно определяют как способность сознавать – то есть понимать происходящее, свое состояние и место в мире. Мыслительная способность человека напрямую связана с сознанием. Но что происходит, когда мыслительный процесс останавливается?

В такие моменты человек просто смотрит на мир. Все видит, слышит, воспринимает, но не анализирует. Осознавать – значит присутствовать, быть, находиться в текущем моменте. Есть только то, что существует в данный момент, ничего другого нет – ни прошлого, ни будущего. Нет мыслей, а значит, нет и переживаний, надежд и стремлений.

Именно в такие моменты человек начинает осознавать свое разделение на две части – на «я» как личность и «Я» как осознание, как Того, Кто Наблюдает. Попробуйте понаблюдать за своими мыслями – и вы поймете, что это возможно, что есть тот, кто думает – «я», эго, и истинное вечное «Я» человека – его суть, дух, монада, смотрящее на мыслительный процесс со стороны.

Достижение нирваны

Состояние нирваны напрямую связано с потерей человеческого «я», эго, личности. Исчезает тот, кто стремился, боялся, мечтал, желал и т.д. и т.п. Лично вы никогда не сможете достичь нирваны, потому что на этом пути вы умираете как личность, как эго. Именно эго стремится достичь нирваны, не понимая, что на этом пути его ждет смерть. Но в момент этой смерти человек рождается заново как существо более высокого порядка. Теперь он – само осознание, само бытие. Жалкая человеческая личность, порождение ума, исчезла. Этот процесс известен как просветление, он и приводит к нирване как к состоянию свободы от страстей и желаний.

Как достичь нирваны на практике? Прежде всего, необходимо осознать всю условность и ограниченность человеческих мнений, знаний, рассуждений. Очистить сознание от всего лишнего, отбросить все, что не является ценным, без чего можно обойтись. Это очень сложная и долгая работа, так как эго судорожно цепляется за жизнь. Чтобы жить, оно должно кем-то быть – иметь имя и фамилию, профессию, социальный статус, что-то собой представлять в этом мире. По мере того, как все это нагромождение ментальных построений начинает осыпаться, слабеет и эго.

В какой-то момент человек осознает, что он больше не стремится к нирване и вообще к чему бы то ни было. Все, что ему остается, это быть – пребывать в текущем моменте без надежд и стремлений. Именно в этом состоянии однажды и приходит тот краткий миг, когда эго умирает. Наступает просветление, человек рождается заново.

Состояние просветления очень приятно – это самое приятное из того, что вообще можно испытать. При этом человек не становится существом, которое просто сидит с блаженной улыбкой и ничего не хочет делать. От прежней личности у него остается память, какие-то прежние интересы и стремления. Но они уже не имеют над человеком силы – если он и работает над достижением чего бы то ни было, то исключительно по привычке, ради самого процесса. Одно дело не лучше другого, человек просто чем-то занимается, получая удовольствие от любого занятия. При этом в его сознании царит абсолютный покой.

В буддийской религии говорится о том, что каждый человек желает достичь состояния безмятежности и блаженства. Изучая, что такое нирвана и как в нее войти, последователи восточной философии стремятся приобщиться к Абсолюту и окунуться в состояние безмятежного счастья.

Нирвана — что это?

Понятие нирваны исходит из восточной философии. В переводе с древнего индийского языка слово «нирвана» означает «угасание, прекращение». Но в отличие от западного понимания в восточной философии понятия прекращения и угасания наделены положительным смыслом. Они означают избавление от бед, горестей, страданий и постоянной жизненной борьбы. Нирвана – это состояние, в котором разум человека приобретает новое качество. В этом состоянии мозг получает свободу от мыслей, тревог, желаний. Благодаря этому человеку открывается новый мир и понимание жизни.

Что такое нирвана в Буддизме?

Понятие нирваны в буддизме является одним из самых сложных. Точное определение этому слову не смог дать даже легендарный основатель этой религии Будда Шакьямуни. В своих высказываниях он лишь косвенно касался нирваны, отзываясь о нем, как о состоянии, в котором исчезают обычные мысли и переживания. Хотя в понимании европейцев нирвана тесно связана с ощущением счастья и безмятежной радости, родоначальник буддизма никогда не упоминал нирвану в сочетании с блаженством и удовольствием.

Нирвана в буддизме является антитезисом , под которой понимают мир переживаний, стремлений, страданий. Нирвана не соединена с , она выходит за рамки обычных ощущений, переводя разум человека в другой мир. Среди буддистов нет однозначного понимания этого термина. Зачастую нирвану трактуют так:

• состояние полной безмятежности, которое можно достичь в этой жизни путем постоянных медитативных практик;
• состояние человека после смерти.

Нирвана — философия

Нирвана является одним из центральных понятий в буддистской и индуистской философии, однако единого и точного понятия, что такое нирвана, не существует. Считается, что это конечная цель, к которой стремится каждая душа. Нирвана помогает разорвать круг перерождений и объединиться с высшим духом. Нирвана в философии джайнизма — это состояние души, вышедшей за пределы физического тела и кругов сансары. По мере развития буддизма нирвану стали воспринимать как некий абсолют, к которому можно стремиться, но который трудно достичь.

Виды нирваны

Нирвана у буддистов не имеет точного определения. В связи с этим выделяют несколько видов нирваны:

• ментальная – кратковременное состояние, при котором человек ощущает необычный покой и получает озарение;
• жизненная – состояние просветления, достигаемое при жизни и обрывающее круг кармических превращений;
• вечная, или истинная – особое состояние, в котором можно оказаться лишь после физической гибели.

Что значит достичь нирваны?

У людей, не интересующихся восточной философией, достижение нирваны ассоциируется с получением запредельно приятных эмоций. В понимании этих людей вход в нирвану связан с получением удовольствия. Восточная философия отвечает на этот вопрос совершенно иначе. Адепты буддизма и джайнизма считают, что достичь нирваны – это означает войти в новое состояние, в котором отсутствуют тревоги и переживания. В состоянии нирваны человек ощущает себя частью Вселенной и находится в абсолютном покое.

Как попасть в нирвану

Приверженцы буддизма разных веков имеют несходное мнение относительно того, как постичь нирвану. Некоторые буддисты считают, что нирвана является недостижимой для людей в сансаре. Другие же говорят о том, что каждый человек должен ощутить на себе состояние нирваны при жизни, так как в противном случае ему придется прожить еще одну жизнь. Сторонники этой теории дают советы, как войти в нирвану. Названные советы помогут научиться контролировать свое сознание и управлять им. Это станет хорошей платформой для того, чтобы с помощью медитаций достичь состояния нирваны:

1. Контроль дыхания . Сначала надо почувствовать, как воздух проходит через все тело. Затем зафиксировать свое внимание на выдохе. В этом состоянии тело расслабляется, уходит отработанный воздух.
2. Полное погружение в деятельность . Для овладения состоянием нирваны необходимо учиться концентрироваться на той деятельности, которой человек занимается. К примеру, если он читает, то все мысли должны быть только о прочитанном.
3. Следование за временем и событиями . Не стоит зацикливаться на том, что уже прошло. Надо идти вслед происходящим событиям, думать о них и жить в них.

Поза для входа в нирвану

В вопросе, как достичь нирваны, важное значение имеет поза. Новичкам лучше всего начинать с позы лотоса, потому что она позволяет зафиксировать тело человека в комфортном состоянии. Хотя нирвана доступна в любой позе, необходимо выбирать такие из них, в которых человек не смог бы заснуть при расслаблении. складывается из таких составляющих:

(санскр. nirvâna, пали nibbâna, букв. «угасание»), в буддийской религиозно-мифологической системе одно из основных понятий, обозначает наивысшее состояние сознания, противоположное сансаре, когда отсутствуют перерождения и переходы от одной сферы сансарического существования к другой. Из сансарических существ только человек может достичь Н. и стать буддой. По теории буддизма, о Н. нельзя сказать ничего определённого, кроме того, что это состояние свободы, покоя и блаженства (хотя все эти слова неадекватны для описания Н.). Считается, что Н. можно достичь и при жизни, но полностью она достигается лишь после смерти (т. н. пари-нирвана). Существа, которые ушли в Н. (т. е. будды), теоретически не могут вернуться в сансару, но в мифологии буддизма нередко встречаются сюжеты, в которых «нирванические существа» помогают людям и другим существам вырваться из оков сансары. В мифологии махаяны так поступают эманации будд — бодхисатвы. Сами будды могут перевоплотиться в человека (так, например, Амитабха перевоплощается в панчен-ламу).

В мифологии махаяны различается несколько уровней Н. сторонников хинаяны (т. н. нирвана шраваков и пратьекабудд) считается более низкой по сравнению с Н., которой достигают бодхисатвы.
Лит.: Мялль Л., Четыре термина праджняпарамитской психологии (статья 1), в сб.: Труды по востоковедению, 2, Тарту, 1973, с. 202-16; Stcherbatsky Th., The conception of Buddhist Nirvana, Leningrad, 1927.
Л. М./>/>/>

Определения, значения слова в других словарях:

Большой словарь эзотерических терминов — редакция д.м.н. Степанов А.М

(санскр. угасание). 1. Вечный покой, прекращение (не является обязательным для самих существ, но обязательно для их эго, желаний, эгоистических действий и умонастроения). Нирвана – свобода от желаний и других ограничений плоти, состояние созерцания, совершенствование духовного…

Энциклопедия «Религия»

НИРВАНА (от санскр. «угасать») — в буддизме и джайнизме — конечное освобождение, особое состояние духа, преодоление земных страстей и желаний, полный покой вне бытия и вне времени. Указывает на стремление к освобождению в целях избавления от любых свойств и характеристик в Н…

Философский словарь

(Санскр.) Согласно востоковедам, полное «угасание», подобно пламени свечи, абсолютное уничтожение существования. Но в эзотерических толкованиях это есть состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, куда Эго человека, во время жизни достигшего высшей степени…

Философский словарь

(санскр.-остывание, угасание, затухание): в древнеиндийской философско-религиозной мысли означает идеальноесостояние отрешенности, характеризующееся утратой чувства «я», исчезновением личности, индивидуального сознания. «Я» растворяется в Абсолюте (Брахмане), перестает…

Философский словарь

(санскр., букв. — угасание) — центр, понятие религ. философии буддизма» джайнизма. Этим термином обозначается полное исчезновение, освобождение от уз сансары, высш. состояние духа, в к-ром все земные привязанности преодолены, нет ни желаний, ни страстей. Н. — разрыв в цепи…

Философский словарь

(санскр. — угасание, прекращение) — в Буддизме понимается как разрушение желаний, прекращение страданий, всякой «жажды» — жажды жизни, жажды познания, угашение страстей и работы сознания, выход из реинкарнаций. С точки зрения плотского («сансарного») человека — это прекращение…

Практически каждому доводилось в том или ином контексте слышать звучное слово «нирвана», однако не все знают о том, что это не только название культовой рок-группы, оставившей яркий след в музыкальной культуре прошлого века, но и сакральный термин, являющийся одним из важнейших понятий в восточных духовных практиках.

Уровень культуры человека проявляется в том числе и в его эрудиции, поэтому даже если вы не являетесь поклонником восточной философии, знание о значении слова «нирвана» точно не станет лишним.

Что такое нирвана?

В переводе с санскрита слово «нирвана» означает «прекращение, угасание» . Санскрит — это один из древних индийских языков, на котором излагали свои учения легендарные мудрецы, стоявшие у истоков многочисленных философских учений и духовных практик востока.

В западной культуре слова «прекращение» и «угасание» носят скорее негативный, чем созидательный характер, но восточная культура радикально отличается от всего, к чему привыкли мы. Достижение нирваны является желанной целью для каждого , а также для адептов некоторых других индийских религиозно-философских учений.

Есть много определений понятия «нирвана», но все они сходятся в том, что нирвана является освобождением от страданий, присущих сансаре. То есть в данном случае речь идет о прекращении и угасании страданий и заблуждений, а в этом, согласитесь, нет ровным счетом ничего плохого.

В буддийской традиции нирвана это:

— освобождение из круга перерождений;

— свобода от страданий, желаний и привязанностей;

— состояние, в котором сознание пребывает в покое;

— высшая цель устремлений в ранних школах буддизма (в современных школах нирвана является лишь промежуточной ступенью для достижения более высоких этапов просветления).

Буддисты называют нирваной особое состояние, в котором сознание в привычном понимании этого слова как бы угасает, приобретая принципиально иное качество, позволяющее полностью освободить разум от иллюзий, сделав его пригодным для восприятия абсолютной истины. Поток мыслей останавливается, иллюзорный мир теряет свою власть над человеком, а истинная суть вещей и понятий становится очевидной безо всяких объяснений.

В состоянии нирваны человеческое сознание приходит в полную гармонию с окружающей вселенной, при этом для волнений и тревог в нем просто не остается места, именно поэтому можно сказать, что нирвана является состоянием абсолютного счастья.

Когда в душе не остается страстей, желаний и привязанностей, ничто больше не может причинить ей страдание или беспокойство. Нирвана не является легендой, многие просветленные умеют приходить в это состояние по своему желанию.

Каков путь к достижению нирваны?

Путем к достижению нирваны является очищение собственного сознания от всего лишнего при помощи регулярной медитации. Нирвана — это вполне реальное состояние, не понаслышке знакомое многим адептам восточных религий, но рассказать о ней словами довольно сложно, по той простой причине, что в состоянии нирваны привычные нам понятия и термины теряют всякий смысл, а ощущения, испытываемые в нирване, не имеют никакого смысла и объяснения в контексте привычных нам мыслей и слов.

Существует древняя притча, удачно иллюстрирующая вышесказанное. В одном озере жила-была черепаха. Большую часть времени она проводила в воде, где дружила с населяющими озеро рыбами. Но иногда черепаха выходила по своим делам на берег, и рыбы очень удивлялись, не понимая куда она исчезает.

Всю свою жизнь рыбы не видели ничего кроме озера, в котором они обитали, поэтому для них оно было целой вселенной, и они просто не могли представить себе что-то, находящееся вне его пределов.

Иногда они спрашивали черепаху куда она уходит и откуда возвращается, тогда она честно отвечала им, что была на берегу, но рыбам это слово не говорило ни о чем, они не могли представить себе, как в мире может существовать что-либо кроме окружающей их воды и находящихся в ней предметов, слова «ходить по берегу» звучали для них бессмысленным набором звуков.

Рыбы, о которых идет речь в притче, просто не имели возможности покинуть озеро и прогуляться по берегу. Человеческие возможности более широки. Несмотря на то, что нирвану невозможно описать понятными словами, ее можно достичь и ощутить. Необходимым условием для достижения нирваны является остановка так называемого «внутреннего диалога».

В человеческом сознании практически постоянно происходит процесс, который по сути является диалогом с самим собой. Даже когда нам кажется, что мы не думаем ни о чем, наше сознание все равно потихоньку шепчется с самим собой, оно продолжает задавать себе вопросы и отвечать на них. Существуют техники медитации, позволяющие остановить этот диалог, и ощутить внутреннюю тишину. Именно в этой тишине находится вход в нирвану.

Остановив внутренний диалог, человек открывает свое сознание для новых ощущений, на которые в обычном состоянии у него просто не остается ресурсов. Научившись по собственному желанию останавливать внутренний диалог, вы вплотную приблизитесь к нирване, но описать понятными словами последний шаг к ее достижению не представляется возможным, так как весь привычный нам мир является «озером», а нирвана находится за его пределами.

Для того чтобы научиться впадать в нирвану, лучше всего найти опытного проводника, который знает дорогу туда и обратно, самостоятельные попытки могут оказаться опасными, ведь выброшенной на берег рыбе далеко не всегда удается вернуться обратно без посторонней помощи.

санскрит — прекращение) — состояние отрешенности, достигаемое при жизни благодаря отказу от земных стремлений. Такое состояние делает невозможным новое рождение после смерти. Согласно учению брахманов, нирвана означает приобщение индивидуального духа к абсолюту (Брахману).

Отличное определение

Неполное определение ↓

Нирвана

санскр. nirvana — угасание), в буддийской культурной традиции — состояние сознания наивысшего уровня развития. Чело-P.GS, достигший состояния нирваны, становится, тем самым, Буддой — просвященным. Состояние нирваны невозможно описать в терминах человеческой культуры. Оно противоположно «сансаре» — такому развитию сознания, которое предполагает продолжение страдания и дальнейшие воплощения души. Правильная сансара ведет к нирване. Положительно нирвана означает достижение состояния абсолютной свободы, покоя и блаженства. В нирване угасает совершенствующаяся сансара, прекращается цепь перерождений — воплощений, человек прикасается к вечному существованию. Нирваны можно достичь при жизни, но в совершенной форме она достигается после смерти. Будды, достигшие нирваны, не в состоянии возвращаться в состояние сансары. В то же время известны идеи «живых воплощений» — будд, которые в переломные исторические моменты приходят к людям, чтобы выступать Духовными вождями. Такие воплощения (бодхисатвы) способствуют прогрессу культуры, который не могут обеспечить обычные люди, поскольку им не дана полная картина происходящего, они не знают действительной цели исторических событий. В различных культурах существуют представления о невидимой для простых людей духовной Родине — стране Шамбале, которая населена духовными существами уровня нирваны. В славянской культуре это страна «Беловодье». В некоторых учениях (махаяна) различается несколько уровней нирваны по степени совершенства. Так, в традиции махаяны самым высоким уровнем развития обладают бодхисатвы, которые достигают не только высшего уровня просветления и свободы, но и в состоянии «путешествовать в измерениях». Например, они могут из духовной формы непосредственно переходить в физическую (сохраняя осознание о прошлых воплощениях и об астрально-духовном мире).

В отношении Будды к нирване можно усмотреть определенное приспособление к уровню аудитории. Он стремился к тому, чтобы нирвана не только служила контрастом привычной практике своих слушателей, но и представлялась им привлекательной целью. Вряд ли большинство последователей Будды вдохновилось бы идеалом ничто (именно так интерпретировали нирвану многие европейские мыслители, видящие в буддизме форму нигилизма), поэтому для них Он говорит о блаженстве, для более «продвинутых» — о прекращении сознания. Нирвана не обязательно влечет за собой физическую смерть. Смерть архата, уже пережившего нирвану, называется паринирваной (высшей нирваной). Считается, что достигшие ее совершенно исчезают из всех существований, миров и времен, поэтому бодхисаттвы, пекущиеся о благе других существ, откладывают свой окончательный уход для того, чтобы помочь им облегчить свою участь.

В махаяне нирвана отождествляется с шуньятой (пустотой), дхарма-каей (неизменной сущностью Будды) и дхарма-дхату (конечной реальностью). Нирвана является здесь не результатом процесса (в противном случае она была бы еще одним преходящим состоянием), а высшей вечной истиной, которая подспудно содержится в эмпирическом существовании (идея тождества нирваны и сансары).

Отличное определение

Неполное определение ↓

Буддизм с точки зрения программиста / Хабр

У Будды не было ничего.
Когда он умер, делили наследство.
Каждый взял что-то себе.

Здравствуйте, меня зовут Сергей, я работаю JavaScript-программистом, и я — буддист. Но совсем не такой, каким вы меня только что представили. Наверняка, при прочтении слова «буддист», в вашей голове всплывает либо образ улыбчивого азиата в оранжевом одеянии, либо образ безработного хиппи-вегана, путешествующего по Индии, занимающегося йогой и ищущего «просветления» в сомнительных религиозных практиках. Так вот, я ни то, и ни другое. Так кто же я? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно для начала поближе познакомиться с историей буддизма.

Краткий экскурс в историю буддизма

Около трех с половиной тысяч лет назад Древняя Индия была завоевана ариями — одним из индоевропейских племен, пришедшем в Индию с предгорий Кавказа через территорию современного Ирана. Немного отклонившись от основной темы поста, скажу, что с этим завоеванием связано много интересных фактов. Именно потому, что кроме Индии эти племена завоевали также территории Европы и Ирана, все европейские, персидский и индийские языки родственны друг другу и входят в одну языковую семью. Вы же понимаете санскритское слово «веды» без перевода, верно? И именно по названию места происхождения этих племен в английском языке европеоидная раса называется caucasian race. А также именно по названию этого племени французский граф Жозев Артюр де Гобино дал имя своей печально известной расовой теории, позже популяризованной и претворенной в жизнь Адольфом Гитлером. Но давайте вернемся назад к нашей теме.

Завоевание Индии арийскими племенами запустило тектонический социальный сдвиг и смешение цивилизаций, через несколько веков приведшее к культурному расцвету страны. В ходе этого расцвета примерно две с половиной тысячи лет назад среди множества древнеиндийских религий и школ возникло уникальное философское учение — буддизм. Доподлинно неизвестно существовал ли его основатель Будда на самом деле или может быть это лишь красивая история, а сама философская школа была создана группой разных людей. Но это абсолютно неважно. Красота и глубина мысли этого учения быстро сделало его популярным. И чем популярнее оно становилось, тем более оно отдалялось от своей сути.

Вначале из философской школы оно превратилось в плеяду различных школ и сект, которые все же сохраняли первоначальный дух учения. Потом при покровительстве некоторых царей из плеяды школ и сект буддизм начал становится более-менее классической религией, потихоньку вбирая в себя всю мистику и космологию индийских верований. Во время правления царя Ашоки буддизм окончательно сформировался как официальная религия, и с каждым удачным военным походом царя распространялся все дальше и все больше популяризовывался внутри его огромной империи. Начались первые серьезные гонения на тех, кто «неправильно толковал» учение Будды. С ростом популярности буддизма к первоначальному учению все больше и больше подмешивались различные народные суеверия, в конце концов превращая все в полный сюр: три раза обойдешь ступу (религиозное буддийское строение) по часовой стрелке — будет тебе счастье. Из оригинального учения буддизм, как и любая другая религия, превратился в кучу ритуалов.

Последний шаг к превращению буддизма в языческое идолопоклонничество сделали, вы не поверите, греки. Дело в том, что в результате многочисленных завоеваний Александра Македонского на северо-западе Индийского полуострова образовалось громадное греческое царство, просуществовавшее целых два столетия. В это время произошло смешение буддизма с греческой культурой, многие греки и даже некоторые из их царей приняли буддизм и привнесли в него частичку своей культуры. До греческого влияния Будда воспринимался обычным человеком, и являлся скорее идеей, нежели конкретным персонажем. Он никогда не изображался в антропоморфной форме, чаще всего его рисовали просто в виде круга света. Греки же привнесли в буддизм обожествление и героизацию Будды, сделав его на свой вкус этаким героем-полубогом. Также они стали изображать его антропоморфно и закрепили его образ в виде статуй юноши, одетого в греческую тогу и медитирующего, сидя в позе лотоса. С появлением статуй началось доселе невиданное — Будде начали поклоняться. Ранее описанные суеверия лишь усилились, появилось еще больше ритуалов: вроде потрешь ладонь о правую ягодицу золотой статуи Будды — богатство обретешь, потрешь о нос — счастлив будешь.

К этому времени буддийское учение сильно изменилось. Оно больше не было похоже на изначальную философско-этическую школу, а являлось уже абсолютно классической религией со всеми присущими ей недостатками. Именно в таком виде буддизм и распространился по всей остальной Азии, по мере продвижения вбирая в себя местный колорит. Самый яркий пример такого колорита — тибетский буддизм, вобравший в себя всю тягу тибетцев к мистицизму, магии и эзотерике. В любом случае этот буддизм уже был настолько далек от первоисточника, что было совсем непонятно, что в нем осталось от оригинального учения, а не было привнесено местными верованиями и суевериями.

Но была одна линия передачи учения, которая почти не исказилась за долгие века, так как постоянно очищалась от примесей. Это был отнюдь не автоматический процесс — просто все, кто после долгих размышлений, используя силу своего разума, очищал буддийское учение от бредовых ритуалов и суеверий, выделяя лишь самую суть, всегда возвращались назад к оригиналу. В шестом веке нашей эры эта линия передачи учения пришла из Индии в Китай, где получила название Чань. В Китае чань-буддизм впитал в себя самые лучшие идеи из даосизма, но остался верен оригинальным принципам. Следуя учению Будды, который советовал крайне скептически относиться даже к его собственным словам, чань-буддизм также отрицал любые абсолютные авторитеты. Этот принцип был лаконичнее всего выражен в известном изречении одного из патриархов чань-буддизма Линь Цзы: «Встретишь Будду — убей Будду» — что-то вроде библейского «Не сотвори себе кумира».

Из Китая чань-буддизм попал в средневековую Японию, где получил название дзен. Само японское слово «дзен», как и китайское слово «чань» — являются переводом оригинального санскритского слова «дхьяна» — означающего созерцание. Почему так? Потому что в дзен-буддизме нет никаких ритуалов, нужно лишь понимание буддийских идей и практика медитации — созерцание Вселенной и самого себя. Обсуждение и объяснение идей в дзен-буддизме помимо стандартных методов практикуется в виде парадоксальных загадок — коанов.

Однако, с распространением и ростом популярности в Японии, дзен-буддизм все же оброс некоторыми ритуалами, суевериями и культурными особенностями. С другой стороны, слившись во взаимном культурном круговороте с японской культурой, он оказал громадное влияние на такие вещи как японский садово-ландшафтный дизайн, икебану, сады камней, японскую каллиграфию, японскую тушевую живопись, поэзию хокку и японские боевые искусства.

Последний цикл очищения произошел в середине 20 века, когда дзен-буддизм обрел популярность на Западе. Критический ум американцев и европейцев крайне благоприятно воспринял основные идеи дзен-буддизма, очистив оригинальную идею от налипших на нее в Японии культурных особенностей. Так и возник абсолютно нерелигиозный, полностью светский западный подход, который относится к буддизму не как к религии, а как к очень интересному и полезному философско-этическому учению. Именно такой вид буддизма импонирует лично мне. Никаких бритых голов и оранжевых тог — только чистое понимание идей и практика медитации. Ничего лишнего.

В этой статье я хочу разобрать основные идеи и концепции буддийского учения с точки зрения обычного критически мыслящего человека — без примесей религии, магии, суеверий, мистики, эзотерики и прочего мусора, которым полны книги и статьи по какому-нибудь тибетскому буддизму Алмазного Пути и прочим путям поиска одухотворенности и просветления для хиппи и кришнаитов.

Понимание этих идей и концепций не так просто, как кажется на первый взгляд. Я приложу все усилия, чтобы объяснить их в наиболее доступной и понятной форме. Но для начала давайте послушаем сказку…

Сказка

Две тысячи пятьсот лет назад на севере Индии находился город-государство Капилавасту. Правил в нем раджа по имени Шуддходана Гаутама из рода Шакья. Когда его жена Махамайя родила ему долгожданного сына Сиддхартху, придворные мудрецы предсказали двойственное будущее новорожденного. Они поведали царю, что его сын либо станет величайшим из царей и покорит всю Индию, либо станет великим религиозным деятелем. Желая видеть своего наследника великим правителем, царь Шуддходана решил оградить сына от влияния любых религиозных учений и запретил выпускать его из своего великолепного дворца, полного любых плотских наслаждений, чтобы сын не видел ничего, что могло побудить его к духовным поискам. По достижению сыном 16 лет царь поженил его на девушке, которая родила ему сына. И хоть юный Сиддхартха был склонен к саморефлексии и размышлениям о природе вещей, он не решался противоречить отцу.

Таким образом, он прожил в положении заключенного до 29 лет. И тогда он решил все же посмотреть, что находится за пределами отцовского дворца. Уговорив своего ближайшего слугу помочь ему сбежать, он выбрался из дворца и пошел смотреть мир. Первым делом принц, которого во дворце всегда окружали молодые слуги и наложницы, встретил старика — слуга рассказал ему о том, что делает с человеком старение. Затем никогда не видевшему во дворце болеющих людей принцу повстречался смертельно больной человек — слуга рассказал ему о существовании страшных болезней. После принц, никогда не видевший смерти, увидел лежащее на обочине дороги мертвое тело — слуга рассказал ему, что жизненный путь любого человека заканчивается смертью. И в конце путешествия, Сиддхартха Гаутама встретил аскета, отрекшегося от всего мирского и посвятившего себя поиску смысла жизни. Увиденное так поразило его, что вернувшись во дворец, царевич долго размышлял — ему не давали покоя мысли о человеческих страданиях. Следующей ночью он сбежал из дворца и решил последовать примеру аскета, отправившись на поиски ответа на вопрос, как победить страдания.

Бродя по джунглям, беглец Сиддхартха натолкнулся на группу йогов и присоединился к ним. Он провел с ними много лет, следуя их учению и занимаясь постоянным самоистязанием и голодовками. Но однажды Сиддхартха осознал, что путь самоистязания и самобичевания настолько же неправилен, сколь и путь наслаждений и излишеств, которому он следовал, живя в отцовском дворце. Он ушел из группы йогов, сел под ближайшим фиговым деревом и предался размышлениям. После долгого самокопания он осознал, как победить страдание, и так сказать, пробудился от многолетнего сна разума и стал Буддой (праиндоевропейский корень «буд» нам также очень хорошо понятен без перевода). После обретения просветления Будда встал из под фигового дерева (ставшего в последствие называться священной фигой) и пошел проповедовать свое собственное учение, называемое на санскрите дхармой.

Вокруг новоиспеченного учителя и его учения образовалась группа последователей, называемая на санскрите сангхой. Всю оставшуюся жизнь Будда путешествовал вместе с учениками, проповедуя свое учение людям. В возрасте 80 лет он умер в окружении своих учеников, завещая им продолжать дело его жизни.

Вот и сказочке конец, а кто слушал молодец. А теперь давайте разберемся, какое такое просветление обрел Будда и в чем все-таки состояло его учение.

Четыре облагораживающих истины

После того как принц Сиддхартха повстречал на дороге старика, больного и мертвеца, он пытался найти ответ на вопрос о том, как можно прекратить страдания. Найденный им ответ он сформулировал как четыре облагораживающих истины:

1. Страдание существует

   Здесь нужно сделать отступление и поговорить о том, что такое страдание. Санскритское слово «дуккха», которое на русский обычно переводят как «страдание», имеет гораздо более широкое значение.

   Дуккха включает в себя не только физические страдания, сопровождающие человека по жизни (старение и немощность, болезнь, мучения и смерть), но также и душевные страдания (грусть, скорбь, беспокойство, страх, депрессия). Особенно Сиддхартха выделял такие страдания как «разъединение с тем, что нравится» — разлука с любимым, смерть родителей, ребенка, или супруга, «соединение с тем, что не нравится» — например, брак с нелюбимым супругом, и «невозможность достичь желаемого» — под этим имеется в виду неимение финансовой возможности купить что-то, невозможность влюбить в себя того, в кого влюблен ты, невозможность найти призвание в жизни или сделать карьеру в какой-то области, невозможность иметь детей, не смотря на желание и так далее.

   Будда сделал одно крайне важное замечание о природе страданий — переживание страдания является частью внутреннего мира человека, во внешнем мире не существует страданий — страдание субъективно, а не объективно.

2. У страдания есть причина

   Сиддхартха выделял несколько причин страданий.

   Первая причина — жажда удовольствий. Удовольствие от удовлетворения своих желаний имеет очень скоротечный эффект. Человек купил новую квартиру и через какое-то время начинает задумываться, что, наверное, ему нужна квартира побольше или даже дом. Человек купил новую машину — через месяц удовольствие от покупки уже совсем не то, что в первые дни. Муж ушел от жены к молодой любовнице — через год эйфория заканчивается, начинается бытовуха и он опять смотрит на других женщин. Через короткое время после удовлетворения предыдущих желаний появляются новые. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

   Вторая причина — это непостоянство и изменчивость мира. Все наши эмоции и переживания симметричны — радость симметрична грусти, любовь симметрична ненависти, а привязанность симметрична скорби — поэтому когда происходят какие-то изменения, положительное переживание сменяется отрицательным. Например, если ребенок очень любит свою игрушку, то когда она ломается, ребенок расстраивается и плачет. Если жена любит и привязана к мужу, то при его гибели она будет очень сильно грустить и скорбеть. Если муж любит жену, а она уходит от него к другому, то он начинает ненавидеть ее саму и ее нового возлюбленного. Если мы что-то имеем, то при потере этого страдаем.

   Третья причина — это неведение или заблуждения о природе реальности. Действия человека, исходящие из его неправильных представлений о мире, будут всегда приводить его к страданию. Прекрасной иллюстрацией этого принципа может служить недавний хабрапост про переезд в Минск.

3. Страдание можно прекратить

   Сиддхартха утверждал, что страдания можно прекратить, и что после устранения всех страданий достигается состояние абсолютного успокоения, в котором ты не испытываешь ни ненужных привязанностей, ни ненависти, ни грусти, ни зависти, ни скорби, ни других загрязнений ума, в котором ты точно осознаешь реальность такой, какая она есть, и в котором у тебя нет лишних желаний. Это состояние называется нирвана, а момент перехода в него — просветление или пробуждение, а сам перешедший в это состояние соответственно становится Буддой. И в момент своей смерти просветленный будет абсолютно спокоен и счастлив, не жалея ни о чем в свой жизни.

   Нужно отметить, что отсутствие лишних желаний не означает отсутствия любых желаний вообще, но понимание того, что истинно важно и действительно нужно.

4. Есть путь к прекращению страдания

   Сиддхартха утверждал, что знает путь к состоянию нирваны. «Срединный путь» — золотая середина между физическими и духовными потребностями, между наслаждениями и аскетизмом без впадения в крайности. Он назвал этот путь «Облагораживающим Восьмеричным Путем». Вообще, обычно на русском его называют Благородный Восьмеричный Путь, как и Четыре Облагораживающих Истины обычно переводят как Четыре Благородных Истины, но мне больше импонирует слово «облагораживающий», так как оно лучше передает процессуальность того, как следование этому пути и понимание этих истин облагораживает человека.

Облагораживающий Восьмеричный путь

Давайте разберемся в чем именно заключается восьмеричный путь. Как понятно из названия, он состоит из восьми пунктов.

1. Правильное понимание

   Самым первым и самым важным шагом к освобождению принц Сиддхартха считал отсутствие заблуждений о природе реальности — понимание того, что все таково, какое оно есть, и что все подвержено закону причин и следствий.

   Тут мне стоит сделать довольно большое отступление и рассказать как именно понимал природу реальности сам Будда, а также поговорить о таких понятиях как пустотность, круговорот сансары и реинкарнация.

   Итак, по-мнению Будды самой сутью всего сущего является пустотность — отсутствие у чего бы то ни было каких-либо внутренних свойств. Все свойства любого объекта и даже его сущность могут быть определены только при его взаимодействии с другими объектами. Подобные идеи очень похожи на поиск великим немецким философом Иммануилом Кантом так и не найденной им «вещи в себе».

   Чтобы лучше понять эту идею, представьте себе вселенную, в которой есть только один шар и ничего больше. Можем ли мы сказать, что в этой вселенной есть пространство? Нет, не можем. В такой Вселенной нет ни одной точки отсчета, не связанной с этим шаром, поэтому в ней невозможно определить движение этого шара, а без движения мы не можем заявить о существовании пространства. А можем ли мы сказать, что в этой вселенной есть время? Тоже не можем. Без движения в этой вселенной ничего не меняется, поэтому концепция времени в такой вселенной точно также была бы излишней. А теперь давайте представим вселенную с двумя шарами, на некотором расстоянии друг от друга. В этой вселенной мы можем взять один из шаров за точку отсчета, провести прямую к другому шару и измерить расстояние от одного до другого шара. То есть в такой вселенной уже есть одномерное пространство. Далее, на эти два шара начинает действовать гравитация, и они притягиваются друг к другу. То есть у нас есть движение и изменение координат, и мы можем определить существование времени. Но есть ли у нас в такой вселенной масса? Нет, ведь для определения массы из ньютоновской формулы силы гравитации двух объектов недостаточно — для этого потребуется уже вселенная с тремя объектами. Только тогда мы сможем увидеть, что один из объектов притягивается ко второму, совсем не с такой же силой как третьему, и откроем существование массы.

   При рассуждениях о пустотности Будда говорил о «составных вещах». Суть этих рассуждений — тот принцип, который в современном научном языке обычно называют эмерджентностью — понятие о том, что целое — это нечто большее, чем сумма всех его составляющих. Чай — это нечто большее, чем вода и лепестки листьев, а атом водорода — это нечто большее, чем протон и электрон. Последними словами Будды перед смертью было обращение к своим ученикам: «Помните, что все составное недолговечно». Таким образом, он говорил о том, что он сам, как и любой человек, как и все составное недолговечен и подвержен исчезанию, что все течет и все меняется. Он призывал не бояться этого, а воспринимать как неумолимую данность. Наши родители однажды умрут, мы умрем, наши дети умрут, построенный нами дом рассыплется, наша цивилизация однажды падет, а наша планета будет сожжена Солнцем. Но в этом нет ничего плохого — оно такое, как оно есть. Понимание этого и есть правильное понимание.

   Вот еще один пример. Лучшей иллюстрацией пустотности, как учил чань-буддийский патриарх Линь Цзы, является дырка в деревенском туалете. Здесь я лучше приведу цитату из книги Виктора Пелевина:

   Представьте себе, грязный и засранный нужник. Есть ли в нем хоть что-нибудь чистое? Есть. Это дыра в его центре. Ее ничего не может испачкать. Все просто упадет сквозь нее вниз. У дыры нет ни краев, ни границ, ни формы – все это есть только у стульчака. И вместе с тем весь храм нечистоты существует исключительно благодаря этой дыре. Эта дыра – самое главное в отхожем месте, и в то же время нечто такое, что не имеет к нему никакого отношения вообще. Больше того, дыру делает дырой не ее собственная природа, а то, что устроено вокруг нее людьми: нужник. 

   Суть вещам придает наше сознание, но это является лишь иллюзией. Мы думаем о времени, как о секундах, минутах, часах и неделях. Но в реальности никаких секунд и недель не существует — они лишь в нашей голове, а время просто течет. Мы думаем о лесе как о целом, но в сущности это просто куча деревьев и кустов.

   Еще можно сказать, что пустотность — это иллюзия восприятия группы событий как материальных вещей. Например, мы воспринимаем группы событий взаимодействия протона и электрона как атом. Группу событий взаимодействий атомов друг между другом как молекулу. Группу событий взаимодействий молекул как клетку. А группу событий взаимодействий клеток друг между другом как живое существо. Таким образом, человек, его сознание и его собственное Я — это всего лишь иллюзия восприятия сложной структуры событий взаимодействия элементарных частиц, как чего-то материального. Именно, эту иллюзорность имеют в виду, буддисты, когда говорят, что на самом деле нет ничего.

   Тут, я понял, что меня занесло не туда, поэтому давайте оставим пустотность и пойдем дальше. Последнее, что я могу сказать о ней — пустотность очень хорошо согласуется с гипотезой математической вселенной, о которой я писал в своем предыдущем хабрапосте.

   Теперь давайте поговорим о таком принципе как круговорот Сансары, или как его еще называют колесо Сансары. Его суть состоит в том, все течет, но ничего не меняется. Все в нашем мире подвержено действию закона причин и следствий. И любые действия являются причинами противодействий. А эти противодействия в свою очередь являются причинами действий. Применительно ко всей вселенной в целом, этот принцип заключается в цикличности происходящего, а применительно к человечеству — он выглядит как спиральность истории. Все в нашем мире циклично, как маятник — идет то в одну, то в другую сторону, но всегда сохраняет баланс — как Инь и Янь. Круговорот сансары проявляется во всем — в физике элементарных частиц (частицы-волны идут по синусоиде), в естественном отборе и экосистемах, в политических системах.

   Возьмем к примеру историю человечества. Любая система подвержена закостенению (старости) — крупные проблемы не решаются десятилетиями, собственность концентрируется в руках небольшой социальной страты, а у молодежи нет никаких перспектив. На фоне проблем и деградации этой системы все разваливается (смерть). На осколках этого государства начинается полный хаос, из которого появляется новая сила, железной рукой наводящая порядок (зрелость). Но потом и эта новая сила дряхлеет и все начинается вновь.

   На примере России — царский режим рухнул под тяжестью противоречий и проблем, и начался хаос, породивший Ленина и Сталина, которые навели жуткий, но все-таки порядок. После система накопила свои противоречия и проблемы и также рухнула, и опять наступил хаос, породивший Путина, который навел противоречивый, но все-таки порядок. Теперь и его режим также порос проблемами и противоречиями.

   И это относится ко всем странам. После крушения поросшего проблемами королевского режима во Франции, произошла Великая Французская Революция, пролившая реки крови и уничтожившая все вокруг. И через 8 лет хаос порождает генерала Бонапарт, положившего конец хаосу, наведшему порядок и приведшему страну к процветанию. А дальше все опять пошло на новый круг и закончилось для Франции катастрофой.

   И левая, и правая политические идеологии имеют свою роль в этом круговороте. Правая строит и наводит порядок, но ведет к закостенению. Левая разрушает и сеет хаос, но дает дорогу новому. Точно также и биологическая эволюция невозможна без смерти, так и политическая эволюция невозможна без любителей все отнять и поделить.

   Из принципа круговорота Сансары вытекает такое явление как круговорот реинкарнаций. Если все уже повторялось, и все еще повторится бесконечное число раз, то все последующие личности будут походить на уже когда-то существовавшие. Еще бесконечное число раз будут появляться такие безумные диктаторы как Гитлер или Пол Пот, еще бесконечное количество раз будут появляться такие гениальные ученые как Эйнштейн, еще бесконечное количество раз будут появляться такие прекрасные певцы как Фредди Меркьюри. И даже такие люди как я, или как вы уже рождались, испытывали примерно такие же переживания, проживали похожую жизнь и умирали. И будут рождаться, проживать и умирать. Все это бесконечный круговорот реинкарнаций. Не нужно воспринимать это через призму мистицизма. Не существует никакого переселения душ и прочей эзотерики. Основная идея состоит в том, что все повторяется, и ничто не ново под луной.

   Иногда реинкарнацию также рассматривают с точки зрения круговорота веществ в природе. Когда вы умрете, ваше тело закопают в землю и оно разложится. Вещества, содержащиеся в вашем теле, при разложении попадут в землю, оттуда их впитают корни растения, которое благодаря этому вырастет. Так часть вас станет растением. Потом это растение будет съедено птицей и благодаря полученным питательным веществам, птица отложит яйцо. Из яйца вылупится птенец. Так часть вас станет птенцом. Птенец вырастет и станет птицей, которую застрелит охотник. Этой птицей наестся охотник и его жена, которая потратит полученную энергию на вынашивание плода, который в последствие станет ребенком. Так часть вас станет другим человеком. А другая часть вас может стать камнем или рекой или чем угодно еще. И прямо сейчас в ваших жилах может течь кровь, вода которой раньше текла в Ганге, а кальций в ваших костях раньше был частью костей птеродактиля. Это также является частью понятия о реинкарнации. Но давайте двигаться дальше.

   Хотя Сиддхартха охотно разговаривал с учениками о природе всего сущего, на некоторые вопросы он предпочитал не отвечать и хранил благородное молчание. Он утверждал, что на эти вопросы мы просто не можем дать ответы: создал ли кто-то нашу Вселенную или нет, бесконечна она или нет, вечна она или нет. Будда утверждал, что эти безответные вопросы бессмысленны — ответ на них никак не повлияет на нашу жизнь и поступки, да и вряд ли они вообще доступны для познания человеком. А раз невозможно определить «первопричину круговорота сансары», то нечего и придумывать лишнего. Именно поэтому в буддизме полностью отсутствуют какие-либо представления о Боге-Творце. Основным вопросом буддизма в отличие от теистических религий является не «Почему мы здесь?», а «Мы здесь. И что теперь?».

2. Правильное намерение

   Необходимо от чистого сердца принять твёрдое решение следовать пути, ведущему к освобождению и нирване, а также взращивать в себе любящую доброту по отношению ко всем живым существам.

3. Правильная речь

   Будда утверждал, что наши слова имеют большие последствия. Поэтому нужно следить за тем, что мы говорим.
   Нужно воздерживаться от лжи, говорить правду и держать свое слово. Нужно воздерживаться от речей, сеющих распри и не говорить того, что может поссорить людей. Нужно воздерживаться от грубых слов, а говорить вежливо и использовать риторику, чтобы достучаться до умов людей. Также нужно воздерживаться от пустословия и вкладывать в каждое свое слово как можно больше смысла, говорить то, что направит собеседника в правильную сторону.

   Самым сложным из вышеперечисленного является воздержание от лжи, и в первую очередь от лжи перед самим собой. Особенно трудно ответить для себя на вопросы, честный ответ на которые повлечет за собой необходимость действовать и резкие изменения в жизни. Если вы признаетесь себе, что ненавидите своего супруга, то вам придется развестись. Если вы признаетесь себе, что вам не нравится ваша работа, то вам придется уволиться и начать искать новую. Это очень страшно. Но если вы будете продолжать лгать сами себе, то ваша жизнь будет становится все хуже и хуже. Горькая правда всегда лучше сладкой лжи.

4. Правильное поведение

   Будда советовал последователям принимать пять обетов:

   • Я буду воздерживаться от отнятия жизни — этот обет означает, что в любой ситуации нужно стараться избегать отнятия жизни. Это не обязательно означает вегетарианство — хотя многие буддисты действительно становятся вегетарианцами, многие другие едят мясо, так как это необходимо для выживания. Это также не означает радикального пацифизма и отказа от службы в армии. Служба в армии, защищающую население страны от нападений — это не плохо. Плохо — служить в армии, ведущей захватнические войны. Но в любом другом случае, даже когда вы видите комара или паучка, и у вас стоит выбор убить или не убить — лучше воздержаться от убийства.

   • Я не буду брать того, чего мне не дают — этот обет означает не только «я не буду красть». Это также обозначает, что если вам в жизни что-то не достается, то наиболее вероятно оно вам и не нужно. Что не нужно изменять себе, чтобы заслужить любовь человека, которой вас не любит. Что не нужно скрывать свои намерения, чтобы добиться чего-то и если не получилось, то принимать это как есть.

   • Я буду воздерживаться от неверного поведения под влиянием жажды — этот обет означает, что вы должны пытаться воздерживаться от неверных поступков из-за жажды денег, власти, секса или еды. Не стоит обманывать стариков ради денег, заводить любовницу, если это расстроит вашу любимую жену, приступать свои принципы ради того, что за вас проголосуют больше избирателей.

   • Я буду воздерживаться от лжи — ко лжи люди относятся гораздо менее серьезно, чем к убийству или краже. Именно поэтому воздерживаться от лжи, особенно от лжи самому себе, труднее всего. Часто ложь кажется незначительной и не причиняющей вреда, но все же часто ложь имеет негативные последствия. Если вы врете жене, что вазу разбил кот, а не вы — это может помочь вам избежать гнева жены, но кот может быть наказан.

   • Я буду воздерживаться от ядов, вызывающих безрассудство — это не означает полного отказа от алкоголя, наркотиков, сахара, табака или кофеина. Ведь аскетизм также неверен как и излишние наслаждения — нужно идти по срединному пути. Если вам нравится ужинать с бокалом вина — в этом нет ничего плохого. Нужно лишь ограничивать себя разумными пределами. Помните, что потребляя алкоголь или сахар, вы в первую очередь вредите сами себе.

     Суть всех этих обетов может быть сведена к одной фразе: я буду воздерживаться от причинения вреда. Ведь и отнять жизнь, и взять то, что тебе не принадлежит, и причинить кому-то боль из-за собственной жажды, и солгать, и быть под воздействием сильно опьяняющих веществ — это значит причинить кому-то вред или создать потенциальную возможность для этого.

     А теперь давайте поговорим про такое понятие, как карма. Большинство людей имеют крайне неправильное представление о ней, думая будто карма — это такой счетчик плюсов и минусов как на Хабре, и за хорошее поведение ты получаешь плюсы, а за плохое минусы от какого-то невидимого судьи. Как я уже говорил, в буддизме нет Бога-Творца или Бога-Судьи. Механизм кармы работает автоматически — он происходит из все того же закона причин и следствий. Делая добрые дела вы порождаете причинно-следственные цепочки добра, которое потом вернется к вам, а ведя себя неправильно вы порождаете цепочки зла, которе тоже непременно к вам вернется.

     Проще всего рассмотреть механизм работы кармы на примере коротких цепочек. Например, вы в магазине недополучили сдачу и у вас есть два варианта действий: наорать на кассира или сказать ей об этом вежливо. Если вы выберете первый, то вы породите цепочку зла — вы наорали на кассира, у нее испортилось настроение, она нахамила следующему покупателю, который и так злой после трудного дня на работе, тот выходит из магазина и идет домой, где орет на своего сына за тройку в дневнике, а его сын идет гулять в плохом настроении и со зла пинает мяч прямо по стеклу вашей машины. Если же вы выберете второй вариант, и скажете кассиру о недостатке сдачи вежливо, и может быть даже сделаете ей комплимент, а потом, например, забудете кошелек в магазине, то велика вероятность, что пораженная вашей вежливостью кассирша выбежит за вами, чтобы вернуть кошелек. У меня получились довольно надуманные и синтетические примеры, но я думаю, что общий принцип работы кармы вполне понятен. В реальности, конечно, эти цепочки гораздо длиннее и запутаннее, но суть остается та же.

5. Правильный образ жизни

   Так как труд занимает довольно весомую часть жизни, то нужно стремиться зарабатывать на жизнь, принося другим людям пользу, а не вред. Некоторые буддисты считают недопустимым работать на производстве оружия или скотобойне, так как считают, что эти профессии приносят вред людям и животным, другие же и я в том числе относятся к этим профессиям более спокойно. С чем согласны все, так это с тем, что заработок на жизнь обманом, мошенничеством, производством и продажей наркотиков и любой другой игрой на пороках людей — это точно неправильно, и этого стоит избегать. Стоит заниматься чем-то, что нравится самому и приносит пользу другим — любое дело, совершаемое от чистого сердца, безвозмездно и без желания получить какую-либо выгоду для себя, дает гораздо лучшие результаты, чем совершаемое «без души». Наилучших результатов добиваются те, кто не думает о результате, а кому нравится сам процесс.

   Особенно ценится альтруизм и готовность жертвовать чем-то ради других — благотворительность, донорство крови или органов, пожертвования организациям, которые по вашему мнению занимаются правильными делами. Некоторые буддисты негативно относятся к посмертному пожертвованию органов нуждающимся, но многие (и я в том числе) считают это абсолютным благом.

6. Правильное усилие

7. Правильное памятование

8. Правильное сосредоточение

   Правильные усилие, памятование и сосредоточение состоит в практике созерцательной медитации. Для этого вам нужно просто сесть в удобную позу, закрыть глаза, замедлить дыхание и начать считать вздохи от одного до десяти, а после десятого опять возвращаться к первому. Это правильное сосредоточение. Так ваш ум успокоится, но необходимость небольшого ментального усилия для того, чтобы делать перенос счета с десяти на один не даст вам заснуть, и вы будете оставаться в концентрации. Это правильное усилие. В таком состоянии случайные мысли будут появляться и затухать у вас в уме, а вы сможете созерцать свои ощущения и свою внутреннюю природу такой, какая она есть. Это правильное памятование. Это самый простейший и самый эффективный способ медитации. Если вы хотите изучить более сложные техники, то я могу порекомендовать вам для этого приложение Headspace и его бесчисленные аналоги.

Три драгоценности

Основным «символом веры» буддизма считаются три ценности или другими словами три драгоценности:

1. Будда — как символ вдохновления и как символ достижимости нирваны

2. Дхарма — учение, как символ понимания природы Вселенной

3. Сангха — община, а в более широком смысле те люди, с которыми мы идем бок о бок по жизни

Заключение

Я надеюсь, что вам понравился пост, и я действительно смог объяснить все понятия буддизма без той эзотерической мути, которой обычно полны статьи о нем.

Спасибо за прочтение!

что нейробиология знает о просветлении и как его добиться без наркотиков — Нож

Нейрофизиологическая природа буддийского страдания

В буддизме заваруха начинается с осознания того, что вся жизнь есть страдание. Этот факт называется Первой благородной истиной, это первый из четырех инсайтов Гаутамы, решившего хакнуть реальность.

Если перевести эту истину на более понятный нам сегодня язык, то мы увидим, что громким словом «страдание» называется свойство нашего мозга постоянно реагировать на стимулы окружающего мира.

И хотя традиционно здесь используют слово «страдание», по смыслу больше подходит неудовлетворенность или дискомфорт: такая смесь смутной тревожности, нехватки чего-то, стремление что-то заиметь, страх потерять то, что имеешь, — или не достичь того, к чему стремишься. Будда, кажется, был прав.

Ричард Дэвидсон: «Даже если бы мы удовлетворили все наши желания, мы всё еще не показали бы никакого продолжительного увеличения уровня счастья или благополучия. Научные исследования подтверждают это — как и созерцательные традиции Востока».

Не только мозг изменяет свою активность под воздействием внешних стимулов: от его работы зависит и работа всего организма. Например, в зависимости от соотношения активности в полушариях головного мозга вы будете более склонны испытывать положительные (при большей активности в левой префронтальной коре) или негативные эмоции (при большей активации в правой префронтальной коре).

Люди, склонные к зацикливанию на негативных эмоциях, часто имеют не только более активную правую сторону коры, но и недостаточное количество связей левой префронтальной коры с миндалиной, ответственной за дурные переживания.

То есть «веселая» префронтальная кора просто не может управлять активацией миндалины. А ведь именно миндалина отвечает за переживание стресса, выброс кортизола, адреналина — в общем, за то, что мы нервничаем, злимся, потеем и хотим дать в морду собеседнику или убежать и заплакать в углу. И чем хуже «веселая» кора связана с миндалиной, тем дольше после стрессового события она будет оставаться активной, делая из вас буку.

Почему буддисты говорят, что всё иллюзорно

Эмоциональные процессы в нашем организме существуют не просто так, не для того, чтобы мы их просто чувствовали. Это не божественный дар и не дьявольское проклятие, а комплексы биохимических и неврологических процессов, управляющих нашим поведением. Отвечающая за эмоции система мозга — более древняя, расположена глубже и развивалась в те времена, когда выживание человека было под куда большим вопросом, чем сегодня. Поэтому эта система и реагирует быстрее, чем кора (более «рассудочная»), и больше «любит» базовые стимулы, связанные с выживанием.

Главная задача эмоциональных реакций — сориентировать нас во внешнем мире, указав нам быстро и без долгой рефлексии на то, что хорошо и что плохо для организма, выживания и продолжения рода.

На базовом уровне всё очень просто: еда, подходящие партнеры, безопасность — это радость; враги, соперничество за блага — это гнев и т. д. Поэтому мы всё время любопытно вертим головой, хотим что-то съесть, попробовать что-то новое, затащить кого-то в койку и всё такое прочее, что мы уже обсуждали в статье про «дофаномику» и в разборе воздействия порнографии на мозг.

Кора больших полушарий, формирующая более сложные психические процессы, тоже активно реагирует на внешние стимулы. Избирательное внимание, которое мы намеренно обращаем на что-то, контролируется префронтальной корой. В ответ на привлекающие внимание события в ней возникает так называемая фазовая синхронизация — всплеск активности, синхронизированный с моментом обращения внимания на предмет. Образ внешнего мира создается в нашем сознании через разнообразие волн активности в различных зонах мозга.

Всё — от изображения и звуков до субъективных ощущений атмосферы места и восприятия себя в нем — не существует для нас само по себе, но только в процессе восприятия органов чувств, обработки информации мозгом и работы нейротрансмиттеров и гормонов.

Можно предположить, что именно это имеет в виду Будда, описывая мир, как иллюзию. Это утверждение кажется бессмыслицей до тех пор, пока мы не сошли с ума или хотя бы не заснули: ведь и безумец, и спящий переживают абсолютно реальные ощущения — и мы понимаем, что их миры иллюзорны только потому, что они отличаются от того, что видит большинство людей. Но принцип, по которому образ мира собран в сознании спящего, сумасшедшего и любого другого человека — один: это результат сложной работы организма, в том числе мозга. Говоря об иллюзорности мира с точки зрения нейрофизиологии, нужно понимать, что речь не столько о том, что весь мир это обман — а скорее от том, что природа нашего восприятия обусловлена способом восприятия. То есть значение имеет не только что мы воспринимаем, но и чем воспринимаем и как именно.

«Дхаммапада» — сборник высказываний Будды периода раннего буддизма — начинается с такой строки: «Всё, что мы собой представляем, — есть плод наших помыслов». Мы всё больше убеждаемся в том, что это не иносказание, а меткое замечание об особенностях работы нашего мозга.

Ричард Дэвидсон: «Я думаю, это глубокое интуитивное прозрение буддизма имеет как минимум косвенное отношение к современной нейронауке. В нашем опыте значение имеет не окружающая среда, а скорее восприятие этой среды. Целый спектр исследований показывает, что уровень „субъективного стресса“ надежнее предсказывает разнообразные телесные стрессовые реакции, чем измерения „объективного“ стресса. С этой точки зрения мысли и умственная активность определеют нашу реальность. Можно сказать, что данные современной нейронауки согласуются с буддистской концепцией пустоты и с тем, что объекты лишены своего действительного существования».

«Обуздавшие свой ум свободны от плена иллюзии», — просто и без всяких финтифлюшек сообщает Будда. Так просто, что даже не верится.

Почему причина страданий — желания

В жизни каждого из нас можно пронаблюдать драматический конфликт между особенностями работы нашего мозга и сознательными установками. Обычно в таких ситуациях мы говорим себе: «Я очень хочу, но не могу» или «Не знаю, зачем опять сделал это». Хотите принимать взвешенные решения, но когда приходит время — импульсивно совершаете необдуманные поступки? Хотите сосредоточиться на написании книги, но не можете заставить себя написать ни строчки? Знаете, что находитесь в безопасности, но не можете подавить тревожность? Примеров может быть сотня — и все они о том, что наш мозг работает оптимально для выживания нашего далекого предка, но не идеально для современных условий с его сложными социальными требованиями, часто противоречащими нашим естественным желаниям. Не говоря уже об этических задачах, непостижимых для нашего организма.

Основная проблема этого конфликта в том, что нам крайне трудно противиться стремлениям, которые формируются работой нашего организма.

Все базовые драйвы можно разбить на два крупных вида: стремление к чему-либо (приносящему приятные переживания) и стремление от чего-либо (приносящего неприятные переживания). Многие наши поступки обусловлены одним из этих двух базовых для всех живых существ драйвов, и львиную часть из них мы даже не осознаем. Неудивительно, что иногда мы вдруг находим себя в середине ситуации, в которой по здравом размышлении мы не хотели бы оказаться, или даже живущими совсем какой-то не такой жизнью, которую мы для себя видели. Но обычно это осознание быстро проходит в вихре новых ощущений и реакций нашего тела.

Ричард Дэвидсон: «На нейрофизиологическом уровне активность нашего мозга постоянно модулируется чувствами привязанности и отвращения. Мы хотим того, чего не можем иметь, и избегаем того, что может причинять нам боль. Это базовые принципы работы мозга. Нужна тренировка, чтобы развить способности изменять наши отношения с привязанностью и отторжением. Она может изменить мозг».

Если бы мы дали этому осознанию немного времени, то мы бы вслед за принцем Гаутамой постигли вторую основополагающую истину буддизма: о том, что причина страданий из Первой благородной истины — непреодолимое стремление. Именно эти драйвы лежат в основе большинства совершаемых нами поступков. Наша жизнь состоит из стремления к удовольствию и избегания боли на всех уровнях: от самых базовых потребностей вроде еды, крова и желания остановить какую-либо физическую боль до таких сложных желаний, как признание обществом, преданный партнер и избегание горя разлуки или боли одиночества.

Что значит «избавиться от привязанностей»

Третья благородная истина, до которой додумался Будда две с половиной тысячи лет назад, — что можно прекратить этот постоянный дискомфорт, который всё время вынуждает нас действовать, лишь бы перестать его ощущать. И сегодня мы можем согласиться с этим, указав на научные доказательства.

Задачу «освобождения от привязанностей» часто понимают как полное прекращение всяких желаний и стремлений или, более того, как отказ от семьи и вообще всего того, что можно определить отношениями привязанности — любви, дружбы, заботы. Это кажется не только невозможным: сама задача очевидно противоречит нашим ценностям и всякому смыслу в жизни. В чем прок превратиться в кусок бревна, который ничего не хочет и ни к чему не стремится?

Такое понимание задачи освобождения неверно: мы не хотим избавиться от желаний, но при этом хотим быть свободными в своем принятии решений от них (тем более они часто вызваны просто-напросто не оптимальной работой нашего мозга или его неприспособленностью к окружающим нас современным условиям).

Освобождение возможно при двух условиях. Если нам удастся, во-первых, осознавать причины наших переживаний и стремлений. Тогда мы сможем отделить стимулы от вызванной ими субъективной реакции и от того поступка, который закономерно может последовать за ней. Например, мы можем отделить стресс, вызванный сдачей проекта на работе, от раздражения на разбросанные по квартире вещи нашего выходного в этот день партнера — и от, казалось бы, закономерного скандала с обвинениями его во всех смертных грехах.

В ситуации, когда мы не осознаем причин своих состояний, эта триада «стресс — раздражение — скандал» кажется естественной и неразрывной. Когда мы умеем отделять мух от котлет, мы можем работать с каждой из единиц триады отдельно: принять ванну и расслабиться, чтобы снять стресс; оставить вещи партнера на его совести, вспомнив, что он сегодня отдыхает; наладить коммуникацию, поделившись друг с другом переживаниями за день, в том числе рассказать о стрессе и раздражении (и посмеяться над тем, как хорошо снимает теплая ванная желание кого-нибудь уничтожить).

Во-вторых, нам нужно оптимизировать работу нашего мозга. Приглушить чрезмерную активность, увеличить недостаточную, наладить связи между разными частями мозга. Удивительно, мы можем это сделать, проанализировав свои основные проблемы и используя принцип нейропластичности.

Ричард Дэвидсон: «„Свобода от привязанностей“ не подразумевает лишения всех эмоций, как будто мы зомби. Как раз наоборот. Величайшие из живущих мастеров буддизма — например, Его Святейшество Далай-лама и Мингьюр Ринпоче — оба живут очень богатой эмоциональной жизнью. Они переживают эмоции всё время, и это видно. Но однако они не длятся неподобающе долго, потому что в них мало — или вовсе нет — привязанности. Именно привязанность заставляет эмоции длиться, даже когда они уже бесполезны, — и именно это их свойство оказывается ловушкой, а не сами переживания. В нейропсихологической литературе можно найти много неопределенных намеков на то, что пониженная привязанность связана с изменением характера соединений некоторых частей мозга — таких, при которых эмоции не могут больше „взламывать“ ключевые структуры мозга. Но с притуплением эмоциональных центров это никак не связано».

В чем заключается практика

На сегодняшний момент доподлинно известно, что мозг пластичен. Он отзывается на новый опыт изменением своей структуры и способа работы. Всякое новое впечатление, новое усилие, освоение нового навыка или изменение привычных паттернов поведения — всё это физически сказывается на том, что собой представляет наш мозг.

Предположим, что теперь нам ясно, что всё это время мы испытывали постоянный дискомфорт нашего неуправляемого ума, а не жили богатой духовной жизнью — и хотим разобраться и заставить мозг работать на нас. Первое, что может прийти в голову, — это фармакология: мы наконец умеем лечить «душевные недуги» с помощью психиатров, наверное, можно оптимизировать работу мозга с помощью препаратов?

Возможно, за фармакологией будущее, но сегодня всё выглядит не так радужно. Подумайте только, что большинство психиатров, назначая препараты, даже не исследуют мозг, как исследуют врачи других специальностей находящиеся в их компетенции органы.

Редкие психиатры особо развитых стран отправляют людей на сканирование мозга. Мы всё еще подбираем таблетки методом проб и ошибок, не в силах точно сказать, что именно нарушено в мозге, который мы лечим. Иногда лекарства могут быть назначены неправильно и не принести пользы, а иногда даже причинить ущерб. И это в тех случаях, когда психиатр лечит человека, который очевидно нездоров, а его симптомы могут прямо указывать на ту зону мозга, в которой произошел сбой. Что уж говорить о том, чтобы таким методом попытаться оптимизировать здоровый мозг! Но самая главная проблема медикаментов — временность: их эффект есть, пока работает действующее вещество препарата. А потом — фьють — и нет никакого эффекта. То же самое — с наркотическими экспериментами. Единственный эффект, который после любительского употребления может не испариться просто так, — это нарушения в работе мозга.

Одним из важных методов просветления Будда называл «срединный путь» — умеренную жизнь, в которой радость и удовольствия находятся в балансе с аскезой и сдержанностью. Это базовое условие находит отражение в психиатрии.

К любым медикаментам для коррекции расстройства вам назначат особый режим: высыпаться, ложиться спать в одно и то же время, не употреблять психоактивных веществ и быть крайне осторожным с легальными стимуляторами вроде алкоголя, кофе и сигарет, хорошо умеренно питаться и не голодать, гулять на свежем воздухе, общаться со значимыми людьми — это и есть путь умеренности. Когда вы контролируете интенсивность внешних стимулов, вы опосредованно контролируете активность вашего мозга. Сравните свое эмоциональное состояние в уикенд с двумя вечеринками подряд, психоактивными веществами и отсутствием сна — с выходными, в которые вы выспались, умеренно позанимались спортом, наелись печеного брокколи и встретились со своими творческими коллегами, чтобы вместе придумать план ваших проектов на будущий год.

Обязательная практика для достижения свободы — медитация. О способах медитации существует богатая литература, и эту тему не удастся раскрыть в рамках этой обзорной статьи.

Техники и школы медитации могут различаться, но конечная задача практики — помочь нам осознать, что все явления нашего ума (эмоции, мысли, образы, ощущения) возникают в субъективном пространстве психики под влиянием внешних по отношению к ней процессов (будь то окружающий мир или процессы тела).

Наблюдая за этим, мы учимся понимать, какой внешний стимул вызвал то или иное событие «внутреннего мира», а затем — не реагировать на это изменение автоматически, а пронаблюдать, как оно пропадает само по себе и без нашей помощи: организм всегда стремится к гомеостазу. Именно это умение приносит нам свободу выбирать, к чему стремиться и как поступать. В «Дхаммападе» сказано: «Бдительность — путь свободы», — и вообще на всякий лад повторяется идея необходимости выслеживать, сторожить и стеречь свой ум, чтобы в него и муха не залетела без нашего ведома. Потому что кто-кто, а он действительно способен раздуть из нее целого динозавра.

Психиатр и специалист по зависимостям Жадсон Брюер построил систему работы с никотиновой зависимостью, основанную на таком наблюдении за возникновением и развитием желания закурить, при котором участники его занятий разотождествляют себя с дискомфортом зависимости от никотина. Его метод показал вдвое большую эффективность, чем программа американских пульмонологов, предполагающая расслабление и отвлечение от мыслей о курении. Во многом это связано как раз с тем, что Брюер не предлагает бежать от этих ощущений, пока они вас не захватят, — а осознавать их.

В восточной традиции есть красивый образ, описывающий «истинную природу» человеческого сознания: оно уподобляется запыленному зеркалу или испещренной рябью водной глади озера. Пыль и рябь — это впечатления. Пыль можно стереть, ветер может утихнуть. И тогда станет видно, что истинная природа сознания — гладкая спокойная поверхность, точно отражающая мир. Этот образ тоже имеет нейрофизиологическую трактовку.

Ричард Дэвидсон: «Да, эта картина вполне имеет смысл с точки зрения науки. Мы можем подумать о пыли и волнах как об эмоциях, которые разрывают, окрашивают и искажают наше восприятие и мысли. Научные данные показывают, что при ощущении угрозы у большинства людей активируется миндалина, которая в свою очередь модулирует или искажает на ранних стадиях обработку сенсорной информации в коре головного мозга. Вот так и происходит процесс превращения эмоций в рябь и пыль, замутняющих наш разум».

Медитация меняет мозг

Пока что медитация изучена плохо, хотя к ней и обратился в последнее время интерес ученого сообщества. Основная проблема исследований до последнего времени была в том, что сами ученые совершенно не разбирались в видах, техниках и задачах медитации, не учитывали профессионализм практикующих и сколько лет жизни они потратили на нее: пять или сорок пять. Дэниел Гоулман и Ричард Дэвидсон собрали в своей книге «Измененные черты характера» весь корпус исследований по медитации, разоблачив многие как некорректные и рассказав о редких убедительных экспериментах, в том числе собственные исследования мозга опытных монахов.

Самые интересные исследования показывают, что во время медитации опытного практикующего (например, Мингьюру Ринпоче насчитали 62 000 часов за жизнь) на ЭЭГ-графике вспыхивает высокая активность; функциональная МРТ демонстрирует возрастание активности некоторых зон мозга до 800 %; а на сканерах МРТ с высоким разрешением видно, что мозг 40-летнего монаха соответствует по объему серого вещества 33 годам.

Однако удивительно не то, что во время процесса медитации активность мозга меняется — а то, что опытные медитирующие показывают резко отличающуюся активность гамма-волн мозга от контрольных групп не медитирующих людей и вне состояния медитации. Существует четыре основных типа ЭЭГ-волн. Медленные дельта-волны возникают в основном во время глубокого сна. Тета-волны, чуть быстрее, возникают, когда мы клюем носом. Альфа-волны — когда мы практически не думаем и расслаблены. Бета-волны, быстрые волны, отражают активное мышление или концентрацию.

Гамма-волны — самые быстрые из всех, они возникают, когда разные области мозга активируются одновременно. Это происходит в моменты прозрения, когда различные элементы складываются в единую картину.

Гамма-вспышка происходит, когда вы разгадываете ребус, загадку или внезапно придумываете таблицу периодических элементов. Такая же вспышка гамма-активности происходит у Марселя Пруста, когда он пробует печенье, напоминающее ему детство, и со всех уголков ассоциативной памяти на него валятся воспоминания о запахе дома, о цвете волос возлюбленной и об ощущении ветра на щеках, которые так волновали его в те годы.

Амплитуда гамма-волн в мозгу йогинов оказалась в 25 раз выше даже в спокойном состоянии по сравнению с обычными людьми. Это мало что объясняет, но показывает нейрофизиологическое соответствие тому состоянию, которое описывают практикующие: открытое осознавание всех явлений внешнего и внутреннего мира одновременно, без привязанности и отторжения, безусильное, расслабленное и бдительное одновременно. Обнаружилось, что это состояние мозга можно было пронаблюдать даже во время сна практикующих, хотя, вообще-то, присутствие гамма-осцилляций во время глубокого сна с точки зрения обычного мозга — дело невиданное.

Кроме того, опытные медитирующие продемонстрировали беспрецедентное умение «переключать» активность своего мозга по команде экспериментаторов и показали различие в активности и связях в «дефолтной системе», ответственной за нашу зацикленность на мыслях о самих себе.

То, что эффекты медитации сохраняются в состоянии покоя, повседневной активности и даже сна, свидетельствует о том, что она способна по-настоящему трансформировать человеческий мозг — именно это свойство исследователи из команды Дэвидсона и назвали «измененными чертами»: после накопления определенного количества часов практики ее эффекты остаются с нами навсегда, изменяя наш мозг, личность и образ жизни.

---

Можно только вообразить себе, каково это — жить в постоянном состоянии инсайта и связанности всех элементов мира между собой, не проговаривая про себя кучу ненужных беспокойств о самом себе. А можно попробовать медитировать.

Shunyavada and Taoism». — Manuscript.

древневосточной мысли является актуальным и позволит лучше понять такие

общефилософские и общекультурные явления как «срединный путь», «философская

преемственность», «критерий истинности», к которым обращается отечественная

философская мысль.

Степень научной разработанности проблемы. В осмыслении религиозно-

философских традиций древнего Китая и Индии как составляющих восточной

философии лидерство в изучении проблематики понятия «Пустоты» как стратегии

духовного самопознания, определяющего тактику жизни в даосском и буддийском

учениях, обусловили такие исследователи как Н.В. Абаев, В.М. Алексеев,

В.П. Андросов, Б.Н. Дандарон, Е.А. Торчинов, Ян Хин Шун. В диссертации

рассматриваются как традиционные исследования генезиса понятия «Пустота»,

описывающие проблему в широком культурном и философском контексте, так и

различные историко-философские концепции, акцент в которых делается на

экспликации этимологических и семантических особенностей языка

древневосточной философии (В.П. Андросов, А.А. Маслов, В.В. Малявин).

Востоковедческая традиция нашла свое отражение в развитии двух основных

направлений исследования: конвергенционном, исследующим параллелизм между

доктринальными и эстетическими установками шуньявады и даосизма

(Т.П. Григорьева, С.Ю. Лепехов, А.Е. Лукьянов, А.А. Маслов, Е.Е. Обермиллер,

Е.А. Торчинов, А.М. Пятигорский, Ю.Н. Рерих), и интеграционном, развивающим

тему синтеза даосской и буддийской традиций на основе этимологического анализа

понятий «Шуньяты» (санскр.



) и «Дао» (кит.

道

) и интеграции стратегий

самопознания (А. Уотс, К.Г. Юнг), рассматривающим инъюнктивное ядро даосизма

и буддизма как форм внутреннего постижения в ощущении причастности к

целостности мира в древневосточной философии (В.П. Андросов, Джампа Тинлей],

Ф.Жюльен, Е.А. Торчинов, А.А. Маслов).

В рамках ориенталистики осмысление проблематики пустотности во

взаимных корреляциях шуньявады и даосизма происходило в контексте

востоковедения (Н.И. Абаев, В.М. Алексеев, К.О. Ацев, В.В. Бродов, Т.П.

Григорьева, Е.А. Торчинов, Д.Т. Судзуки), китаеведения (Л.С. Васильев, А.И.

Кобзев, А.Е. Лукьянов, В.В. Малявин, А.А. Маслов, Л.С. Переломов, А.А. Петров,

Ю.К. Шуцкий) тибетологии (Б.Н. Дандарон, Джампа Тинлей, Тенцзин Гьямцхо, Чже

Цонкапа, индологии (В.В. Бродов, С.Ю. Лепехов, Е.П. Островская,

С. Радхакришнан) и буддологии (В.П. Андросов, Б.Н. Дандарон, О.О. Розенберг,

В.И. Рудой, В.Н. Топоров, Ф.И. Щербатской).

Среди междисциплинарных работ, акцентирующих внимание на введении

даосизма и буддизма в контекст современной философской антропологии и

философии культуры и затрагивающих проблематику рецепции древневосточной

философии западной культурой, следует выделить исследования Т.П. Григорьевой,

Ф.Жюльена, Е.А. Торчинова и А.А. Маслова.

Несмотря на широкий спектр работ, направленных на осмысление

древневосточной философии, в современной историко-философской литературе

существует заметный недостаток исследований, сосредоточенных на создании

концепции, проясняющей специфику генезиса понятия «Пустота» в буддийском

Корреспондент «РГ» пожил в буддийском храме — Российская газета

В последнее время в Корее стали довольно популярны так называемые программы temple stay, то есть жизни в буддийском храме. Они позволяют на несколько дней превратиться в настоящих монахов. Еще одной привлекательной стороной этих туров является то, что они дают возможность вырваться из бешеной суеты, погрузиться в атмосферу созерцания, поразмышлять о философских проблемах…

 

Монастырь Михванса

Скоростной экспресс КТХ, временами разгонявшийся до 300 км/ч, быстро доставил нас на самый юг Южной Кореи — в провинцию Чолла Намдо. Выгрузившись на одной из небольших станций, мы по извилистой дороге на автобусе примерно через час доехали до монастыря Михванса. Именно он был выбран как место, где мы должны были отречься на некоторое время от бренного мира и прикоснуться к мудрости буддизма.

На парковке нас встретила молодая переводчица, которая повела в монастырский комплекс. У входа в него стоял настоятель и наш наставник на эти два дня — монах Кымган.

Про монастырь следует рассказать отдельно. Всего в Южной Корее насчитывается более трех тысяч больших и малых буддийских монастырей и храмов. Название монастыря Михванса состоит из трех иероглифов: «ми» — красивый, прекрасный, «хван» — золотой, желтый и «са» — монастырь. Название это означает красивые золотисто-желтые одеяния, в которые был одет один из патриархов буддизма. Правда, есть и другое объяснение. Некоторые утверждают, что называется он так потому, что к вечеру заходящее за горизонт солнце окрашивает в золотой цвет воды океана, который можно наблюдать прямо из двора монастыря.

Особенность монастыря в том, что он является самым южным на материковой части Кореи. Из двора храма виднелся стоявший на побережье океана шпиль, носивший символическое название «окраина земли». Настоятель монастыря с философской улыбкой сказал, что мы совсем рядом с тем местом, «где заканчиваются все дороги и начинается океан».

Ну и еще небольшой штрих к рассказу о монастыре. Основан он был примерно 1300 лет назад приплывшими на полуостров индусами. Это делает его уникальным, так как в остальной части Южной Кореи буддизм пришел через Китай. В нашу же обитель он пришел прямо с родины буддизма, чем весьма гордятся монахи этого храма.

Перед тем как переодеть нас в монашеские одеяния, нам устроили небольшую экскурсию по храму. Параллельно разъяснили, как следует себя вести в монастыре, чтобы не беспокоить других послушников. Запрещено было громко разговаривать, мужчинам и женщинам браться за руки и проявлять прочие знаки близости, возбранялось курить. Единственное снисхождение было сделано, принимая во внимание особенности журналистской профессии, — у нас не стали забирать на время пребывания мобильные телефоны, но попросили их выключать на время медитации.

Превращение в монахов

После своеобразной вводной лекции нас привели в одно из вспомогательных помещений, где выдали монашеские одеяния. Для окончательно принявших буддизм и прошедших ритуал посвящения — одежда серого цвета, при этом голова монаха всегда брита «под ноль». Нам же выдали желто-оранжевые одежды послушников, готовящихся принять посвящение.

Наш учитель провел уже более глубокую ознакомительную лекцию, касавшуюся самых общих основ дзен-буддизма, а также ряда правил поведения. При этом монах Кымган заметил: «Вам будет нелегко, потому что учение дзен-буддизма требует полностью забыть ту схему мировоззрения, к которой вы привыкли. Но сами увидите, что это того стоит».

Нам объяснили, что центром буддийского учения являются четыре истины. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Реальный мир есть сансара — круговорот рождений, смертей и новых рождений. Сущностью этого круговорота является страдание, причина которого — разнообразные человеческие желания и эмоции. Путь спасения от страданий в выходе из «колеса» сансары, через достижение нирваны, состояния отрешенности от жизни, высшего состояния духа человека, освобожденного от желаний. Постичь нирвану может только праведник, победивший желания и свои страсти.

Этикет

Затем монах объяснил то, как следует приветствовать послушников и друг друга в монастыре. Привычное для светских людей рукопожатие здесь заменяется легким поклоном, при котором руки согнуты в локтях с сомкнутыми ладонями, которые стоят вертикально. Ступни ног также при этом ставятся вместе. Данный поклон у корейских буддистов называется «хапчан». Это означает единство и примирение внутренней оболочки — души и внешней — тела, прекращение борьбы внутри и просветление. Более прагматическое объяснение заключается в том, что таким образом человек демонстрирует свое миролюбие, так как с соединенными вместе ладонями трудно драться.

Есть и другое приветствие, призванное подчеркнуть особое уважение к тому, с кем встречаешься. Называется оно «кхын чоль» (что-то типа «большого приветствия» в переводе) и заключается в том, что человек опускается на колени и касается лбом и руками пола, тем самым достигая максимального принижения себя. При этом ступни должны быть скрещены таким образом, чтобы левая ступня была сверху правой. Левая сторона, как оказалось, символизирует духовное, спокойное начало, тогда как правая — активное, физическое. При «большом поклоне» человек демонстрирует свою отстраненность от мира страстей, желаний, доминирование умиротворения над суетой. Подобный поклон делается определенное число раз — 3, 108 или 3000. Кстати, именно такой поклон должен делать каждый буддист, входя в Зал Великого Будды.

Дзен-медитация

Объяснив все эти формальности, нас пригласили на нашу первую дзен-медитацию. Как объяснил монах Кымган, Будда есть в любом человеке, достичь просветления может каждый, надо только найти способ, открыть в себе то, что спрятано глубоко под налетом мирских страстей, желаний, эмоций. Поэтому каждое движение, каждая секунда пребывания в монастыре направлена на достижение умиротворения, избавление от бесполезных страстей и желаний. Послушник, придя в монастырь пусть даже на короткое время, должен постараться полностью избавиться от своего мирского наполнения, превратить себя, образно говоря, в пустой сосуд, в котором будет потихоньку накапливаться сущность Будды. Задача же наставника при этом — просто направлять ученика, помогать ему в трудные моменты, но весь этот путь каждый отдельный человек должен пройти сам. Он у каждого свой, сугубо индивидуальный. Одним из наиболее важных способов достижения состояния нирваны, просветления является дзен-медитация, в ходе которой человек пытается прислушаться к пока еще очень слабому голосу Будды внутри себя.

Послушники рассаживаются в зале для медитаций, садятся в позу лотоса. Естественно, что большая часть наших коллег не смогла исполнить такой запредельный акробатический этюд, и им было разрешено сидеть как удобно. Никакого насилия над собой не допускается, все должно быть добровольно. Но при этом должно соблюдаться одно правило: левая нога должна быть над правой. Причина та же, что и при приветствии «кхын чоль», — достижение умиротворенности, контроль духовного над физическим, спокойствия над страстями.

Монах Кымган сказал, что мы путем медитации должны найти ответ на вопрос, звучащий как «и мвокко», который достаточно символичен и лишь приблизительно может быть переведен как «Что есть я? Как мне следует жить? Как я могу освободиться от желаний и страдания?»

Сбив нас с толку такими фундаментальными вопросами, ответы на которые многие не могут найти до конца жизни, наш наставник, выключив свет, погрузил зал в полумрак, а нам посоветовал думать, слегка прикрыв глаза, но в то же время не скатываться в манящую пропасть сна.

Приступив к медитации, только сейчас осознал, как трудно абстрагироваться от своих мирских забот. В голову постоянно лезли мысли о необходимости отшлифовать борт у поцарапанной недавно машины, не забыть оплатить счет за квартиру, поздравить друзей с днем рождения и забрать компьютер из ремонта и еще всякие мелочи, которые в конце концов и наполняют нашу мирскую жизнь. Постепенно, однако, стали все отчетливее слышны звуки шумящих за окном сосен, шум прибоя, мелодичное звучание колокольчика, висящего на скате крыши храма, шорох камня, скатывающегося по склону горы. Душа стала наполняться спокойствием, позволяя прислушаться уже к себе самому и попытаться найти ответ на поставленный монахом Кымганом вопрос.

Обманывать не буду, за этот сеанс медитации ни у кого чуда не произошло, никто не обнаружил в себе Будду, но, как сказал наставник, возвещая ударом бамбуковой палки по ладони об окончании сеанса медитации: «Судя по вашим лицам, вы сделали свой первый шаг на пути достижения истинной сущности. Продолжать этот путь или нет, решать вам, но сейчас вы по крайней мере хоть в какой-то степени почувствовали, что такое дзен-медитация, без которой невозможно просветление».

Отрицать было трудно — медитация возымела свой эффект. Мир как бы наполнился невидимыми ранее цветами и красками.

Ужин и чайная церемония

Нам дали немного прийти в себя после медитации, затем повели на ужин. Как известно, буддисты едят только вегетарианские блюда, поэтому еда состояла из плошки риса, небольшой чашки супа и растительных приправ. Набирать можно было столько, сколько хочешь, но с одним условием — все должно быть съедено до последнего зернышка. Пища была самой здоровой, мы из-за стола встали в том состоянии, которое рекомендуют врачи — с чувством легкого голода. Есть все же хотелось — сказывалась привычка к мясному. Полностью счастливой чувствовала себя лишь журналистка Анна из Новой Зеландии. Ей как убежденной вегетарианке больше ничего и не надо было.

Как выяснилось, наш наставник оказался большим поклонником зеленого чая. Рассадив нас по пять человек и раздав наборы для чайной церемонии, он начал демонстрировать весь этот красивый ритуал чаепития, не забывая с увлечением рассказывать про то, как он сам сказал, «объект его поклонения» — зеленый чай. С его слов, зеленый чай впервые был опробован в Японии и вначале он использовался как тонизирующий напиток для того, чтобы не давать монахам засыпать во время дзен-медитаций. Показавший себя большим знатоком как церемонии, так и самого чая наставник Кымган сообщил, что он сам в день выпивает около 80 чашек этого напитка.

Вечерняя молитва

Так за чайными посиделками мы и не заметили, как наступили сумерки. Пришло время вечерней молитвы. Оказалось, что в монастыре монахи-послушники молятся все вместе минимум три раза в день. На рассвете — до восхода солнца, примерно в 3-4 часа утра, затем — в 11 часов утра и вечером. Общая молитва происходит в главном зале монастыря — Зале Великого Будды. Распевать сутры, постукивая время от времени по деревянному барабану, начинает главный монах, потом подключаются уже все остальные. Все это сопровождается регулярными поклонами между куплетами. Основной смысл этих действий — выразить свое уважение и смирение перед Буддой и его воплощениями. Несмотря на розданные нам тексты сутр, я с трудом мог уловить лишь общий смысл, так как все было написано достаточно сложным языком. Но общее содержание нам было уже знакомо: «В каждом из нас есть Будда, этот бренный мир — мир страданий, он эфемерен и нереален, чтобы достичь реального мира, надо освободить душу от оков страстей и желаний, все мы пришли ниоткуда и уйдем в никуда, нет ничего, реален только Будда…» и т.д.

Вся процедура молитвы продлилась примерно 15 минут. Легкий удар деревянного молотка по бронзовому колоколу возвестил нам, что пора отходить ко сну.

Нас уложили спать в двух больших залах — один для мужчин, другой для женщин. Спать надо было прямо на полу, укрывшись легким одеялом. Хотя в 10 часов вечера никто из нас обычно не ложился, все мы быстро заснули.

Утро

В 4 часа утра меня разбудил звук легкого удара по колоколу, который исходил из Зала Великого Будды.

Затем была церемония утренней медитации и завтрак. К нашему удивлению этот прием пищи вылился в целый ритуал. Накануне вечером мы ели как только что прибывшие послушники, а в ходе завтрака нам показали, как едят настоящие монахи.

Все происходило в зале для медитаций. Никаких столов и стульев и в помине не было — на полу, сидя по-турецки. Для еды нам раздали завернутые в полотенца наборы для приема пищи, каждый из которых состоял из четырех плошек разного размера, палочек для еды и ложки. Затем помощники разносили рис, приправы, суп, при этом каждый брал ровно столько, сколько мог съесть. Интересно, что, наложив еду себе в соответствующую миску, надо было ее поднести ко лбу и слегка поклониться. С одной стороны, это был знак благодарности раздающему еду человеку, а с другой — сигналом, что еды достаточно. Есть же надо было так, чтобы никто из соседей не видел рта едящего человека.

Другим новшеством стало для нас то, что и посуду каждый моет тут же и сам. Сначала надо было вычистить, насколько возможно, куском маринованной редьки тарелки, а затем налить в каждую из плошек воду, опять же подчистив редькой. Затем вся вода сливалась в ведро, которое проносил раздававший еду помощник, а приборы вытирались полотенцем, складывались в определенном порядке, заворачивались в кусок ткани и водружались с поклоном на специальные стеллажи до следующего приема пищи. В идеале вся вода после мытья посуды должна оставаться чистой. То есть все должно быть съедено и подчищено редькой так, чтобы «сверкало и блестело». Но это в идеале. Наш результат монах Кымган охарактеризовал на 30 баллов по 100-балльной шкале.

Люди буддийской обители

Затем нас повели на аналог местного кладбища, показав каменные ступы, в которых хранится прах умерших монахов. По традиции буддистов кремируют. Там же нас ждало другое занятие — изготовление тушью на бумаге различных мифических животных.

В монастыре принимают каждого, не отталкивают ни одну душу, обратившуюся за помощью. Во время нашего пребывания там жил чех по имени Борек. Со слов монаха Кымгана, Борек вот уже несколько лет путешествует по буддийским монастырям разных стран и теперь на некоторое время остановился в Корее. Был и странствующий монах, который вот уже несколько десятков лет ходит от храма к храму по Корее. Его тоже приютили до тех пор, пока он сам не решит уйти. Одно лишь правило для гостей — они должны оказывать посильную помощь в работе по монастырю: убирать двор, вести при необходимости молитвы, обучать, если для этого есть необходимый уровень знаний, послушников и т.п. А в остальном вы сразу же становитесь своим, и при этом никто не будет докучать вас вопросами, захотите — сами расскажете о себе, а нет — и так хорошо.

Не совсем обычной оказалась и переводчица, присутствовавшая здесь, так как далеко не все из нашей журналистской братии понимали по-корейски. Ей было 36 лет, и, как выяснилось, более десяти из них она путешествовала по святым буддийским местам Индии, Пакистана, Тибета и других стран. Ее 12-летний сын также сопровождал ее в этих поездках. Мальчишка блестяще научился говорить по-английски и на хинди, хотя никогда не учился в обычной школе и все образование получает от мамы и от тех людей, с кем общается, не говоря уже о родном корейском. Мама с сыном также оказались временными постояльцами монастыря, планируя через пару месяцев уехать снова путешествовать по Индии.

Вообще, глядя на людей, которые были нашими гидами в этом небольшом путешествии в мир буддизма, понимаешь, что они живут полностью в согласии с собой и нашли мир в своих душах. Монахи и послушники всегда говорили со спокойной приветливой полуулыбкой, были полны терпения и внимания, не уставая поправлять неизбежные наши «ляпы» при выполнении тех или иных ритуалов. При этом я постоянно ошибался в их возрасте лет на 10-15. Практически все выглядели моложе — сказывалось здоровое вегетарианское питание, чистый воздух, потрясающая окружающая природа. А главное, что они для себя нашли то, что искали. Вместе с тем нельзя было сказать, что монахи производили впечатление «потусторонних» людей, недоступных для понимания мирян. Они обладали хорошим чувством юмора, не раз шутили с нами.

Когда программа нашего «буддийского монашества» была закончена, наставник Кымган повторил фразу, сказанную при первой встрече: «Наши двери всегда открыты, если захотите спокойствия души — приходите к нам».

ИЗ ДОСЬЕ «РГ»

Буддизм как религия зародился на земле более двух с половиной тысячелетий назад. Появился он на Корейском полуострове в первых веках нашей эры, придя в эту страну через Китай из Индии. Быстро распространившись, в период государства Корё (Х — ХIV века н.э.), он пережил свой расцвет, имел статус государственной религии. Пришедшая на смену эпоха Чосон и династия Ли, которая просуществовала вплоть до

ХХ века, подвергла буддизм гонениям, выбрав конфуцианство на роль государственной идеологии. Священнослужители, спасаясь от гонений, вынуждены были перебраться в глухие отдаленные места. Этим и объясняется, что до сих пор в городах сравнительно небольшое количество буддийских монастырей и храмов. В итоге сложилось определенное разделение: конфуцианства придерживались в основном знатные люди, дворяне, тогда как буддизм исповедовал простой народ. В настоящий момент в корейском буддизме насчитывается около сорока больших и малых сект, но доминирующим является направление дзен-буддизма, которое в Корее звучит как «сон». Монастырь, в который мы прибыли, принадлежал к дзен-буддистскому направлению, распространенному в Японии и Китае.

Сообщение на тему «Возникновение Буддизма»

СОДЕРЖАНИЕ

Введение…………………………………………………………………….2                                                                                               

1.Причины возникновения буддизма……………………………………..4

2.Личность Гаутама-Будды……………………………………………….10

3.Учение Будды……………………………………………………………..9

Заключение………………………………………………………………..14

Список использованной литературы……………………………………16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Культурно-психологические традиции в буддизме имеют тысячелетнюю историю и является объектом пристального внимания культурологов и религиоведов. Возникший в VI веке до н. э. буддизм, одна из трех мировых религий, определил, без преувеличения, все развитие индийской (и не только индийской) культуры. Она развивалась как сложный конгломерат религиозной догматики и экзегетики, философского дискурса, обрядности, имеющей различное и сложное происхождение.

Распространение буддийской культуры из Индии в Тибет, Монголию, Китай, Японию, страны Южной и Юго-Восточной Азии способствовало появлению в национальных культурах этих стран новых для них элементов и в то же время обогащало саму индийскую культуру разнообразными этническими традициями и обрядами.

Мне интересна эта религия, что она представляет из себя, чем отличается от других религий, что между ними общего и различного. В своем работе  я занялась изучением философии, истории буддизма, его направлений. Основателем этой – в равной мере философии и религии – стал Сиддхартха Гаутама. Его личность также интересна, как и религия. Имя Сиддхартха, «стремящийся к цели», было дано ему при рождении, а Буддой (просветленным) он стал после многих лет странствий, поисков истины и самого себя. Каким образом это произошло? Будда дошел до неизмеримой бездны отчаяния и разочарования, до состояния абсолютной ясности понимания того, что все желания, расчеты, надежды совершенно бесполезны, что жизнь – ловушка, темница, из которой нет выхода. Но его мощный дух нашел выход в вертикальную плоскость бытия. Выход – уход в нирвану, где душа человека, как свет угасающей звезды, сливается с ослепительнейшим светом безмерной вечности, возвращаясь в свое истинное лоно.

Интересны также взгляды буддистов на строение мира, на жизнь и смерть. Каждая религия по-своему объясняет жизнь человека, ставит перед ним разные цели, по-разному учит жить. В этом смысле буддизм – срединный путь между жизнью наслаждений, отданной удовольствиям, и жизнью страданий, истязаний. Обе Будда считал ничтожными, призывая к срединному пути. Каким образом так жить и как выйти из круга жизней, сансары?

Учение Будды глубоко нравственно. Он учил: «никогда в этом мире ненависть не побеждается ненавистью», «пусть человек одолеет гнев благодушием, а зло – добром», «можно победить тысячу людей в бою, но величайший победитель – тот, кто одержит победу над самим собой». Четыре нормы поведения, проповедуемые Буддой: «предотвращать зло, пресекать зло, способствовать возникновению добра, поддерживать добро». Сюда можно добавить и такие его слова: «Не отвечай злом на зло, всегда твори добро. Умение прощать – удел сильных. Слабые никогда не прощают». Эти нормы поведения схожи с христианскими.        

     Мне интересна восточная культура. Религия Индии, буддизм, оказала на нее большое влияние, как и на культуру других стран, в которых распространилась. Изучение такой загадочной страны как Индия, невозможно без изучения религии. В реферате я постаралась отразить наиболее важные аспекты этой глубокой темы, которую до конца изучить и узнать, наверное,нельзя.
Цель работы: выяснить чему учил основатель буддизма, Гаутама-Будда.

Задачи, которые необходимо решить для достижения поставленной цели:

— определить когда и почему возникает буддизм;

— узнать, кто такой Гаутама-Будда;

— проанализировать учение Будды.

Объектом исследования выступает современная религиозно- философская система – буддизм.

Предметом  исследования являются основы буддизма.

В работе использованы общетеоретические методы исследования, в частности теоретический анализ литературы, посвященной исследуемой проблеме буддизма.

В ходе исследования были проанализированы труды, зарубежных и российских ученых.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.ПРИЧИНЫ ВОЗНИКНОВЕНИЯ БУДДИЗМА

  Буддийская философия возникла в середине 6 века до нашей эры. Это случилось в Индии, на северо-востоке страны – именно там в наши дни располагается штат Бихар.

  Основателем официально признан Будда Шакьямуни, хотя даже на этот счет среди ученых возникали споры. Но ЮНЕСКО и весь остальной мир называет конкретную дату появления – 544 год до нашей эры. Именно тогда Будда вошел в паринирвану.

   Буддизм является одной из самых древних религий мира. Его зарождение произошло в противовес господствовавшему тогда брахманизму еще в середине первого тысячелетия до нашей эры в северной части Индии. В философии Древней Индии буддизм занимал и занимает ключевое место, тесно переплетаясь с ней.

  Если рассмотреть возникновение буддизма кратко, то, по мнению отдельной категории ученых, этому явлению способствовали определенные изменения в жизни индийского народа. Приблизительно в середине VI века до н.э. индийское общество настиг культурный и экономический кризис.

   Те родовые и традиционные связи, которые существовали до этого времени, стали постепенно претерпевать изменения. Очень важно то, что именно в тот период происходило становление классовых отношений. Появилось много аскетов, бродящих по просторам Индии, у которых сформировалось свое видение мира, чем они делились с другими людьми. Так, в противостояние устоев того времени появился и буддизм, заслуживший у народа признание.Большое количество ученых считает, что основоположником буддизма был реальный человек по имени Сиддхартха Гаутама, известный как Будда Шакьямуни

    Для исследователей является сложным определить настоящие причины, повлиявшие на возникновение этого вероучения. Это связано с тем, что источники не могут объяснить подлинную картину мира того времени, причина этого их создание через несколько веков после возникновения учения.

Известно, что к середине 1 тысячелетия до нашей эры в Древней Индии была уже сложившаяся  жесткая социальная структура. Общество делилось на четыре касты:

 Первая каста- брахманов – жрецов, они выступали посредником между Богом и человеком, эта варна была наивысшей и неприкосновенной;

Вторая – кшатрии – воинское сословие, включала в себя правителей и военноначальников.

Третья – вайшьи – ремесленники, торговцы, мелкие земельные собственники.

Представители мужского пола  этих трех сословий были обязаны изучать Веды (священные тексты). Изучали Веды  под руководством брахманов.

Четвертая – шудры – это низший слой древнеиндийского общества, в нее входили слуги и очень бедные люди, им, было, запрещено знакомится с Ведами, и даже присутствовать при их чтение.

Женщины не имели, права знакомится с Ведами, это было правило для представительниц из всех каст.

Жителей Древней Индии верили в перерождение, в существование закона воздаяния, результат которого —  принадлежность к одной из каст. Переход из одной касты в другую, при жизни  был не возможен. Правилом было строгое соблюдение представлений о жизнедеятельности согласно своей касте, в случае возникновения вопросов, даже самых простых, нужно было обращаться к брахманам.

Согласно существовавшему закону шестая часть доходов представителей других трех каст,  была должна отчисляться в пользу брахманов, что считалось религиозным долгом.

Несгибаемая социальная структура, и возвеличивание брахманства давало повод для возникновения социальных конфликтов.

Это было поводом для «ожесточенной классовой борьбы, которая разгоралась в основном на территориях Северной Индии. Классовые противоречия достигли  крайней степени. Роскошная, изнеженная жизнь богачей-рабовладельцев, брахманов, кшатриев, князей и бедность, нужда рабов, закрепощенных крестьян-общинников и низшихкаст; … — все эти явления порождали кризис традиционного мировоззрения».

Такой же точки зрения, касательно причин возникновения буддизма, придерживаются,  большая часть исследователей буддизма, такие как Рудый, Островская, Ермакова и другие. Они говорят, о том, что одной из причин обуславливающих возникновение буддизма является именно  жесткая социальная структура, и возникающая вследствие этого  социальная нестабильность.

 Второй причиной, считают возникновение буддизма как ответную реакцию на существовавшее в тот период в Древней Индии вероучение брахманизм. Вера в незыблемый строй, установленный самим великим Брахмой, начала колебаться.

Эту причину, исследователь буддизма Васильев Л. С., называет главной в возникновение буддизма. Но он говорит, что эта причина непременно связана с социальной ситуацией, с кризисом социальной структуры, который в свою очередь создал условия для снижения влияния брахманства и  кризиса существовавшего вероучения, проповедниками которого они являлись.

Вследствие кризиса брахманизма (существовавшего вероучения) распространилось отшельничество, аскетизм, бродячее монашество, в чем проявлялась неудовлетворенность существующим порядком даже у многих из тех, кто принадлежал к высшим кастам.

Таким образом, возникновение буддизма обусловлено по большей части двумя взаимосвязанными причинами:

Во – первых, это социальная нестабильность, классовая борьба из – за жесткой социальной структуры.

Во – вторых, кризис брахманизма, разрушение существовавшего вероучения.

Буддизм стал одним из новых вероучений,  в котором нашло свое выражение общее настроение недовольства, неуверенности, отчаяния. Он обещал спасение, освобождение, и не делал различий между представителями разных сословий, допуская всех к учению.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.ЛИЧНОСТЬ ГАУТАМА-БУДДЫ

Описания земной жизни Будды, длившейся 80 лет, составлялись несколько столетий спустя. Они сообщают, что Сиддхартха Гаутама (на пали Сиддхаттха, буквально — Достигающий цели, Преуспевающий), основатель буддизма, происходил из царского рода племени шакьев в Северной Индии (одно из имен Будды — Шакьямуни, «отшельник из шакьев»), родился около 623 г. до н.э., близ Гималаев, в местечке Лумбини на юге современного Непала. Недалеко от города Капилавасту доныне сохранился памятник с надписью: «Здесь родился Возвышенный». Сказания изображают его стройным, худощавым человеком с голубыми глазами, кротким и ясным выражением лица и мелодичным голосом. Обычно он был одет в желтое рубище, которое стало формой для его последователей.

Отца Сиддхартхи звали Шуддходана (на пали Суддходана, буквально — Имеющий рис), мать — Майя (Иллюзия). Царевич жил во дворцах столицы шакьев Капилавасту (на языке пали — Капилаваттху) до 29 лет, успел жениться на царевне Яшодхаре (Хранительница славы), и у них родился сын Рахула (Схватывающий на лету). На улицах столицы Сиддхартхе встретились старик, прокаженный, похоронная процессия и отшельник. Эти четыре встречи оказали огромное влияние на царевича, жившего без забот и тревог. Он понял, что жизнь полна страданий, что смерть – удел всех людей. Его безмятежное, радостное состояние исчезло, он покинул свой дом и стал отшельником под своим родовым именем Гаутама (на пали Готама, буквально — Лучший из пастухов; так звали ведийского мудреца, от которого производили свой род цари шакьев). В обителях аскетов Гаутама провел 6 лет, обучаясь духовным наукам и подвижничеству, он превзошел в познаниях и способностях своих учителей, после чего приступил к собственным поискам освобождения, вершиной которых стало Просветление (бодхи).  

Бодхи — основная религиозная цель в буддизме, достижение которой знаменует не только обретение сверхзнания, сверхъестественных способностей (таких, как ясновидение, яснослышание и т. д.), но и является предпосылкой конечного освобождения в нирване (для будд и архатов в раннем буддизме, а также в тхераваде). В буддийских текстах различаются, по меньшей мере, три вида бодхи: 1) шравака-бодхи — Просветление архата (монаха высшей степени святости), идеал тхеравады; 2) пратьека-бодхи — Просветление будд-одиночек, нашедших собственный путь освобождения и не обучающих ему другие существа; 3) ануттара-самьяк-самбодхи — совершенное подлинное Просветление будд и бодхисаттв, идеал махаяны. Бодхисаттва из сострадания остается в мире и производит просветленное сознание (бодхи-читта), которое, словно свет, помогает другим существам идти к нирване или достигать состояния будды.

Буддисты уже в древности создали важнейшее учение о 37 навыках, способствующих Просветлению (бодхи-пакшья-дхарма), а также ряд других учений о спасении, число которых росло вплоть до средневековья. Например, обладатель Бодхи отличается внешними физическими признаками, а также владеет 10 силами, которые различны у будд и бодхисаттв. В Китае толкователи идеи Просветления дополнили учение новыми положениями. Так, если в Индии считалось, что Бодхи достижимо лишь постепенным эволюционным путем многих перерождений и свершений, то китайцы Дао-шэ (4-5 века), Хуэйнэн (638-713) и другие буддисты школы чань учили о возможности мгновенного Просветления (это же признали и тибетские мастера наивысшей формы тантры в 8 веке). Буддисты Китая и Дальнего Востока делают упор на возможность обретения Бодхи в качестве милости, дарованной Буддой Амитабхой (школы «Чистой земли» и японский амидаизм), и объясняют Просветление как прямую интуицию подлинной природы, подлинного единства. В японской школе Тэндай учат о 52-х стадиях приближения к Бодхи.

В результате бодхи Сиддхартха познал, что бытие есть страдание, безначальная череда рождений и смертей каждого существа, но от нее можно избавиться. Он вспомнил все свои предыдущие перерождения в качестве бодхисаттвы (санскр. — существо, стремящееся к Просветлению),  стал Всеведущим и узнал, что достиг Освобождения (мокша) от цепи перерождений (сансара), что пребывает в этом мире только из сострадания к существам, проповедуя открывшиеся ему истины и Срединный путь спасения, пролегающий между крайностями наслаждения и самоистязания, что он безжеланным шествует в мир покоя, нирваны (буквально недуновение). Именно после Просветления Шакьямуни становится Буддой, Просветленным. Произошло это событие близ местечка Гайя (Бодх-гая в современном индийском штате Бихар).

Следующие 45 лет жизни Будда проповедовал установленный им в состоянии Просветления Закон вселенной, Дхарму (на пали дхамма). Дхарма — первичный элемент бытия и психофизический элемент жизнедеятельности личности; дхармы вечны, постоянно появляются и исчезают; волнение их — источник страдания — прекращается в состоянии нирваны. Все эти годы Будда с учениками шествовал по городам 6 государств среднего течения долины Ганга. Первую проповедь он произнес в Сарнатхе близ Варанаси, последнюю в Кушинагаре. Места рождения, Просветления, первой и последней проповедей — это четыре святыни, наиболее почитаемые всеми буддистами мира. Будда не оставил после себя преемника, а объявил таковым Закон, следовать которому каждый вправе в силу собственного разумения. Дхарма Будды — одно из начал, объединяющих буддизм
  Будда – это сильная, неприметивная,  способная устоять соблазнам, целеустремленная личность. Личность, стремившаяся помочь человечеству избавить от мирских страданий. Реальность существования Будды можно признавать или нет, но несомненным остается то, что учение реально существует и является популярным.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.УЧЕНИЕ БУДДЫ

Учение созданное Буддой — Дхарма.

Дхарма  – учение о реальном понимание жизни. « Это учение  о  « Четырех истинах», связанных с глубокими фактами и с освобождением, которые человек может достичь с помощью своих собственных усилий направленных на очищение и видение сути явлений» — по мнению Астона Геса, исследователя и буддиста практика.

 Будда установил 4 благородные истины, познанию которых должен посвятить себя каждый:

1. Жизнь полна страданий.

2. Страдания имеют причину.

3. Страдания можно прекратить.

4. Путь, ведущий к освобождению от страданий.

    Первая истина– «Жизнь полна страданий», говорит о том,чтострадание есть не что иное, как рождение, желание, ненависть, зависть, осуждение, печаль, отчаяние, горе, болезнь и смерть. 

Многие мыслители Индии, как и Будда, считали, что только близорукие люди мирские радости считают удовольствием. Эти удовольствия настолько кратковременны, что следующая за ними череда невзгод и болезней, страхов и утрат сводит на нет всю радость от испытанного удовольствия.

 Вторая истина – «Страдания имеют причину», объясняет, что происхождение страданий и зла на Земле есть ничто иное, как причинно-следственная связь. Будда пояснил Закон Кармы. Каждая мысль, решение и действие человека, приводит его к определенному следствию.  

   Во Вселенной царит гармония и баланс. Если человек нарушает гармонию, отправляя негатив в окружающее пространство, он непременно получает возврат сторицей. Это происходит для того чтобы, научить человека жить в мире и любви.

   Если человек не понимает, за что ему это, и не хочет понять, то ситуация раз от разу усугубляется и однажды приводит человека в такое состояние, что он наконец задается вопросом, на который он однозначно получит ответ.

Так, неведение истины порождает стремление к новому рождению и прохождению не пройдённых уроков.

   Если бы человек познал преходящую (не вечную) природу земного существования, которая полна ограничений и страданий, то колесо Сансары (круг перевоплощений) было бы остановлено, поскольку не было бы причин, которые бы порождали новую карму.

   Третья истина – «Страдания можно прекратить», вытекает из второй. 

Выполняя определенные условия, человек может освободиться от страданий уже в этой жизни.

К истинной мудрости ведут:

— полный контроль над эмоциями,

— освобождение от привязок к материальному,

— постоянное размышление,

— стремление к познанию истины.

   Достижение нирваны не означает полную бездеятельность. Достигнув мудрости, человек не должен оставаться в размышлениях. В течение 45 лет после просветления Будда, странствуя, проповедовал и основывал Братства.

В своем учении Будда рассказал о том, что существует два вида человеческих поступков.

  Первые совершаются под влиянием ослепления, ненависти и привязанности. Они порождают семена кармы, а, следовательно, новые рождения для выполнения кармических задач.

Вторые поступки не отягощены никаким влиянием, они лишены привязанности и, соответственно, не рождают узелков кармы.

Человек, удаливший частицу неведения, победивший страсть, приобретает доброжелательность, чистоту, мужество, нерушимое спокойствие, самообладание. Это ободряет его и дает силу дальше идти трудной дорогой к цели достижения просветления.

   Четвертая истина– «Путь, ведущий к освобождению от страданий». Буддаподробно указывает на этот путь к освобождению от страданий. Он сам следовал этим путем.

  «ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ», назван он так потому что, путь состоит из восьми ступеней.

  «Восьмеричный путь» доступен каждому. И каждый, кто следует ему, достигает восьми добродетелей.

1. Правильные взгляды. Невежество и заблуждения о себе и о мире являются причиной страданий, поэтому, для духовного развития нужно иметь правильные взгляды, которые подразумевают понимание и познание четырех истин.

2. Правильная решимость. Знание истин бесполезно без решимости духовно расти и преобразовывать окружающую реальность в соответствии с истинами. Поэтому человек, стремящийся духовно развиваться, должен отрешиться от привязанности к чему-либо, отказаться от вражды и плохих намерений.

3. Правильная речь. Правильная решимость должна контролировать и направлять нашу речь. Это воздержание от сквернословия, клеветы, лжи и оскорблений.

4. Правильное поведение. Правильная решимость также должна проявляться в правильных действиях и правильном поведении – учил Будда. Это отказ от неправильных поступков – воровства, уничтожения живых существ, удовлетворения вожделения.

5. Правильный образ жизни. Зарабатывать средства на жизнь следует честным путем, отвергая сквернословие и плохие поступки.

6. Правильное усилие. Человек, руководствуясь правильным поведением, речью, решимостью, пытается измениться, но старые привычки совращают его с пути истинного. На этом этапе важно контролировать свои мысли, речь, поведение. То есть вести осознанный образ жизни, вовремя пресекая уже не наши дурные мысли, не позволять привычкам прошлого возвращать нас в колесо порочности. Заполнять пустоту хорошими идеями и знанием.

Никто не застрахован от риска поскользнуться, поэтому праздновать моральную победу рано.

7. Правильные мысли. На этом этапе следует сохранять бдительность и постоянно помнить и практиковать предыдущий изученный материал. Обо всем надо думать так, как оно есть. То есть, лопата – это лопата, я – это я. Утрированно, но доходчиво. Неправильные мысли пустили глубокие корни. Поведение, основанное на ложных стереотипах, стало неосознанным. Необходимо вырвать с корнем весь хлам, выбросить и забыть. Не следует оглядываться, а то можно окаменеть, застрять в прошлом.

8. Правильное сосредоточение. Идущий и стремящийся к мудрости сосредотачивает свой успокоенный ум на исследовании и осмыслении истин.  Это первая ступень созерцания и познания.

 Первая ступень созерцания и познания, человек наслаждается покоем отрешенности от всего земного и радостью чистого мышления.

 Вторая ступень сосредоточения возникает, когда вера в истину рассеивает сомнения, отпадает необходимость в исследованиях и рассуждениях. Человек ощущает внутреннее спокойствие и радость.

 Третья ступень сосредоточения, это когда человек предпринимает попытку перейти к осознанному состоянию безразличия. Здесь человек отрешается от радости сосредоточения и испытывает совершенную невозмутимость.

 Четвертая ступень духовного сосредоточения – ищущий странник пытается освободиться даже от сознания невозмутимости.

Наступает состояние безразличия, совершенной невозмутимости и самообладания – наступает ПРОСВЕТЛЕНИЕ.

Всякие страдания прекращаются. Наступает совершенная мудрость и праведность.

 Подводя итог «восьмеричного пути», Будда резюмирует, что состоит он из трех гармоничных этапов – ПОЗНАНИЯ, ПОВЕДЕНИЯ и СОСРЕДОТОЧЕНИЯ.

  Духовное развитие и познание невозможно без добровольного контроля предрассудков, своих эмоций и страстей.

  После этого становится возможным еще один и последний шаг – это сосредоточение на созерцании истины, результатом которого является высшая мудрость, совершенное проведение, раскрытие тайны существования. Будда учил своих последователей не привязываться ни к чему, даже к своему Учению!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Обобщая все выше сказанное, можно сделать следующие  выводы:

Возникновение буддизма как вероучения обусловлено по большей части двумя связанными между собой причинами:

Во – первых, это социальная нестабильность, классовая борьба из – за несгибаемой социальной структуры.

Во – вторых, кризис брахманизма, разрушение существовавшего вероучения, его слабость и губительность, по отношению к людям.

Буддизм стал одним из новых вероучений, пришедших на помощь обездоленным и униженным,  в котором нашло свое выражение общее настроение недовольства, неуверенности, отчаяния. Он обещал спасение, освобождение, и не делал различий между представителями разных сословий, допуская всех к учению.

Основателем, родителем буддизма считают Сиддхарта Гаутама, ставшего Буддой, Просветленным.

Будда – это сильная, неприметивная,  способная устоять соблазнам, целеустремленная личность. Личность, стремившаяся помочь человечеству избавить от мирских страданий.

В реальность Будды можно верить, или не верить, но отрицать, что учение реально существует и является популярным, невозможно.

Учение Будды – это путь освобождения человека, основанный         на познанных им истинах.

Вся жизнь это страдания, созданные желаниями. Сам человек виноват в своих страданиях. Человек заложник своих желаний, он полностью находится под их властью.

Избежать, уничтожить страдания можно лишь полностью отказавшись от желаний. Чтобы разорвать с этим состоянием, необходимо осознать свое приниженное положение, сорвать с себя оковы, кандалы созданные желаниями, и отказаться от постоянного состояния угнетенности и подавления.

Только пройдя путь отказа от желаний, отрешения от земной жизни можно достичь «нирваны», состояния полного освобождения. Этим путем является «благородный восьмеричный путь». Пройти необходимо восемь ступеней:  праведная вера;  праведная решимость; праведная речь; праведные дела; праведная жизнь; праведная мысль; праведные помыслы; праведное созерцание.

Пройдя этот путь, человек открывает новый путь постижения истин, состоящий из четырех этапов: вхождение  в поток, ведущий к «нирване»; последнее возвращение в этот мир перед достижением «нирваны»; невозвращение в этот  мир; достижение «нирваны» после смерти.

Но пройти эти пути может лишь сильная личность, строга соблюдая все правила. Именно этим путем шел сам Будда к освобождению своей души, и он единственный кто достиг полного освобождения. 

Только полностью отрицая жизнь, можно зажить по настоящему, вот основная идея буддизма, как бы ни казалось нам это абсурдно.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.                 https://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=493256

2.                 https://indiada.ru/religia/buddizm-osnovnye-idei.html

3.                 Бонгард-Левин Г. М. Мудрецы и философы Древней Индии. М.: Наука, 1973. 540с.

4.                 Будда: Жизнь. Учение. Мысли, изречения / сост. В. В. Юрчук. Минск: Современное слово, 2002. 320с.

5.                 Васильев Л.С. История религий Востока.  М.: Изд-во Книжный дом «Университет», 2006. 704с.

6.                 Васильев Э.В. Просветление Будды.  М.: Амрита-Русь, 2004. 208с.

7.                 Вигасин А.А. Всеобщая история. История Древнего мира. 5 класс: учеб. для общеобразоват. организаций/ А,А. Вигасин, Г.И. Годер, И.С.Свенцицкая; под ред. А.А. Искендерова. М.: Просвещение, 2016. 303с.

8.                 Гес А. Слово Будды (Обзор учения Будды словами Палийского канона).// пер. с англ.  Титова А. Л., Ивахненко Д. А. // под  ред. Павлова В.Г. СПб.:  Азбука-классика, 2005. 64с.

9.                 Ермакова Т.В., Островская Е.П. Классический буддизм. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2004. 256с.

10.            Ильин, Г. Религия Древней Индии. М.: Восточная литература, 1959. 386с.

11.            История религии в 2-х томах /под ред. Яблокова И.Н. Т.2. М.: Высшая школа, 2004. 463с.

12.            Клай, В. Э. Буддизм. М.: Омега, 2005. 192с.

13.            Корнев, В. И. Буддизм — религия Востока. М.: Знание, 1990. 64с.

14.            Радхакришнан, С. Индийская философия. Том 1. М.: Академический Проект , 2008. 498с.

15.            Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. 430с.

 

Тайна судьбы » Библиотека soteria.ru

Глава 4. Запутавшийся Будда

История религии, о которой мы будем говорить в данной главе, уходит своими корнями в Древнюю Индию, в царский дворец. В отличии от большинства других религиозных течений, эта религия, точнее, её будущий основатель, вышел не из бедной семьи пастуха или воина, а из семьи царя. Древние хроники повествуют, что в 563 г. до х. э. у царя одного из небольших индийских государств Шуддходаны родился сын, названный Сиддхартха Гаутама. Через несколько дней после рождения ребёнок лишился матери. И отец, безмерно любивший свою жену, перенёс теперь все свои чувства на сына. Сам Сиддхартха об этом времени, спустя много лет, говорил: «Для меня во дворце родителя моего были устроены пруды, где цвели в изобилии водяные лилии, водяные розы и белые лотосы; благовонные одежды из тонкой ткани носил я; из тонкой ткани был тюрбан мой и верхнее и нижнее платье; днём и ночью осеняли меня белым зонтиком из опасения, как бы прохлада, или зной, или пылинка, или капля росы не коснулись меня. И было у меня три дворца: один для зимнего житья, другой — для летнего, третий — для дождливой погоды. И в последнем пребывал я четыре дождливых месяца безвыходно, окружённый женщинами — певицами и музыкантшами». [Асвагоша, жизнь Будды. М., 1913. С. 18]. Достигнув совершеннолетия, Гаутама женится на дочери вельможи, красавице Яшодхаре, вскоре у них рождается сын. Безмятежно текущий образ жизни царевича был прерван, когда он случайно увидел дряхлого старика. Дело в том, что до этого во дворце его окружали красивые юноши и девушки, или в худшем случае — люди среднего возраста, но стариков он не видел никогда. Пораженный увиденным, он начинает расспрашивать одного из своих слуг о старости и с удивлением узнаёт, что это удел всех людей. Спустя немного времени он встречает несчастного, изуродованного проказой, и, наконец, становится свидетелем похоронной процессии. С этого времени он становится другим, начиная задумываться над смыслом бытия. [Асвагоша. Указ. соч. С. 26]. Спустя время и вспоминая жизнь, Гаутама напишет: «Пока я рассуждал об этом — исчезла вконец радость бытия во мне, свойственная живущим». [Majjhima-Nikaya. London, 1885. P. 36]. После долгих раздумий он принимает решение покинуть дом, оставить престол и семью, и пуститься по свету в поисках истины. «И вот ещё в расцвете сил [31 год], ещё блестяще-темноволосым, ещё среди наслаждений счастливой юности, ещё в первую пору мужественного возраста, вопреки желанию моих плачущих и стенающих родителей, обривши голову и бороду, покинул я родной дом свой ради бесприютности и стал странником, взыскивающим блага истинного на несравненном пути высшего мира». [Махапариниббана-Сутта. СПб., 1890, V, 62]. В течении последующих лет он познакомился практически со всеми многочисленными религиозными и философскими школами Индии. Наконец, он нашёл уединённое место, и сев на берегу реки, он погрузился в созерцание. Он думал о своей жизни, окружающем мире, вселенной… И, наконец, ему открылась высшая истина, он получил Просветление, он стал Буддой. Пробыв несколько дней в состоянии счастья от полученного Просветления, он, наконец, двинулся в путь с желанием поделиться с другими открытой ему истиной. Итак, что же это за истина? Она состоит из четырёх, как их называет буддизм, «благородных истин»: о страдании, о причине страдания, об устранении причины страдания и о пути к прекращению страдания. Страдания — это разочарование, неудовлетворенность, расставание, смерть. Причина этих страданий — жажда, связанная с наслаждением, страстью. Устранение страдания — это отказ от желаний, страстей. И, наконец, путь к прекращению страданий — это перестать испытывать любые желания. [Религии мира. Указ. соч. Т. 1. С. 654—655]. «Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования — страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако… буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма — это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин „сансара“». [Религии мира. Указ. соч. Т. 1. С. 650]. Высшая цель буддизма — это выход из круга перерождений, т. е. круга сансары и достижение состояния нирваны. «Нирвана — это угасание жизненного огня, а вместе с ним — всех эмоций, желаний, страстей — всего того, что составляет жизнь человека. И всё же это не смерть, а жизнь, только в ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа». [Там же. Т. 1. С. 651]. «Нет уз у тех, у которых нет приятного или неприятного. „Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда возьмется страх“ — говорит Гаутама. Сиддхартха указывает что «каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать Буддой. Всё это очень отличается от других известных религий — ни одно религиозное учение не признаёт, что человек может своими собственными усилиями сделать себя богоподобным существом». [Там же. Т. 1. С. 655]. Следует оговориться, что Будда — это не только личный титул, состояние, приобретенное именно принцем Гаутамой. Будда — обозначает лишь просветленный. Обозначает того, кто получил просветление. Было много Будд до Гаутамы и после. «Буддизм признаёт существование неисчислимого количества Будд — в разных мирах, и в разных промежутках времени. Есть Будды прошлого, настоящего и будущего. Есть группа в тысячу Будд, и т. д.». [Религии мира. Указ. соч. Т. 1. С. 650]. Буддой может стать любой, кто захочет того и будет прилагать к этому всё старание. Очень тонкую характеристику Будде, состоянию Будды даёт профессор Фосъёлл: «„Будда — это монах, который оставил мир и из семьянина сделался безродным странником, потому что от домашней жизни происходит нечистота. У него нет никаких предвзятых мнений, он отбросил всякое философское воззрение и никогда ни о чём не спорит. Он не испытывает ни радости, ни огорчения по поводу чего-либо; у него нет собственности, он отрешился от всякой страсти и желания, и не привязан ни к добру, ни ко злу. Он спокоен: при всех обстоятельствах он остаётся неизменным; он безмолвен, как глубокая вода; он нашёл мир, он знает благополучие, состоящее в этом мире, он достиг бессмертного мира, неизменяемого состояния нирваны“. Таким образом, душевный покой Будды столь полон, что он состоит в абсолютном равнодушии не только ко всякому наслаждению и страданию, но и к добру и злу, свою собственную жизнь он презирает так же, как и благополучие и богатство». [Иллюстрированная история религий. Указ. соч. Т. 2. С. 91]. В буддистской литературе часто упоминается о любви. И многие поверхностно читая буддистские тексты, начинают их сравнивать с христианскими. Однако, «слово, которое мы переводим как любовь, правильнее, пожалуй, передать словом не вражда; примеры этой добродетели, которые упоминаются, имеют тоже отрицательный, пассивный характер: такой-то не мстил за обиду, а другой снёс несправедливость или на грубое слово отвечал кротко. Даже сострадание холодно, — да иного и нельзя ожидать там, где так громко провозглашается апатия. Матери, которая горюет об умершем сыне, Будда не может предложить иного утешения, как послать её в другие семьи, чтобы она убедилась, что в каждой семье есть своё собственное горе и что „мёртвых много, а живых — мало“». [Там же. Т. 2. С. 91—92]. Итак, каков же Будда Сиддхартха Гаутама? Во-первых, это не Бог. Да и Будда никогда не называл себя Богом. Вместе с тем буддизм признаёт бессчетное число богов и богинь, демонов и духов, но они по философии буддизма подчинены все тому же кругу перевоплощений, не могут даже, обладая сверхъестественными силами, избавиться от них. Только человек способен достичь нирваны. Итак, Будда — это не Бог, он не создавал мир, не управляет стихиями. Но в то же время он может творить чудеса, принимать различный облик. [Религии мира. Указ. соч. Т. 1. С. 651, 652, 650]. Итак, Будда Гаутама был учителем. Его религия — это религия пессимизма, которая в людях, с одной стороны, убивает интерес к жизни, стирает грани между добром и злом, но в то же время культивирует в человеке гордыню. Да, религия, которая призывает человека убить в себе все чувства и желания, культивирует при этом у него гордыню, одно из сильнейших и опаснейших чувств. При всём самоотречении по отношению к самому себе, как и к ближнему, у буддийского монаха преобладает, однако, крайне сомнительного свойства сознание собственного достоинства; если он восхваляет серьёзность убеждения, бодрость духа, строгость поведения, что необходимо для «спасения», то не забывает при этом похвалить самого себя за серьёзную, добрую и строгую жизнь, в особенности же, за свою мудрость, своё познание истины, которая возносит его до небес над обыкновенными людьми и делает его выше Брамы и богов. С не меньшей гордостью, чем самый тщеславный стоик, он умеет отличать мудрого человека от глупого: «„как на куче грязи процветает лотос, полный благоухания и отрады, так и ученики совершенного сияют своею мудростью среди тех, которые подобны грязи, среди людей, блуждающих во тьме“. Это высокомерие монах сохраняет также по отношению к членам общины». [Иллюстрированная история религий. Указ. соч. Т. 2. С. 92]. Гордыня, ставшая началом зла в нашем мире и погубившая Люцифера, является одним из краеугольных камней философии буддизма. В-третьих, «если христианство неразрывно связано с верой в Христа, а ислам — с верой в Аллаха, то вера в Будду Шакьямуни не играет особенной роли ни в одном из направлений буддизма. С точки зрения буддистов, как уже говорилось, Будд было и будет бесконечное множество, и некоторые из них не менее авторитетны, чем Шакьямуни. В ряде течений индийского, китайского и японского буддизма больше чтят других Будд, например Амитабху, Вайрогану или Будду будущего — Матрейю, а в странах Юго-Восточной Азии Будду Шакьямуни почитают скорее как святого и великого мудреца». [Религии мира. Указ. соч. Т. 1. С. 657]. В-четвёртых, последние годы жизни Гаутамы и его смерть говорят о многом. «На последних часах жизни Гаутамы лежит печать непреодолимой трагичности. Он умирает не как Сократ, верящий в бессмертие, не как мученик, скрепляющий кровью своё учение и торжествующий над злом, а как человек, признавший мировое зло и подчинившийся ему. Всё преходяще, всё течёт! Ищите в этом утешение! Вот итог… Он то впадал в забытье, то повторял: „Всё сотворённое погибнет“». [Мень А. У врат молчания. М., 2002. С. 229, 228]. Таков был горестный конец этого человека. Многие стремящиеся идти путем Будды Гаутамы, в основном, очень мало обращают внимание на его трагичный конец. В-пятых, учение Будды — это смесь индийского язычества, его собственной философии, и оккультизма. Его учение лежит в фундаменте зловещей просатанинской религии Тибета (см. Опарин А. А. Затерянные королевства. Археологическое исследование Третьей книги Царств. Харьков: Факт, 2004), философии Блаватской Е., духовно подготавливающей фашизм, практически всей эзотерической литературы. В-шестых, буддизм — это религия, в основе которой лежит поклонение человеческой гордыне, религия, где провозглашается, что человек может стать полубогом, что он силен сам себя спасти. Таким образом, буддизм отвергает все основополагающие принципы христианства, что говорит о совершенно противоположном источнике происхождения данной религиозной системы. Разуверившимся в жизни, уйдя в небытие, Будда продолжает вот уже на протяжении многих столетий через велеречивые тексты и медитации вести в погибель миллионы людей.

Множественный выбор

Достижение просветления в буддизме

а. в первую очередь благодаря собственным усилиям практикующего.
б. совершая паломничество и сидя под деревом Бодхи.
c. строгим соблюдением священных текстов.
d.вместе с духовным наставником практикующего.

Кому из следующего учил Будда, вопреки общепринятым индуистским общепринятым нормам?

а. что буддизм сохранил индуистскую кастовую систему
б. что только мужчины могут достичь просветления
c.этот крайний аскетизм требовался от мужчин, но не от женщин
d. что женщины могли достичь просветления

Буддизм возник на севере Индии в ________ веке до нашей эры.

а. шестой
б. десятый
c.первый
d. в третьих

Что увидел Сиддхартха, когда наконец покинул дворец своего отца в первый раз в возрасте двадцати девяти лет?

а. красивая женщина
б. путь к Восьмеричному Пути
c.как достичь просветления
d. Четыре проходящих участка

Имя «Будда» означает ________.

а. первый
б. пробужденный
c. священник или шаман
d.лидер

Будда сделал своих первых пятерых последователей частью своего ________, или монашеского ордена.

а. архат
б. санга
c. мурти
d. сансара

____________ находится в основе системы учений Будды об истинной природе реальности и о том, как правильно жить, чтобы превзойти ее.

а. Три драгоценности
б. Шестикратный Путь
c. Четыре корзины
d. Четыре благородные истины

Что из этого не входит в Четыре благородные истины?

а.Жизнь страдает.
б. Чтобы изгнать страдание, прогнать желания.
c. Страдание вызвано желаниями.
d. Страдание — это праведный путь.

Что из этого является второй благородной истиной?

а.Причина страдания — эгоистичное стремление к тому, чего мы никогда не сможем по-настоящему получить.
б. Жизнь страдает.
c. Страдание вызвано кармой, накопленной до перерождения.
d. Восьмеричный путь — это (делает паузу в поиске в Google Восьмеричный путь) сердце буддийской практики.

Обычно _________ считает, что нирвана достигается посредством личных усилий, с небольшой помощью или без помощи со стороны будд, бодхисаттв или учителей.

а. Махаяна
б. Дзен
c. Тхеравада
d. Коан

Альтруистический подход традиции к бедам планеты является частью того, что называется ________ буддизмом.

а. социально вовлеченный
б. основанный на деятельности
c. политический
d. философский

Какой из буддийских канонов наиболее широко принят?

а.Сангха Канон
б. Пали канон
c. Канон Дхармы
d. Санскритский канон

Согласно тексту, возможно, лучшее повествование о жизни или легенде Будды находится в ________.

а.Кармачарита
б. Пураны
c. Пали сутры
d. Buddhacarita

По словам Дэмиена Кеуна, цель ________ не в том, чтобы быть «где-то еще», а в том, чтобы быть прямо здесь, полностью осознавая и осознавая.

а.просветление
б. буддизм
c. медитация
d. йога

Какой из этих терминов обозначает основные учения буддизма, систематизированные в Четырех Благородных Истинах и Благородном Восьмеричном Пути?

а.сансара
б. дхарма
c. мокша
d. йога

Что из этого не вошло в историю, описывающую жизнь Будды, называемую Buddhacarita?

а. Он вспомнил все свои прошлые жизни.
б. Он приобрел «высшее небесное око».
c. Он вспомнил все имена бога.
d. Он погрузился в глубокую медитацию.

Нирвана, горящая в аду: боль и процветание в буддийской моральной мысли Махаяны

Представление о бодхисаттве как о человеке, который охотно откладывает побег из сансары, чтобы освободить все существа, берет свое начало в ранней буддийской традиции, которая видит исторический Будда как такое благородное существо.Однако ранний буддийский канон почти не делает акцента на достижении этой высокой цели обычными людьми; почти все наставления направлены на то, чтобы помочь стремящимся достичь архатства и нирваны, то есть освобождения от перерождения в сансаре. Ранний буддизм также разрабатывает сложную литературу, сказки о джатаке, в которых описывается прогресс Будды на пути к полному пробуждению в качестве бодхисаттвы в прошлых жизнях. Примечательно, что многие из этих рассказов включают элементы того, что, по крайней мере, кажется героическим самопожертвованием; Будда кроликом отдает свою плоть голодному охотнику, как человек — голодной тигрице и так далее. ^{Footnote 8} Тем не менее, к Будде рекомендуется восхищение, а не подражание, и поэтому система не становится излишне требовательной. ^{Footnote 9}

Ранний буддизм уделяет большое внимание развитию других добродетелей, таких как сострадание ( karuṇā ), любовь ( mettā / maitrī ) и щедрость ( dāna ). Примечательно, что они считаются важными для достижения освобождения; Например, сострадание и любовь — это противоядия от гнева, вызывающего негативную карму, и их также можно рассматривать как объекты медитации.Это не означает, что эти качества «эгоистичны»; любовь определяется как желание людей быть счастливыми, а сострадание — это желание избавиться от страданий. ^{Footnote 10} Тем не менее, они включены в общую систему, в которой их функция, по крайней мере для обычных практикующих врачей, в значительной степени связана с самоокупаемостью. Только редкий бодхисаттва проявляет достаточно великую щедрость, чтобы принести в жертву свои конечности и жизнь ради благополучия живых существ; такое жертвоприношение является чрезмерным в рамках раннего буддизма.

По мере развития Махаяны, бодхисаттва становится важной для достижения обычными людьми, и этот акцент достигает высшей точки в таких текстах, как Сутра Лотоса , в которых утверждается, что путь бодхисаттвы — единственный путь к освобождению. ^{Footnote 11} Более того, формулируя свой путь, махаянисты перенимают совокупность медитативных техник, разработанных в рамках раннего буддизма, а также ранние буддийские описания добродетельных состояний ( kuśala-dharmas ), которые ведут к освобождению или составляют его.Таким образом, в основе движения махаяны есть некое философское напряжение. Многие из его техник, разработанных в раннем буддизме для освобождения от страданий, включены в путь, который, кажется, подчеркивает высшее самопожертвование. Шантидева, однако, утверждает, что любое подобное напряжение является лишь видимым.

Тем, кто жаждет преодолеть обильные невзгоды мирского существования, тем, кто желает развеять невзгоды живых существ, и тем, кто жаждет испытать мириады радостей, никогда не следует оставлять бодхичитту.(BCA 1: 8, перевод изменен)

Бодхичитта , ключевая добродетель бодхисаттвы, является мотивацией оставаться в сансаре и достичь полного состояния будды на благо всех. Вторая строка делает ожидаемое утверждение, что развитие бодхичитты позволяет освободить живые существа от страданий. В этом стихе, однако, также неожиданно говорится, что следование пути бодхисаттвы отвечает глубочайшим интересам человека, как для того, чтобы помочь избежать страданий сансары, так и для облегчения переживания радости.Это особенно удивительно, поскольку основной составляющей пути бодхисаттвы является почти неограниченное количество добровольных перерождений в сансаре! Если бодхичитта ведет к собственному процветанию, это должно каким-то образом произойти в рамках сансары, и этот вывод наиболее ярко выражен в образе бодхисаттвы, извергающейся в радость в царствах ада. Но как это понять?

Частично ответ кроется в одной из доминирующих черт текста Шантидевы: его заявлении о том, что мы глубоко заблуждаемся относительно того, что составляет источники благополучия и страдания.Опять же, эта черта присуща раннему буддизму, но Шантидева подчеркивает ее с особой силой:

Желающие спастись от страдания спешат прямо к страданию. Самым желанием счастья, из заблуждения они разрушают собственное счастье, как если бы оно было врагом. (BCA 1:28)

Один из самых глубоких постулатов буддийской метафизики — это утверждение, что у нас глубоко укоренились тенденции переживать непостоянные вещи как длительные и дискретные безличные события как составляющие или принадлежащие единому устойчивому «я».Вышеупомянутый стих представляет собой ценное следствие этих метафизических ошибок; в результате этих когнитивных ошибок мы сильно заблуждаемся относительно того, что приносит счастье. Большая часть энергии BCA посвящена развитию этих тем, детальному описанию бесчисленных недостатков погони за объектами чувственного наслаждения, подчеркивая их быстротечность и неспособность приносить длительное удовлетворение. ^{Footnote 12}

Образ бодхисаттвы, процветающего в аду, представляет собой оборотную сторону этого положения.Мы заблуждаемся не только о том, что принесет нам счастье, но и о том, что может вызвать глубокие страдания. Ключевой шаг, сделанный здесь, состоит в том, чтобы различать приятный и болезненный гедонический аффект ( vedanā ) и положительные и отрицательные эмоции и другие психические состояния ( kuśala / akuśala-dharmas ), и утверждать, что второй набор терминов играет далеко не последнюю роль. большую роль в нашем благополучии. Это не физическая боль ( kāyika-duḥkha = vedanā ) от порезов пальца, которая составляет или вызывает глубокое страдание, а скорее моя реакция на гнев ( krodha ).Что заслуживает особого внимания, так это то, что этот шаг не является нововведением Шантидевы или любого другого автора Махаяны; это центральный элемент основного раннего буддийского пути к освобождению. Ниже приводится отрывок из сутты из раннего палийского канона, в котором Будда учит Аггивессану, члена другой религиозной традиции.

Как Аггивессана — это человек, неразвитый телом и неразвитым умом? Здесь, Аггивессана, у необразованного обычного человека возникает приятное чувство.Тронутый этим приятным чувством [ sukhā vedanā ], он жаждет [ sārāga ] удовольствия и продолжает вожделение после удовольствия. Это приятное чувство утихает. Когда приятное чувство прекращается, возникает болезненное чувство [ dukkhā vedanā ]. Тронутый этим болезненным чувством, он скорбит, скорбит и скорбит, он плачет, бьется в грудь, и приходит в отчаяние. (Шанамоли и Бодхи 334, М и 240). (Моя вставка скобок).

И как, Аггивессана, человек развивается телом и развивается в уме? Здесь, Аггивессана, у хорошо обученного благородного ученика возникает приятное чувство.Тронутый этим приятным чувством, он не жаждет удовольствий и не продолжает вожделеть удовольствия. Это приятное чувство утихает. С прекращением приятного ощущения возникает болезненное чувство. Тронутый этим болезненным чувством, он не печалится, не печалит и не плачет, он не плачет, бьется в грудь и не впадает в отчаяние. (Шанамоли и Бодхи 334, M i 240)

Эти, казалось бы, простые стихи содержат ключ к освобождению. Удовольствие и боль ( vedanā ) как аффективные реакции на переживания неизбежны для таких существ, как мы; они возникают просто в результате того, как функционируют наши тела и когнитивные системы, а также созревания прошлой кармы.Я откусываю яблоко и нахожу его вкус приятным или неприятным; Я вижу приятное зрелище, чувствую запах чего-то едкого и так далее. Наш ответ не является неизбежным. У обычных людей, как подробно описано в первой цитате, приятные ощущения вызывают желание ( sārāga ), в то время как, как объясняется во второй цитате, высокоразвитый буддийский практик просто испытывает приятное ощущение, не цепляясь за него. У обоих практикующих болезненное ощущение ( дуккха-ведана, ) возникает, когда приятное ощущение заканчивается.Так устроено наше тело и разум. Но обычный человек привязался к приятным ощущениям, так что, когда они превращаются в боль, он испытывает серию негативных реакций, которые в цитате представлены как скорбь ( socati ), плач ( kilamati ), плач. ( кандати ), бить себя в грудь ( urattāliṃ ) и терять сознание ( āpajjati sammoham ). Здесь эмоциональная боль ( soca ) усиливается, пока не проявляется в различных словесных и телесных выражениях страдания.Другие ранние буддийские тексты подробно описывают дополнительные негативные результаты влечения и отвращения, включая усиление склонности к переживанию негативного ментального события в будущем и негативные кармические последствия. ^{Footnote 13}

Таким образом, для освобождения в ранней буддийской психологии важно различать приятное и болезненное аффективное ощущение ( sukha / dukkha-vedanā ), оба из которых в значительной степени безвредны для высококвалифицированного практикующего, и различные виды негативной эмоциональной реакции ( akuśala-dharma / kleśa ), которая нападает на обычного человека, привязанного к удовольствиям и враждебного боли.Гедоническое ощущение само по себе более или менее нейтрально в этой системе, по крайней мере, по отношению к нашему благополучию, но чрезвычайно опасно для обычных людей, у которых оно вызывает болезненные психические состояния влечения и отвращения, которые являются источниками глубокого страдания. ^{Footnote 14} Эти идеи систематизированы во многих других буддийских текстах, возможно, наиболее влиятельных в 12 звеньях взаимозависимого происхождения, в которых гедонический аффект ( vedanā ) представлен как причина тяги ( taṇhā / tṛṣṇā ), которая в конечном итоге приводит к старению, смерти и страданиям (Bodhi 2000 533: S II 2).

Особый интерес для моего исследования представляет раннее буддийское лечение болезненных ощущений ( vedanā ). Позиция обычных людей такова, что боль оказывает большое влияние на наше благополучие, поэтому жизнь, прожитая в мучительной агонии, была бы намного хуже, чем жизнь без нее. Это не совсем отвергается в ранних буддийских текстах, но, как мы только что видели, акцент делается на том факте, что глубокое страдание возникает или состоит не из болезненных ощущений ( vedanā, ), а из отрицательных эмоций ( akuśala-dharma / kleśa ) любят отвращение и страстное желание. ^{Footnote 15} Более того, отрывок показал, что высокоразвитые существа могут разорвать эту связь, так что физическая боль любого уровня больше не вызывает отвращения. Таким образом, мы ожидаем, что высококвалифицированные буддийские практикующие смогут переносить сильную физическую боль без эмоционального переживания, и это именно то, что мы находим в ранней буддийской сутте о осколках камня ( Сакалика сутта ):

Однажды Благословенный жил в Раджагахе в Оленьем парке Маддакуччи.В тот раз нога Благословенного была порезана каменным осколком. Сильные боли охватили Благословенного — телесные чувства [ sārīrika-vedanā ], которые были болезненными [ dukkha ], мучительными, острыми, пронзающими, мучительными, неприятными.

Но Благословенный вытерпел их, памятуя и ясно понимая, не огорчаясь (Бодхи 116: S i 27). (Мое добавление скобок)

У нас еще нет бурной радости, когда бодхисаттва вспыхивает любовью в пламени Авичи.Тем не менее, Будда использует факторы медитации внимательности ( сати / смрити ) и ясного понимания ( сампаджана / санпраджанья ), чтобы наблюдать телесные ощущения боли, не огорчаясь. Решающий шаг сделан. Сама по себе боль никогда не станет эмоциональным страданием для человека, близкого к освобождению, и она может родиться в спокойствии. Это прозрение, которое Махаяна простирается до пределов понимания в своих образах бодхисаттвы среди пламени.

Есть еще один элемент, представленный в ранних буддийских текстах, который имеет отношение к пониманию того, как бодхисаттва преуспевает в экстремальных условиях. Это способность продвинутых практикующих создавать положительные добродетельные состояния ума ( кушала-дхарма ) в любой ситуации. Эта способность проиллюстрирована влиятельным ранним буддистом «Сравнение пилы » ( Какачупама сутта ).

Монахи, даже если бандиты жестоко разорвут вас на части с помощью двуручной пилы, тот, кто породил ненависть к ним, не будет выполнять мое учение.При этом, монахи, вы должны тренироваться так: «Наш ум останется неприкосновенным, и мы не будем произносить злых слов; мы будем проявлять сострадание к их благополучию, с умом любящей доброты, без внутренней ненависти. Мы будем терпеть, наполняя их разумом, наполненным любящей добротой; и, начиная с них, мы будем пребывать, проникая во всеохватывающий мир с умом, наполненным любящей добротой, изобильным, возвышенным, неизмеримым, без враждебности и без злой воли ». Вот как вы должны тренироваться, монахи.(Шанамоли и Бодхи 1995, 223: M i 129)

Любовь ( mettā / maitrī ) может быть порождена даже в самых экстремальных условиях высококвалифицированным практикующим. Как мы видим здесь, это не является оригинальным для Махаяны; он включен в обучение обычных людей, стремящихся к собственному освобождению. Понимание Махаяны состоит в том, чтобы выявить значение этой способности. Если человек может генерировать положительные психические состояния в любой ситуации и если боль сама по себе не имеет большого значения для его благополучия, становится неясным, почему нам вообще нужно оставлять сансару.Более того, сейчас никакое состояние бедствия не является слишком экстремальным, чтобы участвовать в радостном освобождении живых существ. Бодхисаттва, процветающая в Ависи, которая воспринимается как чистая мифология, если рассматривать ее изолированно, становится понятной как предельный случай применения этих ранних буддийских психологических утверждений.

Моя последняя цитата служит мостом между ранней буддийской традицией и традициями махаяны. Это история Майтрабалы из сборника рассказов Джатаки, составленного Арьяшурой Махаяна. По сюжету бодхисаттва Майтрабала мирно правит королевством, и к нему подходят путешественники, которые просят еды.Когда он соглашается на это, путешественники оказываются демонами, которые едят только плоть и кровь. Приведенный ниже отрывок описывает радость бодхисаттвы, давая их из своего тела. ^{Footnote 16} :

Боль от пореза [ чеда-духкха ] не могла тревожить ум [бодхисаттвы] из-за его постоянного переживания радости [ прити ] отдачи в течение всего времени лишения. Боль, вызванная падением острого меча, но отброшенная этой постоянной радостью, медленно проникала в его разум, как будто он был ленив и подавлен.Таким образом, он, исполненный глубокой радости, удовлетворял этих демонов своей плотью. (Арьяшура 1959, стихи 8: 44-8: 46ab, мой перевод) ^{Сноска 17}

Здесь бодхисаттва испытывает острую боль от ножа, но, как в сравнении с пилой , он вызывает положительные эмоции, на этот раз радость отдавать, которая перевешивает боль. Примечательно, что термин, который я перевожу как « радость », — это прити , что не то же самое, что удовольствие ( suhkha-vedanā ), а вместо этого относится к разновидности эмоционального удовлетворения, которое буддийские тексты часто группируют вместе с различными добродетельными факторами ( кушала-дхарма ) как обладающие освобождающими качествами. ^{Footnote 18} Как и в случае с осколком Будды, мы обнаруживаем обесценивание гедонического ощущения ( vedanā ) по отношению к благополучию. Боль — ничто по сравнению с интенсивностью эмоциональной радости бодхисаттвы, и это второй член, который играет большую роль в его благополучии. Теперь элементы разложены, чтобы сделать понятным образ радостного нисхождения бодхисаттвы в Авичи. Все, что остается, — это усилить боль от рассечения тела до пределов языка через образы пыток адских царств.

Легко отклонить эти истории и образы как фантастические сказки, которые никогда не предназначались для того, чтобы воспринимать их всерьез. Но вместе эти три отрывка раскрывают психологию радости, которую испытывают высокоразвитые буддисты в условиях крайнего бедствия. В рамках буддийской психологии эти реакции имеют смысл, и ключевым моментом является то, что лежит в основе буддийской сотериологии, в которой гедонический аффект ( vedanā ) отличается от негативной эмоциональной реакции ( akuśala-dharma / kleśa ) и положительного освобождающего умственные факторы ( кушала-дхарма ).Это и путь к индивидуальному освобождению, и объяснение виртуальной невосприимчивости бодхисаттвы к страданиям в условиях очевидного крайнего страдания. Более того, в самой основной идее нет ничего неправдоподобного; большинство из нас согласятся с тем, что физическое гедоническое ощущение можно отличить от эмоциональной реакции, и что некоторые люди радуются даже в физически болезненных условиях. Что характерно и, конечно же, вызывает споры, так это то, в какой степени буддийские авторы Махаяны продвигают эти простые психологические утверждения, полностью преодолевая языковые ограничения, к месту, где сходятся освобождение и низшая точка сансары.

Буддизм

Буддизм

Буддизм

Жизнь Будды и история буддизма:

Будду звали Сиддхартха Гаутама, он был сыном местного царя в Капилавасту. (на индийско-непальской границе) около V века до нашей эры. Буддийская история рассказывает, что прорицатели предсказывали, что принц станет либо Чакравартин (вселенский монарх) или «пробужденный» будда. Сиддхартха, будучи привилегированным и богатым, имел благополучное воспитание. Говорят, что в свои двадцать с небольшим Сиддхартха столкнулся с «четырьмя признаками». который навсегда изменил его жизнь. Эти знаки были: старик, больной, труп и монах или йогин (то есть йога или йогин относится к человеку, который преследует и / или учит различным религиозные обряды). Говорят, что Будда утверждал, что молодость, здоровье и даже жизнь приходят в норму. конец, и что человек должен покинуть страдающий мир Сансары (т. е. цикл возрождение и страдание. В более общем смысле цикл рождения, жизни, смерти, и возрождение), найдя правильный духовный путь и следуя ему.

В двадцать девять лет Сиддхартха, сам отец, покинул дворец и королевство, чтобы стать бездомным странствующим йогом. Он начал практиковать как ученик двух учителей-аскетов, Арада Каламы и Рудраки Рамапутры. Сиддхартха в конечном итоге стал Буддой Шакьямуни, который со своими учениками первым практиковал буддизм в середине VI — середине V веков. До н.э. (до нашей эры). В III веке до н. Э. буддизм росла внутри Индии и начала распространяться за ее пределы.Буддизм начал распространилась по различным странам Азии во II веке до н. э. Например, есть несколько сообщений о буддистах в Китае в 3 веке, хотя никто активно не пропагандировал буддизм до первых веков нашей эры. Наша эра. Легенда гласит, что ханьский император Мин Ти (н.э. 57 / 58-75 / 76) приснилось летающее золотое божество, которое интерпретировалось как Будда. Мин Ти действовал в соответствии со своим видением и получил копию Сутры (т.е. канонический сборник афоризмов, которые, как считается, представляют устные учения Будда), который он поместил в храме недалеко от столицы Ло-янь. Исторические исследования показывают, что буддизм распространился по Китаю постепенно, прежде всего через Среднюю Азию. а затем по торговым путям вокруг и через Юго-Восточную Азию.

Бог / Боги:
Буддизм не признает верховного бога-творца. Будда, «Пробужденный», почитается прежде всего как полностью человеческий религиозный мудрец и полностью просветленный человек.

Происхождение Вселенной и жизни:
Ученые объясняют происхождение Вселенной и жизни.

После смерти:
Реинкарнация путешествие перерождений, чтобы достичь Нирваны: Возрождение через закон карма.В течение жизни хорошие и плохие намерения человека запечатлеваются в его сознании. разум. Отрицательные намерения сохраняются через перевоплощения до тех пор, пока намерения человека не станут благотворными. Один раз ум человека лишается дурных намерений, они становятся полностью просвещенный. Просветление приносит освобождение от перерождений через достижение состояния абсолютного бескорыстия и высшего блаженства, называемого нирваной, или «Бессмертное государство». Тогда человек становится Буддой (или одним с Буддой). Некоторые буддисты, особенно современные Западные буддисты принижают значение веры в буквальное возрождение.

Есть ли в мире зло и почему?
Зло существует в результате свободной воли каждого человека. Конкретно, зло приводит к плохим намерениям, таким как эгоизм, тяга, привязанности, а невежество выражается как жадность, ненависть и насилие. Это зло в форме страдания следует за человеком через возрождение. Прекращение этого страдания через достижение нирваны это основная цель буддизма.

Центральные доктрины:

Три тренинга или практики:

1.Шила (этика) Это основано на двух фундаментальных принципах:
Принцип равенства: все живые существа равны.
Принцип взаимности
2. Самадхи (умственная дисциплина): концентрация, медитация, умственное развитие. Развитие ума — это путь к мудрости, которая, в свою очередь, ведет к личной свободе. Умственное развитие также укрепляет и контролирует наш разум; это помогает нам поддерживать хорошее поведение.
3. Праджня (мудрость): проявление проницательности, мудрости и просветления. из чистого и спокойного ума.

Четыре благородные истины:

1. Дуккха: Страдания реальны и универсальны в жизни.
2. Самудая: Причина страдания — желание иметь преходящие вещи и контролировать их, такие как физические объекты, привязанности, идеи.
3. Ниродха: Нирвана, полная свобода, освобождение и конец непривязанности. страдания.
4. Магга: Восьмеричный путь ведет к прекращению страдания.

Буддийские сайты:

Некоторые Основные признаки буддизма

О буддизме

Истоки буддизма — Искусство Азии

Буддизм, религия, которую в настоящее время исповедуют более 300 миллионов человек, был основан на северо-востоке Индии принцем Сиддхартхой в шестом веке до нашей эры.В. Достигнув просветления, он стал известен как Шакьямуни и проповедовал путь спасения своим последователям. Буддизм отрицает верховное божество. Его самая ранняя форма была основана на учении и моральном кодексе Шакьямуни и подчеркивала, что каждый может достичь просветления через согласованные индивидуальные усилия и действия. Эта форма буддизма, называемая Хинаяна или, в палийской традиции, Тхераведа (Путь старейшин), практикуется на большей части материковой части Юго-Восточной Азии. Секта требует, чтобы ученики становились монахами и концентрировались исключительно на достижении нирваны, высшего состояния блаженства, превосходящего страдания. Новая буддийская секта, получившая название Махаяна (Великая колесница), возникла в первом веке нашей эры.Она возвела Будду Шакьямуни в статус божества и расширила пантеон прошлыми и будущими Буддами и сопутствующими им бодхисаттвами. Бодхисаттвы были просветленными существами, которые отложили свою собственную нирвану, чтобы помочь человечеству на пути к спасению, который теперь стал доступен как мирянам, так и монахам. Буддизм Махаяны распространился из Индии по торговым путям в Среднюю Азию и был особенно популярен на Дальнем Востоке, включая Китай, Корею и Японию. Крупное богословское брожение в Индии в седьмом веке нашей эры привело к появлению системы эзотерических догм, далекой от первоначальных учений Будды. Новый комплекс доктрин сочетал в себе элементы буддизма и индуистской веры с некромантией, то есть колдовством с участием духов мертвых, мистической символикой и магическими обрядами. Эта третья форма, называемая тантризмом или буддизмом ваджраяны (Алмазный путь), была повсеместно популярна среди гималайских культур. Предоставляя божествам, таким как бодхисаттвы, женские аналоги, тантризм значительно расширил буддийский пантеон.Новые космологические системы способствовали использованию схематических изображений мандал, в то время как местные шаманские верования и ужасающие местные божества были поглощены новой религией. Эта система буддизма требовала, чтобы гуру или учитель, который уже обладал сильными духовными силами, ходатайствовал, чтобы помочь последователям выйти за пределы материального мира и достичь желаемого состояния нирваны.

Nirvana — ZEN BY DESIGN

«Нирвана» — это имя, которое очень часто всплывает в разговорах поклонников рок / гранж-музыки, интеллектуалов и тех, кто хочет стать интеллектуалами.Значение Нирваны (а не группы) можно найти в буддизме и индуизме, и в основном это блаженства, выходящие за пределы цикла страдания и возрождения. Другими словами, Нирвана — это состояние полного блаженства.

Что такое нирвана?

Хотя она используется и встречается в учениях индуизма, который является одной из старейших религий мира, нирвана чаще ассоциируется с буддизмом, который считается ответвлением индуизма.Буддизм, вдохновленный духовным учением Будды (Сиддхартха Гуатама), зародился как движение в индуизме в начале 90–167-го века, прежде чем разойтись, сформировав свой собственный духовный путь.

Легенда гласит, что после того, как Гаутама встал на этот путь, он достиг состояния просветления, которое он не мог объяснить на языке. Это состояние и есть то, что он назвал «Нирвана», что на санскрите означает «угасание». В двух словах, Нирвана — это ссылка на наивысшее состояние сознания, единство со всем творением, существующее как человеческое существо.

Как достичь нирваны?

Загроможденный разум — это эпидемия, особенно в западном обществе, и в попытке отключиться от мира, полного хаоса, многие обращаются к практике медитации, сжиганию благовоний, стуку в гонги, пению и т. Д. Но правда в том, что человек может приблизиться к Нирване, только войдя внутрь и идя по пути самореализации. Один проверенный и освященный веками путь — это практика медитации.

Считается, что, войдя в состояния просветления, можно выйти за пределы цикла рождений и возрождений в этом конкретном измерении, которое часто признается реинкарнацией как в индуизме, так и в буддизме.Согласно обеим философиям, сознание или душа человека, по сути, формируется в связи с его действиями, что также называется кармой. Здесь интересно отметить, что закон кармы имеет не столько отношение к Божьему суду над человеком, сколько к собственным действиям человека, которые отражают определенную вибрацию или частоту. Что, как ни странно, больше соответствует закону движения Ньютона, который гласит, что «каждое действие имеет равное и противоположное противодействие».

Состояние Нирваны также различается двумя определениями в буддизме; В буддизме Тхеравады нирвана означает достижение конечной цели или «освобождение» путем устранения всех вредных привычек и ошибочных взглядов, которые могут привести к личным трудностям.Эти привычки легко преодолеть, практикуя определенные техники медитации.

В буддизме махаяны достижение нирваны означает не только получение пользы для практикующего, но и для других. Поскольку человек не зациклен на своих личных проблемах, он становится более способным помогать другим. В этом смысле Махаяна может быть описана как двухступенчатая цель, при которой Нирвана достигается после того, как человек освободился от ограничивающих представлений о жизни.

Конечная записка

Важно понимать, что, когда мы медитируем, мы не изучаем что-то новое или неслыханное ранее, а, скорее, мы учим наш разум убираться со своего собственного пути, чтобы вернуть покой, который уже находится внутри нас. .

В буддизме есть женоненавистнический аспект, о котором никто не говорит — Quartz India

Индуизм патриархален. Насчет этого сомнений нет. Таковы христианство и ислам, сикхизм и синтоизм, джайнизм и иудаизм. Но буддизм? Это не первая религия, которая приходит на ум, когда мы говорим о женоненавистничестве.

Предполагается, что буддизм является рациональным, современным, агностическим и либеральным в вопросах пола и сексуальности. Книга за книгой заставляли нас рассматривать целомудренного и целомудренного Будду как своего рода андрогинного, бесполого, нежного мудреца с блаженной улыбкой.Тем не менее, некоторые из самых ранних и систематических документов об отказе от женской сексуальности в индийской литературе взяты из буддийских писаний, особенно из правил монашеской дисциплины ( Виная Питака, ), которые традиционно приписываются самому Будде.

Правила монашеской дисциплины

Подумайте вот о чем:

«Лучше тебе вложить свое мужское достоинство в пасть ядовитой змеи или в яму с горящими углями, чем женщина».

«Из всех ароматов, которые могут поработить, нет более смертоносного, чем запах женщины.

• Существует больше правил для монахинь ( бхиккуни ), чем для монахов ( бхикку ), 331 против 227, потому что, хотя каждый должен контролировать свои желания, женщины несут дополнительное бремя не «пробуждать желания мужчин». . »
• Монахам рекомендуется спать в помещении, а не на улице, после инцидента, когда женщины занимались сексом с монахом, когда он, по всей видимости, спал под деревом. Монахи, которые не просыпаются или не поддаются искушению, несмотря на то, что к ним обращаются женщины с целью получения сексуального удовольствия, считаются невиновными и не исключаются из монашеского ордена.Монахи, добровольно подчиняющиеся женским чарам, объявляются побежденными ( parajita ).
• В сказке Судинна молодой монах нарушает обет безбрачия после того, как его старые родители умоляют его дать своей жене, которую он бросил, ребенка, чтобы его семейное происхождение могло продолжаться. Когда это раскрывается, Будда наставляет его таким образом: «Лучше тебе вложить свое мужество в пасть ядовитой змеи или в яму с горящим углем, чем женщине».
• В одной беседе Будда заявляет: «Из всех ароматов, способных поработить, нет более смертоносного, чем запах женщины.Из всех вкусов, которые могут поработить, нет более смертоносного, чем вкус женщины. Из всех голосов, которые могут поработить, нет более смертоносного, чем женский. Из всех ласк, которые могут поработить, нет более смертоносной, чем ласки женщины ».
• Буддийским монахам, в отличие от других монахов того периода, не разрешается бродить обнаженными из опасения, что они привлекут женщин своими чарами, которые, как считается, усиливаются из-за их целомудрия и целомудрия.
• Монахам рекомендуется идти прямо, не слишком сильно двигая руками и телом, глядя в землю, а не вверх, чтобы не очароваться «взглядом женщины».Монахам также рекомендуется не ходить с одинокими женщинами и даже не сидеть в компании мужчин, поскольку это может привести к сплетням.
• В разговоре с Кассапой Бакулла говорит, что за 80 лет он не только не занимался сексом, он даже не думал о женщинах, не видел их и не разговаривал с ними.
• Однажды женщина засмеялась и показала свои прелести Махатиссе, но он остался равнодушным. Когда ее муж спросил, считает ли он свою жену непривлекательной, Махатисса сказал, что не видел женщины, а только кучу костей.
• В истории Сундарасаммудхи, который оставил свою жену, чтобы стать монахом, жена подходит к мужу и говорит ему, что является намеком на систему индуизма ашрам , что они должны наслаждаться радостями супружеской жизни до тех пор, пока они стары и только тогда вместе присоединяются к буддийскому укладу и достигают нирваны (освобождения через прекращение желаний). Монах отвечает, что он никогда не подчинится таким соблазнам, которые являются ловушками смерти.
• Тексты неоднократно описывают безбрачных монахов как воплощения дхаммы (путь просветления), в то время как похотливые ненасытные женщины описываются как воплощения сансары (цикла смерти и возрождений).
• Сангамаджи оставил жену и сына, чтобы стать монахом. Однажды его жена и сын приходят к нему и умоляют его вернуться, но он не отвечает и не выказывает никаких признаков мужских или отцовских инстинктов, и поэтому Будда хвалит его за достижение истинной непривязанности и просветления. Истинный монах, для которого «женская сексуальность подобна хлопающим крыльям комара перед горой» — это vira (герой).
• Будда заставляет своего сводного брата Нанду присоединиться к монашескому ордену, но Нанда обручен, чтобы жениться на самой красивой женщине в стране и сосет за нее.Итак, Будда показывает ему небесных нимф, которые живут на небесах у 33 богов ( Сварга индуистских пуран ). Будда спрашивает Нанду, так ли красива его невеста, как эти нимфы, и Нанда говорит, что она похожа на уродливую обезьяну по сравнению с этими нимфами. Будда говорит, что если он продолжит идти по пути дхаммы , он переродится на этих небесах и сможет наслаждаться этими нимфами. Вдохновленный этой мыслью, Нанда активно и усердно занимается монашескими практиками. К тому времени, когда он достигает просветления, все желания к нимфам и невесте исчезают.
• Перечислены разные типы гомосексуалистов ( пандаков, ), которых не следует посвящать в монахи. К ним относятся гермафродиты, транссексуалы, евнухи, трансвеститы и женоподобные геи. Это делается после историй о том, как пандаков соблазняли или ухаживали за монахами, а также потому, что смотрители соседней слоновьей конюшни издеваются над монастырем, потому что один из его членов — пандака , который постоянно ухаживает за ними сексуально.
• Женщин-гермафродитов, женщин, которые одеваются как мужчины, или тех, кто отличается девиантной сексуальностью, или просто тех, кто не похож на женщин и которые являются «похожими на мужчин» женщинами, не могут быть посвящены в монахини.
• Есть правила, относящиеся к зоофилии. Монахов предостерегают от чрезмерной привязанности к коровам и самкам обезьян.

Влияние кода

Изначально ни одна из этих строгих ограничений не была кодифицирована. Не было Виная Питака . Но когда многие люди присоединились к монастырю ( вихара ), они начали вести себя определенным образом, что считалось недостойным монахов и искателей буддизма. Люди тоже начали высмеивать буддийский путь. Итак, чтобы защитить репутацию дхаммы и сангхи , Будда начал устанавливать эти правила.

Эти коды были составлены устно и рассказаны Упали (цирюльником до того, как он стал одним из 10 главных учеников Будды) на первом буддийском совете через год после смерти Будды. Это произошло 2600 лет назад. Спустя тысячу лет эти правила были систематизированы и кодифицированы одним Буддхагхошей, жившим в монастыре Анурадхапура на Шри-Ланке.

Можно даже сказать, что этот монашеский кодекс повлиял на анти-женскую позицию за пределами Индии — в том числе и в христианстве.

К тому времени, когда пришел ислам, буддизм уже пришел в упадок на большей части территории Индии.Но буддийская идея, приравнивающая женскую сексуальность к ловушке и осквернению, проявилась в индуистских монашеских орденах ( матха, ), особенно в тех, которые были учреждены Ади Шанкарой. Его критики часто называли Шанкару буддистом с индуистской упаковкой. В своем монашеском ордене он пошел еще дальше: монахинь не было.

Если мы верим в теорию о том, что «Иисус жил в Индии», можно сказать, что этот монашеский кодекс повлиял на анти-женскую позицию и за пределами Индии — в том числе и в христианстве, поскольку, в то время как Будда оставил свою жену Яшодхару , Иисус никогда не был женат.Примечательно, что Буддхагхоса жил примерно в то же время, что и Святой Августин Гиппопотамский выступил со своим антисексуальным и антиженским тропом в католической церкви.

«Хороший» буддизм, «плохой» индуизм

Интересно, что во всех сочинениях патриархата и женоненавистничества, относящихся к Индии, ученые цитируют Рамаяну и Ману Смрити , однако исторически они были составлены после Виная Pitaka . Будда жил в до-Маурьевские времена, в то время как Рамаяна с его заботой о царстве была написана в постмаурьевские времена.Аргументы устных традиций и датирования, основанные на астрологии, относящие Рам к добуддийским временам, привлекают только националистов, но не историков. Ману Смрити и другие дхармашастр были написаны в эпоху Гуптов, когда брамины играли ключевую роль в узаконивании царской власти на большей части полуострова Индии. Добуддийские ведические ритуалы говорят о женской сексуальности в позитивных терминах, поскольку они в первую очередь связаны с плодородием и накоплением богатства. Добуддийские Упанишады не особо заботятся о гендерных отношениях и больше интересуются метафизикой.Большая часть буддийской литературы была записана задолго до санскритских текстов (ашоканские указы на пракрите датируются 2300 годами; самые ранние санскритские королевские надписи датируются всего 1900 годами назад). Это делает буддийские сочинения водоразделом индийской литературы, после чего женственность стала рассматриваться как загрязнение, препятствие на пути к мудрости.

Совершенное молчание по поводу женоненавистничества, столь прочно укоренившегося в буддийских писаниях и восходящего к Будде, весьма примечательно.

Мы, конечно, можем утверждать, что наиболее образованные буддисты изначально были браминами и так перенесли индуистский патриархат в буддизм, что у Будды не было такого намерения. Мы можем настаивать на том, что Веды и только Веды являются источником женоненавистничества. Это следует образцу структуры «хорошего» буддизма и «плохого» индуизма, который мы находим в большинстве колониальных и постколониальных научных работ.

Совершенное молчание по поводу женоненавистничества, столь прочно укоренившегося в буддийских писаниях и восходящего к Будде, весьма примечательно.Исследования по этой теме хорошо известны, но ограничены академическими кругами. Например, есть буддизм после Патриархата Риты Гросс и Бык человека ’Джона Пауэрса. Но в этих книгах есть сильное желание объяснить патриархат, а не обратить на них внимание. Это почти как если бы ученых раздражало, даже смущало, что факты противоречат современным представлениям о Будде.

Отказ от секса, что по сути означает отказ от женщин для «высшей» цели — будь то просвещение, духовность или служение нации — с тех пор стал популярной моделью, принятой религиозными сектами, а также политическими организациями, такими как Раштрия Сваямсевак Сангх.Его восхваляли и ценили как высший показатель мужественности и чистоты. Мы можем проследить, по крайней мере, одного главного источника этой идеи до Виная Питака Будды, который бросил свою жену без ее согласия.

Этот пост впервые появился на Scroll.in. Мы приветствуем ваши комментарии по адресу [email protected].

Раздел 3 Карточки буддизма | Quizlet

(исчерпывающий ответ от Нэта)
Авторитет: человеческий авторитет в организованных религиях является естественным результатом того факта, что одни поднимутся над другими в своей способности иметь дело с человеческим духом — некоторые будут священниками или лидерами любой религии.
В индуизме священники сидели на холме более сильном, чем ты, каста браминов обладала слишком концентрированной властью и сильно утверждала, что все они знают или наиболее близки ко всем знаниям. Будда считал, что религия должна быть лишена авторитета. Религия должна состоять из собственных поисков, вы решаете свои собственные проблемы, а не в концепции божественного.

Ритуал: праздник и забота; стоит перед этикой и теологией; счастливые встречи, наполненные радостью и напряженным ритмом и песней
Будда проповедовал, что религиозные ритуалы являются ловушкой, не имеют отношения к поиску просветления и затрудняют сосредоточение на поиске / достижении просветления.Он высмеивал это и суеверия.

Спекуляция: Сосредоточение разума на Боге и человеческом духе; интересно, как эти два могут быть согласованы.
Спекуляции в индуизме превратились в заросли теоретизирования.
Будда проповедовал, что спекуляции — пустая трата времени, нужно оставаться на твердой дороге практики, и он вообще не верил в спекуляции. Сосредоточение внимания на неизвестном способствует страданию.

Традиция: сохранение мудрости прошлого и передача ее другим
В индуизме многие были похоронены под горой традиций, и это препятствовало пониманию и пути к просветлению.Одна индуистская традиция использовала санскрит, язык, который знает только каста брахманов, эта традиция не позволяла каждому искать.