Духовное состояние: Состояние духовное — Православный портал «Азбука веры»

Автор: | 12.01.1983

Содержание

Состояние духовное — Православный портал «Азбука веры»

***

Состоя́ние духо́вное — 1) рели­ги­озно-нрав­ствен­ное рас­по­ло­же­ние духа; 2) уро­вень готов­но­сти чело­века к вос­при­я­тию Боже­ствен­ной бла­го­дати, уро­вень жела­ния и готов­но­сти сле­до­вать Боже­ствен­ной воле; 3) сте­пень бли­зо­сти чело­века к Богу; 4) внут­рен­нее состо­я­ние духов­ного чело­века, про­ти­во­по­став­ля­е­мого плот­скому чело­веку.

***

Можно ли утвер­ждать апри­ори, что чем выше поло­же­ние хри­сти­а­нина в цер­ков­ной иерар­хии, тем выше его духов­ное состо­я­ние?

Из книги Деяний Святых Апо­сто­лов известно, что в ранний период суще­ство­ва­ния Церкви даже и диа­коны изби­ра­лись из лучших, мудрых, испол­нен­ных Духом людей (Деян.6:3). Уже даже только этим под­ра­зу­ме­ва­лось, что во свя­щен­ни­ков над­ле­жало посвя­щать лучших из лучших.

Однако исто­рия суще­ство­ва­ния и раз­ви­тия Церкви сви­де­тель­ствует, что далеко не всегда при­част­ность того или иного чело­века к свя­щен­ству была сопря­жена с высо­кой пре­дан­но­стью Богу, высо­кой само­от­да­чей и жерт­вен­но­стью, доб­ро­де­тель­но­стью, нрав­ствен­ной чисто­той.

Исто­рия знает мно­же­ство свя­щен­ни­ков-ере­ти­ков, мно­же­ство епи­ско­пов и даже пат­ри­ар­хов, не отве­чав­ших званию «доб­рого пас­тыря» (как то: Дио­скор, Кир Алек­сан­дрий­ский, Сергий Кон­стан­ти­но­поль­ский, Рим­ский папа Гоно­рий…).

И это не уди­ви­тельно: бла­го­дать свя­щен­ства не дей­ствует на чело­века меха­ни­че­ски и не делает его авто­ма­ти­че­ски святым и совер­шен­ным. Что и гово­рить, если даже один из две­на­дцати бли­жай­ших уче­ни­ков Гос­пода Иисуса Христа сде­лался пре­да­те­лем и само­убий­цей (см.: Иуда Иска­риот). В то же время Церкви известно огром­ное коли­че­ство «про­стых» мона­хов и мирян, про­сла­вив­ших Бога на земле.

Можно ли, достиг­нув высо­кого духов­ного состо­я­ния, утра­тить его?

Высо­кое духов­ное состо­я­ние чело­века, живу­щего земной жизнью, не явля­ется без­услов­ным, раз и навсе­гда при­об­ре­тён­ным рас­по­ло­же­нием духа, не утра­чи­ва­е­мым дости­же­нием. Как не святой, так и святой чело­век, будучи нрав­ственно сво­бод­ным, не лиша­ется воз­мож­но­сти гре­шить (1Ин. 1:8). Эта идея хорошо пред­став­лена на Пра­во­слав­ных иконах типа «Лествица…», где под­ни­ма­ю­щи­еся по сту­пе­ням люди, сим­во­ли­зи­ру­ю­щие пра­вед­ни­ков, падают, уязв­ля­е­мые демо­нами, как с малых высот, так и с боль­ших.

Раз­во­рот ко греху совер­шенно немыс­лим только для тех Божьих угод­ни­ков, кото­рые, прожив земную жизнь, удо­ста­и­ва­ются на Част­ном Суде пре­бы­ва­ния в Цар­стве Небес­ном.

***

преп. Паисий Афон­ский
Духов­ное состо­я­ние чело­века видно из каче­ства его помыс­лов. Люди судят о вещах и собы­тиях в соот­вет­ствии с тем, что имеют в себе сами. Не имея в себе духов­ного, они делают оши­боч­ные выводы и неспра­вед­ливо отно­сятся к другим. Напри­мер, тот, кто по ночам, желая остаться в без­вест­но­сти, творит мило­стыню, и о про­хо­жем, встре­чен­ном поздно ночью на улице, нико­гда не помыс­лит плохо. А тот, кто про­жи­гает свои ночи во грехе, увидев запоз­да­лого про­хо­жего, скажет: “Во зве­рюга, где же его носило целую ночь?”, потому что судит по соб­ствен­ному опыту.

Или, к при­меру, чело­век, име­ю­щий добрые помыслы, услы­шав ночью стук на верх­нем этаже, пора­ду­ется: “Кладут поклоны!”. А тот, у кого добрых помыс­лов нет, злобно бурк­нет: “Про­пля­сали всю ночь напро­лет!”. Один, услы­шав мело­дич­ное пение, скажет: “Какие пре­крас­ные цер­ков­ные пес­но­пе­ния!”, а другой рас­сер­дится: “Это что еще там за песенки гор­ла­нят!”.
Помните, какое отно­ше­ние ко Христу про­явили двое раз­бой­ни­ков, рас­пя­тые вместе с Ним? Оба видели рас­пя­того на Кресте Христа, оба чув­ство­вали, как сотряс­лась земля, оба нахо­ди­лись в равном поло­же­нии. Однако что помыс­лил один и что другой? Один — тот, что висел ошую, хулил Христа и гово­рил: “Если Ты Хри­стос, спаси Себя и нас.” (Лк.23:39). Другой — одес­ную — испо­ве­ды­вал так: “Мы осуж­дены спра­вед­ливо, потому что достой­ное по делам нашим при­няли, а Он ничего худого не сделал.” (Лк.23:41). Один пошел в вечную муку, другой — спасся.

***

См. ВОЗ­РАСТ ДУХОВ­НЫЙ, БЛА­ГО­ДАТЬ

Повреждения головного мозга могут влиять на духовное развитие человека

Ученые сумели впервые детально изучить нейронную основу духовного развития человека, исследуя пациентов, перенесших операции по удалению опухолей головного мозга.

Несмотря на то, что все поступки человека, как имеющие отношение к его духовности, так и не имеющие, определяются мозговой активностью, изучить влияние той или иной области головного мозга на духовное состояние человека ученые до сих пор не могли.

«Исследования по изучению активности головного мозга сумели выявить связь большой сети нейронов, объединяющей фронтальную, теменную и височные доли коры головного мозга с различными духовными практиками, однако выявить причинно-следственные связи между духовностью и мозговой активностью оказалось невозможно», — пояснил ведущий автор публикации Козимо Урджези (Cosimo Urgesi) из Университета Удине в Италии.

В своей работе по выявлению прямой связи между духовностью и активностью головного мозга ученые использовали определенный параметр личности — так называемое «самопревосхождение» (self-transcendence). Этот параметр духовного облика человека поддается количественному определению и означает способность человека умерить собственное «Я» и признать «Я» постороннего человека как неотъемлемую часть окружающего мира.

Авторы исследования измерили уровень «самопревосхождения» у людей с опухолями головного мозга до и после операции по их удалению и применили технологии сканирования мозговой активности, определяющие точное положение удаленного участка раковой ткани.

«Этот подход позволил нам выявить возможные изменения в уровне «самопревосхождения» людей, вызванные повреждениями головного мозга, связанными с хирургическим вмешательством. Таким образом, мы смогли установить вклад активности определенного отдела коры в уровень «самопревосхождения» того или иного человека», — прокомментировал работу Франко Фаббро (Franco Fabbro), соавтор публикации.

Ученые выяснили, что селективное повреждение тыльной части левой и правой височных долей коры вызывало у пациентов заметное повышение уровня «самопревосхождения», являющегося стабильным параметром личности.

«Если такой устойчивый параметр личности, как «самопревосхождение» может претерпеть быстрые изменения в результате повреждения головного мозга, то, вероятно, и другие черты характера человека можно изменить, влияя на мозговую активность специфических областей мозга.

Это может открыть дорогу к лечению тех или иных умственных расстройств», — подытожил доктор Сальваторе Аглиоти (Salvatore Aglioti) из римского университета Ла-Сапиенца.

Духовно-нравственное воспитание человека на основных этапах его жизненного пути

« Назад
Кулганов В. А., Бусел Д. И., Митяева Л. В.

 

«СОЦИАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ: проблемы, практики, перспективы.» Материалы международной научно-практической конференции, 5–7 июня 2014 года

Становится все более очевидной опасность, что тяжелые социальные болезни, особенно такие, как наркомания, детская преступность, беспризорность, алкоголизм и им подобные, способны в ближайшем будущем парализовать общество. Закономерно, что эти болезни прогрессируют прямо пропорционально усилению пропаганды «нового образа жизни», в которой вседозволенность и моральная распущенность преподносятся как «гражданские свободы».

Святитель Иоанн Златоуст говорил, что перед задачей воспитания детей должно отступить на задний план все остальное.

Ребёнок — это целый мир, пришедший на Землю, и он желает слиться

с существующим миром, понять его, отдать, что имеет. От того, как мы его встретим, поможем раскрыть его внутренний творческий потенциал, зависит не только его будущее, но и будущее всего человечества.

Человек рождается с понятием и чувством любви, которая выражается

и проявляется в любви к родителям, природе, окружающему миру, делу, Богу. Ребёнок, приходящий к нам в общество, умеет, прежде всего, любить. Через это он познаёт окружающий мир.

Родившись на Земле, он уже несёт в себе определённый комплекс духовных и душевных качеств, которые или получат дальнейшее развитие, или будут погашены в процессе роста и становления.

Время детства — период развития физического и душевного состояния человека, приобретения всевозможных познаний и понятий, образования и закрепления всех навыков и привычек.

Прежде всего, человек соприкасается с новым миром в семье. Дух семьи — это то, что в первую очередь формирует душу подрастающего ребёнка.

Условия для проживания каждого ребёнка разные. В одной семье — это долгожданное любимое дитя, в другой — совсем ненужный «продукт обстоятельств». Между тем, в той и другой семье, возможно отклонение от истинной любви.

Чрезмерная забота и опека, превращение нового члена семьи в идола для поклонения в первом случае и отсутствие элементарной заботы, ласки, внимания и всего необходимого для роста и развития ребёнка во втором случае могут иметь один и тот же плачевный результат — ребёнок не встретит на своём жизненном пути, в самом его начале, подтверждений тех понятий, которые он имел. Это является большим препятствием для его духовного становления.

Атмосфера  семейного  очага,  то,  с  чем  сталкивается  ребёнок  с  первых

дней своей жизни, начинает формировать у него или подтверждение понятий о жизни на основе истинной любви, или начинается отклонение в духовном раскрытии личности. Большинство родителей видят в ребёнке куклу или живую игрушку, которую надо вкусно кормить, красиво одевать, ласкать и, ещё лучше, получать от него ласку и любовь. При этом они чувствуют ребёнка своей собственностью, которая должна выполнять всё предписанное родителями беспрекословно, подавляя индивидуальность ребёнка под видом послушания. Совсем немного родителей видят в новорожденном создании маленького по возрасту, но может быть более зрелого по духу, полноправного жителя планеты Земля, которому надо только помочь окрепнуть физически, раскрыть свой духовный потенциал. Дать понятия любви, добра и на основе этого, обучить навыкам их практического применения в семье, позволит вырастить из ребенка действительно «Человека». Многие ли родители вместе с радостью и счастьем от появления малыша в семье имеют и чувство ответственности за то, каким же вырастит этот человек?

Атмосфера духовного состояния семьи закладывает фундамент того строения, которое взметнётся ввысь из тех кирпичиков, которые появляются от соприкосновения с внешним миром, обществом в разные периоды жизни ребёнка.

Следующий этап — это его жизнь в детском дошкольном учреждении.

Он является довольно сложным для малыша. Находиться всё время с близким и родным человеком — с мамой и вдруг оказаться в совершенно другой обстановке, с совсем незнакомым человеком — с воспитателем. Какое нужно умение и понимание родителей, чтобы подготовить дочку или сына к совершенно другим условиям, но и важно отношение работников детских садов к детям. Им необходима любовь, чтобы дети не почувствовали одиночество и неразделенность их чувств. Что же получается на деле? Даже если ребёнок хорошо подготовлен информационно, с радостью идёт в новый коллектив, то, как правило, на следующий день он туда уже не хочет идти. Значит он не получил того тепла, той любви от «новой мамы», которой, по сути, должна стать воспитательница. Нежное, чуткое, любящее создание сразу ощущает подмену, чувствует, что там нет той атмосферы любви, которая должна быть. Постепенно, в силу вынужденных обстоятельств, ребёнок смиряется и начинает ходить по обязанности.

Школьный период в жизни ребёнка особенно важный. Именно в эти годы вырабатывается система восприятия мира. Он учится самостоятельному подходу к жизни.

Каким образом обстоит сейчас этот вопрос в школе? Учитель в наши дни чаще всего является предметником, а не воспитателем. Мы требуем хлеб, а духовный хлеб отдаем ли детям? Сложившаяся ситуация дана нам для осознания глобальной проблемы.

Правильно ли мы учим и воспитываем детей, если успеваемость падает, здоровье ухудшается (более 80 % школьников заканчивают учебу с отклонениями в состоянии здоровья, около 50 % — хроническими больными), а мастерство учителя растет (он осваивает новые методики и технологии). Возникает законный вопрос: «Для чего? И что же такое настоящее мастерство?».

Какую же философию реализуем мы в педагогическом процессе? Сегодня что является духовной опорой? Структура знаний не помогает ребенку в трудных ситуациях. Кто думает о внешнем, но не думает о внутреннем, тот потеряется, так как без духовного выздоровления больного пути нет. Мы гонимся за внешним, потому что модель личности выпускника в 21 веке видится таким образом: умение пользоваться компьютером, владение иностранными языками и хорошее знание права. На каком же месте стоит здоровье, где нравственность, без которой знания могут обернуться во вред? Выпускник — это должен быть человек, готовый идти в самостоятельную жизнь, а если мы его напичкаем только знаниями, то выполним лишь половину задачи.

Много ли детей любят школу? Ведь ребенок детство свое проживает на уроках, где засилье обученья, а если ученику не нравится учитель, то возникают проблемы с его образованием. Вспомните, каждому из нас нравится в школе тот предмет, на котором любили учителя. Любовь у детей возникает на основе истинной любви педагога, то есть учитель принимает детей такими, какие они есть, помогает в учении, сотрудничает с ними, дает возможность самореализоваться. Если в школе общение с детьми построено на страхе (если не выучишь — поставлю «2») или давлении, то ребенок чувствует, свободен он или не свободен. Следовательно, начинает приспосабливаться, хитрить, врать, озлобляться.

Ярким примером взаимоотношений учителя и учеников является Святитель Иоанн Кронштадский, который преподавал в гимназии. Он обладал бескорыстной истинной любовью ко всем людям, и, в частности, к детям, своим ученикам. В процессе обучения он не ставил двоек, не «резал» на экзаменах, не задавал уроков на дом. В первую очередь, спрашивал тех детей, кто сам изъявлял желание отвечать. За хорошие ответы ставил пять с плюсом со словами благодарности, наказание «даже в помыслах не держал».

Много было случаев, когда отец Иоанн заступался за ученика, которого педсовет гимназии постановлял исключить, брал на поруки и принимался терпеливо исправлять его, имея при этом положительные результаты. Но это не значит, что он потворствовал всем нерадивым ученикам. Он не был «добреньким», видел, кому и в какой форме необходима была помощь. Иногда применял и очень строгие формы общения и действий.

Эта любовь, как заветный ключ, открывала самые недоверчивые ребячьи сердца. И дети платили ему тем же. Они ждали его уроки, как праздник, слушали его, затаив дыхание, очень огорчались, если замечали, что батюшка, чем-то озабочен, при этом старались вызвать у него улыбку.

Дело воспитания подрастающего поколения он  считал делом  «великим и многотрудным». В ложно направленном воспитании детей он видел причину всех проблем общества и всей жизни в целом.

Образовательный процесс неотъемлем от процесса воспитания, так как он опирается на качество души и развитость духа, и конечной целью своей видит проявление и бережное последовательное развитие заложенного в каждом человеке образа Божия, а без этого образование может быть разрушительным.

Исходя из этого, нужно выдвинуть принцип приоритетности духовно-

нравственного воспитания в образовательном процессе, пронизанность всех учебных предметов и систем обучения этой главной идеей; воспитание культурных, образованных созидателей.

Наложение  двух  факторов  —  отсутствие  понятий  истинной  любви

у преподавателей, донесение знаний с позиции костных, догматичных законов, не способствуют формированию у наших детей основ познания, не удовлетворяют их растущий в процессе жизни интерес, не раскрывают их духовно-нравственный потенциал, а значит, ведут к деградации личности.

Результатом воспитания в образовательном учреждении должны стать: сформированная у каждого ребенка жажда познания «Истины», стремление к «Свету», «Добру», «Любви», любовь к Родине, природе и русской культуре, уважение к ее творцам и желание самому проявлять творческую активность в любых выбранных в соответствии с природными склонностями областях, стремление жить в гармонии, умение видеть свои недостатки и искать пути преодоления — на основе любви.

После окончания школы, когда человек выходит на самостоятельную дорогу, постигает ли он какие-то знания дальше, работает ли где-то на производстве, его отношение к жизни, людям складываются с учётом уже приобретённого жизненного опыта. В этом случае возможны два варианта в духовном движении человека.

Первый — человек живёт по сформировавшимся в его сознании стереотипам, понятиям, углубляясь в своём невежестве и заблуждениях.

Другой — дух человека одерживает верх над его затуманенным сознанием, человек чувствует неудовлетворённость собой, ощущает, что в жизни ему чего — то не хватает, нематериального и вещественного, а того неведомого, но к которому так стремится душа его. И его пытливый дух начинает искать выход из создавшегося идейного и духовного тупика.

Путь становления у каждого человека свой.

Духовная работа включает в себя, прежде всего постоянную, ритмичную работу по совершенствованию себя, по наработке качеств, способствующих духовному росту, отслеживанию своих ошибок и не повторению их в настоящей жизни. Нужно взять за правило — отказ от старых догм, взглядов, заблуждений, программ на будущее, создающих определённые стереотипы мышления и поведения. 

Только проведя анализ своей жизни, ошибок, глубоко проанализировав их и устремившись к их устранению, человек способен ощутить себя духовно зрелой и творческой личностью, раскрывшей свою суть и духовно-нравственный потенциал.

Комментарии

Комментариев пока нет

12 факторов здоровья, духовного и социального благополучия

Автор: Алексей Игоревич Луньков, доктор педагогических наук, кандидат психологических наук, профессор, зав. кафедрой психологии и психологического консультирования МЭГУ.

 

Здоровье, как и счастье, каждый понимает по-своему. В уставе Всемирной организации здравоохранения говорится, что здоровье — это «состояние полного физического, духовного и социального благополучия, а не только отсутствие болезней и физических дефектов». Как же поддерживать в себе это ощущение внешней и внутренней гармонии? Что для этого надо делать?

Американские ученые У. Уоттлс и Дж. Пауэлл называют 12 факторов, необходимых для того, чтобы человек себя чувствовал здоровым. Они считают, что нарушение любого из них может привести к болезни. Попробуем прокомментировать эти способы сохранения хорошего самочувствия — исходя из реалий нашего существования.

1. Нужно иметь надежную систему взглядов на жизнь, помогающую поддерживать хорошее состояние. Как правило, здоровые люди отличаются разумным гедонизмом. Они стремятся прожить жизнь как можно более счастливо, несмотря на несовершенство мира, организма, природы. Стараются ладить со своим окружением и иметь теплые отношения с близкими. Избегают делать то, что может пойти во вред им или другим людям.

2. Сохранить здоровье помогает постоянный положительный настрой и способность рассматривать события в конструктивном свете. Допустим, вас сократили на работе. Можно отнестись к этому как к трагедии: ведь это говорит о том, что «я оказался хуже всех». Но можно воспринять это событие и иначе: жизнь предоставила мне шанс найти более интересное, более нужное и, вполне вероятно, более материально выгодное дело. Это не самоуспокоение, это возможность вынести из произошедшего урок и увидеть в нем положительные стороны. Народная мудрость сформулировала этот принцип в пословице: «Что ни делается, все к лучшему».

3. Человека здорового отличает способность периодически работать на пределе своих возможностей. Мы можем значительно больше, чем нам кажется, — и этот ресурс надо использовать. Если же мы считаем, что у нас нет запаса энергии для работы в полную силу, организм и ответит нам соответственно. Помните анекдот: «Вам дрова нужны?» — «Нет». Утром проснулись — дров нет.

4. Человек должен иметь чувство сопричастности к духовной жизни. Речь идет не о том, чтобы посещать картинные галереи и театры — хотя и это неплохо. Это, прежде всего, убежденность в том, что в мире есть нечто неизвестное, непознанное, то, что выше нас. Неважно, в кого или во что вы верите: в Бога, Судьбу, Высшую справедливость или Космический разум. Важно чувствовать, что вы причастны к этой силе. Не все в вашей власти, но и в самый трудный момент мы можем надеяться на помощь «свыше».

5. Способность быстро адаптироваться к изменяющимся условиям — это тоже признак здоровья. Жизнь сейчас меняется очень быстро. Останавливаться нельзя, надо все время идти вперед: учиться, переучиваться, совершенствоваться. Если мы будем цепляться за старое, это неминуемо приведет к депрессии, отчаянию, болезням.

6. Быстрое реагирование на стресс и восстановление после него — еще один фактор здоровья. Стресс — явление нормальное, избежать его не может никто. Более того, в какой-то степени он даже необходим организму. Хроническим и вредным для здоровья стресс становится, когда человек вместо того, чтобы действовать — устранять причины напряжения или менять отношение к ситуации, — принимает решение: терпеть. Вот это-то и разрушает здоровье.

7. Здоровый человек обладает повышенной восприимчивостью ко всему хорошему. Давно ли вы смотрели на небо? А когда в последний раз вы наблюдали за животными? А замечаете ли вы дерево у подъезда — как оно меняется каждый месяц? Часто человек говорит: «В моей жизни нет ничего хорошего». А ведь вокруг нас очень богатая среда, причем созданная не нами, задолго до нас. Не сами ли мы сузили каналы восприятия до работы и телевизора?

8. Следующий признак здоровья — удовольствие от физических занятий. Это не обязательно должен быть спорт или упражнения на тренажерах. Это — и уборка снега во дворе, и стирка белья. Парадокс в том, что люди часто измеряют степень своего комфорта тем, насколько им удалось избавиться от физических усилий. А потом жалуются на иммунитет, который, как известно, напрямую зависит от нашей активности.

На самом деле не такая уж большая нагрузка нужна человеку для поддержания своего тонуса. Например, 20 минут ходьбы ежедневно. Но некоторые и этого не делают: для них жизнь замкнулась в треугольнике: автомобиль, компьютер, телевизор.

9. Чтобы оставаться здоровым, человек должен уметь анализировать свои чувства и доверять им. Вместо этого некоторые люди стараются заглушить, подавить то, что испытывают. Что такое скука? Это напоминание о том, что мы не решаем своих жизненных задач. Но человек не пытается разобраться в этом, понять, что же ему надо делать. Он начинает, например, злоупотреблять алкоголем — чтобы не чувствовать того, что чувствует.

10. Здоровый человек стремится внести свой вклад в жизнь других людей. Какой след вы оставляете в сердцах близких? Какое впечатление производите на людей знакомых и незнакомых? Хочется другим общаться с вами или нет? От того, что вы рядом, людям тепло или холодно?

11. Одна из составляющих здоровья — умение проявлять великодушие и благородство. Человек живет не на острове, как Робинзон. Он находится в определенной сети человеческих отношений. Если ты можешь что-то хорошее дать другим, то и они тебе тоже. Надо лишь уметь принимать это и быть благодарным.

12. Наконец, здоровый человек обладает чувством юмора.

 

Только практические современные знания и навыки. Учитесь только тому, что вам интересно и нужно по абонементу, со скидкой.

Духовное здоровье

Правильная оценка себя и своих возможностей

Духовное здоровье проявляется в связи человека со всем миром и выражается в религиозных чувствах, чувстве красоты и мировой гармонии, чувстве восхищения и благоговения перед жизнью. 

Духовное (ментальное)  здоровье в первую очередь основано на знании, благодаря которому человек определяется, занимает свое место в жизни. 

Перечислим наиболее важные вопросы, на которые должен дать ответы каждый человек сам себе и поступать в соответствии с ними.

1. Надо понять, что такое Жизнь, для чего она вам нужна. Например: Жизнь  —  это Вселенское явление, которое струится через меня. Я живу и прогрессивно развиваюсь с учетом Ее закономерностей — от простого к сложному, от малого к великому.

2. С учетом своих «побуждений» определить стиль жизни и род занятий. Определиться с профессией, своим отношением к семейной жизни, друзьям, окружающим. Вести свою жизнь так, чтобы не мешать окружающим и как можно меньше зависеть от них. Не теряться в трудностях и радостях — принимать все так, как оно есть.При удовлетворении основных жизненных «побуждений», вы обеспечите их настолько, чтобы жить нормальной жизнью. Вы будете воспринимать жизнь и людей так, как они есть, без подключения отрицательных эмоций и желания переделать их.

3. Раз определившись,  придерживаться избранного пути всю оставшуюся жизнь. 
Это позволит вам избежать разного рода разочарований, не нужной суеты и волнений. Конечно, изменения должны быть и будут в жизни, но не в основополагающих вопросах. 

Что вы должны почувствовать, правильно определившись в жизни? Вы почувствуете внутренний покой и умиротворение. Перестанете негодовать на отрицательные проявления жизни.

Что такое трезвая оценка себя и своих возможностей?

• Это способность чувствовать соединенность себя с другими людьми, с эволюцией и жизнью планеты.
• Это способность находить цель жизни и осознавать ценность обыденных вещей, которые происходят каждый день.
• Это способность и возможность  углублять и развивать собственную жизненную философию.
• Это способность применять в современной жизни интересные и полезные устои и традиции предков.
• Это способность признать эволюцию, и на основе ее законов, примеров, принципов и традиций совершенствоваться. 

Когда говорится о духовном здоровье, то, разумеется, речь идет не о конфессиональных (религиозных) предпочтениях каждого и не о свободе предпочтений или пути по которому вы продвигаетесь к духу гармонии (кто-то любит заниматься йогой, медитацией, кто-то иными восточными и холистическими методами, кто-то продвигается к духу и гармонии с помощью аффирмаций, молитв и т. д.).  

Формат духовного здоровья – это не только и не столько очень сложные духовно-религиозные практики или вероизлияния. Это отнюдь не элитарные состояния тела, ума, духа, а мотивации собственных достижений. И это не запредельные достижения и рекорды, а идеалы, цель жизни, желание жить, творчество, милосердие и др. ценные качества людей. 

Духовно здоровая и духовно грамотная личность не только декларирует общечеловеческие принципы морально-этического плана, но и старается жить в соответствии с ними. 

Итак, в формат духовного здоровья включены простые и естественные эволюционные связи людей – общества – планеты. 

Ничего «заумного», это просто наши ежедневные поступки, привычки, предпочтения и т.д.

 

«Духовное наследие сирийских мистиков: о свободе и о состоянии богооставленности». Максим Калинин

Поделиться

У нас в студии был филолог, переводчик, научный сотрудник Общецерковной аспирантуры и докторантуры, преподаватель Института классического Востока и античности Высшей Школы Экономики Максим Калинин.

Мы говорили о духовном наследии сирийских монахов-аскетов. Темами беседы были: преодоление состояния богооставленности, важность постоянства в духовных упражнениях, а также свобода и воля человека.

Ведущая: Марина Борисова


М. Борисова

— «Светлый вечер» на радио «Вера», здравствуйте, дорогие друзья. В студии Марина Борисова. И сегодня этот час с нами проведёт Максим Калинин, филолог, переводчик, научный сотрудник Общецерковной аспирантуры и преподаватель Института классического Востока и античности Высшей школы экономики.

М. Калинин

— Добрый вечер.

М. Борисова

— Я знаю, что многие наши радиослушатели Максима знают как моего соведущего в некоторых выпусках программы «Седмица». Максим удивительный кладезь знаний, для нас для многих закрытых, поскольку он занимается удивительной темой для мирянина начала ХХI века — он изучает наследие сирийских мистиков. Вопрос, конечно, интересный: зачем современному мирскому человеку такие очень специальные тексты, касающиеся, казалось бы, не мирского, а монашеского пути?

М.  Калинин

— Я, наверное, несколько слов скажу о том, кто такие сирийские мистики, о каких людях, о каком времени мы говорим. Речь идёт о сирийском христианстве. Сирийский язык — это один из арамейских языков, он близок к языку Иисуса Христа, насколько мы о языке Спасителя можем судить. И сами сирийские христиане осознавали, что они говорят на языке, близком к языку Христа. Соответственно, слово «сирийский» к территории современной Сирии имеет, конечно, отношение, но это не тот язык, на котором говорят в современной Сирии, как может сложиться впечатление. На этом языке говорили в северной части современной Сирии и на территории Месопотамии, то есть юго-востоке современной Турции и на территории современного Ирака, и также на территории современных западных областей Ирана. То есть тот регион, который, казалось бы, с понятием «сирийский» не соотносится. Но именно на этой территории сирийский язык, один из восточно-арамейских языков, был главным языком христианской книжности.

Те люди, о которых мы говорим, это монашествующие, которые оставили детальные описания своего опыта Богообщения. И они писали о своём переживании Божественной любви, они писали о своём переживании любви, которая воспламеняется в их сердце ко всем людям. И эти описания для Восточного христианства уникальны. Поэтому, даже забегая вперёд в ответе на ваш, Марина, вопрос, почему мирянам имеет смысл с этими текстами знакомиться, скажу, что само их описание любви, переживание опыта любви, нам не всегда доступного, оно уже само по себе вдохновляет и окрыляет, независимо от того, в какой мере ты можешь понести в себе такое переживание. Но если продолжать говорить дальше о людях и временах, то в первую очередь это VII-й VIII-й века. И это такие люди, как преподобный Исаак Сирин, и это как раз тот сирийский мистик, который всем известен, это самый известный из этих авторов, и для позднейших сирийских мистиков он, конечно, был учителем. Но помимо преподобного Исаака, это ещё такие имена, как Симеон Благодатный, автор удивительного сочинения под названием «Книга благодати», это Дадишо Катарский, земляк преподобного Исаака Сирина, потому что Исаак Сирин был родом из Бет-Катрайе. Эта область охватывала территории современного Катара и прибрежную часть современной Саудовской Аравии. Это Афнимаран, автор удивительных загадок для монашествующих на библейские темы. Это всё авторы VII века, и в VIII веке два очень ярких автора — это Иосиф Хаззайя (слово «хаззайя» означает «прозорливец», «провидец») и Иоанн Дальятский.
То есть вот мы очертили круг людей, очертили территорию, сказали в целом в общих словах. И теперь я бы уже хотел перейти непосредственно к вашему вопросу, Марина, почему эти люди, которые были монахами, и не просто монахами, а они подробно писали о жизни в безмолвии, то есть они были исихастами, они практиковали молчание в большей или меньшей степени. И мы знаем, что были разные степени молчания, которые возлагались на монашествующих. Была практика жить в кельях отдельно от монастыря от воскресенья до воскресенья, так что братия в воскресный день собиралась и тогда получала возможность друг друга видеть. Была практика возлагать подвиг молчания, пребывания в келье в затворе, на несколько недель. Например один из трактатов Дадишо Катарского получил распространение как раз под таким названием: «О безмолвии седмиц» — о безмолвии в течение семинедельного периода. Была практика возлагать на большее время на себя безмолвие, но опять же, находясь в келье в отдельном строении, в известной доступности от монастыря. И наконец была практика анахоретства — практика ухода в труднодоступные места. Для наших авторов это горный колорит в первую очередь. Большая часть текстов сирийской мистической традиции создавалась в горах той территории, которую сейчас называют Курдистаном. Скажем, Иоанн Дальятский много лет провёл в горах. И известно, что его родной брат, который тоже стал иноком, но был иноком общежительного монастыря, очень переживал за Иоанна, как он переносил суровые зимы, когда вообще было невозможно добраться до него, даже весточку нельзя было передать или получить, как он жил в окружении опасных зверей и насекомых. То есть были разные формы молчания, но в любом случае сирийские мистики писали об опыте жизни в безмолвии и для тех, кто жизнь в безмолвии практиковал. Они упоминают в своих произведениях и монахов общежительных монастырей, но безмолвие («шилья» по-сирийски) это, в первую очередь, их делание.

И кода мы, миряне, читаем эти тексты — я когда-то стал их читать в рамках своей филологической работы и я влюбился в красоту этих текстов,красоту, подробность глубину их рассказа об опыте переживания Божественной любви и об опыте переживания своей любви к Богу и ко всем людям, как я уже сказал. Я поразился их красотой и стал стремиться так или иначе доносить рассказ об этих текстах как можно большему числу людей. На «Арзамасе» вышел наш курс и наш подкаст на эту тему. И я по-прежнему убеждён в том, что мирянам эти тексты могут многое дать. Я бы сравнил здесь обращение с этими текстами с нашим пользованием компьютером и с нашим пользованием, может быть, не аналитикой по экономическим вопросам, хотя, может быть, это сравнение тоже было бы уместным. Но возьмём, допустим, компьютер. Компьютер — необходимый для меня инструмент. Я многие вещи в своей жизни не могу сейчас делать без помощи информационных технологий. При этом я не понимаю, как эти технологии устроены.
Я чувствую эту дистанцию, но, в общем-то, многие авторы, многие философы в частности писали о том, что эта дистанция всё больше нарастает. В традиционном обществе человек с детства понимает, как устроены все те инструменты, которые его окружают. Он понимает, как устроен плуг. Может быть, он не может его сделать своими руками, но он понимает, как он устроен. А сейчас ребёнок может пользоваться смартфоном — такая для многих наших радиослушателей печальная, наверное, мысль, но он не понимает, как работает интернет, как устроены эти механизмы. Если оставить в стороне тему ребёнка, то взрослый человек пользуется компьютером — он тоже зачастую не понимает, как он устроен. И я испытываю почтение, даже благоговение по отношению к тем людям, которые понимают, как это устроено, и могут это сделать своими руками. Вот мой тесть своими руками собрал компьютер, когда моей будущей жене было ещё шесть лет. Вот он ещё тогда сделал его просто из деталей. У меня вызывает благоговение, как человек может это держать в своей голове. Но я не понимаю, как устроен компьютер, однако он мне нужен. Вот эти подвижники, которые десятилетиями жили в условиях сугубой сосредоточенности, которые совершали то, что Исаак Сирин называет чистой молитвой и духовной молитвой — я думаю, что об этих понятиях мы тоже поговорим. Когда они наблюдали за своей душой — а Дадишо Катарский в своём трактате о безмолвии в течение семи недель называет восемь видов делания, которое монах совершает в безмолвии, и среди них называет познание себя, говоря, что именно в безмолвии ты получаешь особенную возможность познать, как ты устроен, познать своё устроение. И вот они в этих условиях сугубых, лабораторных, если можно говорить здесь о лаборатории духовной жизни, они столько узнали о человеке, что я с благодарностью готов черпать из этого источника знаний. Я понимаю, что я сам столько не знаю. Я сам не имею такого опыта, я сам не смогу понести такой опыт многолетнего безмолвия и наблюдения за собой, претерпевания искушений и, наоборот, благодатных состояний. Я понести это не могу, но подобно тому, как компьютер нужен мне, хотя я и не знаю, как он устроен, так и знания, добытые этими людьми, нужны мне, хотя я не понимаю, каким путём они шествовали.

Или как преподобный Исаак Сирин ещё часто образ моря любит использовать. Может быть, это связано с его детством на побережье, но, с другой стороны, Иосиф Хаззая моря не видел, но он тоже образ моря любит и говорит даже про дельфинов в мысленном море — в море нашего сердца. Так вот, преподобный Исаак говорит: «Что ты в этом море найдёшь, когда вступишь в него? Не знаешь. Там будет и то, что приведёт тебя в восторг, и будут опасности. Но из этого моря ты принесёшь какие-то дары». Вот тоже такое сравнение можно использовать, которое сами мистики любили: купец, который привозит товары, и ты эти товары с благодарностью приобретаешь, хотя сам ты не понёс этих тягот и опасностей. Вот эти люди, которые написали, оставили нам сокровища своих описаний, дали нам нечто, что для нас будет полезно, хотя мы сами в это море страшное не отправимся.

М. Борисова

— Максим Калинин, филолог, переводчик, научный сотрудник Общецерковной аспирантуры и преподаватель Института классического Востока и античности, проводит с нами этот «Светлый вечер». И мы говорим о том наследии, которое оставили нам, современным христианам, загадочные сирийские древние мистики. Кстати, о мистиках. В нашем современном, достаточно смазанном представлении где-то это перекликается с такой магией, что ли, с такими, далеко отстоящими от христианской традиции, понятиями. Мне кажется, что хорошо бы для начала разобраться, кто такие мистики в принципе.

М. Калинин

— Да, такая проблема существует. Действительно слово «мистика» вызывает коннотации негативные. И действительно значительное количество вхождений в интернет-поиске будет мало что общего иметь с христианством. Однако, само слово «мистика» образовано от греческого слова, означающего «тайна». И это понятие нам уже гораздо более близко. Неоднократно говорится в Новом Завете о великой тайне нашего спасения, неоднократно говорится о духовных тайнах, и в конце концов все мы знаем понятие «таинство». И я бы слово «мистика», которое христианского происхождения, не давал на откуп тем течениям современной культуры, которые от христианства далеки и которые с понятием «мистика» стремятся связать не то чтобы даже магию, а какую-то бесовщину, не знаю — фильмографию, которая посвящена столкновению людей с нечистой силой и так дальше. То есть иногда предлагают вместо «мистика» в христианском контексте использовать понятие «духовное делание». И действительно это понятие хорошее, но оно, пожалуй, уже, потому что сосредотачивает внимание уже собственно на практической составляющей делания. А наследие этих авторов, которые занимались духовным деланием, включает в себя и поэтические тексты — их как раз-таки рассказ о тех духовных тайнах, которые им открылись, богословие. Очень часто вспоминают слова автора IV века Евагрия Понтийского в его «Главах о молитве»: «Если ты чисто молишься, то ты богослов, если ты богослов, то ты чисто молишься». И мистики в этом смысле были богословами, которые рассказывали о Божественных тайнах. И здесь понятие «духовное делание» не вполне охватит весь этот круг тем. Поэтому я предложил бы слову «мистика» даже не то чтобы сообщить христианское содержание, а вернуть ему то христианское содержание, которое оно изначально имело и которого оно заслуживает: мистика как рассказ о духовных тайнах, мистика как опытное богословие.

М. Борисова

— Вот это самое опытное богословие, если вспомнить некоторые формулировки того же Исаака Сирина… начнём с того, что достаточно редко в святоотеческой литературе встречаются такие понятия, как изумление, понятие восторга. Мы привыкли к тому, что святые отцы достаточно сдержанны в описаниях своих состояний. А здесь нас буквально призывают пройти три этапа: покаяние, очищение и совершенство в любви и восторге. Вот это слишком поэтическое для традиционного нашего представления о святоотеческой литературе восприятие того, что должно происходить в нашей душе, немножко настораживает. Кажется, что это всё-таки больше литература.

М. Калинин

— Меня всегда восхищали послания апостола Павла, в частности два его Послания к Коринфянам. Точнее, наверное, даже не всегда: я помню тот период в своей жизни, когда у меня было отношение к Священному Писанию, что в каждом слове я должен найти некое возвышенное изложение какой-то возвышенной тайны. И тут ты читаешь апостола Павла, который с коринфянами выясняет и подробности их нравственной жизни, не всегда идеальной, и чисто бытовые вопросы, потому что апостол Павел занимался сбором пожертвований на иерусалимскую общину. Апостол Павел выступил как великолепный организатор, который с разных областей империи собрал значительные пожертвования. То есть он занимался, я всё время путаю эти понятия, то ли краудфандингом, то ли фандрайзингом. И в этих же текстах апостол Павел говорит о своём опыте слышания неизреченных глаголов, когда он был восхищен до третьего неба, не зная, в теле или не в теле. И из других мест, например из Книги Деяний святых апостолов, мы знаем, что Христос неоднократно являлся апостолу Павлу, не только на пути в Дамаск, когда гонитель Савл стал апостолом Христовым, но и в других ситуациях тоже Христос являлся апостолу Павлу. И тот же апостол Павел, обращаясь к тем же коринфянам, пишет удивительный гимн любви — это жемчужина новозаветной поэзии. То есть он не противопоставляет разговор о практических вопросах, поэзию и рассказ о своей мистической встрече с Богом. Для него это не только литература, для него это жизнь. Он всю свою жизнь посвящает Богу, всю без остатка, поэтому у него стирается граница между вот этими практическими вопросами и высокой поэзией, высоким богословием, потому что всё ради Бога. И это тоже мистический подход — обрести Бога в своей жизни.
Вот ты смотришь и, казалось бы, твоя жизнь серая, непритязательная — рутина идёт изо дня в день. А ты видишь во всём иное предназначение. Это у Исаака Сирина есть такой термин «иное назначение», которым он описывает первый этап созерцания, как раз-таки созерцание творений. Когда ты свою жизнь посвящаешь Богу, даже твои рутинные дела обретают смысл богослужения, может быть ещё и не богословия, но уже богослужения, когда ты видишь Бога перед собой в каждом твоём деле, в каждом твоём намерении. И как раз об этом состоянии очень много пишет преподобный Исаак Сирин. Его очень занимает вопрос того, как святить Бога в своём сердце. Вот мы каждый день читаем молитву «Отче наш»: «Да святится имя Твоё». А в каком смысле оно «святится», то есть освящается? Каким образом оно может освящаться, ведь Его имя и так свято? И вот преподобный Исаак Сирин часто обращается к этому образу и даёт ответ на этот вопрос. Он возрождает библейское представление о святости, и ветхозаветное, и новозаветное. Это понимание исходит из того, что свято то, что отделено для Бога. И получается, что кто-то не становится святым через какое-то своё усилие внутреннее. А вот для Нового Завета… наверное, наши радиослушатели, читая Новый Завет или слыша библейские беседы на радио «Вера», обращали внимание на то, что христиане часто называются «святыми». При этом мы знаем из тех же посланий апостола Павла, что далеко не все ранние христиане были святыми, в смысле вели безупречную жизнь. Святые — это те, кто отделили себя для Бога. То есть святость это не вершинная точка, а это стартовая точка: ты святой, потому что ты посвятил себя Богу, и святость тебя к чему-то обязывает. Ты живёшь такую жизнь, чтобы соответствовать своему призванию святого, то есть отделённого на это служение. Вот это представление мы находим и Ветхом Завете, где вообще очень строго соблюдаются границы того, что отделено для Бога и того, что не отделено.
И очень часто мы видим случаи, скажем, в Книге Иисуса Навина описан случай, когда израильтянин Ахан забрал себе из заклятого, из того, что было посвящено для Бога. И от этого весь народ потерпел неудачу военную. Потому что весь народ — это храм Божий. Когда кто-то нарушил границы священного и несвященного, весь храм как бы оскверняется, перестаёт быть посвящённым Богу, и из-за этого получается последующее последствие. И в Новом Завете христиане — это святые, они отделены для Бога и всех народов. И это состояние святости накладывает на них определённые обязательства. И преподобный Исаак возрождает это библейское понимание святости, для него святить имя Бога означает имя Бога в своём сердце отделить от всего постороннего. То есть думать о Боге, и в этой мысли о Боге отделять все посторонние, внешние, суетные помыслы. То есть ты действительно святишь имя Божие, в смысле не примешиваешь к нему ничего остального. И так твоё сердце становится храмом Божьим. Опять же, преподобный Исаак Сирин говорит о той ситуации, когда монах находится в состоянии безмолвия и все внешние памятования отсекает от себя. Но если брать мирянскую жизнь, то мы видим ту ситуацию, которая у апостола Павла описана, который был в гуще как раз мирской жизни, в силу своего апостольского служения. Та ситуация, когда человек всё делает ради Бога и в этом смысле всё время о Боге думает, не оставляя своих земных дел, и в этом смысле всё время имя Божие святит. И когда вся твоя жизнь наполняется глубоким содержанием, когда это не просто повседневная рутина, а уже и богослужение, ты не можешь не радоваться и не испытывать некоего изумления. Это не состояние разгорячения, когда ты создаёшь себе какие-то образы в молитве, а это именно повседневное твоё служение во всех твоих делах, которым придаётся глубина. Поэтому апостол Павел и сказал: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь», — обращаясь именно к мирянам и имея в виду именно это посвящение Богу своей повседневности.

М. Борисова

— Максим Калинин, филолог, переводчик, научный сотрудник Общецерковной аспирантуры и преподаватель Института классического Востока и античности, проводит с нами этот «Светлый вечер». В студии Марина Борисова. Мы ненадолго прервёмся и вернёмся к вам буквально через минуту, не переключайтесь.

М. Борисова

— «Светлый вечер» на радио «Вера» продолжается, ещё раз здравствуйте, дорогие друзья. В студии Марина Борисова и наш сегодняшний гость — Максим Калинин, филолог, переводчик, научный сотрудник Общецерковной аспирантуры и преподаватель Института классического Востока и античности Высшей школы экономики. Говорим мы о наследии сирийских мистиков и насколько оно полезно для нас, современных православных мирян. Есть одна тема у Исаака Сирина, которая особенно актуальна, мне кажется, именно у современных православных мирян. У него даже одно из подвижнических слов называется «Словом об изменении света и тьмы, какое бывает в душе во всякое время». Вот это наше вечное колебание от восторгов к отчаянию и к состоянию депрессии, уныния или, выражаясь таким высоким стилем, богооставленности — это та реальность, в которой мы существуем изо дня в день. И очень редко встречаешь отголоски своих переживаний у высоких подвижников прошлого. Почему эта проблема для Исаака Сирина такая важная?

М. Калинин

— Да, действительно, преподобный Исаак много говорит об изумлении. В прошлой секции я сказал, почему в принципе изумление может стать частью жизни, а не только свойством поэтического текста. Хотя, наверное, я бы не стал даже жизнь и поэзию противопоставлять. Я бы тут добавил ещё, что у преподобного Исаака Сирина есть детально изложенное изучение о размышлении и о созерцании. И у него есть понятие «размышление». Это не наше размышление-обдумывание, а это предельное сосредоточение, когда снова и снова у подвижника вращается его мысленный взор в разных образах Священного Писания. И в конце концов подвижник становится выше уровня воспоминаний и уровня слов. И то Божественное промышление, которое в Писании ему открывается, приводит его в изумление. Это и удивление и восторг одновременно. Почему я сейчас об этом сказал так детально, чтобы опять же показать, что изумление преподобного Исаака Сирина это не то же самое состояние, которое святитель Игнатий (Брянчанинов) и другие отцы-подвижники называли прелестью, то есть прельщением. Как раз-таки у сирийских мистиков тоже есть детальное учение о прельщении, о ложных духовных состояниях, о том, как свой первоначальный энтузиазм не перепутать с духовным изумлением. И я специально подчеркнул, что преподобный Исаак описывает состояние, превышающее уровень слов и образов, с которым он связывает изумление, чтобы показать, что это вовсе не то разгорячение в молитве, не те фантазии в молитве, от которых так тщательно предостерегал своих читателей святитель Игнатий (Брянчанинов).
И преподобный Исаак описывает два уровня радости, я бы сказал, или два уровня, простите меня за несколько такое, ставшее секулярным, обозначение, духовного подъёма, который человек испытывает: радость, с одной стороны, и изумление с другой. Вот радость испытывает человек, когда он начинает, будь это новоначальный монах, который начинает преуспевать в подвигах, будь то неофит-мирянин, которому всё кажется радостным, понятным, родным, и он не понимает, почему кто-то тяготится богослужениями — да, наоборот, я больше готов вычитывать правил или на большем количестве богослужений стоять. А потом, когда уже проходит какое-то время, этот энтузиазм несколько ослабляет, и человек может взять на себя больше, чем он изначально планировал. Скажем у Иосифа Хаззайя есть сочинение о трёх степенях иноческой жизни. Он вспоминает там пример подвижника, святого Иоанна Колова, который ушёл вообще в безлюдную пустыню, даже не в келью за пределы монастыря, от того, что он почувствовал в себе, что он всё понесёт. А потом его силы иссякли и он вернулся. А его ещё не хотел пускать наставник, говорил: «Ты же бесплотный…» — я не помню точно, как он сказал, но он пошутил над ним, что ты же вроде как бесплотный, ты же ушёл в пустыню, тебе пустыня не страшна, что же ты возвращаешься ночью, ты, оказывается, чувствуешь усталость, холод, голод? То есть у преподобного Исаака и у Иосифа Хаззайи рассуждения о том, как первоначальная радость неофитства может быть принята за изумление. Поэтому преподобный Исаак Сирин разграничивает отдельно состояние радости, и он говорит, что важно, чтобы эта радость тебя не захлестнула и чтобы ты не взял на себя больше, чем ты мог взять. И он предупреждает: «Помни также, что радость в начальном этапе делания легко сменяется огорчением. И будь тоже к этому готов».
Или Иосиф Хаззайя говорит, что пусть у монаха наставник проследит: если у него избыток радости, пусть немножко его сдерживает, если у него появляется уныние и огорчение, пусть его, наоборот, приободрит, и ни в коем случае пусть он не примет это за духовное состояние, более высокое — то, которое он переживает. А когда изумление человек испытывает, вот как преподобный Исаак Сирин его излагает, у него уже это не состояние энтузиазма, не состояние радости, а это состояние, которое выше эмоций и, как я сказал, выше образов и форм. И это состояние, от которого человек восходит дальше к тому состоянию, когда ум поглощён становится Богом, как об этом глубоко и очень таинственно говорит преподобный Исаак. Но и это состояние, и есть у преподобного Исаака Сирина рассказы о своём опыте, как он подобное состояние изумления пережил после чтения Священного Писания и размышления над ним. Вот в конце 2019 года вышло переиздание творений преподобного Исаака в Троице-Сергиевой лавре. И там есть перевод 71-го слова преподобного Исаака, его нет в греческом переводе нет в дореволюционном издании. Я его перевёл с сирийского в дополнение к лаврскому изданию. И там в 71-м трактате, который тоже онлайн доступен, есть его рассуждения о неком подвижнике (скорее всего он о себе говорит), как в его сердце билась неизреченная сладость, когда он проснулся среди ночи, а уснул он в размышлении о Священном Писании. Но и после вот этой сладости, превышающей уровень эмоций, превышающий уровень образов и слов, всё равно подвижник сталкивается с противоположным состоянием помрачения. И преподобный Исаак снова и снова к этой теме возвращается. Недавно я кусочек ещё неопубликованной, неизданной рукописи тоже перевёл для портала «Иисус» из его «Глав о ведении», где размышляет преподобный Исаак о свете и тьме, которые сменяют друг друга в человеке. И вот то, о чём вы сказали — он снова и снова к этой теме возвращается.
И что важно: преподобный Исаак говорит, что не всегда в состоянии помрачения человек должен себя винить. Он говорит, что в нынешнем нашем состоянии, в нынешнем веке естественно, что свет сменяется тьмой, точно так же, как солнце всходит и заходит. Речь идёт не о тьме греха, а о состоянии усталости, покинутости, богооставленности, может быть даже о состоянии уныния, может быть даже о состоянии, когда действительно приходят неподобающие помыслы к человеку и ему хочется оставить своё духовное делание. Преподобный Исаак говорит: «Не бойся — это то, что должно произойти. Это море в котором бывает спокойствие и ты смотришь и поражаешься красоте того, что ты видишь в морских водах: красоте моря красоте рыб, которых ты видишь, красоте бликов. А бывает, что наступает шторм. Вот как у природы нет плохой погоды, так в этом смысле и у Бога нет плохой погоды. Твоя душа — это море в руках Божьих, и в нём бывает спокойствие и в нём бывает шторм. Поэтому будь готов к этому состоянию истощения, не вини себя, не всегда здесь твоя вина, не всегда твоя совесть будет тебя обличать в этом состоянии. Бывает, что оно приходит неожиданно. И вообще преподобный Исаак и другие сирийские мистики исходили из представления о двух веках. Это библейское представление, но в восточно-сирийской традиции ему придавалось особенно пристальное внимание, по сравнению с византийской, о том, что нынешний век — это состояние переменчивости, когда люди, даже ангелы, пребывают в состоянии не полной стабильности, в состоянии изменения.
Например, сирийские мистики часто говорят о том, что ангелы огорчаются. Они говорят, что ангелы — это служебные духи, которые помогают людям, и что человек, несмотря на свою слабость, на самом-то деле самое удивительное творение Божие, в том плане, что он соединяет духовное и телесное. Именно поэтому Бог именно через человека явил Себя, а не через ангела, но при этом колебания людей сильнее, потому что они телесные. Люди совершают часто поступки, которые ангелов приводят в смятение. И у восточносирийских авторов можно найти трогательные размышления о том, что ангелы огорчаются, думают, что их служение напрасно, потому что люди не оправдывают их ожиданий. И, скажем, Иосиф Хаззайя рассказывает, как Бог через разные случаи в Священной истории, скажем через вознесение Еноха на небо, показывал ангелам, что не напрасен их труд. И разные сирийские мистики, и Афнимаран, и Исаак Сирин, высказывают эту мысль о том, что пока люди не достигнут преображения в будущем веке, ангелы пребывают в состоянии тревоги за людей.

А у людей в свою очередь есть ещё больший разброс их состояний, переживаний, поэтому смена просветлённости помрачённостью укладывалась в их богословское видение мира. А уже в будущем веке после второго пришествия Христа, по убеждению восточно-сирийских авторов, наступает второй этап домостроительства, когда люди и ангелы будут пребывать в постоянстве и неизменности. И они говорят, что как мы в земной жизни часто способны оценить что-то, лишившись этого, тогда мы действительно понимаем, насколько велик тот дар, который мы имеем. Точно так же и в будущем веке люди смогут оценить счастье неизменяемости после переменчивости нашей земной жизни. Поэтому преподобный Исаак говорит, что, да, наступает состояние помрачённости, что бывает так, что ты в своей келье находишься и ничего тебя не радует. И он говорит, обращаясь к монаху: «Только не покидай свою келью». Очень напоминает знаменитые слова Бродского «не выходи из комнаты».

М. Борисова

— Но там есть ещё такой совет, который мне очень нравится, потому что порой именно такого совета не хватает нам в нашей сегодняшней жизни, попытках выстроить её в соответствии с евангельскими представлениями. У Исаака Сирина есть такой совет, который, правда, адресован монахам, но мне кажется, очень подходит нам: в периоды такой богооставленности он советует молиться и читать Священное Писание, а если на это не хватает сил, то укрыться мантией с головой и спать до тех пор, пока не пройдёт час омрачения.

М. Калинин

— Да, это великолепный совет, очень показывает опять же внимание этого автора к человеку в его целостности — телесной и духовной. Но причем опять: у сирийских мистиков мы не найдём стремления тело своё умертвить в буквальном смысле слова. Ну, к преподобного Исаака есть письмо, обращённое к одному общежительному монаху, где он советует уйти в пустыню и не бояться ничего, и ставит в пример разных древних подвижников. Я подозреваю, что этот текст был написан преподобным Исааком в относительно молодом возрасте, потому что там ещё нет его любимых тем, связанных с созерцанием, размышлением и изумлением. А так-то тексты сирийских мистиков пронизаны идеей сердечного труда, внутреннего делания, и они выдерживали баланс между телесным и духовным. Опять же сирийская традиция сосредотачивала внимание на целостности человека — телесной и духовной. Восточносирийские авторы были даже убеждены в том, что душа без тела в полной мере не в состоянии молиться, совершать какие бы то ни было дела, что душа без тела оказывается как бы в спящем состоянии. Это мнение, которого мы не находим во всяком случае в поздней византийской традиции, там с Григорием Нисским, правда, есть особая ситуация. Но это мнение мы видим в Ветхом Завете и видим его у восточно-сирийских авторов — представление о целостности человека. И в том числе в этом совете преподобного Исаака, который я тоже очень люблю, где тоже эта целостность находит своё выражение в самом деле.
И ещё совет, который мне очень нравится, который мне доводилось говорить на «Арзамасе», например. Иосиф Хаззайя говорит о том, что если тебе не хватает сил что-то совершить, помни о том, что Бог — это кредитор. И они очень любили такие экономические образы, потому что и в Евангелии тоже часто говорится про таланты, про жемчужины, про купцов, потому что эти образы очень понятные — и во времена Христа они были понятные, и нам они понятные. Иосиф Хаззайя говорит, что Бог — это кредитор, ты должен выплачивать кредит Ему регулярно. Вот приходит тебе уведомление, что пришло время платить твою ипотеку. Но он говорит, что Бог это такой кредитор, которому всё равно, заплатишь ты Ему талант или обол, то есть кучу золота или копеечку — Ему нужна твоя регулярность. Поэтому если у тебя нет сил, ты в унынии — обращается Иосиф Хаззайя к своему читателю, ученику-монаху, — выдержи регулярность хотя бы в поклонах, в коротких молитвах, насколько для тебя это возможно. И в этом смысле он вспоминает слова псалма «хвалите Господа все народы, хвалите Его вечно». Видимо, он имеет в виду самый короткий псалом, который расположен перед самым длинным псалмом. У нас 118-й псалом самый длинный, а перед ним очень короткий псалом: «Хвалите Господа, вси языцы, похвалите Его, вси людие: яко утвердися милость Его на нас, и истина Господня пребывает вовек». И он говорит, что прочти хотя бы его. И там он очень мудро говорит о том, что когда делаешь что-то в малом, но делаешь это регулярно, тогда укрепляется твоя яростная часть души.
Опять же, сирийские мистики основывались на античном делении души: на разумную часть, вожделевательную и яростную. И они говорят о том, что яростная часть отвечает и за уныние, и за рвение, и за постоянство, поэтому если хромает у тебя одно, то ты подправь свою яростную часть каким-то другим упражнением. У тебя уныние, не можешь ты совершить пространную молитву, ты выдержи постоянство хотя бы в малом. То есть они были очень внимательны к периодам омрачения. И сам Иосиф Хаззайя приводит рассказ в своём «Послании о трёх степенях монашеской жизни» о монахе, который вдруг ощутил, что ничего он не может делать.

М. Борисова

— Максим Калинин, филолог, переводчик, научный сотрудник Общецерковной аспирантуры и преподаватель Института классического Востока и античности, проводит с нами этот «Светлый вечер».

М. Калинин

— Итак, мы закончили на рассказе о монахе, впавшем в уныние, из «Послания о трёх степенях» Иосифа Хаззайя. И говорит Иосиф, впрочем, может быть, он и о себе говорит, если уж апостол Павел сказал: «Знаю человека во Христе», — он имел в виду, видимо, себя. Когда мы у мистиков находим рассуждения в стиле «знаю я одного брата», может быть и о себе они говорили на самом деле. И он говорит, что этот монах жил в келье отдельно от монастыря, и он просто мог лежать. Вот он лежал на земле и ничего больше делать не мог. И он говорит, что никакие мысли к нему не приходили, кроме низменных и недостойных. То есть он лежит, у него поток мыслей крутится, он собрать их воедино не может. Соответственно, он понимает, что когда мысли вращаются в произвольном порядке, они расхищают его душевные сокровища. И он чувствует, что ничего сделать не может. И он решил, что всё, не может он уже нести это делание. Хотел он собрать всю свою келейную утварь и из кельи уходить. И тут к нему пришёл некий помысел, как будто извне, и он услышал слова: «Хвалите Господа, все народы, хвалите Его вечно». И он стал читать этот короткий псалом, и когда его прочёл, почувствовал, что сил у него становится больше. И он начал повторять эти слова псалма. Вообще, тема повторения близких по духу стихов из Священного Писания — это тоже очень важная тема у восточно-сирийских мистиков, и я думаю, что мы ещё к этой теме придём. Он стал повторять и почувствовал, что к нему силы вернулись. Мне кажется, что это даже по-бытовому очень понятный пример, когда много дел и ты чувствуешь себя разбитым от того, что ты всем должен и не знаешь, с чего начать. Дедлайн уже прошёл для каждого, каждому ты уже что-то просрочил. Но потом ты делаешь какое-то одно дело, которое тебя тяготило, ты его сделал и чувствуешь некий прилив, то есть это по-человечески очень понятный пример. И мне кажется, вот это состояние, когда ты думаешь: «Ну зачем мне это всё? Всё, я всё это оставлю», — тоже по-человечески очень понятно. Но этот монах хотел оставить келью свою, и как раз по этой причине Исаак Сирин часто говорит: «Только келью не оставляй». То есть ты можешь накрыться с головой и заснуть, но ты не оставляй того дела, которое ты взял для себя.

Применительно к мирянской жизни или к общежительной монашеской жизни, я думаю, тоже из этого наставления преподобного Исаака можно вынести что-то, то есть он хочет сказать: не оставляй свой путь. То есть когда он говорит, что ты можешь уснуть, но не оставляй тот путь, на который ты встал. Или как Иосиф Хаззайя говорит: прочти короткую молитву, но не оставляй постоянства, не забрасывай совсем духовную жизнь, не забрасывай совсем Священное Писание и совершение молитвенного правила. И вот он говорит о том, что снова этот монах ощутил в себе силы и не оставил своё келейное правило. Митрополит Иларион как-то рассказывало о том, как к нему обратилась женщина, которая не в состоянии читать молитвы. Выяснилось, что она взяла на себя очень много правил и акафистов, канонов. И он точно также посоветовал ей читать короткие молитвы. Кстати, митрополит Иларион написал и замечательную книгу по Исааку Сирину «Духовный мир преподобного Исаака Сирина», она доступна онлайн. И вот по миру сирийских мистиков я очень советую эту книгу. И в этом смысле совет, данный им, тоже созвучен наставлению преподобного Исаака Сирина. Так что, мне кажется, многим из радиослушателей это состояние какой-то опустошённости понятно, знакомо. И вот тот факт, что преподобный Исаак Сирин говорит, что это нормально, прими этот опыт горького точно так же, как и опыт сладкого, опыт помрачения точно так же, как и опыт радости, мне кажется, что это наставление очень красивое.
Опять же, возвращаясь к тому, с чего мы начали, это наставление показывает бо’льшую глубину человеческой жизни, когда ты её посвящаешь Богу. Когда ты рутину свою посвящаешь Богу и когда ты своё какое-то помрачение, даже своё уныние посвящаешь Богу, в смысле смотришь на это, помня о Боге, о том, что так устроено, что солнце всходит и заходит, ты и в этом обретаешь глубину.. и опять же мы и в Библии находим примеры того, что пророк Илия испытывал уныние. Такой грозный пророк Илия, такой самый мощный ветхозаветный герой, о котором вообще описано, что он целый день сначала состязался со жрецами языческого бога Ваала, потом сам молился Богу, чтобы огонь снизошёл на жертвенник. Потом, как говорит нам суровое ветхозаветное повествование, он казнил своими руками жрецов Ваала, а потом ещё бежал перед колесницей царя Ахава. И это говорит о том, что на нём была рука Господня, потому что это сверхчеловеческие усилия. И этот грозный пророк Илия в какой-то момент сказал Богу, что устал, что не чувствует он, что благочестие в Израиле восторжествует, что все кланяются языческим богам. И тогда Бог его утешил и сказал, что есть ещё множество людей, которые колени перед идолами не преклонили. И Бог грозному Илии явился не в страшной буре, раздирающей скалы. В общем, идя сюда, в студию, я вспоминал ещё о том, что Бог Илии явился не в страшной буре, а в тонком голосе, Бог утешил Илию. То есть даже великий Илия впал в уныние и усталость.

И наконец гефсиманское моление и богооставленность, как говорит нам об этом Евангелие, применительно даже к Самому Христу. То есть, глядя на эти примеры, мы понимаем, что даже на своё состояние опустошённости и боли мы можем тоже смотреть, думая о Боге, тем самым посвящая свою жизнь Богу и сообщая ей глубину. Вот это то, о чём восточно-сирийская традиция духовного делания постоянно нам говорит.

М. Борисова

— И есть ещё одна тема, мне хотелось бы хотя бы вкратце напомнить о ней нашим радиослушателям или рассказать тем кто не знает, что у преподобного Исаака Сирина есть много размышлений о свободе. Он говорит о том, что свобода это и источник и некоторое распутье между добром и злом. У нас свобода — это такая сквозная тема во многих размышлениях, рассуждениях и дискуссиях. Вообще, такая, не хочется не православное слово, но прям просится сказать, что это мантра такая современного человека. Свобода — это как некое заклинание. А сирийские мистики видят в свободе распутье, то есть она может быть и источником зла, и без неё не может прийти человеку добро, но не иначе чем через подвиг. Вот, мне кажется, хотя бы в двух словах надо об этой теме бы упомянуть.

М. Калинин

— Да, действительно, чем больше я изучал наследие Исаака Сирина, тем больше я видел, что одна из центральных тем у него это тема воли. Понятие «воля» подразумевает и выбор, и есть сирийское специальное понятие «гвиса», которое обозначает именно выбор решения. Это желание «свьяна» от сирийского глагола «цва», хотеть что-то, желать, но одновременно это и внутреннее усилие, вот подвиг преодоления себя, как вы сказали. Подвиг в широком смысле слова, не только применительно к аскетическому подвигу, а когда человек совершает выбор, даже если внутри него что-то этому противится. И постоянно эта тема воли у него звучит. То есть, с одной стороны, преподобный Исаак очень внимателен к теме слабости человека, что человек не может быть совершенным на все 100%, то есть это постоянно проговаривается в восточно-сирийской традиции, что стопроцентное совершенство недостижимо в нынешнем веке. И даже у преподобного Исаака есть трактат в его так называемом третьем томе, я недавно его перевёл на русский язык, там есть трактат, где он рассуждает о благодати и законе, о которых говорит апостол Павел. И говорит, что если человек стремится праведным от дел, он всё равно не сможет во всём быть идеальным. А дальше если он и будет, как ему кажется, идеальным, он в этом случае будет радоваться только за себя и будет ревниво смотреть на других. Когда человек понимает свою неидеальность, но в то же время горячо обращается к Богу с покаянием, видя свои проступки, обращается к Богу и чувствует, что на сердце становится легче, чувствует, что получает прощение. Он в этом опыте начинает и с другими людьми чувствовать сродство и другим людям желать такого же опыта прощения. И что такое это покаянное обращение к Богу? Это движение воли.
То есть даже ты сознаёшь свою слабость, ты не идеален по своим делам, но ты волевым усилием двигаешься в ту сторону, которая соответствует Божественным заповедям. Ты совершаешь это движение в правильную сторону. И в этом смысле твоя воля это и твой выбор, но в то же время и твоё минимальное усилие. У всех людей разные возможности, у всех людей разное состояние воли. Я, когда болел ковидом, если позволите, я это скажу, я чувствовал, что у меня воля сильно атрофируется, не хватает силы воли на многие дела, на которые обычно хватало. Но тем не менее есть минимальный болевой порог, с которым ты можешь сделать волевое усилие, хоть какое-нибудь маленькое, в сторону Бога. И преподобный Исаак Сирин, и Иосиф Хаззайя говорят, что минимальное усилие — каждый по своей совести понимает, что для него трудно, а что нет. Но то, что преодолевает твой покой, это минимальное усилие засчитывается Богом и принимается. То есть, с одной стороны, тема слабости, с другой стороны тема свободы важная. Как бы ты ни был обуреваем, в каком бы состоянии ты ни находился, ты можешь сделать изнутри себя это горячее движение к Богу, хоть какое-нибудь. Вот преподобный Исаак очень много об этом пишет — о том, как важно такое движение совершить.

М. Борисова

— Спасибо огромное за эту беседу. Максим Калинин, филолог, переводчик, научный сотрудник Общецерковной аспирантуры и преподаватель Института классического Востока и античности Высшей школы экономики, был сегодня гостем программы «Светлый вечер». В студии была Марина Борисова. До свидания, до новых встреч.

Как за 1 день улучшить своё физическое, эмоциональное и духовное состояние?

Татьяна Нижникова

Писатель, поэт, психолог. Эксперт с 25-летним стажем по вопросам счастливой семьи и брака. Креативный разработчик бизнес идей, основатель тренинга по развитию личности.

3 499

Время Чтения: 4 мин.

Аюрведа, что обозначает «принцип жизни», говорит о том, что очень важно соблюдать Режим Дня. Сегодня мы рассмотрим такой режим, которому Веды уделяют большое внимание. Веды – сборник самых древних священных учений. Веды- это «знание». Предложенный Ведами Принцип Жизни кардинально меняет в лучшую сторону физическое, эмоциональное и духовное состояние человека. В Ведах пишут, что именно эти изменения способствует максимально быстрому и глубокому достижению просветления.

В Ведах говорится о том, что самое мощное влияние на человека оказывает время. Эту силу нельзя игнорировать. Самой природой создан наиболее вдохновляющий и грамотно питающий человека временной баланс. И те, кто жизнь свою выстраивает не соблюдая эти простые правила, приходят к разрушению физического тела, к тяжёлому эмоциональному состоянию и к сбоям в работе духовного поля.

На жизненно важные процессы, которые происходят в организме человека, оказывают огромное влияние два главных светила – это Солнце и Луна. Поэтому необходимо руководствоваться влиянием на нашу жизнь этих двух мощных планет. Нарушение сна и бодрствования приводит ни к чему иному, как к разладу работы всех систем организма, к плохому самочувствию и болезням.

Аюрведа – одна из разновидностей альтернативной медицины, рекомендует следующий Принцип Жизни:

Режим дня по Аюрведе:

  • 3:00 – 4:00 – монахи просыпаются для проведения медитаций и других духовных практик. Это тайные часы мира. В Ведах это время отмечено как период для познания того, что сокрыто во Вселенной. В этот час идёт прямой чистый поток энергии от Бога и нет влияния других энергий.
  • 4:00 – 5:00 – медитации, молитвы. Солнце просыпается. От него идёт поток света, тепла, ясности ума и жизнерадостности. Утро рекомендуется начинать не позже восхода солнца. Подъём в это время обеспечит Вам успех во всех начинаниях, позитивное настроение, наполнение оптимизмом.
  • 5:00 – 6:00 – этот утренний период позитива и благости является идеальным для чтения книг, занятия йогой, проговаривания мантр, повторения положительно наполненных аффирмаций, использования техники благодарности и других духовных практических занятий. Утро – это то время, когда мозг всё откладывает в памяти и воспринимает всю информацию, с радостью впитывая её. Если Вам удастся перестроиться и следовать регулярному пробуждению в это время, то один уже этот шаг позволит Вам избежать больших проблем в жизни.
  • 6:00 – 7:00 – час для утренней пробежки или зарядки и принятия контрастного душа. После 1-2 стаканов чистой воды – первый лёгкий завтрак в виде фруктов, так как пищеварительная система только начинает свою работу.
  • 7:00 – 8:00 – лучший период для заучивания новых слов при обучении иностранному языку. Память работает на всю мощность. Запоминание стихов и другой важной информации проявляется в этот час. Просыпается интеллект, тело уже проснулось.
  • 8:00 – 9:00 – этот час нужно использовать для решения задач, разработки нестандартных решений. Изобретать и выстраивать новые стратегии в это время будет легко. Просыпается логика и работает мышление. Интеллект проявляет себя на максимум. Второй завтрак.
  • 9:00 – 10:00 – подходящий час для проведения статистических подсчётов и выводов. Работа с документами, составление графиков, смет и схем.
  • 10:00 – 11:00 – оптимальный час для физической нагрузки и психологического труда. Просматривать статьи, письма, узнавать новые образы.
  • 11:00 – 12:00 – в этот час так же необходимы физическая нагрузка или психологический труд, но процесс впитывания новой информации заканчивается.
  • 12:00 – 14:00 – самый лучший период для того, чтобы пообедать. Солнце сейчас имеет своё максимальное воздействие на пищеварительную систему человека. Обед. После обеда – лёгкий отдых или 30-минутный сон.
  • 14:00 – 18:00 – активный период для физической работы или психологического труда. Ведение бизнеса и контакты с людьми.
  • 18:00 – 19:00 – в этот час следует абстрагироваться от всех дел, отвлечься от работы, успокоиться. Ужин. Пища не должна быть тяжёлой. Солнце заходит, пищеварительная система замедляет свою деятельность. Вступает в свои права Луна и теперь она осуществляет своё влияние на все процессы.
  • 19:00 – 20:00 – ум начинает замедлять свою деятельность и активность работы мозга снижается. Очень полезно в данное время вести беседы о прошлом и будущем, визуально воспринимать какую-то положительную информацию, смотреть фильмы, читать книгу, слушать. Самое время для самоанализа и для того, чтобы подвести итоги прошедшего дня. Перевозбуждение в этот час может вызвать бессонницу в последующее время.
  • 20:00 – 21:00 – вечерняя прогулка, подготовка к спокойному и сладкому сну.
  • 21:00 – 22:00 – отход ко сну.
  • 22:00 – 23:00 – этот час сна способствует восстановлению психической силы мозга. Если человек бодрствует в эти моменты, то напряжение не спадает.
  • 23:00 – 1:00 – эти два часа сна способствуют восстановлению физической энергии и жизненной силы человека.
  • 1:00 – 3:00 – эти два часа сна способствуют восстановлению психоэмоциональных сил человеческого организма.
  • 21:00 – 3:00 – эти шесть часов считаются тем наиболее важным временем, когда человеческий организм должен спать. Именно это является необходимыми для поддержания здоровья в балансе. В этот период Солнце менее активно и оказывает не большое воздействие на все системы организма. Мозг отдыхает, ум расслаблен, всё тело без напряжения. Самые благоприятные часы для отдыха всех процессов, которые происходят в организма человека.

На вопрос «Как за 1 день улучшить своё физическое, эмоциональное и духовное состояние?», есть единственный правильный ответ – это принять для себя решение прямо сейчас о соблюдении нового Принципа Жизни и начать придерживаться этих не хитрых рекомендаций.

Если прямо сегодня начать разумно и постепенно менять свои жизненные принципы на более соответствующие природе, то уже завтра мы увидим реальную пользу. Наш организм будет благодарен нам за соблюдение Режима Дня, как и за введение в наш рацион правильного питания.

Но, о сбалансированном питании мы с Вами поговорим в следующей статье.

Счастья Вам, дорогие друзья, здоровья и успехов! Я желаю Вам удачи в переосмыслении своей жизни! Будьте всегда бодрыми и веселыми!

Читайте также

Не пропускай самые интересные публикации для личностного роста. Подписывайся на нас в той социальной сети, которую любишь больше всего: Instagram, Facebook, Telegram.

Татьяна Нижникова

Писатель, поэт, психолог. Эксперт с 25-летним стажем по вопросам счастливой семьи и брака. Креативный разработчик бизнес идей, основатель тренинга по развитию личности.

Духовное государство — Нуджабес | Last.fm

453
466
468
510
493
484
498
456
422
432
487
465
478
478
451
401
412
485
467
466
458
482
445
442
481
427
447
451
469
479
452
473
512
488
488
474
456
453
492
479
499
501
487
411
411
483
468
479
465
452
441
464
457
532
513
498
424
402
474
491
507
492
539
504
425
472
521
508
491
526
527
432
465
562
547
568
549
538
509
413
480
531
537
489
470
451
476
534
539
562
538
540
507
510
583
593
581
579
575
491
533
555
602
569
579
534
481
479
546
547
540
549
532
459
491
576
541
546
531
515
496
526
557
601
570
600
503
446
514
541
575
575
574
549
493
521
588
603
558
589
559
488
511
560
574
580
582
564
512
547
574
614
555
570
545
501
535
619
555
511
576
550
493
510
637
569
590
513
513
533
528
628
606
639
623
647
538
640
665
674
649

ḥāl | Ūfism | Британника

āl , (по-арабски: «состояние»,) множественное число Aḥwāl , в мусульманской мистической терминологии суфи, духовное состояние ума, которое время от времени приходит к суфи во время его путешествия к Богу. анвал — это милости Бога, которые нельзя приобрести или сохранить за счет собственных усилий. Когда душа очищена от своих привязанностей к материальному миру, она может только терпеливо ждать тех духовных даров Бога, которые, когда они приходят, наполняют Суфи желанием продолжить его путешествие с новой энергией и более высокими ожиданиями.

awāl отличает большинство суфий от maqām s (духовных стадий) в двух основных аспектах.Во-первых, aḥwāl обычно преходящи; как вспышки молнии, они входят в сердце и исчезают. Во-вторых, в то время как aḥwāl обозначают безвозмездную милость Бога, maqām s даются исключительно за заслуги и усилия.

Хотя суфии говорили о сотнях анвалов, следующие являются одними из наиболее часто упоминаемых. (1) āl из murāqabah («наблюдение») наполняет суфи страхом или радостью в зависимости от аспекта Бога, открытого ему.(2) āl из qurb («близость») — это состояние, которое позволяет суфи перестать осознавать свои собственные действия и видеть действия и щедрости Бога по отношению к нему. (3) āl из wajd («экстаз») — это состояние, описанное Суфи как ощущение, которое встречается с сердцем и производит такие разнообразные эффекты, как печаль или радость, страх или любовь, удовлетворение или беспокойство. (4) В āl от sukr («опьянение») суфи, хотя и не полностью не осознает того, что его окружает, становится наполовину ошеломленным, потому что его общение с Богом затуманивает его взгляд на другие вещи.Сильное чувство любимого в этом состоянии разрушает способность мистика различать физическую боль и удовольствие. ahw («воздержание») следует сразу за sukr, , но воспоминания о предыдущем опыте остаются яркими и становятся источником безмерной духовной радости. (5) ḥāl из wudd («близость») характеризуется «снятием нервозности вместе с постоянством благоговения». Суфи становится спокойным, довольным и уверенным, но всепоглощающее ощущение божественного присутствия наполняет его сердце трепетом, свободным от страха.

Ручей Бека Качеишвили — Духовное государство Бека Качеишвили

ПРЕМЬЕРА на YouTube: https://youtu.be/8grUZ-13oOc Слушайте на Spotify: https://spoti.fi/3maXtVz График IMDb — https://www.imdb.com/title/tt13918216 «Spiritual State» основан на старых грузинских звуках, Бека попытался вдохнуть новую душу в старую национальную музыку и сделал так, чтобы она звучала лучше всего для рейва. В «Духовном государстве» оригинальная версия на грузинском языке называется «Дилис саари» и исполняется грузинским фольклорным ансамблем «Урмули» в 1998 году на музыкальном инструменте «Дудук», что означает «духовой инструмент из абрикоса».Несмотря на все ассоциации с клубами и складами, хаус-музыка лучше всего звучит на открытом воздухе — на вечеринках под открытым небом, вечеринках у бассейна и пляжных рейвах. «Spiritual State» Бека Качеишвили, его первый сингл года, направлен непосредственно на эту андеграундную атмосферу техно-рейва. Это не совсем новый взгляд на грузинского продюсера; большая часть его работ приходится именно на то, что касается хорошего самочувствия, в спектре клубной музыки.

💎📀🫀🫀🫀

აუ, როგორი მაგარია! 🧘🏻‍♀️🪄🪄

Потрясающе ♥

კარგი ხარ.

ბროო საღოლ მაგარია 😱😱💜💜

@ ysq6dpvnkmtu: არა დილის საარი ქვია

Комментарий lashx

ჯიგაარიი დაიწვაა ❤️❤️

საოცარი კახი მყავხარ 🖤🖤

@ user-875375903 მადლობა 💞💞💞💞

იდეალური მამაპაპანი 😍😍

კაროჩე ანუ დილის 6 საათზე ჩავრთე სრულიად შემთხვევით ავდექი და ვიცეკვე იმენა F ულ მოაქვს

💣💣💣💣💣

❤️ идеальное сочетание современных и электронных звуков

Комментарий Gattt

ძალიან გამიხარდება ძველს და ახალს კიდევ თუ დააკავშირებ ერთმანეთს.რაც დღეები გადის ვხვდები, რომ საოცრად გამოგდის <3

елгашлилма унда айскво)))

@ Delicious-records: ❤️❤️❤️ спасибо

Комментарий IJIN

საოცრება ❤️❤️❤️❤️❤️❤️

оргазм на уши 👏👏

красивая

Удивительно, как старая национальная музыка и современная электроника могут так хорошо слиться ❤️❤️❤️❤️, спасибо, Beqa, за еще один приятный трек

Комментарий Gattt

აი დილის საარი ❤️❤️❤️

💫🖤

Молодец! 💫🖤

👏👏👏

სუპერ 🔥🔥🔥🔥🔥

Духовность — это состояние мозга, которого мы все можем достичь, религиозный или нет

Уильям Джеймс, отец западной психологии, в 1902 году определил духовные переживания как состояния высшего сознания, которые вызваны попытками понять общие принципы или структуру мира через свой внутренний опыт.В основе его взглядов на духовность лежит то, что мы могли бы назвать «связанностью», которая относится к тому факту, что индивидуальные цели могут быть по-настоящему реализованы только в контексте целого — отношения человека к миру и другим.

Традиционно это духовное состояние описывалось как божественное, достижимое посредством созерцательных и воплощенных практик, таких как молитва, медитация и ритмические ритуалы. Действительно, об этом более высоком состоянии сознания и связи сообщалось во многих духовных традициях, от буддизма до суфизма и от иудаизма до христианства.Однако недавние нейробиологические исследования показывают, что того же состояния можно достичь и с помощью светских практик. Научные и творческие прозрения с сопровождающими их экстатическими состояниями, характеризующимися чувством единства и блаженства, подобны религиозным переживаниям, и оба включают более высокое состояние присутствия и наблюдения. Многие гении, такие как Альберт Эйнштейн и математик Шриниваса Рамануджан, сообщали о духовных состояниях во время своих открытий или прорывов. Но это не обязательно должны быть редкие события немногих избранных.Их можно достичь в повседневной жизни. Как выразился нобелевский лауреат и поэт Чеслав Милош: «Описание требует пристального наблюдения, настолько сильного, что пеленка повседневных привычек спадает, и то, на что мы не обращали внимания, потому что оно казалось нам таким обычным, оказывается чудесным».

Я нейробиолог и, помимо прочего, изучаю то, как духовные состояния отражаются в мозге и других частях тела. Было показано, что духовные практики тесно связаны с самосознанием, сочувствием и чувством связи, и все это можно соотнести с частотой мозговых волн, измеренной с помощью электроэнцефалограммы (ЭЭГ).Исследования с использованием ЭЭГ продемонстрировали, насколько «фрагментированной» или несогласованной может быть большая часть нашей мозговой активности, что наводит на мысль о конфликтах между нашим поведением, мышлением, чувствами и общением. С другой стороны, опытные медитирующие демонстрируют более «гармоничные» мозговые волны, что может указывать на большую синхронность или взаимосвязь внутри и между различными нейронными областями. Короче говоря, духовность, как и любовь, оказывает физиологическое воздействие на мозг и тело, и ЭЭГ дает возможность увидеть эти изменения.

Более того, исследования показывают, что мы можем сделать больше, чем просто измерить этот вид деятельности. Мы также можем научить наш мозг вести себя более «осознанно», занимаясь деятельностью, которая способствует большей связи или нейронной синхронизации. Более высокая синхронизация — представьте, что большая группа клеток мозга поет вместе — была обнаружена после практики различных парадигм созерцания, таких как медитация и молитва (создание, так сказать, более медленных океанских волн, которые теперь становятся все спокойнее и спокойнее).Один из способов интерпретации этого состоит в том, что синхронизация нейронов усиливает «гармонию» или «целостность» нашего мозга — достигая состояния, в котором мозг работает более согласованным образом, принимая более глобальную перспективу. Другие результаты указывают на психологические последствия этого состояния — большая нейронная синхронизация имеет тенденцию повышать способность выносить моральные суждения и творчески решать проблемы.

Нейронная синхронизация также коррелирует с ощущением большей самостоятельности, что, в свою очередь, может еще больше повысить эмпатию, креативность и социальную эффективность.Короче говоря, это связано с более сильным самосознанием , что дает много практических преимуществ. Например, психолог и автор Insight (2017) Таша Эйрих написала в Harvard Business Review в 2018 году, что люди с большим самосознанием более уверены в себе, принимают более разумные решения, строят более крепкие отношения и общаются более эффективно. Самосознательные также получают больше продвижений по службе, у них больше довольных сотрудников и они создают более прибыльные компании.

Мы можем превзойти здесь и сейчас, чтобы создать более «сферическую» жизнь, которая меняет наше внимание с основных потребностей и страхов на ценности

Вы можете быть обеспокоены тем, что нейробиологический подход к глубоким невыразимым духовным переживаниям является редукционистским. Но другая точка зрения состоит в том, что научное изучение такого опыта может выявить механизмы, позволяющие всем нам достигать этих состояний даже в самые обыденные моменты, такие как ожидание в пробке. Научное открытие могло превратить кажущиеся субъективными переживания в единое (и объединяющее) понимание.Проще говоря, я видел, как духовность можно испытать в лаборатории! Позвольте мне поделиться с вами несколькими примерами.

Большая часть моих исследований за последние два десятилетия связана с медитацией движения под названием Quadrato Motor Training (QMT), которая требует как координации, так и внимательности. Практикующие чередуют динамические движения и статические позы, распределяя внимание между своим телом в настоящий момент и его положением в пространстве. QMT требует связи между «внешним» миром и внутренним миром, требуя, чтобы участник намеренно осознавал как внутренний, так и внешний «миры» одновременно.

В нашем исследовании мы обнаружили, что QMT улучшает когнитивную гибкость. Например, думая о простом стакане, большинство людей будет ассоциировать его с питьем. Но после обучения QMT могут открыться дополнительные «миры содержания» — стакан можно рассматривать как «святой Грааль» или шляпу. Фактически, наше исследование показало, что семиминутный сеанс QMT повысил когнитивную гибкость на 25 процентов по сравнению с другими более простыми видами движений или вербальных тренировок. Более того, измерения ЭЭГ показали, что повышенная когнитивная гибкость, связанная с тренировкой QMT, также сопровождалась повышенной синхронизацией мозга, которая ранее была связана с расслаблением, вниманием и состоянием потока.Кто-то может сказать, что QMT также способствует духовности.

Что еще помогает производить нейронную синхронизацию? Что ж, возможно, удивительно то, что нахождение в пространстве, похожем на камеру сенсорной депривации, с небольшой внешней стимуляцией, также влияет на синхронизацию нейронов. Такова была идея камеры OVO ( uovo в переводе с итальянского «яйцо», описывающей форму пространства), созданной Патрицио Паолетти, одним из ведущих учителей медитации, на основе его «Сферной модели сознания» (кратко изложенной). , модель описывает сферическую матрицу, которая отображает наши субъективные переживания, начиная от обычных автоматических привычек и заканчивая более высокими состояниями сознания, достигаемыми в созерцательных практиках; см. рисунки 1 и 2 ниже).

Рисунок 1: Сферическая модель сознания Рисунок 2: OVO-камера, созданная Патрицио Паолетти, имеет форму яйца на основе его Сферной модели сознания

. Мои коллеги и я обнаружили, что OVO-погружение приводит к усилению нейронной синхронизации в островок, область мозга, связанная с эмпатией, а также телесным самосознанием. В свою очередь, было обнаружено, что это сопровождается повышенным чувством «поглощенности» (сродни тому чувству, которое вы испытываете, когда вас переполняет красота заката, когда вы полностью и добровольно вовлекаете свое внимание в переживание).Поглощение также тесно связано с духовностью, медитацией и сочувствием, вероятно, потому, что все они связаны с открытостью к самоизменяющимся переживаниям и добровольным повышением осведомленности.

Когда мы, , теряем, например, , что именно мы теряем? Не меньше, чем мы сами

Хотя у большинства из нас нет доступа к внешней «яичной» камере, мы можем поставить себя в центр своей собственной «сферы» повседневной жизни. Укоренив себя, прислушиваясь к нашим высшим устремлениям и уделяя больше внимания нашему дыханию, людям, которых мы любим, и настоящему моменту, мы можем превзойти здесь и сейчас, чтобы создать более « сферическую » жизнь, которая меняет наше внимание с основных потребности и страхи к ценностям.Это также сопровождается намеренным сдвигом в сторону ясного состояния «цели», представленного центром нашей внутренней сферы в модели Паолетти. В этом смысле духовность можно рассматривать как действия, которые не отделены от повседневной жизни, а скорее конгруэнтно связаны с ее различными аспектами — телом, семьей, карьерой, дружбой, отношениями, финансами и обществом.

Я считаю, что сферическая модель сознания Паолетти полезна в своих нейробиологических исследованиях, а также использую ее как практический инструмент для наблюдения за собой.Поскольку духовность тесно связана с состоянием сознания, самосознания и нейронной синхронизации, чем больше сознание человека возвышается, тем сильнее он ощущает взаимосвязь вещей . Представьте, что вы едете за рулем и замечаете закат. В следующий раз вы подумаете о пробках или вас поразит великолепный закат и ежедневный планетарный танец, который мы все разделяем? А теперь представьте себе такой же драйв. Кто-то опрометчиво отрезает вас и уходит. Ваша первая реакция — расстроиться и начать преследовать их — рисковать собой и другими? Или вы остаетесь спокойным, с таким же пульсом, как до того, как вас догнала машина?

В обоих примерах последний вариант включает вовлечение более зрелой, настоящей части себя в текущий момент, который случается только раз в жизни, — будучи полностью связанным с восприятием достопримечательностей, звуков и запахов.Это тот вид опыта, который некоторые называют духовностью, а именно взаимосвязанность бытия. Напротив, каждый раз, когда мы реагируем непроизвольно, мы не закрепляемся в нашем центре, а контролируемся более автоматическим состоянием, не выбранным нами, и поэтому мы менее связаны как внутри себя, так и с большим благом.

Для меня большая часть духовности — это спокойное и заботливое преодоление повседневных сложных ситуаций. Когда мы, например, теряем , что именно мы теряем? Не меньше, чем мы сами.Мы все иногда теряем это, но мы можем терять его реже, постоянно воссоединяясь с собой и друг с другом.

Недавно, готовясь к онлайн-конференции, я поделился некоторыми своими данными, показывающими все больший уровень расслабления среди начинающих, средних и опытных медитаторов. Моя любопытная 17-летняя дочь сказала: «Мама, я умею медитировать. Я практикующий среднего уровня, не так ли? »Я ответил:« Ну, как вы видите на этих графиках, существует большая разница между , знающим, , как медитировать, и реальным регулярным выполнением этой практики.Представьте себе лестницы, по которым можно подняться в небо. У вас есть средства, чтобы туда добраться, но теперь вам нужно продолжать восхождение ».

Как нейробиолог, зная, что изменение мозга возможно (даже среди взрослых), я оптимистичен и мотивирован в моих исследованиях. С помощью простых неинвазивных методов мы все можем тренировать и контролировать свою духовность и, в свою очередь, жить более энергично.

Эта идея стала возможной благодаря поддержке гранта Aeon + Psyche от Фонда Джона Темплтона.Мнения, выраженные в этой публикации, принадлежат автору и не обязательно отражают точку зрения Фонда. Спонсоры Aeon + Psyche не участвуют в принятии редакционных решений.

Духовное государство Канады

В 37 главе книги Иезекииля говорится о «сухих костях». Ведомый Святым Духом в долину, полную человеческих костей, пророк спрашивает: «Сын человеческий, могут ли эти кости жить?» Конечно, это видение представляет дом Израиля, поскольку северное царство было захвачено в плен, и вавилонская армия также готова уничтожить южное царство.Вопрос: «Могут ли эти кости жить?» поэтому вопрос о конечном будущем нации. Ближе к дому мы должны задать аналогичный вопрос о состоянии христианства в Канаде. Но сначала давайте посмотрим на ландшафт.

В своей книге «Что случилось с христианской Канадой» американский церковный историк Марк Нолл рассказывает, что драматическая «дехристианизация» как среди французских католиков, так и среди английских протестантов началась в 1960-х годах. Большинство из нас это прекрасно понимают. В середине 1980-х годов около 43% канадцев посещали религиозные службы в Канаде, но сегодня это число составляет около 25% и продолжает сокращаться.Кроме того, резко увеличилось количество тех, кто не заявляет о своей религиозной принадлежности (сейчас 25%). Сегодня более 10% канадцев исповедуют не христианство, а другую религию. Короче говоря, духовный ландшафт сильно отличается от того, что мы когда-либо видели.

Тем не менее, ситуация усложняется, потому что не все христианские церкви в Канаде находятся в упадке. Из-за иммиграции количество католиков в Канаде увеличивается. Хотя только около 12% канадцев являются евангелистами, это число не снижается.Большой упадок действительно произошел среди основных протестантских групп, таких как Объединенная церковь Канады и Англиканская церковь. Интересно, что эти деноминации, скорее всего, отрицали авторитет Библии и принимали более светское выражение веры. Иными словами, деноминации, твердо придерживавшиеся исторической христианской веры, вряд ли пришли в упадок.

Но это все еще вызывает вопрос. Могут ли эти сухие кости выжить, учитывая резкий рост числа канадцев без религиозной принадлежности и резкого роста нехристианских верований? Есть ли реальная возможность вернуть нашу страну для Христа? Прежде чем ответить на этот вопрос, мы должны признать, что население Канады меняется и будет продолжать меняться.Уровень рождаемости в Канаде остается низким, а это означает, что уровень иммиграции должен быть адекватным, чтобы поддерживать нашу страну. Будущее здесь не принадлежит преимущественно кавказской церкви. Поэтому совершенно необходимо, чтобы, если мы хотим достичь своей страны, мы должны донести Евангелие до иммигрантов. Церкви, которые не доходят до иммигрантов, просто не будут расти.

И именно здесь, достигая иммигрантов, мы найдем наши самые большие возможности повлиять на духовное состояние Канады.Новые иммигранты открыты для изменений, и многие из них происходят из культур, где «разговор с Богом» считается естественным и нормальным. Я считаю, что церковь должна воспользоваться возможностями, которые у нас есть, научившись делиться своей верой и создавать сети, чтобы охватить эти разнообразные сообщества.

«Могут ли эти кости жить?» Пророк Иезекииль хорошо отвечает на вопрос: «Ты знаешь, Господи Боже». Он знает, что для того, чтобы кости выжили, потребуется чудодейственное вмешательство. Только Бог может передать жизнь в кости, чтобы они жили!

Сегодня, как никогда раньше, нам нужно просить Бога оживить эти сухие кости.

Духовное состояние: слова веры

Я раввин, и мне нравится Билли Грэм.

Я не согласен с ним насчет Иисуса, но он мне все равно нравится. 24 июня он приезжает в Нью-Йорк на свой последний крестовый поход (ладно, мне тоже не нравится такой выбор слов), и я молюсь за него и думаю о нем. Я в основном думаю, что когда он умрет, больше никогда не будет такого проповедника, как он. Мне нравится выбор, который он сделал своей жизнью и своими дарами.

Больше всего мне нравится то, что он великий проповедник, а проповедь — потерянное искусство.Молодые дети из духовенства, которых я наставляю, наполняют свои проповеди психической болтовней и болтовней. Их проповеди — это просто извинения за то, что они отнимают время у прихожан. К сожалению, они вносят свой вклад в культуру, в которой слово «проповедь» повсеместно понимается как критика. Но Билли Грэм любил проповедовать, уважал форму и использовал ее в полной мере. Он понимал, что проповедь — это, по сути, представление духовного аргумента, что означает, что проповедь должна быть наполнена идеями, а не только чувствами.Чтобы проповедовать, вы должны быть умны, у вас должна быть вера и вы должны уметь упрощать слова, не упрощая идеи. Тогда проповедник должен выйти за рамки логики споров и погрузиться в мир личной опасности и страха. Великая проповедь должна быть услышана так, как если бы она была адресована только вам, слушателю. Сначала он должен описать шторм в вашей жизни, а затем предложить вам убедительный курс, чтобы пройти через шторм в тихие моря любви и надежды. Эта надежда должна быть простой и детской, но не детской.Это должна быть смелая надежда, которая вдохновляет — а не только дедуктивно доказывает — постулаты ее аргумента, и эта надежда должна быть созвучна древней религии, а не просто мимолетным снимком того, во что вы решили верить сегодня. Проповедь должна быть мирской, но не модной, юмористической, но не непочтительной, уверенной, но не высокомерной. При таком понимании почти никто не может дать отличную проповедь, и если вы будете регулярно посещать службы, вы обязательно подтвердите этот страх. Вот почему я так восхищаюсь Билли Грэмом.Он действительно мог проповедовать.

Я содрогаюсь даже от того, чтобы взять отрывок из одной из его проповедей, потому что это все равно что сыграть всего несколько тактов симфонии и ожидать, что слушатель поймет все ее величие, но когда я слышу, как он говорит о жажде и о том, как был Иисус испытывая жажду у колодца Иакова (Иоанна 4: 7-14), а затем спросите людей, испытывали ли они когда-нибудь жажду, а затем мягко повернитесь и спросите, чего они на самом деле жаждут. Затем, спрашивая, никогда не рассказывая, если его слушатели жаждут руководства, надежды и направления в своей жизни, он предлагает способ утолить их настоящую жажду,

(Иоанна 4:14, NKJV) «(Источник: billygraham.org)

Услышав это, я был подавлен — не за Иисуса, а за Бога, поскольку мне дано познать Бога через иудейскую традицию (которая, позвольте мне сказать, была достаточно хороша для Иисуса и достаточно хороша для меня). Установите эти слова и его голос против современных телеевангелистов, которые цитируют жалкое количество текстов, чья грамматика и словарный запас ребячливы, чей подход совершенно лишен серьезности и чей солнечный характер делает их совершенно неспособными по-настоящему описать бурю греха и опасности, которыми является жизнь в чем Д.Х. Лоуренс назвал «ненастье современной цивилизации». Даже если бы телеевангелисты нашего времени не были карликами, каковыми они являются, он был бы гигантом. Я считаю, что одна из причин, по которой Билли Грэм возвышается над ними, заключается в том, что он научился проповедовать в палатке и никогда не использовал свое значительное политическое влияние для создания телесети, которая превратила бы его, как это преобразовало некоторых из них, в генеральных директоров духовная торговля, требующая все больше и больше денег, чтобы прокормить телевизионного зверя. Он проповедовал реальным людям в разных городах и велел им ходить в свои церкви и строить их.Конечно, он собирал пожертвования на свое служение, но это было прямо и честно. Когда вы разговариваете с миллионами людей по телевидению, у вас возникает соблазн выдать себя за священнослужителя, которому они действительно небезразличны. Он проповедовал трудным путем, и поэтому он проповедовал велико.

Мне также нравится, что у него хватило смелости извиниться за яды, которые он пил в детстве. Когда его замечания о еврейском контроле над СМИ в дискуссии с президентом Ричардом Никсоном и его руководителем аппарата в Овальном кабинете 2 февраля.1 января 1972 г. были обнародованы три года назад, он сразу искупил. «Я глубоко сожалею о комментариях, которые я, по-видимому, сделал в беседе в Овальном кабинете с президентом Никсоном и г-ном [Х. Р.] Халдерманом около 30 лет назад», — сказал он. Они не отражают мои взгляды, и я искренне прошу прощения за любые оскорбления, вызванные этими замечаниями ».

Билли Грэм не Бог. Он 85-летний белый южанин, которому пришлось вырасти из своего прошлого, чтобы понять суть расизм и антисемитизм (в том числе гомофобия и сексизм), укоренившиеся в культуре его юности.Если вы позволите своей вере расти вместе с жизненной мудростью, будет трудно изменить курс и честно любить свое прошлое. От пастыря-мастера требуется мужество, чтобы сказать своему стаду, что он внезапно узнал что-то новое об овцах. Но Билли Грэхем сделал это, и у меня нет оснований полагать, что его извинения в какой-то мере неискренни.

Я могу пойти послушать этого великого человека, когда он проповедует, может быть, в последний раз, кучке действительно жаждущих людей, включая меня.

Духовное состояние разума-Шерервилль на бульваре Индианаполис, часы работы магазина

1112 Indianapolis Blvd
Schererville
IN, 46375

Телефон:

(219) 318-2276

Категория: Другие

Часы работы:

Пн 9:00 — 20:00
Вт 9:00 — 20:00
ср 9:00 — 20:00
Чт 9:00 — 20:00
пт 9:00 — 20:00
Сб 10:00 — 21:00
Вс 13:00 — 17:00

Карта местности:

О духовном состоянии разума — Шерервиль

Духовное состояние ума, в котором вы найдете духовные решения. Поистине одаренный духовный консультант более 25 лет, пережитый с помощью третьего глаза и седьмого чувства! Консультируется с людьми из всех слоев общества! Никакая ситуация не является слишком незначительной или серьезной для решения! Отвечает на все вопросы и все решает..

Примечание: Духовное состояние разума-Scherervill Часы работы магазинов Schererville регулярно обновляются. Если вы обнаружите какую-либо ошибку, сообщите нам об этом.

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.