Философия гедонизма: Гедонизм | Понятия и категории

Требования к опыту. Что-то может принести пользу или вред существу только в том случае, если оно каким-то образом повлияет на его переживания — в частности, на их феноменологию (или «на что это похоже» — иметь их).[9]

Если требование опыта верно, то гедонизм, вероятно, также верен. Это потому, что:

1. Если что-то должно повлиять на чей-то опыт, чтобы принести ему пользу или вред, это, скорее всего, связано с тем, что польза и вред состоят в том, чтобы по-разному влиять на переживания людей.
2. Если польза и вред состоят только в том, чтобы по-разному воздействовать на переживания людей, то это, вероятно, потому, что они состоят в конкретном воздействии на удовольствия и боли людей (HBH сверху).

Я приму (2) как должное. Но я хочу рассмотреть важное возражение против (1). Можно предположить, что, хотя для того, чтобы принести пользу или вред кому-то действительно необходимо каким-то образом повлиять на его переживания, требуется нечто большее. Например, может случиться так, что для того, чтобы принести пользу кому-то, нужно доставить ей не только удовольствие, но, скажем, настоящую славу (или дружбу, здоровье, успех, удовлетворение желаний или что-то еще). Такой взгляд не считается гедонистическим по моему определению (поскольку, согласно такой точке зрения, польза и вред заключаются не только в том, чтобы различными способами влиять на человеческие удовольствия и боли), но, похоже, он удовлетворяет требованию опыта.

Однако при ближайшем рассмотрении такой вид фактически не удовлетворяет этому требованию. Предположим, что кто-то, получивший удовольствие и известность (а значит, с такой точки зрения, получил пользу), затем теряет славу, но сохраняет удовольствие. Согласно рассматриваемому мнению, потеря этой славы нанесла бы вред этому человеку, поскольку она больше не имеет ни удовольствия, ни славы. Но ее переживания не должны были быть затронуты каким-либо образом (если, например, она не знала о потере своей славы).Таким образом, с такой точки зрения, без изменений в опыте может быть польза или вред.

Итак, я полагаю, что не только (2), но и (1) также верно. Важнейший вопрос сейчас: почему верить требованию опыта? Многие люди (включая меня) считают, что что-то, что не влияет на жизненный опыт человека, не «трогает» и не «достигает» этого человека, как это требуется для того, чтобы что-то принесло пользу или вред кому-то. [10] Но многие другие утверждают, что у них нет такой интуиции. [11] Есть ли аргумент в пользу требования опыта, который может повлиять на этих других? Я верю, что есть.Это это:

• 1. Если что-то могло принести пользу или вред кому-то, не влияя на ее переживания (скажем, на славу, успех, удовлетворение желаний или что-то еще), то это могло бы случиться даже после ее смерти.
• 2. Ничто не может принести нам пользу или вред после нашей смерти (посмертных преимуществ или вреда быть не может).

Следовательно,

• 3. Ничто не может принести пользу или вред кому-либо, не повлияв на ее жизненный опыт.

Позвольте мне сказать кое-что в защиту каждой посылки, начиная с (2).[12] Возьмем, к примеру, Винсента Ван Гога, Эмили Дикинсон, Ника Дрейка, Эмили Бронте и Джона Кеннеди Тул, жизни каждого из которых считались весьма неудачными (или, по крайней мере, не особенно удачными), полными одиночества. болезнь (физическая и психическая), разорванные семейные отношения и, что хуже всего, глубокое отчаяние, вызванное осознанием того, что их художественные произведения, которым они посвятили свою жизнь, почти полностью не оценены современниками. Однако каждый из них добился огромного посмертного успеха, славы и удовлетворения желаний (поскольку каждый очень хотел, чтобы их работы были оценены).Итак, если посмертные события могут быть хорошими или плохими для кого-то, то, несомненно, действительно огромный посмертный успех, известность или удовлетворение желаний, которых достигли эти люди, означало бы, что их жизнь в конце концов не была такой неудачной. Но это не так. (Интуитивно понятно, что это одна из причин, по которой их жизни были трагическими.) Следовательно, посмертных выгод или вреда быть не может [13].

Теперь рассмотрим (1). Очевидно, что бремя здесь лежит на тех, кто откажется (1) ответить на следующий вопрос:

Если вклад в наше благополучие в виде успеха, славы, удовлетворения желаний или чего-то еще, не зависит от того, на что влияет наш опыт, то почему для этого вклада должно иметь значение, живы мы или нет? ?

Некоторые предполагают, что это происходит потому, что смерть удаляет субъект, а без субъекта не остается никого, кому можно было бы причинить вред.Однако даже после смерти остается субъект в одном смысле: человек, который когда-то существовал. Если нам ответят, что этого недостаточно, что должно продолжаться существование живого, дышащего существа, чтобы оно могло быть предметом вреда, тогда мы возвращаемся к первоначальному вопросу: почему человек должен все еще существовать, чтобы ему причиняли вред. если их причинение вреда не требует их воздействия на свои переживания?

Требование опыта, напротив, дает очень естественное объяснение того, почему не может быть посмертной пользы и вреда.В конце концов, что такое смерть? Согласно правдоподобной концепции, это просто постоянное прекращение чьего-либо опыта. Таким образом, смерть, можно сказать, лишает человека возможности получать пользу и вред именно потому, что это конец его опыта, а получение пользы и вреда требует воздействия на его переживания.

Я прихожу к выводу, что у нас есть очень веская причина верить в гедонизм — требование опыта.

4. Природа удовольствия

Что гедонист должен сказать о природе удовольствия и боли? Существуют две основные конкурирующие теории: качества войлока и теории отношения.Согласно теориям качества войлока,

в некоторой степени феноменология считается удовольствием или болью только в силу своей феноменологии (т. Е. «Каково это» испытывать это) [14].

Напротив, теории, основанные на установках, говорят, что

в некоторой степени феноменология считается удовольствием или болью просто в силу отношения к ней субъекта (например, нравится ли это, желает ли это и т. Д.) [15].

О самой сложной теории, основанной на установках, Хитвуд,

некоторая часть феноменологии считается удовольствием только в том случае, если ее субъект имеет внутреннее желание в момент времени t, чтобы оно происходило в момент t.[16]

Кажется, что у качественных теорий здравый смысл на их стороне. Многим кажется, что мы любим или хотим удовольствий, потому что они доставляют удовольствие, и ненавидим и стараемся избегать боли, потому что они причиняют боль. Почему мне нравится или хочется ощущать оргазм? Интуитивно это потому, что это чувство доставляет удовольствие (или приятное ощущение). Это нехорошо, потому что я этого хочу. Зачем мне это нужно, если не потому, что это хорошо? Точно так же почему я ненавижу чувство головной боли? Потому что это больно.Это не больно, потому что я это ненавижу. Каково ощущение головной боли даже без болезненности? И почему мне это ненавидеть? Теории, основанные на установках, похоже, неверно объясняют порядок объяснения.

Несмотря на это, сегодня большинство философов предпочитают теории, основанные на установках. Это происходит главным образом из-за широко распространенного убеждения, что теории чувственного качества были опровергнуты тем, что стало известно как возражение неоднородности. Это возражение выглядит следующим образом:

1. Теории качества войлока предполагают, что все удовольствия в некотором роде одинаковы.

2. Не все удовольствия в чем-то одинаковы.

Следовательно,

3. Теории, которые кажутся ложными.

Фельдман, например, пишет:

Представьте себе теплое, сухое, слегка дремлющее чувство удовольствия, которое вы испытываете, загорая на тихом пляже. В качестве контраста, подумайте о прохладном, влажном, бодрящем чувстве удовольствия, которое вы получаете, когда пьете холодное освежающее пиво в жаркий день… [Они] совсем не похожи друг на друга. (2004: 79)

Он и другие приходят к выводу, что теоретические теории неприемлемы.

Теории, основанные на установках, напротив, без труда объясняют ощущаемое разнообразие удовольствий. Что общего у удовольствия от принятия солнечных ванн с удовольствием от выпивки холодного пива в жаркий день? Просто то, что его субъекту это нравится или он хочет, чтобы это происходило.

Я считаю, что гедонист должен принять теорию качества войлока. [17] Это по следующей причине:

Только гедонизм в сочетании с убедительной теорией соответствует правильной мотивации гедонизма, требованию опыта.

Предположим, что гедонизм истинен, и верна также некоторая теория удовольствия, основанная на установках. В этом случае изменения самочувствия возможны без изменений феноменологии. Почему это? Это потому, что, согласно теориям, основанным на установках, могут быть изменения в удовольствиях и страданиях человека без изменения его феноменологии. В теориях, основанных на установках, достаточно, чтобы произошли изменения в удовольствиях и страданиях человека, чтобы произошло некоторое изменение в том, хочет ли или в какой степени человек внутренне хочет, чтобы продолжалась какая-то часть нынешней феноменологии.Например, небольшая часть феноменологии, которая сейчас для меня не является ни приятной, ни болезненной, не могла стать приятной просто в силу того, что я пришел к внутреннему желанию, чтобы это продолжалось.

Можно возразить, что, хотя верно то, что согласно теориям, основанным на установках, изменения в удовольствиях и страданиях могут происходить без изменений в феноменологии, гедонист не придерживается мнения, что каждое изменение удовольствий или страданий хорошо влияет на … существование. Гедонист может сказать, что только изменения в удовольствиях и страданиях, которые действительно связаны с изменениями в феноменологии, могут повлиять на благополучие человека.Но это вряд ли удовлетворительно. Такому гедонисту не хватало бы объяснения, почему требование опыта верно. Она не могла придерживаться привлекательной точки зрения, согласно которой получение пользы и вреда требует изменения феноменологии, потому что гедонизм истинен.

Другой ответ со стороны теоретиков, основанных на установках, состоит в том, что внутреннее желание, чтобы происходила определенная часть феноменологии, — это состояние, которое само по себе обладает определенным видом феноменологии. Если это правда, то изменения в том, хочет ли кто-то, чтобы какая-то часть своей феноменологии продолжалась, и в какой степени, обязательно влекут за собой некоторые изменения в феноменологии.Но даже если предположить, что некоторые желания могут иметь собственную феноменологию (так называемая «внутренняя феноменология» [18]), и что внутреннее желание, которое участвует в том, чтобы сделать некоторую часть феноменологии удовольствием, входит в их число, это подорвет Ключевая мотивация для проведения теории, основанной на установках, — в первую очередь, возражение против неоднородности. Это предполагает, что все удовольствия в некотором роде ощущаются одинаково — все они разделяют феноменологию, присущую желанию, которое делает некоторую часть феноменологии удовольствием.[19]

В любом случае гедонисту придется бороться с возражением о неоднородности. В свете этого, кажется, лучше всего просто принять более здравый из двух видов теорий, то есть ощутимые теории, и попытаться ответить на возражение неоднородности.

Итак, я считаю, что есть хороший ответ на возражение о неоднородности. Дело в том, что наше знание (внутренних особенностей) нашей собственной феноменологии далеко не безошибочно. У нас могут быть не только ложные представления об этом, но и некоторые аспекты, о которых нам может быть трудно или даже невозможно иметь истинные убеждения.В книге и серии прекрасных статей Эрик Швицгебель утверждает, что

мы совершаем грубые, стойкие ошибки даже в самых основных чертах нашего продолжающегося в настоящее время сознательного опыта (или «феноменологии»), даже в благоприятных обстоятельствах внимательного размышления с печальной регулярностью… Самоанализ текущего сознательного опыта далеко не безопасен, почти безошибочен, ошибочен, ненадежен и вводит в заблуждение — не только, возможно, ошибочно, но массово и повсеместно. (2008: 247–259)

Schwitzgebel представляет случаи ошибочных представлений о собственных визуальных образах (Schwitzgebel 2002), слуховом опыте (Schwitzgebel 2000) и эмоциональном опыте.Об эмоциях, пишет он,

Является ли эмоциональное сознание просто переживанием телесного возбуждения и других телесных состояний, как, кажется, предполагает Уильям Джеймс (1981 [1890])? Или, как думает большинство людей, может ли оно включать в себя что-то менее интуитивное или даже исчерпывающее? Постоянно ли эмоциональные переживания расположены в пространстве (например, в определенных местах внутри головы и тела)? Может ли он иметь цвет — например, иногда мы буквально «видим красный цвет» как часть злости? Обычно это происходит через несколько мгновений (как иногда предполагают буддисты) или обычно длятся какое-то время (как чаще говорят мои англоговорящие друзья)? Если вы похожи на меня, вы не найдете все такие вопросы тривиально легкими.Вы согласитесь, что кто-то — возможно, даже вы — мог ошибаться в отношении некоторых из них, несмотря на искренние попытки ответить на них, несмотря на историю самоанализа, несмотря, возможно, на годы психотерапии, медитации или саморефлексии. (2008: 249–250)

Он приводит пример мужа, который совершенно не обращает внимания на собственное чувство гнева во время мытья посуды:

Моя жена упоминает, что я, кажется, злюсь из-за того, что снова застрял с посудой (несмотря на то, что мытье посуды делает меня счастливым?).Я это отрицаю. Я размышляю; Я искренне пытаюсь понять, сержусь ли я — я не просто рефлекторно защищаюсь, а стараюсь быть хорошим самопсихологом, которым хотела бы меня жена, — и все же не вижу этого. Не думаю, что злюсь. Но я, конечно, ошибаюсь, как обычно в таких ситуациях: жена читает мое лицо лучше, чем я мысленно. Может быть, я не совсем киплю изнутри, но если бы я умел лучше смотреть, можно было бы открыть для себя множество злобной феноменологии. Или вы думаете, что каждый раз, когда мы ошибаемся в своих эмоциях, эти эмоции должны быть неосознаваемыми, предрасположенными, не ощущаемыми по-настоящему? Или чувствуется и прекрасно воспринимается феноменологически, но каким-то образом ошибочно маркируется? Могу ли я ошибаться и более прямо? (2008: 252)

Дэниел Хейброн тоже утверждает, что

есть веские причины сомневаться в том, что кто-либо из нас твердо осознает качество нашего жизненного опыта, в частности его аффективный характер.Возможно, многие из нас совершенно не осведомлены о таких вещах до такой степени, что часто не знаем, счастливы мы или несчастливы, или даже приятен или неприятен наш опыт. (2007: 395)

Он просит нас рассмотреть, например,

, как напряженный человек часто узнает об этом только во время массажа, тогда как стрессированные или тревожные люди могут обнаружить свое эмоциональное состояние, только обратив внимание на физические симптомы своего дистресса. (2007: 398)

Он идет дальше:

Возможно, вы жили с холодильником, который часто скулил из-за плохой опоры.Если так, то вы могли обнаружить, что со временем вы полностью перестали замечать ракетку. Но иногда, когда компрессор останавливался, вы действительно замечали внезапную славную тишину. Вы также могли заметить, во-первых, болезненную головную боль, а во-вторых, что вы не представляли, насколько неприятен этот шум — или что он вообще возникает, — пока он не прекратился. Но это было неприятно и все это время, без вашего ведома, мешало вам заниматься своими делами. Короче говоря, вы пережили неприятный опыт, даже не подозревая об этом.Более того, вы вполне могли не осознавать шум, даже когда размышляли о том, развлекаетесь ли вы: проблема здесь в невежестве — назовем его рефлексивной слепотой — а не, как некоторые предположили, в привычной невнимательности, которую мы обнаруживаем лишь на периферии. что-то осознает. В таких случаях мы можем легко и по желанию привлечь наше внимание к опыту. Здесь недостаток внимания гораздо глубже: нам настолько не хватает осознанности, что мы не можем сосредоточиться на переживании, по крайней мере, без подсказки (как это происходит, когда шум внезапно меняется).(2007: 400–401)

Если эти философы правы, то наша неспособность к самоанализу общего ощущения всех удовольствий не должна сильно сопоставлять все это с теориями чувственного качества [20].

Я прихожу к выводу, что гедонизм следует сочетать с чувственной, а не основанной на отношении теории удовольствия и боли.

5. Философия свиней

Первое возражение против гедонизма, которое я хочу рассмотреть, — это философия свиней. J.S. Милль выразился так:

Предположение, что жизнь не имеет … более высокой цели, чем удовольствие — нет лучшего и более благородного объекта желания и стремления — [является] совершенно подлым и униженным … доктриной, достойной только свиньи.[21]

Фельдман наглядно демонстрирует возражение на примере Порки, человека, который

все время проводит в свинарнике, занимаясь самыми непристойными сексуальными действиями, какие только можно представить… Порки получает огромное удовольствие от этих занятий и чувств, которые они вызывают. Представим себе, что Порки счастливо живет так много лет. Представьте также, что у Порки нет друзей-людей, нет других источников удовольствия и нет интересных знаний. Представим себе также, что Порки как-то избегает болей — свиньи его никогда не травмируют, он не болеет какими-либо болезнями скотного двора, не страдает одиночеством и скукой.(2004: 40)

Жизнь Порки, при всех ее удовольствиях, не кажется благополучной (по сравнению с нормальной человеческой жизнью). Важно отметить, что это кажется правдой, независимо от того, как долго это длится. Но как гедонист может это принять?

Мы можем более точно сформулировать беспокойство следующим образом:

• 1. Гедонизм предполагает, что жизнь свиньи (или жизнь человека, подобная жизни Порки) может быть более благополучной (по сравнению с нормальной человеческой жизнью).
• 2. Жизнь свиньи (или человеческая жизнь, подобная жизни Порки) не могла быть высокоуровневой (по сравнению с нормальной человеческой жизнью).

Следовательно,

Некоторые гедонисты предложили укусить пулю, то есть признать, что Порки богат (по сравнению с нормальным человеком). Они пытались разными способами объяснить нашу интуицию об обратном. Хитвуд, например, предполагает, что мы склонны так себя чувствовать только потому, что видим, что жизни Порки недостает некоторых других аспектов, таких как «достоинство, добродетель или достижения» (2006: 553), и наше осознание этого вызывает путаница.

Но это очень большая пуля, которую стоит укусить.Я считаю, что есть лучший ответ. Гедонист может объяснить, почему жизнь, подобная жизни Порки, не отличается высоким уровнем благополучия (по сравнению с нормальной человеческой жизнью). Это не так по двум причинам. Позвольте мне объяснить их по очереди.

Первая причина в том, что, хотя жизнь Порки содержит много удовольствий (и, допустим, никаких страданий), телесные удовольствия, подобные жизни Порки, не доставляют особого удовольствия. Самые приятные виды удовольствий — это не телесные удовольствия, а скорее некоторые из удовольствий любви, обучения, эстетической оценки и так далее.Порки упускает эти очень приятные удовольствия.

Чтобы попытаться убедить вас в этом, я хочу провести различие из предыдущего раздела между чувством или переживанием удовольствия (т. Е. Наличием некоторой особой приятной феноменологии) и осознанием этого. Кажется, что некоторым удовольствиям бывает трудно уделить внимание или осознать, в то время как другие трудно не заметить. Имея это в виду, мы можем различить два смысла, в которых удовольствие может быть интенсивным:

1. В том смысле, что за ним легко ухаживать или даже трудно не заметить.
2. В смысле быть очень приятным (т. Е. Быть приятным в высокой степени). [22]

Телесные удовольствия, я хочу сказать, часто чрезвычайно интенсивны в первом смысле. Удовольствия от оргазма, массажа, принятия солнечных ванн и т. Д. (Для большинства из нас в большинстве случаев) легко получить, и их даже трудно пропустить. Однако из этого не следует, что они интенсивны во втором смысле — доставляют большое удовольствие. Хотя, например, удовольствия от оргазма обычно занимают видное место в сознании, может оказаться, что то, что мы видим в эти моменты, и есть все, что от них существует.Напротив, то, что человек видит в удовольствиях любви, обучения, эстетической оценки и т. Д., Когда он их исследует, может быть, так сказать, лишь верхушкой феноменологического айсберга. Эти удовольствия могут заключаться в гораздо большем, чем обычно кажется интроспективному взгляду.

До сих пор я определял эти вещи просто как возможности. Есть ли основания думать, что они действительно таковы? Я верю, что есть. Рассмотрим некоторые из ключевых факторов, которые определяют, насколько легко уделить внимание полученному удовольствию или проанализировать его:

1. Имеет ли удовольствие (или связано с ним) конкретное место на теле или, скорее, пронизывает все поле переживаний.Проникающие удовольствия, при прочих равных условиях, труднее достичь, чем удовольствия, связанные с определенным местоположением на теле [23].
2. Как начинается и развивается удовольствие. Удовольствия, которые начинаются с небольшого количества, а затем медленно нарастают с течением времени, при прочих равных условиях труднее проявлять, чем удовольствия, которые возникают внезапно [24].
3. Является ли удовольствие удовольствием потока (т. Е. Включает в себя умственное погружение в какую-либо вещь или деятельность). Удовольствиям потока, при прочих равных условиях, уделять внимание труднее, чем удовольствиям без потока.[25]

Итак, удовольствия от любви, обучения и эстетического признания, по большей части, пронизывают удовольствия (им не хватает определенных участков тела), медленно накапливаются (по мере того, как человек знакомится с человеком, улучшается или укрепляется от знания или понимания мира, или пробирается через роман, фильм, музыкальное произведение и т. мир, о котором человек изучает, или о рассматриваемом романе, фильме или музыкальном произведении).[26] Как пишет Сиджвик,

Удовольствиями мысли и учебы могут наслаждаться в высшей степени только те, у кого есть пыл любопытства, который на время уводит ум от себя и его ощущений. Во всех видах искусства, опять же, проявление творческих способностей сопровождается интенсивными и изысканными удовольствиями: но кажется, что для того, чтобы получить их, нужно их забыть: настоящий художник в работе, кажется, имеет преобладающую и временную силу. поглощающее стремление к реализации своего идеала красоты.(1913: 49)

По этим причинам кажется правдоподобным думать, что в рассматриваемых удовольствиях может быть значительно больше, чем можно легко проанализировать или уделить внимание.

Напротив, телесные удовольствия, как правило, имеют определенные места на теле, возникают внезапно (когда человек ест, напивается, ласкает любовник, принимает наркотики или падает в изнеможении в постель) и, как правило, не требует, чтобы его разум быть где-то в другом месте, кроме удовольствия — действительно, с телесными удовольствиями, внимание к ним часто усиливает удовольствие.Поэтому кажется разумным думать, что в большинстве подобных удовольствий мало или не больше, чем можно легко проанализировать или уделить внимание.

А теперь обратимся ко второй причине того, что жизнь Порки не приносит высокого благополучия (по сравнению с нормальной человеческой жизнью). Это связано с ценностью разнообразия удовольствий. Эта причина состоит из двух частей:

1. Чисто повторяющиеся удовольствия, т. Е. Удовольствия, которые не привносят в жизнь человека ничего качественно нового с точки зрения удовольствия, сами по себе ничего не добавляют к его жизненному благополучию.[27]
2. Жизнь, наполненная чисто телесными удовольствиями, в отличие от той, которая включает в себя некоторые из удовольствий любви, обучения, эстетической оценки и т. Д., Может включать в себя очень мало качественного разнообразия удовольствий. Его удовольствия быстро становятся «почти такими же».

Позвольте мне защитить эти два требования, начиная с (2).

Я хочу начать свою защиту (2) с объяснения того, почему существует большое качественное разнообразие, доступное в удовольствиях любви, обучения и эстетической оценки.Во-первых, подумайте об удовольствиях любви. То, что значит познать или полюбить определенного человека, — это не то же самое, что узнать или полюбить кого-то другого. Каждый человек уникален, что делает удовольствия, связанные с дружбой и отношениями, качественно уникальными для вовлеченных людей. Более того, есть много качественно новых удовольствий, которые становятся возможными благодаря дружбе и отношениям, которые развиваются или углубляются с течением времени, или когда те, кто вовлечен в них, преодолевают трудности или делятся новым опытом вместе.

А теперь подумайте об удовольствиях учиться. Они также не состоят из одного и того же вида удовольствия (скажем, теплого сияния или «звона!») Снова и снова каждый раз, когда человек узнает новый факт. Напротив, они имеют совершенно разный феноменальный характер в зависимости от того, что человек узнал, от того, каким образом был открыт его ум, и от того, как новое знание или понимание сочетается с тем, что он уже знает. Сравните, например, удовольствие от изучения алгебры с удовольствием научиться ездить на велосипеде, посмотреть «Жизнь птиц» Дэвида Аттенборо, понять основные проблемы философии или понять некоторые из предлагаемых решений этих проблем и т. Д.Все они интуитивно качественно очень разные.

Наконец, подумайте об удовольствиях ценить великие произведения искусства, музыки, литературы и т. Д. Великие романы и фильмы обычно переносят человека в места, недоступные другим произведениям, или вовлекают персонажей, которые настолько реалистичны, что они, как и настоящие люди, уникальны. , или предлагайте идеи или исследуйте идеи способами, которых не делает никакая другая работа. Соответственно, удовольствия, связанные с такими работами, уникальны. Наслаждение «Головокружением» Хичкока сильно отличается от наслаждения «Космической одиссеей 2001 года» Кубрика, которое опять же сильно отличается от наслаждения другим фильмом Кубрика, скажем, «Цельнометаллический жакет».Подобные замечания применимы к великим картинам, скульптурам и музыкальным композициям. Наслаждение ноктюрном Шопена сильно отличается от наслаждения от Beatles She Loves You, которое, в свою очередь, сильно отличается от наслаждения другой песней Beatles, скажем, I Am The Walrus. Более того, удовольствие от определенного музыкального произведения может само по себе углубляться или развиваться чудесным образом в течение недель, месяцев или даже лет. Отличительной чертой отличного фильма, романа или песни является то, что за их повторный просмотр, перечитывание или повторное прослушивание стоит вознаграждение.Часто бывает так, что есть что открыть, в том числе качественно новые удовольствия, — каждый раз, когда к этому вернешься.

Обратимся теперь к чисто телесным удовольствиям. Хотя в них, безусловно, имеется некоторое качественное разнообразие — например, сексуальные удовольствия отличаются по характеру от удовольствий от принятия солнечных ванн — дальнейшие примеры каждого из этих видов удовольствий, кажется, быстро становятся просто похожими друг на друга.

Хитвуд (личная переписка) возражает против моей претензии:

Мы можем оговорить, что Порки делает со свиньями все разные вещи, что он делает это на всех разных фермах со всеми новыми декорациями, что он в конечном итоге переходит к другим животным, что он в конечном итоге начинает дополнять свои опыты оборудованием для связывания и наркотиками ( при этом умудряясь никогда не скучать, не увлекаться и не впадать в отчаяние).

Я согласен с тем, что, изменив жизнь Порки таким образом, мы сможем добавить к ней новые виды удовольствий. Но я сомневаюсь, что мы сможем добавить очень много. В конце концов, удовольствия Порки обусловлены не уникальными личными качествами свиней (как они могли бы быть, если бы у него были любовные отношения с ними), красотой пейзажа (какими они могли бы быть, если бы он был каким-то эстетом). ), или то, что он узнал что-нибудь о себе, или углубился в его понимание мира. Любая попытка разнообразить удовольствия Порки, познакомив его с новыми свиньями, новыми условиями для его отвратительных занятий и т. Д., Преуспела бы в том, чтобы дать ему, по большей части, просто новые средства для того, что было бы качественно такими же удовольствиями.

Предположим, это разрешено. Что можно сказать в защиту (1), утверждения о том, что чисто повторяющиеся удовольствия сами по себе ничего не добавляют к благополучию на протяжении всей жизни? Конечно, вы можете утверждать, что некоторые чисто повторяющиеся удовольствия хоть что-то добавляют к благополучию некоторых людей на протяжении всей жизни. Неужели нет ничего ценного в том, что, скажем, Мэри получает удовольствие от утреннего кофе, удовольствие, которое каждый раз предположительно качественно идентично? Или предположим, что я иду по улице и прохожу мимо своего любимого цветка (гардении), вдыхаю и очень наслаждаюсь ароматом.Возможно, я испытал это удовольствие сотни раз раньше, фактически так часто, что сейчас в этом нет ничего нового. Тем не менее, впечатления великолепны. Я наслаждаюсь этим и рада, что остаюсь в живых. Неужели это удовольствие не имеет для меня никакого значения, потому что такое случалось раньше?

В ответ на это беспокойство можно сказать две вещи. Во-первых, многие удовольствия, которые на первый взгляд могут показаться повторяющимися, включают в себя несколько новых элементов. Они могут быть более глубокими или интенсивными, чем в предыдущих случаях (как это может случиться, например, когда мы начинаем ценить что-то вроде кофе, вина, пива, определенных видов еды и т. Д.). С другой стороны, новый контекст, в котором они ощущаются, может добавить к ним новое измерение. Например, то, что может показаться чисто повторяющимся удовольствием от питья кофе, может отличаться, если человек пьет тот же кофе в новой обстановке (скажем, в новом интересном кафе), с новыми друзьями или со старыми друзьями, но при обсуждении интересного. новые темы.

Во-вторых, следует сказать, что даже удовольствия, которые являются чисто повторяющимися, хотя они сами по себе ничего не добавляют к благополучию на протяжении всей жизни, могут иметь для нас значительную инструментальную ценность.Такие удовольствия могут расслабить или стимулировать нас. Они могут омолодить или поддержать нас. Они могут помочь нам очистить голову. Они могут живо напоминать нам о том, каким может быть удовольствие, и, таким образом, давать нам представление о том, какие качественно новые удовольствия могут быть на горизонте. Они могут помочь сделать нашу жизнь интересной в промежутках между качественно новыми видами удовольствий. Во всех этих смыслах они могут быть своего рода маслом для наших суставов. Без множества чисто повторяющихся удовольствий мы никогда не сможем добраться до новых.Мы должны быть осторожны, чтобы не путать инструментальную ценность удовольствия с тем, что оно само по себе способствует благополучию человека на протяжении всей его жизни.

Я хочу завершить этот раздел, рассмотрев два важных возражения против моего утверждения о ценности разнообразия в удовольствиях. Во-первых, хотя разнообразие удовольствий ценно, я неверно объяснил, почему оно так ценно. Можно предположить, что разнообразие ценно только для того, чтобы сохранять доставляющие удовольствие переживания.Без разнообразия нам становится скучно или мы теряем интерес к вещам. Музыка Beatles может быть прекрасной, но если кто-то слушает только The Beatles, он скоро перестанет получать такое же удовольствие от их музыки, как раньше.

Я согласен с тем, что разнообразие ценно по этой причине. Однако это совместимо с тем, что он имеет для нас и другую ценность. В самом деле, я подозреваю (хотя признаю, что это чистое предположение), что одна из причин, по которой мы склонны терять интерес или получать меньше удовольствия от вещей, с которыми у нас было много контактов в последнее время, заключается в том, что мы неявно осознаем, что сейчас есть меньше качественно новых удовольствий от рассматриваемой вещи, и поэтому ее ценность для нас снижается.

Второе возражение, которое я хочу рассмотреть, состоит в том, что гедонист не может последовательно придавать разнообразию в своих удовольствиях ту ценность, которую я придаю ему здесь. В частности, гедонист не может утверждать, что чисто повторяющиеся удовольствия не имеют ценности для человека. Это потому, что гедонист должен сказать, что количество данного удовольствия, которое добавляет ему жизненное благополучие, прямо пропорционально степени его удовольствия. В противном случае она апеллирует к другим соображениям, а не к удовольствию от удовольствия.

Однако нет веских оснований полагать, что гедонист должен апеллировать только к тому, насколько удовольствие доставляет удовольствие, объясняя его ценность для одного. Пока объяснение кандидата не нарушает того, что я назвал требованием опыта, нет причин, по которым гедонист не может принять его. И в моем предложении о разнообразии нет ничего, что нарушало бы это требование.

Я прихожу к выводу, что гедонизм может приспособиться к нашей интуиции о том, что жизнь, подобная жизни Порки, независимо от того, как долго она длится, не отличается высоким уровнем благополучия (по сравнению с нормальной человеческой жизнью).

6. Машина опыта

В исследуемой жизни Роберт Нозик пишет:

Представьте себе машину, которая может дать вам любой опыт (или последовательность опытов), который вы пожелаете. Подключившись к этой машине впечатлений, вы можете получить опыт написания великого стихотворения или достижения мира во всем мире, или любви к кому-то и быть любимым в ответ. Вы можете испытать ощущаемые удовольствия от этих вещей, как они ощущаются «изнутри». Вы можете запрограммировать свой опыт на… остаток своей жизни.Если ваше воображение ограничено, вы можете использовать библиотеку предложений, извлеченных из биографий и дополненных писателями и психологами. Вы можете воплотить в жизнь свои самые заветные мечты «изнутри». Вы бы выбрали это до конца своей жизни? … Войдя, вы не вспомните, как это делали; так что никакие удовольствия не будут испорчены осознанием того, что они производятся машиной. (1989: 104)

Если бы гедонизм был правдой, предполагает Нозик, то «подключение к сети составляло бы самую лучшую жизнь или связь для того, чтобы быть лучшим, потому что все, что имеет значение в жизни, — это то, как она ощущается изнутри» (1989: 105).Однако интуитивно, продолжает Нозик, это не так — есть альтернативы, которые были бы лучше для одного. Следовательно, гедонизм ложен. [28]

Что мы должны делать с аргументами Нозика? Стандартный ответ гедонистов на это — признать, что подключение к сети было бы лучше для одного, а затем попытаться объяснить, почему некоторые из нас склонны думать иначе. Например, некоторые могут быть не в состоянии твердо и четко помнить о различных важных особенностях дела (например, опыт, полученный с помощью машины, действительно будет соответствовать действительности, или что машина гарантированно не будет работать со сбоями).Другие могут позволять своей интуиции относительно связанных вопросов (скажем, является ли это лучшим упрощением или морально допустимым для человека подключением к машине) вмешиваться или загрязнять их интуицию относительно благополучия. Других все еще может вводить в заблуждение иррациональный страх перед технологиями, чувство отвращения или предвзятость, которой они обладают, в пользу сохранения статус-кво. [29]

Это все интересные предложения. Однако мне кажется, что они не полностью объясняют наши чувства здесь.Когда мы помним об этих важных особенностях, сосредотачиваемся только на благополучии и отбрасываем наши страхи, предубеждения и т. Д. — все, что кажется возможным для многих из нас, — мы по-прежнему чувствуем, что подключение к сети — не лучший вариант. для человека. [30]

Я хочу предложить другой ответ. Это то, что гедонизм может быть совместим с утверждением, что подключение к сети было бы не лучшим для одного. В самом деле, гедонизм может предложить лучшее объяснение того, почему было бы не лучше подключаться к сети. Как это могло быть правдой? Я полагаю, что ответ заключается в том, что машина Нозика может быть неспособна доставить одно из самых интенсивных и разнообразных удовольствий из всех: полный спектр удовольствий любви и дружбы в долгосрочной перспективе.

Подумайте, что необходимо для того, чтобы испытать эти удовольствия в реальной жизни. Хорошо известно, что если близкий друг, партнер или член семьи не любит его по-настоящему (где такая любовь включает в себя чувство настоящей привязанности к нему), то — даже если этот человек думает, что он действительно любит кого-то, или пытается его труднее всего — при взаимодействии с ними будет упускать что-то важное. Их поведение по отношению к одному человеку и вокруг него, как телесное, так и словесное, каким-то образом будет «неправильным». Они не будут говорить правильные вещи, отображать правильные выражения лица или совершать правильные жесты или действия в нужное время, чтобы заставить человека почувствовать себя близким другом или любимым человеком, которого в идеале должны.Например, они могут быть чрезмерно нетерпеливыми по отношению к одному или, в разное время, слишком терпеливыми. Они могут неправильно истолковывать эмоциональные сигналы человека и упускать возможность утешить или развеселить человека. Они могли просто унести одну. Хотя возможно, что они какое-то время могут повторять правильное поведение, крайне маловероятно, что они смогут поступить так в долгосрочной перспективе. Более того, все это могло произойти, даже если никто не осознавал, что что-то пошло не так. Чтобы понять это, могут потребоваться годы и совет друзей, которые действительно любят кого-то.Что я хочу сказать? Просто в реальной жизни любовные удовольствия требуют любви.

А как насчет более контролируемой обстановки? Может ли труппа высококвалифицированных актеров произвести соответствующее поведение (необходимое для того, чтобы доставить удовольствие, о котором я говорю)? Опять же, трудно представить, как они могли. Рассмотрим персонажа Трумэна Бербанка из фильма «Шоу Трумэна», который с рождения был звездой своего собственного реалити-шоу, даже не подозревая об этом. Трумэн несчастен, потому что, хотя все актеры вокруг него находятся на вершине своей игры, а их реплики тщательно продуманы блестящим Кристофом, он никогда не контактировал с кем-либо, кто действительно любит его или заботится о нем.[31] В тот момент, когда он встречает на съемочной площадке своего телешоу кого-то, кто не играет, кого-то, кто испытывает к нему настоящую привязанность — женщину по имени Лорен, — он инстинктивно тянется к ней. Кажется, она дает ему то, чего у него никогда раньше не было — что-то эмпирическое.

Теперь вернитесь к машине Нозика. Кажется возможным, что точно так же, как фальшивые друзья и труппа высококвалифицированных актеров не могут быть адекватными, чтобы дать человеку полный спектр удовольствий любви и дружбы в долгосрочной перспективе, точно так же и машина опыта может не справиться.Поскольку нет никого, кто бы ни управлял машиной, ни внутри нее вместе с тем, кто по-настоящему ее любит, во всей этой системе нет никого, кто понимал бы его только так, как это могут сделать настоящий друг или любимый человек, т. Е. Я предположил, что для того, чтобы доставить удовольствие любви, необходимо вести себя с человеком правильным образом.

Если это правда, то гедонист может сказать, что причина того, что подключение к сети не является лучшим для одного, состоит в том, что это лишит человека всего спектра удовольствий любви и дружбы в долгосрочной перспективе, некоторые из которых настолько сильны. (в смысле того, что они доставляют большое удовольствие) и разнообразных, что их потеря не может быть компенсирована никаким количеством других удовольствий, которые можно получить в машине.[32]

В качестве дополнительного доказательства этого объяснения, учтите, что для многих из нас основная причина включения кажется не лучшей для одного состоит в том, что это повлечет за собой постоянное отделение от других реальных сознательных я. Многие из нас с радостью подключились бы все вместе к «общей» машине, в которой каждый из нас мог бы жить любой жизнью, какой захотим, продолжая при этом взаимодействовать с нашими существующими друзьями и близкими (которые будут занимать этот виртуальный мир вместе с нами [ 33]). Точно так же люди часто говорят, что они подключились бы к машине Нозика, если бы у них не было друзей или любимых в реальном мире, или если бы они жили в одиночном заключении.[34] Мое объяснение предлагает прямое объяснение того, почему это так. На мой взгляд, постоянное разделение с другими реальными «я» так плохо для одного, потому что оно обязательно имеет для него эмпирические последствия.

Напротив, неясно, как конкурирующие объяснения того, почему подключение к сети было бы не лучшим для кого-то, могло объяснить очевидную центральную важность сохранения контакта с другими реальными «я». Можно попытаться сказать — как, например, Нозик, — что постоянное разделение с другими реальными «я» так плохо для одного, потому что связь с реальностью по своей природе хороша для одного, а реальность включает в себя и других реальных людей.Но почему именно эта часть реальности так важна для нас, чтобы оставаться в контакте?

Теперь я хочу рассмотреть важное возражение против предоставленного мною объяснения. Это то, что я просто лишен воображения. Достаточно сложная машина могла определить, какое поведение необходимо, чтобы доставить человеку соответствующие удовольствия. [35]

Возможно, это правильно. Давайте проявим милосердие и предположим, что это так. В этом случае, я считаю, лучше всего подключиться к машине.Это интуитивное утверждение? Я согласен с тем, что это может быть не так. Но этот факт, как мне кажется, не говорит так сильно — если вообще говорит — против гедонизма, поскольку одно дело предполагать или оговаривать, что машина способна выработать соответствующее поведение, и совсем другое — иметь какие-то значимые или осмысленные модели поведения. ясное понимание того, как это могло быть сделано. Я считаю, что только если бы мы имели второй вид понимания, мы бы интуитивно поняли, что было бы лучше, если бы кто-то подключился. Хотя относительно легко представить, что машина доставляет действительно качественные впечатления, исправны и т. д., не так легко представить, как машина, подобная машине Нозика, могла бы быть сконструирована таким образом, чтобы отрабатывать такое поведение. Без такой ясной идеи наша интуиция здесь практически бесполезна. [36]

В качестве доказательства этого рассмотрим:

Машина тех же ощущений. Есть машина, которая дала бы вам точно такой же будущий опыт, который вы получили бы, если бы вы не подключились. Вот как это работает: если вы подключитесь, машина рассчитает полный путь, по которому прошла бы вселенная. если бы вы не подключились к нему, включая все переживания, вплоть до их мельчайших деталей, вы бы имели.[37] Затем он питает вас этими переживаниями в течение того же периода времени, что и в реальном мире. Обратите внимание, что при входе вы не вспомните, что выбрали подключение. Более того, вы можете подумать, что решили не подключаться.

В отличие от машины Нозика, совершенно ясно, как Машина одного опыта может дать человеку полный спектр удовольствий любви и дружбы в долгосрочной перспективе (при условии, что детерминизм верен). Теперь спросите себя: вам кажется, что подключиться к этой машине хуже, чем оставаться в реальности? [38] Я бы посоветовал не делать этого.Интуитивно понятно, что для благополучия нет разницы, подключается он к сети или нет. Я согласен с тем, что не все разделяют эту интуицию. Но, по крайней мере, я надеюсь, что читатель почувствует, что было бы гораздо более приемлемым подключиться к The Same-Experiences Machine, чем к машине, подобной машине Нозика. [39] [40]

В заключение я хочу показать, как мой ответ на возражение Нозика позволяет нам ответить на родственное возражение против гедонизма — «Обманутый бизнесмен». Вот случай (красиво рассказанный Фельдманом):

… бизнесмен счастлив, потому что, как он думает, его карьера идет хорошо, его уважают в своей общине, и у него есть любящая семья … [Все] его предположения ложны. [Он] на самом деле вызывает полное презрение со стороны своих коллег, глубоко обманутый своей прелюбодейной женой и ненавидит его дети. У каждого есть свои причины для совершения обмана, но результат один: счастье бизнесмена полностью зависит от его широко распространенного неправильного представления о своих обстоятельствах. Если бы он знал правду о своих коллегах, жене и детях, он был бы несчастен.(2004: 41) [41]

Гедонизм беспокоит то, что, хотя этот бизнесмен совершенно счастлив, он вовсе не выглядит благополучным. По крайней мере, он кажется хуже, чем тот, чья жизнь идентична изнутри, но чья семья любит его.

Но мне кажется практически невозможным представить, что отсутствие любви к нему со стороны семьи этого человека не влияет на его жизненный опыт различными важными способами. Ни одна семья не могла так хорошо притворяться (и уж тем более годами).Подлинная любовь проявляется во всевозможных спонтанных действиях, жестах и ​​выражениях. Хотя обманутый бизнесмен может никогда не подозревать, что его семья на самом деле не любит его и может даже (в некотором смысле) чувствовать себя любимой, качество его опыта почти наверняка будет затронуто. Он не получит всего спектра удовольствий любви и дружбы, и, более того, вероятно, будет чувствовать боль отчуждения или непонимания других людей или мира вокруг него.

Предположим, что этот мужчина страдает серьезным аутизмом и поэтому (допустим) неспособен испытывать что-либо подобное тому диапазону любовных удовольствий, который мы с вами испытываем в своей жизни.В этом случае, действительно ли его семья любит его, это никак не повлияет на его жизнь изнутри. Теперь спросите себя, все еще кажется, что ему стало еще хуже из-за того, что его семья не любит его на самом деле? Я бы не посоветовал. В некотором смысле, если бы его семья действительно любила его, их любовь была бы растрачена на него.

7. Ограничение резонанса

Многие философы принимают то, что стало известно как ограничение резонанса (в адекватной теории благополучия).Согласно этому ограничению, все, что хорошо для кого-то, должно каким-то образом находить отклик у этого конкретного человека или привлекать его. Как сказал Питер Рейлтон:

То, что действительно ценно для человека, должно иметь связь с тем, что он нашел бы в некоторой степени убедительным или привлекательным, по крайней мере, если бы он был рациональным и осознанным. Было бы невыносимо отчужденным представление о чьем-то благе — воображать, что это может не увлечь его каким-либо образом. (1986: 9) [42]

Это утверждение в настоящее время является стандартной причиной в литературе отвергать так называемые теории объективного списка благополучия, в которые входят такие вещи, как дружба, знания, достижения и т. Д., могут быть полезными для человека независимо от того, есть ли у этого человека к ним какое-либо желание. Как достижение может быть полезным для того, кому оно наплевать?

Недавно ряд философов предположили, что это возражение в равной степени применимо и к гедонизму. В конце концов, отмечается, что гедонизм — это теория списков с очень небольшим списком. Как жизнь, наполненная удовольствиями, может быть хорошей для тех, кто не заботится об удовольствиях? Гедонизм отчуждает этих людей от их блага (чем бы оно ни оказалось).[43]

Как гедонисту следует ответить на это возражение? Некоторые утверждали, что гедонизм может удовлетворить ограничение резонанса. Хитвуд, например, предполагает, что гедонисты могут удовлетворить его, приняв основанную на установках теорию удовольствия. Он пишет:

[Если] удовольствие конститутивно включает в себя желание, тогда то, что хорошо для нас, согласно гедонизму, автоматически будет иметь связь с тем, что нас привлекает или резонирует с нами. (Хитвуд, 2016)

Однако, как я утверждал в разделе 4, гедонисты могут принять основанную на установках теорию удовольствия только ценой отказа от надлежащей мотивации для гедонизма.

Я считаю, что есть лучший ответ: выступить против ограничения резонанса. Этому есть убедительные контрпримеры. Считайте:

Тести Том. Это 1964 год, битломания охватила весь мир. Том — сварливый старик, который не одобряет современную рок-музыку. Он слышал кое-что из музыки The Beatles и считает ее совершенно бесполезной и, более того, способной развратить молодежь. Он желает не слышать этого и, конечно, не получать от этого удовольствия. Тем не менее, его жена настаивает на том, чтобы играть в нее, и поэтому Том (который не может легко покинуть дом из-за травмы) должен слушать ее несколько раз в неделю.Ему это совсем не нравится. Однажды, к своему крайнему раздражению, он обнаруживает, что постукивает пальцами ног и напевает «Удовлетворите меня». Ему нравится музыка The Beatles. Он рад? Нет, он в ужасе!

Хорошо ли для Тома удовольствие слушать «Пожалуйста, понравись мне»? Интуитивно да. То есть, в конце концов, это удовольствие сделало бы его лучше, по крайней мере, в одном отношении в его жизни в целом, чем он был бы, если бы он не слышал эту песню и не наслаждался ею.Конечно, со стороны жены, возможно, все еще было неправильно навязывать ему это. Более того, для Тома могло быть хуже, если бы его заставили слушать эту музыку, учитывая стресс или беспокойство, которые она вызвала у него. Но ничто из этого не говорит о том, что это не делает его лучше в одном отношении.

Рассмотрим, следующий:

Недовольный член. Дик — военный полковник в отставке, отказавшийся от любовных утех. Он считает такие чувства слабыми и бесполезными. Однажды его давно потерянная дочь выходит на связь и возвращается в его жизнь.Он впервые в жизни обнаруживает, что ощущает проблески истинной близости и любви. Дик рад? Ни бита! Он искренне желает всем своим существом, чтобы он не чувствовал этих вещей.

Несмотря на недвусмысленное противодействие Дика этим приятным чувствам, кажется возможным, что они могут быть лучшим, что с ним когда-либо случалось.

Рассмотрим, наконец, удовольствия потока, упомянутые ранее (например, медитация, погружение в теннис, увлеченное прослушивание симфонического или рок-альбома и т. Д.), или удовольствия, связанные с мечтами. Эти удовольствия, кажется, не могут быть познаны нами с достаточной ясностью, чтобы мы хотели, чтобы они были необходимым условием их полезности для нас. И все же они, похоже, действительно имеют для нас значительную ценность.

Могут спросить, если ограничение резонанса ложно, то почему так много философов считают его правдоподобным? Я подозреваю, что отчасти причина связана с тем фактом, что для многих вещей есть смысл, в котором мы должны любить или хотеть их, если они хотят быть полезными для нас.Возьмите ароматизаторы мороженого. Нет смысла выбирать перечную мяту, если вам не нравится такой вкус (и, более того, он даже не понравился бы, если бы вы дали ему больше шансов). Точно так же, если вы не любите фильмы ужасов, сомнительно, что вам стоит пойти посмотреть один из них. Но эти случаи, если их правильно понимать, не являются случаями желаний или предпочтений, ограничивающих то, что может быть хорошо для нас. Разговоры о «симпатии» и «антипатии» здесь кажутся скорее эллиптическими, чем разговоры о том, что приносит нам удовольствие и боль.Говоря, что вам не нравится перечная мята, вы говорите, что она вам неприятна на вкус (не доставляет приятных ощущений), и на самом деле она неприятна на вкус (доставляет вам неприятные переживания). Говоря, что вам не нравятся фильмы ужасов, вы говорите, что не получаете от них никакого удовольствия. И так далее. Итак, хотя есть смысл, в котором в этих особых случаях («вопросы простого вкуса», как их называли [44]), нужно что-то любить, чтобы это было хорошо для кого-то, это непротиворечиво. с гедонизмом. Действительно, гедонизм прекрасно объясняет, почему в нем есть доля правды.

Другая часть причины, по моему мнению, того, что так много людей привлекает ограничение резонанса, связана с тем фактом, что в определенных пределах людям должна быть предоставлена ​​максимальная свобода для реализации своих желаний или избранной концепции блага. Мы не должны навязывать людям образ жизни, даже если мы знаем, что такой образ жизни принесет большое удовольствие тем, кого это касается. Возможно, когда дело доходит до некоторых философов, их привлекательность к ограничению резонанса заключается в приверженности такого рода антипатернализму.Другими словами, они могут сбивать с толку идею о том, что нам должна быть предоставлена ​​большая свобода в выборе собственного образа жизни, с идеей о том, что наши отношения определяют, что для нас хорошо. Но это, конечно, путаница. Истина гедонизма не означает, что иногда допустимо принуждать людей делать что-то только потому, что это было бы им приятно [45].

Я прихожу к выводу, что у гедониста есть хороший ответ на возражение Резонансного ограничения — она ​​должна выступить против этого ограничения.

8. Заключение

В этой статье я представил новую защиту гедонизма в отношении благополучия. В основе этой защиты лежали пять основных требований:

1. Этот гедонизм должен сочетаться с чувственной, а не основанной на отношении теории удовольствия и боли.
2. Что существует важное различие между степенью доставляемости удовольствия и легкостью, с которой его можно исследовать.
3. Такое разнообразие удовольствий имеет для нас особую ценность.
4. Эта машина опыта Нозика могла быть неспособна дать человеку полный спектр удовольствий любви и дружбы в долгосрочной перспективе (или, по крайней мере, очень трудно представить, как она могла бы это сделать).
5. Что гедонист должен противостоять, а не пытаться удовлетворить ограничение резонанса.

Мы можем резюмировать версию гедонизма, которую я защищал, следующим образом:

Для любых двух индивидуумов, S и S *, S была лучше в каком-то отношении в ее жизни, рассматриваемой в целом, чем S * тогда и только тогда, когда

• (i) S почувствовал какую-то приятную феноменологию, которую S * не чувствовал, или какую-то приятную феноменологию, которую S * чувствовал, но в большей степени, чем S * чувствовал, или
• (ii) S * чувствовал какая-то болезненная феноменология, которую С. не чувствовал, или какая-то болезненная феноменология, которую чувствовал С., но в большей степени, чем С.

Согласно этой теории, наиболее удачливые жизни — это, грубо говоря, те, у которых очень много разнообразных в высшей степени приятных удовольствий и очень мало разнообразных очень болезненных болей.

Почему мы должны принять эту теорию? Потому что только он уважает требования к опыту, имея при этом ресурсы, чтобы справиться с тремя основными возражениями против гедонизма.

Благодарности

Я хочу поблагодарить двух анонимных рецензентов Ergo за их очень полезные комментарии.

Ссылки

• Алстон, Уильям (1968).Удовольствие. В Пол Эдвардс (ред.), Энциклопедия философии. Кольер-Макмиллан.
• Бейн, Тим и Мишель Монтегю (2011). Когнитивная феноменология: введение. В Тим Бейн и Мишель Монтегю (ред.), Когнитивная феноменология (1–34). Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199579938.003.0001
• Брэдли, Бен (2009). Благополучие и смерть. Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199557967.001.1
• Брамбл, Бен (2013).Отличительное чувство Теория удовольствия. Философские исследования, 162 (2), 201–217. http://dx.doi.org/10.1007/s11098-011-9755-9
• Брамбл, Бен (2014). Полноценный велфаризм. American Philosophical Quarterly, 51 (1), 63–74
• Bramble, Ben. (2016). Прохождение временного благополучия. Рукопись готовится.
• Брамбл, Бен (в печати). Машина опыта. Философия Компас.
• Брентано, Франц (1973). Основы и построение этики. Рутледж и Кеган Пол.
• Бринк, Дэвид О. (2010). Перспективы временной нейтральности. В Крейге Каллендере (ред.), Оксфордском справочнике по времени (353–381). Издательство Оксфордского университета.
• Брум, Джон (2004). Ценность долгой жизни. В Судхир Ананд, Фабьен Питер и Амартья Сен (редакторы), Общественное здравоохранение, этика и справедливость (243–260). Издательство Оксфордского университета.
,
• Броуд, К. Д. (1930). Пять типов этической теории. Рутледж и Кеган Пол.
• Кэмпбелл, Стивен (2015). Когда форма жизни имеет значение.Этическая теория и нравственная практика, 18 (3), 565–75 http://dx.doi.org/10.1007/s10677-014-9540-x
• Карсон, Т. Л. (2000). Ценность и хорошая жизнь. Университет Нотр-Дам Пресс.
• Крисп, Роджер (2006). Причины и благо. Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/acprof:oso/97801992

  .001.0001

• Csikszentmihalyi, Mihaly (1990). Поток: психология оптимального опыта. Харпер и Роу.
• Де Бригар, Фелипе (2010). Если вам это нравится, имеет ли это значение, если это реально? Философская психология, 23 (1), 43–57.http://dx.doi.org/10.1080/09515080
  2290
• Дорси, Дейл (2011). Дилемма гедониста. Журнал моральной философии, 8 (2), 173–196. http://dx.doi.org/10.1163/174552411X563240
• Данкер, Карл (1941). Об удовольствии, эмоциях и стремлении. Философия и феноменологические исследования, 1 (4), 391–430. http://dx.doi.org/10.2307/2103143
• Фельдман, Фред (2004). Удовольствие и хорошая жизнь. Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/019926516x.001.0001
• Гриффин, Джеймс (1986).Благополучие. Кларендон Пресс.
• Харман, Элизабет (2004). Можем ли мы нанести вред творчеству и принести ему пользу? Философские перспективы, 18 (1), 89–113. http://dx.doi.org/10.1111/j.1520-8583.2004.00022.x
• Хейброн, Дэниел М. (2007). Знаем ли мы, насколько мы счастливы? О некоторых пределах аффективного самоанализа и воспоминаний. Noûs, 41 (3), 394–428. http://dx.doi.org/10.1111/j.1468-0068.2007.00653.x
• Хитвуд, Крис (2006). Желайте сатисфакционизма и гедонизма. Философские исследования, 128 (3), 539–563 http: // dx.doi.org/10.1007/s11098-004-7817-y
• Хитвуд, Крис (2007). Сведение чувственного удовольствия к желанию. Философские исследования, 133 (1), 23–44. http://dx.doi.org/10.1007/s11098-006-9004-9
• Хитвуд, Крис (2011). Предпочтение и самопожертвование. Pacific Philosophical Quarterly, 92 (1), 18–38. http://dx.doi.org/10.1111/j.1468-0114.2010.01384.x
• Хитвуд, Крис (2016). Субъективное удовлетворение желаний. Рукопись готовится.
• Хьюитт, Шарон (2010).Что наша интуиция о машине опыта действительно говорит нам о гедонизме? Философские исследования, 151 (3), 331–349. http://dx.doi.org/10.1007/s11098-009-9440-4
• Каган, Шелли (1992). Пределы благополучия. В книге Эллен Ф. Пол, Фреда Д. Миллера и Джеффри Пола (редакторы), «Хорошая жизнь и человеческое благо» (169–89). Издательство Кембриджского университета. http://dx.doi.org/10.1017/s0265052500001461
• Каган, Шелли (1994). Я и моя жизнь. Труды Аристотелевского общества, 94, 309–324.http://dx.doi.org/10.1093/aristotelian/94.1.309
• Кауппинен, Антти (2012). Осмысленность и время. Философия и феноменологические исследования, 84 (2), 345–77. http://dx.doi.org/10.1111/j.1933-1592.2010.00490.x
• Колбер, Адам (1994). Ментальный статизм и машина опыта. Бардский журнал социальных наук, 3 (3–4), 10–17.
• Корсгаард, Кристина. М. (1996). Источники нормативности. Издательство Кембриджского университета. http://dx.doi.org/10.1017/cbo9780511554476
• де Лазари-Радек, Катаржина и Питер Сингер (2014).Точка зрения Вселенной: Сиджвик и современная этика. Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199603695.001.0001
• Лемос, Ноа (2010). Суммирование, разнообразие и неопределенное значение. Этическая теория и нравственная практика, 13 (1), 33–44. http://dx.doi.org/10.1007/s10677-009-9171-9
• Лин, Иден (в печати). Как использовать машину опыта. Utilitas. http://dx.doi.org/10.1017/s0953820815000424
• Лукас, Марк (2009). Сатфакционизм желаний и проблема несоответствующих желаний.Журнал этики и социальной философии, 4 (2), 1-24.
• МакМахан, Джефф (2002). Этика убийства. Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/0195079981.001.0001
• Милл, Джон С. (1998). Утилитаризм. Роджер Крисп (ред.). Издательство Оксфордского университета.
• Мур, Эндрю (2013). Гедонизм. В Эдварде Н. Залте (ред.), Стэнфордской энциклопедии философии. Получено с http://plato.stanford.edu/archives/win2013/entries/hedonism/
• Mulgan, Tim (2006). Будущие люди.Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/019928220x.001.0001
• Нозик, Роберт (1989). Исследованная жизнь. Саймон и Шустер.
• Парфит, Дерек (1984). Причины и лица. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Портмор, Дуглас (2007). Благополучие, достижения и самопожертвование. Журнал этики и социальной философии, 2 (2), 1-28.
• Рэйчелс, Стюарт (2004). Шесть тезисов об удовольствии. Философские перспективы, 18 (1), 247–267. http://dx.doi.org/10.1111 / j.1520-8583.2004.00028.x
• Рейбли, Джейсон (2012). Благополучие с течением времени и аргументы в пользу холизма. Философские статьи, 41 (2), 239–265. http://dx.doi.org/10.1080/05568641.2012.699174
• Рейлтон, Питер (2003). Факты и ценности. В фактах, ценностях и нормах (43–68). Издательство Кембриджского университета. http://dx.doi.org/10.1017/CBO9780511613982.003
• Росати, Конни С. (1996). Интернационализм и благо для человека. Этика, 106 (2), 297–326. http://dx.doi.org/10.1086/233619
• Швицгебель, Эрик (2008).Ненадежность наивного самоанализа. Философское обозрение, 117 (2), 245–273. http://dx.doi.org/10.1215/00318108-2007-037
• Шиффрин, Сеана (1999). Противоправная жизнь, ответственность за воспроизводство и значение вреда, Теория права, 5 (2), 117–48. http://dx.doi.org/10.1017/S135232529
15
• Сиджвик, Генри (1913). Методы этики. Макмиллан.
• Сильверштейн, Мэтью (2000). В защиту счастья: ответ на машину опыта. Социальная теория и практика, 26 (2), 279–300.http://dx.doi.org/10.5840/soctheorpract200026225
• Смэтс, Аарон (2011). Теория удовольствия от ощущений. Философские исследования, 155 (2): 241–265. http://dx.doi.org/10.1007/s11098-010-9566-4
• Собел, Дэвид (2005). Боль для объективистов: дело вкуса. Этическая теория и нравственная практика, 8, 437–57. http://dx.doi.org/10.1007/s10677-005-8839-z
• Самнер, Л. В. (1996). Благополучие, счастье и этика. Издательство Оксфордского университета.
• Тиберий, Валери и Александра Плакиас (2010).Благополучие. В книге Джона Дориса (ред.), Справочник по моральной психологии (402–432). Издательство Оксфордского университета. http://dx.doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199582143.003.0013
• Тай, Майкл (1995). Десять проблем сознания. MIT Press.
• Веллеман, Дэвид (2000). Благополучие и время. В возможности практического разума (56–84). Издательство Оксфордского университета.
• Вейерс, Дэн и Ванесса Схоутен (2013). Оценка недавних ответов на возражение машины опыта против гедонизма.Journal of Value Inquiry, 47 (4), 461–482 http://dx.doi.org/10.1007/s10790-013-9395-8
• Вейджерс, Дэн (2014). Машина опыта Нозика мертва, да здравствует машина опыта! Философская психология, 27 (4), 513–35. http://dx.doi.org/10.1080/09515089.2012.757889

Примечания

1. В этом эссе я буду использовать слово «боль» для обозначения неприятных переживаний в более общем смысле.

2. К ним относятся Демокрит, Аристипп, Эпикур, Джереми Бентам и Дж.С. Милл. Среди других, взгляды которых иногда кажутся близкими к гедонизму, можно назвать Сократа, Аристотеля, Локка, Гоббса, Юма, Канта и Сиджвика.

3. Примечательные исключения включают Feldman (2004), Crisp (2006), Heathwood (2006) и Bradley (2009). Обратите внимание, что Хитвуд считается и гедонистом, и теоретиком благополучия, основанным на желаниях, благодаря его теории удовольствия, основанной на желаниях.

4. Небольшую выборку тех, кто проводит это различие, см. В Bradley (2009), Bramble (2014), Broome (2004), Brink (2010), Campbell (2015), Dorsey (2009), Feldman (2004). , Гриффин (1986), Хитвуд (2011), Кауппинен (2011), МакМахан (2002), Портмор (2007), Рэйбли (2012) и Веллеман (2000).

5. См. Griffin (1986), Brink (2010) и Bramble (2016).

6. Дальнейшее уточнение этого определения излишне усложнило бы будущее.

7. Несмотря на свою популярность, эта компаративистская концепция пользы и вреда не обходится без критики. См., Например, Harman (2004) и Shriffin (1999).

8. Отличное обсуждение см. Dorsey (2011).

9. Здесь я перефразирую Самнера (1996).

10. Полезное обсуждение см. В Sumner (1996) и Kagan (1992).

11. Обсуждение см. В Kagan (1994).

12. Это необходимо, потому что, хотя многие люди находят просто очевидным, что посмертных выгод и вреда быть не может, многие философы утверждают, что обладают противоположной интуицией (и имеют ее весьма убедительно). О защите возможности посмертного вреда см. Lukas (2009).

13. Этот аргумент, правда, не является решающим.Возможно, что посмертные события могут быть хорошими или плохими для нас, но лишь незначительно. Если бы это было правдой, то посмертный успех, слава или удовлетворение желаний Ван Гога, Дикинсона и т. Д. Могли бы пойти на пользу этим людям, даже если их жизнь по-прежнему считается несчастливой. Но для того, чтобы поверить в это, нам понадобится какая-то принципиальная причина полагать, что посмертная польза и вред могут быть лишь незначительными. Сам я не могу представить себе, что это могла быть за причина.

14. О защите теорий удовольствия, основанных на чувственном качестве, см. Crisp (2006), Kagan (1992), Broad (1930), Duncker (1941), Smuts (2011) и Bramble (2013).

15. О защите теорий, основанных на установках, см. Олстон (1967), Парфит (1984), Карсон (2000), Фельдман (2004) и Хитвуд (2007).

16. Хитвуд (2007). Обратите внимание, что это моя формулировка теории Хитвуда, а не прямая цитата.

17. Обратите внимание, что я хочу оставаться нейтральным в этой статье по вопросу о том, какая теория качества войлока лучше всего.

18. Обсуждение см. В Tye (1995) и Bayne and Montague (2011).

19. По общему признанию, возможно, что то, на что похоже желание, чтобы произошла определенная часть феноменологии, частично зависит от природы последней феноменологии, так что, с рассматриваемой точки зрения, не обязательно должно быть какое-либо общее чувство ко всем удовольствиям.Однако я не буду здесь рассматривать эту возможность.

20. Подробнее см. Bramble (2013).

21. Милл (1998 Глава II).

22. Соответствующее обсуждение см. В Kagan (1992).

23. Подробнее о проницаемости см. Haybron (2007) и Bramble (2013).

24. См. Haybron (2007).

25. См. Csikszentmihalyi (1990).

26. Есть исключения. Мое утверждение является обобщением.

27. Соответствующее предложение см. В Lemos (2010). См. Также Брентано (1973). Обратите внимание: здесь я выступаю против того, что некоторые называют «количественным» гедонизмом — см. Weijers (2011) и Moore (2013).

28. В защиту этой интерпретации Нозика см. Bramble (готовится к печати). Другие формулируют возражение Нозика иначе. См., Например, Weijers and Schouten (2013) и Feldman (2011).

29. Более подробное описание этих ответов см. В Bramble (в печати).См. Также Sumner (1996), Hewitt (2010), Kolber (1994), De Brigard (2010) и Weijers (2014).

30. Некоторые любопытно предположили, что наша интуиция здесь — всего лишь продукт эволюции или гедонистической обусловленности, и поэтому не следует принимать во внимание. См., Например, Crisp (2006), Silverstein (2000), Lazari-Radek and Singer (2014), De Brigard (2010) и Weijers (2014). Чтобы узнать о некоторых проблемах, связанных с этими предложениями, см. Bramble (готовится к печати).

31. Кристоф утверждает, что любит его, но мы можем сказать, что это не так, по желанию Кристофа позволить Трумэну остаться в телепрограмме.В любом случае Трумэн никогда не вступает в прямой контакт с Кристофом (до момента его побега).

32. См. Выше в разделе 5 причины, по которым я считаю, что удовольствия от любви и дружбы могут включать в себя такие интенсивные и разнообразные удовольствия.

33. Детали того, как будет работать такая коммунальная машина, разумеется, сложны. Я не буду здесь вдаваться в подробности.

34. Даже Нозик пишет: «Одна из неприятных вещей в описанной машине опыта — это то, что вы одиноки в своей конкретной иллюзии.(Более огорчает то, что другие не разделяют ваш «мир» или что вы отрезаны от того, в котором они живут?) »(1989: 107, выделено мной).

35. Анонимный рецензент подсказывает мне, что недавний фильм Ex Machina ясно показывает, как ИИ может доставлять человеку удовольствия любви. Однако сомнительно, что удовольствия, которые ИИ, изображенный в этом конкретном фильме, доставляет главному герою-человеку, связаны с любовью или дружбой, в отличие от удовольствий похоти и трепета.Более того, даже если было бы правдоподобно, что она доставляет ему некоторые из удовольствий любви, отнюдь не ясно, могла ли она дать ему полный спектр любовных удовольствий в долгосрочной перспективе.

36. Может быть проще представить, что машина в конкретном случае изменяет соответствующее поведение. В таком случае мне на самом деле кажется довольно интуитивным, что было бы лучше, если бы кто-то подключился. Но даже здесь требуется довольно творческий подвиг, чтобы удерживать все в своем уме достаточно долго, чтобы иметь интуицию, которая стоит того. что-нибудь.

37. Предположим, что юниверс детерминирован.

38. Опять же, здесь важно учитывать только то, что кажется в ваших собственных интересах, а не другие вопросы, такие как лучший симпликатор.

39. Можно предположить, что это происходит потому, что в «Машине одинаковых переживаний» человек все еще имеет связь с тем, что было бы реальностью. Но это странное утверждение, и оно будет сильно отличаться от утверждения Нозика (что связь с самой реальностью сама по себе ценна для человека).

40. А как насчет случая, когда жизни двух людей экспериментально идентичны от рождения до смерти, но только один связан с реальностью (предположим, что жизненный опыт одного человека каким-то образом копируется и воспроизводится целиком, как видеокассета?) , другому человеку)? (Такой случай был недавно предложен Криспом 2006; Хокинсом 2015; и Лином в печати). Признаюсь, мне трудно иметь ясную интуицию по поводу такого случая, главным образом потому, что я считаю заманчивым думать, что у нас здесь были бы не два численно различных индивида, а скорее всего один (поскольку, как мне кажется, там будет только один поток переживаний).Меня также беспокоит, можно ли просто скопировать чей-то опыт целиком и таким образом воспроизвести его другому. Возможно, например, опыт свободного выбора не может быть воспроизведен таким образом.

41. См. Также Каган (1994).

42. См. Также Rosati (1996).

43. См., Например, Тиберий и Плакиас (2010).

44. См., Например, Sobel (2005).

45. Среди причин этого, как известно Милль, есть то, что такая сила вряд ли приведет к особенно приятным результатам.

—Ayn Rand Lexicon

На главную

Я категорически против философии гедонизма. Гедонизм — это доктрина который утверждает, что добро — это то, что доставляет вам удовольствие, и, следовательно, удовольствие — эталон нравственности. Объективизм считает, что добро должно быть определяется рациональным стандартом ценности, что удовольствие не является первопричиной, но только следствие, что только удовольствие, происходящее от рационального оценочное суждение можно рассматривать как моральное, это удовольствие как таковое не является ориентиром к действию или стандарту морали.Сказать, что удовольствие должно быть стандарт морали просто означает, что какие бы ценности вы ни придерживались, выбранные, сознательно или подсознательно, рационально или иррационально, верны и моральный. Это значит, что вам нужно руководствоваться случайными чувствами, эмоциями. и прихоти, а не твои мысли. Моя философия противоположна гедонизму. я держу что нельзя достичь счастья случайными, произвольными или субъективными средствами. Один можно достичь счастья только на основе рациональных ценностей. По рациональным ценностям, Я не имею в виду то, что мужчина может произвольно или слепо объявить рациональный.Задача морали, этической науки — определять что для мужчин является рациональным стандартом и какими рациональными ценностями следует придерживаться.

Playboy Интервью: Айн Рэнд
Playboy , март 1964 г.