Нирвана это буддизм: Нирвана | Понятия и категории

Автор: | 24.02.1981

Буддизм: разберись в себе сам

Дело жизни
Анна Натитник

Популярность буддизма в христианских странах растет день ото дня. Открываются курсы медитации, выходят учебники и пособия — от «Буддизма для чайников» до научных трудов, проводятся бесконечные семинары и конференции. О том, с чем связан этот всплеск интереса и как, попав на нашу почву, буддизм преломляется через призму христианской культуры, рассказывает один из ведущих российских востоковедов, проживший много лет в Китае, специалист в области китайской цивилизации, доктор исторических наук, профессор, заведующий отделением востоковедения НИУ ВШЭ Алексей Александрович Маслов.

Когда буддизм начал завоевывать Запад?

Как минимум 150 лет назад. Англия в середине XIX века, потом Франция в начале ХХ веке увлекались всем, что связано с Востоком.

Это было чисто эстетическое увлечение, мода, которая с настоящим Востоком зачастую не соотносилось. В то время для европейцев буддизм, причем совершенно абстрактный, стоял в одном ряду с так называемыми «chinoiseries» — фарфоровыми китайскими вазочками, которыми сейчас полны британские дома. Другой всплеск интереса к буддизму был связан с серьезным кризисом европейской мысли начала ХХ века. Это был протест против жестких христианских норм, и проявлялся он по-разному: от импрессионизма и фовизма до псевдовосточных течений, самое известное из которых — теософия. Ее апологеты — Елена Блаватская, Анни Безант и другие — якобы ­апеллировали ­­к ­буддизму, хотя никогда систематически его не изучали и по сути создавали собственную философскую систему.

Чем буддизм так привлек западный мир?

Тогда, как, впрочем, и сегодня, увлечение буддизмом было связано со стремлением к чему-то иному и к религиозной и духовной практике имело мало отношения. Это был поиск новой площадки, позволяющей реализовать свои мечтания и чаяния, которые невозможно осуществить в рамках родной культуры. Это была традиция иномыслия, инобытия. Классический пример — дзен-буддизм в Европе 1960—1970-х годов, связанный с «детьми цветов», с работами Судзуки Тэйтаро и Алана Уотса. Судзуки стал настоящим проповедником буддизма в Европе: его книги были на столах у всех передовых людей того времени, в том числе у Стива Джобса. С одной стороны, он был носителем традиции дзен-буддизма, а с другой — человеком науки, входившим в сообщество крупных ученых. Это был первый прорыв к сочетанию науки и духовной практики.

Что в представлении европейцев буддизм как религия противопоставлял христианству?

Европейцам нравилось отсутствие в буддизме религиозной догматики, абсолютная, как им казалось, свобода от конвенций; нравилось, что в буддизме нет системы жесткой иерархии. В христианской церкви — и в те времена, и сегодня — отношения строились по пирамидальному принципу: есть главный, есть подчиненные; любой, кто вступает в церковь, оказывается у ее основы, поэтому, чтобы куда-то пробиться, надо пройти долгий путь.

В буддизме вообще нет церкви как социального института. Христианство приучило нас ставить знак равенства между верой и культом. Из-за того что в нашем сознании они сливаются воедино, отношение к служителям культа переносится на веру: если ворует священник, то и вера плоха — ошибка в одной структуре неизбежно приводит к деградации другой структуры. Кроме того, в буддизме, в отличие от христианства, нет фанатизма. ­В ­Европе религия утверждалась огнем и мечом, христианские войны регулярно выкашивали часть населения и выбивали производительные силы. В буддизме такого никогда не было. Так что в сознании европейцев буддизм стал антитезой христианскому засилью — не христианской культуре, без которой Европу невозможно помыслить, а именно догматике.

Оказавшись на инородной почве, в контексте иной культуры, буддизм наверняка видоизменился и мимикрировал.

Безусловно, на Западе буддизм подчинился логике местной культуры. Во времена «Битлз» он оказался связанным с увлечением свободой, сегодня — с увлечением политикой.

Когда Далай-ламу стали представлять исключительно как политического лидера, борца за свободу Тибета, буддизм на Западе приобрел не свойственную ему протестную окраску. Западный мир так тесно привязан к генетике собственной культуры, что в буддизме пытается найти что-то «свое» и, не ­находя, ­приписывает ему это. Например, я часто вижу, как новообращенные буддисты на Западе спорят о том, какие догматы есть в этой религии, во что нужно верить, какие правила соблюдать. По сути, это возвращение к средневековым христианским спорам, к начальной точке, к тому, от чего люди бежали. Они кого-то изгоняют из своих сообществ, кого-то принимают, кому-то поклоняются, создают иерархию. Истинному буддизму все это чуждо: он начисто лишен догматизма.

Что понимается под отсутствием догматизма? И означает ли оно отсутствие в буддизме незыблемых правил и ритуалов?

В христианстве тех, кто не верит в догматы — в непорочное зачатие или в воскрешение, — никогда не будут считать христианами. В буддизме этого нет. Да, там существуют строгие правила поведения, ритуалы, но соблюдать их не обязательно. Приведу пример. Буддисты ставят благовония перед изображением Будды, поэтому, уезжая из китайского монастыря, я спросил своего учителя, как мне быть в Мос­кве — сооружать ли алтарь? Учитель даже не понял вопроса. «Если тебе это помогает, — сказал он, — сооруди, если нет — не надо». Западному человеку очень трудно это осознать: мы привыкли к тому, что религиозная активность базируется на ритуалах. В буддизме куда более важную роль играют каноны — дисциплинарные правила, разнящиеся от монастыря к монастырю, — но и они могут меняться или отмирать. Кроме того, в буддизме есть так называемые «три убежища» — три начала, которые принимает человек, решивший следовать буддизму: Будда, буддистский закон (дхарма) и община (сангха). Причем община — это не только монастырь, это братство людей, идущих по пути просветления, не важно, к какой религии они относятся и относятся ли вообще. Ну и конечно, не стоит забывать о четырех заветах, или запретах буддизма.

Первый — принцип ахимсы: не причинять вреда живому, никого не убивать; второй — не есть мясного, не пить спиртного; третий — не лгать и не быть двуязычным; четвертый — не прелюбодействовать. Но опять же эти заветы могут трактоваться по-разному. Накормив птенца, выпавшего из гнезда, червяком, мы спасем птицу, но убьем червяка. Как быть? Или что значит «не прелюбодействовать»: соблюдать целибат, не изменять жене, не менять партнера в жизни? Трактовок — множество. Главное, что буддизм не концентрируется только на этих правилах. Исторически выработанные нормативы вполне могут нарушаться, например многие буддисты в Китае сегодня едят мясо. Буддизм не ставит законы и запреты выше индивидуального развития. Если соблюдение правил — когда поститься, когда вставать, с кем и о чем говорить — становится самодовлеющей частью жизни человека, у него возникает невроз: он все время боится ошибиться. Любая институциализированная религия ведет к стойкому неврозу. Буддизму это состояние не знакомо.

И это еще одно принципиальное расхождение с христианством.

Есть ли у него историческое объяснение?

Жесткие правила появились в христианстве из-за крепкого слияния государства и церкви в Европе. Государство всегда было жестким, и ему вторила религия — как по структуре, так и по поведению. На Востоке, в частности в Китае, государство было значительно выше любой религиозной традиции. Император был воплощением всего мистического, духовного и небесного, а монах или религиозный лидер стоял на много ступеней ниже. Религия не играла большой роли в социальной жизни, ее влияние ограничивалось уровнем личного общения. Она никогда не вмешивалась в управление государством, никого не проклинала и не изгоняла из своих рядов. Поэтому буддизм никому не мог да и не хотел ничего приказывать. Кроме того, он никогда не базировался на сборе денег (хотя, конечно, пожертвования монахам и монастырям существовали), ему не надо было выстраивать гигантскую систему поступлений в церковную казну, как в Западной Европе и в России. На Востоке никогда не было десятины.

Поэтому жесткая структура буддизму была попросту не нужна.

Религия, культура, в которой родился и вырос человек, во многом определяет тип его мышления, сознания, поведения. Может ли представитель западной, христианской культуры стать настоящим буддистом?

Духовное постижение не зависит от первичной культуры человека, но из-за разницы культурных стереотипов у западного человека оно порой проходит труднее и требует много времени. Если он хочет изучать буддизм на родине традиции, то его путь еще больше удлиняется. Прежде всего нужно выучить язык, скажем китайский, корейский или японский, поехать в одну из этих стран и найти себе учителя. Это обязательное условие — буддизм постигают только через общение с наставником. Семинары, проповеди, адаптированные под европейское сознание (пусть даже их проводят корейцы или японцы), дают лишь общее представление о предмете, иногда создают иллюзию знания и далеко не всегда имеют отношение к восточной традиции.

Затем человек приходит в монастырь — со своим интеллектом, знаниями, с массой прочитанных книг — и понимает, что с ним никто не хочет говорить, потому что у него совершенно иное сознание. Так что ему надо преодолеть собственное «я», очистить себя от знаний и снова стать учеником. Для европейцев это непросто: для нас учеба — это этап в жизни, который надо пройти, а не некий континуум. Нужно дисциплинировать свое сознание и тело, следуя системе жестких правил: вопреки ожиданиям обучение начинается не с откровений и медитации, а именно с правил — диета, распорядок дня и т.д. И здесь таится очередная проблема: европейцы считают, что буддизм — это абсолютная свобода мысли, нравов, действий. На самом деле сначала нужно пройти через строжайшую систему самовоспитания. Когда наступает черед медитативной практики, европеец опять сталкивается с трудностями: оказывается, что его никто не учит, не объясняет, как «правильно медитировать». А мы же привыкли к четким инструкциям, учебникам, объяснениям. В буддизме это не работает: если человек воспроизводит инструкцию, он ничему не учится. Затем наступает момент, когда европеец впадает в отчаяние: он понимает, что получил уже много сведений, но так ни к чему и не пришел. И если он спросит учителя, что делать, тот ответит: ты все делаешь правильно, нужно лишь время. Время — абсолютный фактор. Мы же не любим его тратить, и нам всегда хочется четко знать, когда что произойдет…

Я видел много одаренных европейских ребят, которые приезжали в Китай, чтобы что-то постичь. Удавалось это единицам — и в этот момент они замолкали, переставали себя рекламировать, потому что самое интересное — понимать, что происходит внутри самого себя. Но в основном эти ребята получали диплом (в буддизме «дипломов» не может быть по определению, но европейцы любят сертификаты, и китайцы идут им навстречу), возвращались на родину и рассказывали всем о своем мастерстве. Такие люди создают культурный шум вокруг буддизма, но при этом совершенно не затрагивают ядро практики. Я считаю, что в этом нет ничего плохого: каждый получает от буддизма то, чего хочет: кто-то дип­лом, а кто-то просветление.

Задав предыдущий вопрос, я задумалась: что такое «настоящий буддизм»?

Буддизм — неоднородная среда: там есть разные течения, а внутри них разные школы. И все это «настоящий буддизм». Если говорить обобщенно, существуют три основных направления. Ранний буддизм, который базируется на прямой проповеди Будды, стал называться буддизмом тхеравады (дословно — «учением старцев»), или хинаяной — буддизмом малой колесницы. Он распространен в основном в Юго-Восточной Азии. Изначально он был очень строг: монахам не разрешалось работать, готовить пищу, иметь дело с деньгами, слушать музыку, но сегодня многие запреты заметно ослабели. Согласно тхераваде в деле спасения больше шансов у монаха, чем у мирянина, у мужчины, нежели у женщины.

Прежде чем продолжить, давайте определим, что буддизм понимает под спасением.

Слово «спасение», конечно, из европейского лексикона. В буддизме говорится об освобождении. Надо освободить себя от пут незнания, понять суть мира, проникнуть в его глубину и в конце концов прекратить свою зависимость от физического тела и вообще от внешних феноменов. В тхераваде, например, прекращение зависимости понимается буквально: человек, достигая нирваны, физически умирает, при этом его дух просветлен. В таком состоянии человек ничем не отличается от Будды.

Но вернемся к направлениям буддизма. Второе, самое большое по охвату, включающее в себя сотни школ, называется буддизмом большой колесницы, или махаяной. Оно распространено в Китае, Японии, Корее. Махаяна провозглашает, что спастись может любой — мужчина, женщина, животное, причем без всяких перерождений — «здесь и сейчас». У ­человека есть все условия для того, чтобы достичь просветления, но он часто не хочет совершать внутри себя такого подвига. Он не обязан, даже имея возможность достичь окончательной нирваны, физически уходить из этого мира — он может остаться, чтобы помогать другим людям. Это так называемое состояние бодхисаттвы.

Третье направление — буддизм ваджраяны, или тибетский буддизм, в просторечии называемый ламаизмом. Это наиболее позднее образование, возникшее на стыке местного шаманизма, который сегодня известен как религия бон в Тибете, буддизма махаяны и целого ряда индуистских течений, в том числе йогической практики. По распространению он самый узкий — а по известности самый широкий, благодаря активной пропаганде, которая в классическом буддизме не принята. Ламаизм был политизирован и социализирован в ХХ веке из-за событий в Тибете. Когда политики начинают играться религией, религия всегда разрушается, а политика выигрывает.

Как эти направления уживаются между собой?

Чаще всего буддисты в Азии даже не знают, к какому направлению и к какой школе они относятся. Единственное, что для них имеет значение, — личная связь между учеником и учителем. В буддизме не может быть сектантства: если, например, кто-то во время молитвы поднимает руки высоко, а кто-то держит перед грудью, значит, их так учил учитель, и в этом есть свой мистический смысл. Неправильной трактовки быть не может: если учитель просветлен, значит, его трактовка истинная. И не важно, какой практикой вы занимаетесь: кто-то бесконечно читает и комментирует трактаты, кто-то медитирует и так далее, — важно, чего вы достигаете.

Я, например, обучался в Китае по направлению чань-буддизма, по школе Цаодун. Она базируется на сидячей медитативной практике, технике «молчаливого просветления» и постижении особой структуры мира и сознания, которая изложена в нескольких трактатах, в том числе в «тайных писаниях». Но никто из моих собратьев, кроме наставляющих учителей, никогда не задумывался, как называется наша школа. Это отвлекающий вопрос: Будда уже живет в твоем сердце, нужно лишь различными техниками «пробудить» его. Вообще, все происходит внутри человека — исправляя себя, исправляешь весь мир. Идея проста, но путь к ее реализации весьма долог.

Более того, буддисты не противопоставляют свою религию другим. Буддистские учителя, которых я знаю, с радостью ходят в соседний даосский монастырь попить чаю, поговорить с местными монахами и воскурить благовония перед даосскими божествами. Так же спокойно они заходят и в католический храм. Нам это сложно себе представить, но в голове у них нет разделения: духовный мир един, различаются лишь подходы к нему.

Правильно ли утверждать, что цель жизни буддиста — достичь освобождения?

Цель жизни в буддизме вообще не ставится. Есть ряд реперных точек, и освобождение, просветление — одна них, после чего существование продолжается. Целеполагание — опасная ошибка. В «Сутре помоста Шестого патриарха» — одном из самых известных трактатов по чань-буддизму, написанном в VIII веке, говорится: как только человек начинает думать об истине, он сразу от нее отдаляется. То есть постановка цели отбрасывает нас далеко назад. Надо спокойно идти по своему пути. Если у вас чистое сознание (просветленных в мире очень мало, а тех, кто способен очистить свое сознание, много), вы всегда безошибочно движетесь к цели, которую себе даже не ставили.

Каким образом можно очистить свое сознание?

Есть множество способов, даже помимо тех классических, которые заповедовали нам китайцы. Медитация — это хорошо, если знаешь, как ею заниматься. Если не знаешь или у тебя нет учителя (тренер в фитнес-клубе не в счет), не надо рисковать. Прекрасно влияют на человека занятия цигун и тайцзи — в них ошибиться гораздо сложнее, чем при сидячей медитации. Существует масса способов, которые мы практикуем, даже не замечая этого, — например спокойная музыка. Не надо также забывать, что у человека есть право на гигиену собственного общения. Нам кажется, что мы обязаны общаться со всеми, кто к нам обращается, но на самом деле это не так. С теми, кто нам неприятен, кто пробуждает в нас негативные эмоции, общаться не нужно. Ведь мы не просто перекидываемся с людьми словами, мы впускаем их в свой духовный мир, в свое пространство. Прервав неприятное общение, мы не столько очищаемся, сколько перестаем загрязняться. Еще одна вещь, которую предлагает нам западная цивилизация, — психоанализ, хотя его методы не совпадают с принятыми в буддизме. Психоанализ пытается вызвать из глубины подсознания травмирующие воспоминания и сублимировать их, чтобы избавить человека от проблемы. Буддизм же утверждает, что проблема снимается, когда исчезает сам вопрос. Как только человек перестает думать, правильно или неправильно он поступает, он начинает действовать правильно.

Чем опасна медитация без ­учителя?

Медитация базируется на определенных техниках. Их можно описать, а вот описать, правильно или неправильно мы их выполняем, невозможно. Только учитель может понять по нашему поведению, что и как мы делаем. Впадая в ­определенное ­психосоматическое состояние, некоторые начинают подергиваться, раскачиваться или наклоняться. Это малозаметно, но в нормальной медитации человек должен сидеть спокойно. Учитель разбирается, в чем дело, — в Китае, например, проводятся постмедитативные беседы: через несколько часов или через сутки после медитации учитель выясняет, в каком состоянии пребывает человек. Медитирующий всегда должен быть под контролем, поэтому, если не знаете, как медитировать, — не медитируйте.

Сопоставима ли роль учителя в буддизме с ролью духовника в христианстве?

Учитель — это не духовник в нашем понимании. Батюшка в Европе или в России дает советы, иногда директивные указания. А в буддизме человек должен сам в себе разобраться. В этом смысле общение с учителем ближе к психоанализу, чем к религиозной практике. Учитель направляет беседу, но ничего не советует и не говорит, что надо делать, потому что у каждого свой путь. Единственное, что можно воспроизвести (но нельзя имитировать!), — состояние сознания. Беседуя с учеником, находясь рядом с ним, учитель пытается передать ему матрицу своего мышления.

Буддизм провозглашает личную ответственность за собственные поступки. Если ты не спасешься сам, тебя никто не спасет. Ты не можешь замолить грехи, но при этом можешь мистическим образом прекратить действие своего дурного поступка. Понятие покаяния, раскаяния выражается в двух иероглифах. Согласно значению первого иероглифа ты понимаешь, что причинил кому-то зло и раскаиваешься; согласно значению второго — обещаешь больше никогда этого не повторять. Покаяния как исповеди в буддизме не существует, так что нет и исповедника.

Существуют ли признаки, по которым можно отличить просветленного человека от непросветленного?

Такие признаки, конечно, есть, и китайцы, прекрасные имитаторы во всем, даже научились их подделывать. Это неторопливая речь, постоянная легкая улыбка, мудрые фразы. И все же подделку можно почувствовать. Один из главных признаков: просветленные люди никогда не говорят о своем просветлении, не пускаются в сложные рассуждения о мире, о человеке, о том, как надо жить. Мне один просветленный монах несколько дней объяснял, как надо делать лапшу, — на то он и просветленный, чтобы обучать на примерах.

Важно понимать, что этого состояния сознания можно достичь как угодно. Можно сочинять песни, писать научные работы или вообще ничего не делать. Главное — какое переживание внутри тебя происходит. Кстати, буддизм предусматривает одну интересную вещь, не характерную для других религий. Можно ничего не знать о буддизме, о канонах и заветах, о том, что говорил Будда, и при этом достичь просветления, потому что любая концентрация, которая ведет к очищению сознания и к избавлению от зависимости от внешнего мира, — и есть чисто буддистское просветление. Можно жить в глубинке России или на юге Африки и стать просветленным буддистом.

Нирвана | религия

Нирвана (санскрит: «угасание» или «выдувание») Пали ниббана , в индийской религиозной мысли, высшая цель некоторых дисциплин медитации . Хотя это встречается в литературе ряда древнеиндийских традиций, санскритский термин нирвана чаще всего ассоциируется сБуддизм , в котором это древнейшее и наиболее распространенное обозначение цели буддийского пути. Он используется для обозначения исчезновения желаний, ненависти и невежества и, в конечном итоге, страдания и возрождения. Буквально это означает «задуть» или «погаснуть», например, когда гаснет пламя или горит огонь.

Преданные поклоняются ступе, памятнику, который содержит реликвии Будды и символизирует его последнюю нирвану; Деталь перил ступы Бхархут, середина II века до н . э.

Прамод Чандра

Узнать больше по этой теме

Индийская философия: концепции анатты и ниббаны

Двумя ключевыми понятиями, даже в раннем буддизме, являются анатта (санскритский анатман; «не-я») и ниббана. Будда …

В своей первой проповеди после своего просветления Будда (основатель буддизма) изложил Четыре благородные истины (одно из основных учений буддизма), третьей из которых было «прекращение» ( ниродха ). Это состояние прекращения страдания и его причин — нирвана. Термин нирвана вошел в западный жаргон для обозначения небесного или блаженного состояния. Европейская оценка нирваны как состояния уничтожения была источником викторианской характеристики буддизма как негативной и отрицающей жизнь религии .

Будда учил, что человеческое существование характеризуется различными формами страдания (рождение, старение, болезнь и смерть), которые переживаются в течение многих жизней в цикле перерождения, называемом сансара (буквально «блуждание»). Стремясь выйти за пределы страдания, он решил, что его причина — отрицательные действия и отрицательные эмоции, которые их мотивируют, — должна быть уничтожена. Если бы эти причины можно было искоренить , они не имели бы никакого эффекта, что привело бы к прекращению страдания. Это прекращение было нирваной. Нирванапоэтому рассматривался не как место, а как состояние отсутствия, особенно отсутствия страдания. Именно то, что сохранялось в состоянии нирваны, было предметом значительных дискуссий в истории традиции, хотя это и описывалось как блаженство — неизменное, безопасное и безусловное.

Буддийские мыслители проводят различие между «нирваной с остатком», состоянием, достигнутым до смерти, где «остаток» относится к разуму и телу этого последнего существования, и «нирваной без остатка», которая достигается в момент смерти, когда причины всего будущего существования были погашены, и цепь причинно-следственных связей как физической формы, так и сознания была окончательно разорвана. Эти состояния были доступны всем, кто шел по буддийскому пути до его завершения. Говорят, что сам Будда реализовал нирвану, когда он достиг просветления в возрасте 35 лет. Хотя он уничтожил причину будущего перерождения, он продолжал жить еще 45 лет. Когда он умер, он вошел в нирвану, чтобы никогда больше не родиться.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

С ростом в первом веке н.э. изМахаяна традиции, форма буддизма, подчеркивает идеал Бодхисаттвы , нирвана без остатка стали пренебрежительно в некоторых текстах , как чрезмерно quietistic, и учили , что Будда, чья продолжительность жизни безграничны, только делал вид , что перейти в нирвану чтобы побудить своих последователей стремиться к этой цели. Согласно этой традиции, Будда вечен, он обитает в месте, называемом «безлюдная нирвана» ( апратистхитанирвана ), которое не является ни сансарой, ни нирваной. Буддийский философ Нагарджуна (150- с. 250) заявил , что не было ни малейшей разницы между сансары и нирваны, утверждение истолковано означает , что оба свободны от любоговнутренняя природа.

Путь Будды. Одиннадцать шагов к нирване

Программа тура:
Шаг 1 | Прибытие в Дели, пересадка на самолет в Катманду

Полет займет 2 часа, по прибытию представитель отвозит в отель. Отдыхаем, обедаем, после чего смотрим Катманду, в котором буддизм представлен в основном направлением тхеравада. Уже во времена Будды Непал был очень популярен среди отшельников и мистиков. Здесь перемешались религии бон, индуизм, анимизм. Молодой принц Сиддхартха Гаутама рос, окруженный благодатной почвой. В 29 лет он меняет царский дворец на судьбу аскета. Непал — земля, где закладывался фундамент для его дальнейшего Просветления. Во второй половине дня отправляемся к центру притяжения современных буддистов в Непале, 36-метровой ступе Боднатх (Бодо).

Четыре части ступы символизируют четыре элемента стихии. Основание выполнено в форме трёхуровневой мандалы, символизирующей землю. Куполообразная часть ступы символ воды. Шпиль над куполом символизирует огонь, а зонт, возвышающийся над шпилем — воздух. Взор Будды следует за людьми по всей окружности ступы, вызывая ощущение прикосновения к бесконечности.

Ступа внесена в мировое наследие ЮНЕСКО. Возвращение в отель, ночь в отеле.

Шаг 2 | Завтрак в отеле. Начинаем осмотр с Патана, далее следуем к ступе Сваямбунатх и едем в городок Парпинг

Патан или Лалитпур самый старый город в долине Катманду. Это художественная и архитектурная столица, расположенная на плато вдоль реки Багмати. По легенде на месте Катманду было огромное озеро Наг Хират — озеро змей — нагов. Потом в центре озера вырос цветок лотоса, который превратился в холм. А тот, в свою очередь, стал ступой Сваямбунатх. Бодхисатва Манджушри, увидев цветок лотоса, решил осушить озеро и священным мечом прорубил щель в горах. Через эту щель воды озера ушли и образовалась долина. Так появилось живописное ущелье Чобхар. Через него протекает священная река Багмати и несет воды в величественный Ганг, святая святых индуистов. Кстати, геологические исследования показали — действительно когда-то на месте долины существовало озеро. Парпинг (Янглегшо) — город на юге долины Катманду. Этот район известен ущельем Чобхар, индуистскими храмами Дакшинкали, Шекха Нарайян и Джал Винайяк (храм Ганеши), буддистскими храмами и монастырями, пещерами, в которых медитировал и проповедовал один из сподвижников Будды — Падмасамбхава.

Кстати, в Непале насчитывается 108 «мест силы», включая сюда Сагарматху (Эверест) и секретные пещеры Шамбалы.

Шаг 3 | Катманду – Лумбини

Завтрак в отеле. Переезд на юг остановками по маршруту. Будда родился в садах Лумбини, на равнине Тераи в Южном Непале. Посетим руины храма Майя Деви, увидим колонну Ашоки с надписью на языке пали, установленной на месте рождения в 249 году до н. э. Сейчас в Лумбини функционирует центр паломничества с буддистскими вихарами-монастырями и медитационный центр. Это первое из четырех самых важных мест, связанных с именем Будды. Ужин и ночь в отеле.

Шаг 4 | Лумбини – Капилавасту – Лумбини

День посвятим детству и юности Просветленного. Едем в Тилауракот, древнее название Капилавасту, 27 км. на запад. Это столица бывшего королевства династии Шакьев, к которому принадлежал Гаутама. Капилавасту переводится как «Основанный Капилой», в память мудреца Капилы. Задолго до Будды святой указал верившим в него царевичам из города Поталы и приближённым место для строительства нового поселения. Эти царевичи были изгнаны из родного города собственным отцом, царём Вирудхакой и позже стали известны как смелые, Шакья. Этот объект содержит археологические остатки городской стены и рва, а также жилого комплекса. Возвращение Лумбини, посещение монастырей, ночь в отеле.

Шаг 5 | Лумбини – Кушинагар

После завтрака индийский водитель заберет из отеля, и мы переедем в Индию. Направляемся в место, где Будда ушел в Паринирвану. Кушинагар или Касия — древняя столица империи Малла. Сам Будда говорил, что в древние времена — это место называлось Кушавати и было столицей его царства, когда он был правителем-бодхисаттвой Маха-Судассаной.

«А сейчас, я хочу вам напомнить, что всё сложенное из условий, когда-то возникшее, подвергнуто разрушению. Трудитесь усердно ради вашего собственного освобождения!».

С этими словами Будда вошёл в Махапаринирвану. «Земля сотряслась, звёзды посыпались с небес и пространство наполнилось божественной музыкой». Это произошло в 543 г до н. э. на полнолуние в Весак по индийскому календарю, в месяце мае. По пути остановки. Селимся в отель, завтрак и ужин.

Шаг 6 | Кушинагар – Варанаси

Утром, после завтрака осмотр ступ V-III веков до н.э. храм Махапаринирваны и ступу Паранирваны Калачури и ступу кремации Макутабандхана, ныне носящая местное название ступа Рамабхар. Большая часть археологических находок — руин монастырей и ступ расположена на территории специального парка. После окончания осмотра выезжаем в Варанаси, заселение в отель. (Завтрак, ужин включены).

Шаг 7 | Варанаси – Сарнатх

В древности город звался Каши, а в священной книге «Каши Пуране» сказано, что человек, который стремится попасть в Каши, избавляется от грехов трех жизней. Варанаси город-современник Вавилона и Луксора, один из древнейших городов планеты, где до наших времен живут люди. Его упоминают в Махабхарате и Рамаяне. Это лучшее место для понимания того, что собой представляет Индия. Марк Твен писал: «Варанаси старше истории, старше традиций, старше даже легенд — а выглядит вдвое старше, чем все они, вместе взятые». Именно здесь боги спускаются на землю, а простой смертный сможет достичь вечного блаженства. Не удивительно, что именно недалеко от Варанаси, в Сарнатхе Будда дал первое учение. Он объяснил Четыре Благородные Истины и предписал Восьмеричный Путь. Послушав Будду, его товарищи стали первыми учениками. Впоследствии Будда провёл первый сезон дождей в Сарнатхе в Мулагандхакути. Возвращение в Варанаси, обряд огней Аарти, ночь в отеле.

Шаг 8 | Варанаси – Бодхгайя

После завтрака отправляемся в Бодхгайю, то место, где Будда достиг Просветления, став буддой нашей эпохи. Согласно буддийской традиции, все 1000 исторических будд именно в Бодхгае достигают Просветления. Бодхгая в переводе с санскрита так и переводятся — «место Пробуждения возле Гая». По приезду заселение.

Посещение храма Махабодхи (В 2002 году получил статус охраняемых объектов Всемирного Наследия ЮНЕСКО) и деревни Суджата. В 12 км к северо-востоку от Бодхгаи тянется невысокий горный кряж, в склонах которого расположены пещеры Дунгешвари. В одном из трех гротов Шакьямуни в течение нескольких лет предавался практике. К западу от храма Махабодхи находится обширный пруд Бодхи Саровар, в котором Сиддхартха совершал омовения перед тем как отправиться медитировать под деревом Бодхи. Будда оставался в Бодхгае на протяжении семи недель. Ночь в Бодхигайя.

Шаг 9 | Бодхигайя – Раджгир – Наланда – Патна

Ранний завтрак, после которого отправляемся в Раджгир и Наланду. Остановившись в Наланде на ночь, Будда с учениками поутру в последний раз пересекли Ганг в том месте, где сейчас стоит город Патна и подошли к деревне Белува. Там, Будда почувствовал недомогание, но пошёл дальше, до Вайшали. Будда трижды говорил Ананде, что Будды могут прожить до скончания кальпы, если в этом будет потребность у учеников. Но Ананда не понял важности этой речи и не сказал ничего, пойдя медитировать. Тогда Шакьямуни отказался от мысли продлить срок жизни своего тела. Раджгир-древняя столица царства Магадха, до переноса столицы в Паталипутру (современную Патну). В Раджгире немало паломников-буддистов и джайнистов, здесь много времени провели и Будда и Махавира. В Раджгире Будда приручил дикого слона и обратил в веру Индру, повелителя богов и царя Бимбисару. Раджгир или Раджагриха упоминается в индуистском эпосе Махабрахата. Город окружен пятью холмами, на которых видны остатки городских укреплений.

Основанный в 5 веке нашей эры буддистский университет в Наланде был крупнейшим в своем роде во всем мире. В 8 веке здесь 12 лет проучился известный китайский путешественник и ученый Сюаньцзан. Из его записей следует, что в то время в Наландском университете училось и проживало более 10. 000 учеников и монахов и 1500 преподавателей.

В наше время на месте университета лишь руины и фундаменты учебных корпусов, 4-х храмов и 9-ти монастырей, разбросанные на значительной площади. Сохранилась ступа высотой 31 метр. Ночь в Патне (завтрак и ужин).

Шаг 10 | Патна – Вайшали – Патна – Дели (9W 312 @ 1815 / 2005 или иной)

После завтрака отправляемся в Вайшали. Вайшали — город, служивший в VI веке до н. э. столицей Личчхави, могущественного государства Древней Индии, одного из первых государств в мире с демократической республиканской формой правления. После того, как принц Гаутама (будущий Будда) покинул семью и свое царство, он пришел сюда и здесь проходил духовное обучение. В конце концов он отказался от учения своего гуру и основал свой путь спасения. Впоследствии Будда несколько раз возвращался в Здесь Будда Шакьямуни прочитал свою последнюю проповедь перед Паринирваной и принял решение оставить этот мир. Спустя 100 лет в Ваишали проходил Второй Буддистский Съезд и были возведены две ступы. Едем в аэропорт Патны и летим в Дели, где селимся в отеле (завтрак и ужин).

Шаг 11 | Осмотр Дели. Кутуб Минар, Акшрадхам, Храм Лотоса, гурдвара

Дели — столица современной Индии. Много династий и правителей сменились здесь за прошедшие 3000 лет. Наследие их живет во многих памятниках, от мавзолея Королей Лоди 13-ого века до зданий Британской Империи, таких как парламент или Президентский дворец. В программу включен осмотр Ворот Индии, Президентского Дворца и здания правительства (со стороны), храма Лотоса, минарета Кутуба и Хрaм Акшардам. Храм Лотоса (закрыт по понедельникам) — один из удивительных храмов Индии. Построенный в форме цветка лотоса, он является самым большим и красивым бахаистским храмом и служит символом для приверженцев этой веры по всему свету. Ещё одно культовое место – 72-х метровый минарет Кутуб – Минар, построенный в XII – XIV веках, украшенный каллиграфической вязью и являющийся символом мусульманского владычества в Дели.

Хрaм Акшардам — недавно открытый храм, вошёл в Книгу Рекордов Гиннeса кaк самый грандиозный индуистский храм в мире. Высота дворца составляет 42 м, ширина и длина 94 и 106 м. Он украшен 234 колоннами, 9 величественными куполами, 20 четырехгранными башенками и более 20 тысяч статуй. По периметру здания располагаются фигуры 148 слонов. Это подлинный рукотворный шедевр каменной резьбы. Поражают ажурные резные своды, напоминающие резьбу в тысячелетних джайнистских храмах, скульптуры богов, изящные барельефы, в которых проработаны мельчайшие детали. Посещение этого места не оставит равнодушным. Далее трансфер в аэропорт, без размещения в отеле.

Цель путей в буддизме

Цель Малого пути – Освобождение, Великого и Алмазного пути – Просветление

Цель Малого пути – Освобождение

Путь к Освобождению состоит из двух шагов. Сначала мы выясняем, что нет ничего постоянного в теле – это только масса роящихся атомов. Затем приходит понимание, что точно так же ничего реального нельзя найти и в мыслях, и чувствах. Хотя события и ощущения могут казаться реальными, они представляют собой всего лишь постоянно меняющиеся потоки впечатлений и ощущений. Такое проникновение в суть оказывает все большее влияние на жизненный настрой и в конце концов становится постоянным опытом: если нет «я», тогда чему можно причинить вред? Осознание того, что реального «я» не существует, подводит черту под восприятием себя как мишени – отныне мы неуязвимы. В ситуации боли и проблем «я страдаю» превращается в нейтральное наблюдение «существует страдание».Здесь раскрывается подлинное значение часто неправильно трактуемого слова «нирвана», которое переводится как «сдувание», «выдувание» или «затухание».

Применение данных Буддой средств позволяет увидеть, что можно «сдуть прочь» объекты сознания и идею о независимом «я», но не само осознавание. Строго говоря, есть два вида нирваны. Так называемая малая нирвана – это «спокойная» противоположность сансары, а именно – зеркало ума, которое познают лишь медитирующие. Оно не содержит меняющихся картинок. Это то, что лежит за неведением и цеплянием за преходящее, воспринимаемое неосвободившимися существами как «реальный» внешний и внутренний мир. Когда мы реализовали постоянное осознавание воспринимающего, представление об ограниченной личности – точка опоры для всех переживаемых трудностей – рассыпается.

Южные школы буддизма довольствуются этим знанием о несуществовании личности, которое приводит к желанному Освобождению – окончанию страдания и искоренению всех мешающих чувств. C точки зрения северных направлений буддизма, школ Великого пути, это всего лишь удаление первой завесы – мешающих чувств. Освобождение – только промежуточная станция, с которой начинается великое путешествие к Просветлению для блага всех существ – путь Бодхисаттвы.

Цель Великого и Алмазного пути – Просветление

Если мы действительно хотим по-настоящему помогать другим, мы не сможем довольствоваться одним Освобождением. С этого момента нас манит блаженство Просветления и начинается Великий путь. Если мы во всех ситуациях замечаем, что существа стремятся к счастью, и в то же время видим, как они постоянно причиняют страдание самим себе из-за собственных же мешающих чувств и ложных концепций, то мы просто обязаны им помочь! Обретенная уверенность в том, что уму нельзя причинить вред, представляет важную основу для полного раскрытия его потенциала. Бесстрашное всеведение, самовозникающая радость и деятельная и дальновидная любовь должны получить теперь полное выражение. Эти качества составляют истинную природу ума и проявляются автоматически в результате удаления второй завесы – жестких представлений. Достигаемое таким образом состояние называется Просветлением.

Окончательное Просветление – это «великая нирвана». Здесь все воспринимается как наслаждение и богатство. Когда ничего не возникает, ум узнает это состояние как свое пространство возможностей. Если что-то случается, тяжелое или приятное, то это его свободная игра. А то обстоятельство, что может быть и то и другое – и воспринимающий и воспринимаемое, – проявляет неограниченность ума. Все, что происходит или не происходит, указывает непосредственно на суть ума. И хотя нам предстоит неутомимая работа, прежде чем мы сможем постоянно – и в повседневной жизни – ощущать лучезарное пространство, которое смотрит через наши глаза и слушает через наши уши, нет более стоящего пути к величайшему и неизменному счастью.

Когда оно достигается, все внешнее и внутреннее возникает в этом пространстве, играет в нем, узнается его ясностью и снова растворяется в его неограниченности. Недаром учителя задают своим ученикам вопрос: являются ли внутренние ощущения и внешние миры тем же, что и ум, или же они от него отличны? Ответ – и то и другое. Впечатления возникают и раскрываются в уме, переживаются им и снова в нем исчезают, хотя ведут себя иначе и воспринимаются как нечто иное. Они как волны в океане. Волны – это океан или что-то другое?

Познавший это просто покоится в том, что есть, не сужая восприятие концепциями. Такого человека не беспокоят всплывающие мысли и чувства, не впадает он и в сонливость или замешательство, когда ничего не происходит. Сознание «здесь и сейчас» очищает зеркало ума и проявляет его свечение, его безграничные способности. Освобождение ума от завес неведения неизбежно ведет к отваге, радости и деятельной любви. Когда есть глубокое осознавание того, что мы – это неразрушимый вневременный ум, а не тело, которое в один прекрасный день исчезнет, и не постоянно меняющиеся чувства, все страхи тут же теряют под собой почву. Ум подобен пространству – открыт и все в себе содержит. Что может причинить ему вред, кто может сделать ему больно?

С этого уровня бесстрашия все становится выражением нескончаемого богатства пространства. Рождается что-то или умирает, все показывает его силу и разнообразие. И наконец, чувство безграничности ума рождает искусную любовь, когда мы действуем на основе зрелости и глубокого видения ради долговременного блага существ, не смущаясь близорукими веяниями времени. Вывод на этом уровне ясен: никто не должен связывать себя постоянным самоосуждением. Ничто не может улучшить или ухудшить ум, а все мысли и чувства лишь подтверждают богатство его проявлений и силу. Важно то, где они возникают, что их воспринимает и куда они уходят. Важен океан под волнами, зеркало, в котором возникают картинки, сознание, которое само остается чистым, что бы в нем ни появлялось.

Материалистические мысли не означают, что медитация не действует. Можно воспринимать их просто как практичность. Нигилистические мысли не указывают на то, что мы переродившийся Ницше. Мы только отдаем себе отчет в том, что такие мысли тоже возможны. Экзистенциальные опыты ничего не доказывают, а идеалистическими состояниями можно наслаждаться без привязанности. Что бы ни всплывало в уме, все подтверждает его богатство, его возможности и силу.

Ничто не может улучшить или ухудшить ум, а все мысли и чувства лишь подтверждают богатство его проявлений и силу.
Высшая истина – это всегда высшая радость и высший уровень функционирования! Но это должно стать приятным сюрпризом: лишь вне надежд и опасений проявляется просветленное осознавание, и начиная с этого момента все происходит само.

Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»

Что такое нирвана в буддизме? | Что означает нирвана? — Видео и стенограмма урока

Просветленный Будда, сидящий в медитации.

Что такое нирвана в буддизме?

Великий буддийский философ и логик 3 века н.э. Нагарджуна называл нирвану нети нети , «ни то, ни то». Он сделал это потому, что никакое слово, знак или идея не могли точно описать то, чего нет.Даже утверждение, что нирваны не существует, не соответствует действительности, потому что это одновременно и отсутствие бытия, и отсутствие небытия. Сегодня мы живем в мире, где логика является дилеммой: у нас есть только два выбора: что-то существует или нет. Индийская философия работает в рамках квадрилеммы с четырьмя возможностями: что-то существует, это не так, это существует и не существует, или оно не существует и не существует. Нирвана в буддизме — это последняя возможность. Это полностью вне всякой системы отсчета.

Если это кажется немного запутанным, то это так. Буддийские монахи боролись с этой концепцией более 2500 лет. Трудно представить себе полный выход из рамок существования. Иногда лучше всего подходят простые описания — Сутра Сердца называет это «ушедшим, ушедшим, далеко ушедшим, далеко ушедшим, какое прекрасное пробуждение».

Угасание или исчезновение

В рамках этой концепции небытия нирвана означает настолько полное уничтожение себя, что иллюзия реальности больше не оказывает влияния.Слово нирвана происходит от комбинации санскритского причастия прошедшего времени / запрет / «взорван» и наречия / шек / «прочь, прочь». Первоначально это означало не что иное, как то, что делают с пламенем свечи. И хотя во времена Будды для освобождения от перерождения ходили и другие слова ( мокша, , мукти, , самадхи, ), Будда сознательно выбрал слово нирвана, чтобы передать это освобождение от вдоха и твоего исчезновения. иллюзия реальности ( майя ).Ни души, ни вселенной, просто ничто.

Свобода от страдания

Главной мотивацией Будды, когда он начал свой духовный путь, было открытие, как избежать страдания. По преданию, Гаутама (Будда) был богатым принцем, которого отец запер во дворце с бесконечными развлечениями, чтобы он не испытал никаких страданий. Гаутаме удалось улизнуть и увидел больного, старика и мертвого человека. Это произвело глубокое впечатление, и он понимал, что никакая роскошь не может предотвратить страдания.Затем он ушел из дома и стал странствующим аскетом, но обнаружил, что истязание себя не прекращает страданий.

Он рассуждал, что все существование и цикл перерождений, который его породил, страдают, потому что каждое перерождение приносит повторную смерть. Даже если кто-то сольется со вселенной или ему удастся стать богом, в конечном итоге перерождение наверстает упущенное, потому что это все еще типы существования. Но цикл возрождения кажется неизбежным, так что же делать?

Единственное решение для Будды было найти способ уничтожить само существование. Это не значит покончить с жизнью, это значит перестать возвращаться. Ему нужно было узнать механизм возрождения, а затем найти способ его остановить. Одним из достижений Будды стала «Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения», комплексное объяснение того, как перерождение запускается взаимосвязанными причинами. Каждая причина усиливает другие таким образом, что цепь кажется неразрывной, но буддисты считают, что Гаутама нашел чит-код, который раскрыл механизм и смог уничтожить существование.

Просветление

Нирвана может быть тревожной концепцией.Некоторым буддизм кажется пессимистичным, а стремление к нирване кажется саморазрушительным, поэтому мы ищем более утешительные слова, чтобы описать его. Слово «просветление» кажется хорошим синонимом. Но даже несмотря на то, что эти термины тесно связаны, они не совпадают. Буддийский термин для обозначения просветления — bodhi , «пробуждение». Это набор методов осознания того, что существование страдает. Если следовать этим методам, он перестанет зарабатывать кармы , вызывающей перерождение. Но человек достигает нирваны только тогда, когда вся его карма исчерпана, и ничего не остается, чтобы вызвать перерождение.Просветление — это то, к чему нужно стремиться в мире существования, нирвана — это когда процесс завершен, и человек перестает быть. Просветление — это процесс, а нирвана — результат.

Как достичь нирваны в буддизме

История буддийской мысли имеет множество различных подходов к достижению нирваны, конечной цели буддизма. Эти подходы или школы служат руководителями, которые помогают на пути, но существуют разногласия по поводу того, как достичь нирваны и кто готов попробовать.Две самые известные школы — это Тхеравада (путь старейшин) и Махаяна (великая колесница). И хотя все буддисты придерживаются Благородного Восьмеричного Пути, фундаментальной основы Будды для прекращения перерождения, каждая школа предлагает отдельную схему для достижения цели

Архат и Бодхисаттва: Пути Тхеравады и Махаяны

Достижение нирваны в традиции Тхеравады сосредоточено в основном на монахи, живущие в монастырях или лесных жилищах, стремящиеся стать архатами , просветленными. Оба места позволяют уединенным монахам практиковать самодисциплину, медитировать и изучать Tipitika — проповеди, правила дисциплины и метафизические беседы Будды. Путь Тхеравады — это путь индивидуального стремления, и лишь немногие монахи становятся архатами в течение своей жизни, но их обучение принесет им достаточные заслуги, чтобы переродиться в монахов и продолжить свой путь. Однако у обычных людей практически нет шансов достичь просветления. Они не усваивают тонких уроков Типитики и редко общаются с монахами, за исключением случаев, когда они подают им милостыню.Кормление и одежда монахов действительно дают мирянам их единственную надежду, возможность заработать скромные заслуги, которые позволят им переродиться монахами в будущей жизни.

Традиция Махаяны развивалась позже и включает в себя более разнообразные доктрины и практики, чем ее старшая кузина. Самая большая разница во взаимоотношениях между монахами Махаяны и мирянами. Махаяна — это путь, на котором просветленные выбирают бодхисаттв и воздерживаются от нирваны до тех пор, пока вся вселенная не будет готова присоединиться к ним. Писания Махаяны утверждают, что никто не избежит страданий, пока все не спасутся, и что программа индивидуального просветления Тхеравады слишком медленна для достижения этой цели. Но, оставаясь в мире, бодхисаттвы производят огромное количество заслуг, чтобы передать их последователям-мирянам (и всем людям), чтобы поспешить им по пути. Цель состоит в том, чтобы привести мирских последователей вместе с ними, чтобы все вместе избежали майи, а бодхисаттвы продолжали перерождаться в этом мире, чтобы помочь им.

Авалокитешвара, Бодхисаттва Сострадания.

Благородный восьмеричный путь

Будда оставил две основные дорожные карты для достижения нирваны. Одна называется «Четыре благородные истины», а другая — «Благородный восьмеричный путь». Четыре благородные истины определяют проблему перерождения, которую вызывает Двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхождения. Но они могут только идентифицировать и изобразить проблему, они не могут сами по себе изменить пленение человечества иллюзиями. Восьмеричный путь дает нам план того, как победить страдание.

Первая из Четырех Благородных Истин заключается в том, что существование страдает. Нет ничего постоянного, и все ускользает. Это не печальное прозрение. Это осознание того, что нам, возможно, не придется постоянно терять вещи. Вторая Благородная Истина состоит в том, что причиной страданий является жадность и желание. Если мы сможем отделиться от своих страстных желаний, мы сможем положить конец страданиям. Третья благородная истина просто говорит, что можно покончить с желанием. Возможно, но это непросто. Последняя Благородная Истина состоит в том, что способ положить конец страстям и непостоянству и завершить цикл перерождений — это следовать методу, открытому Буддой, Благородному Восьмеричному Пути.Это то, что может вывести людей из страдания через просветление и к результату — нирване.

Дхармачакра: символ благородного восьмеричного пути

Благородный Восьмеричный Путь — это решение, которое Будда нашел для проблемы перерождения и выхода из тисков иллюзии. Это пошаговый план просветления и достижения нирваны.

  • Правильное понимание: правильное понимание четырех благородных истин (существование — это страдание)
  • Правильное намерение: бескорыстное стремление к просветлению (потому что эгоизм делает просветление невозможным)
  • Правильная речь: сочувственно используйте речь
  • Правильное действие: этичное поведение и сострадание (сострадание противоположно эгоизму)
  • Правильный образ жизни: зарабатывать на жизнь этичными и безопасными способами
  • Правильное усилие: проявление полезных качеств и избавление от нездоровых качеств
  • Правильная осознанность: полное осознание тела и разума для эмоционального и духовного баланса
  • Правильная концентрация: медитация или другие целенаправленные, сосредоточенные и эффективные практики

Благородный восьмеричный путь Будды — это цепь возрастающих способностей, которые может получить каждый.Будда хотел, чтобы все люди стали просветленными, поэтому он разработал процесс, который было просто начать. Каждый шаг подготавливает ищущего к следующему, пока не будет достигнута конечная цель. Человек сначала слышит о страдании, а потом решает положить ему конец. Следующие четыре шага — это изменить то, что вы говорите и делаете, как вы зарабатываете на жизнь и управляете своим бизнесом, чтобы изменения закрепились. Последние два шага требуют медитации и крайней самодисциплины. Обычно это достигают только монахи и аскеты. Цель — понемногу поправляться.Пути могут охватывать несколько жизней, но любой может начать сегодня.

Краткое содержание урока

В буддийской мысли нирвана означает прекращение всего существования. Это не совсем небытие; это ни существование, ни небытие. Человек достигает нирваны, осознавая, что все существующее страдает, и следуя наставлениям Будды о том, как остановить существование. Эти наставления представляют собой Благородный Восьмеричный Путь, ключевое учение Буддизм .

Нирвана — одна из самых сложных концепций для понимания. Любые разговоры об этом расплывчаты, потому что нирвана по определению не может быть тем, о чем вы говорите или думаете. Но это не мешало буддистам достичь просветления и нирваны на протяжении более 2500 лет. В буддизме Тхеравады отдельные монахи проводят свою жизнь, изучая священные тексты Типитаки и живя свободными от эго, гордости и эгоизма, чтобы однажды они могли стать просветленным архатом и обрести нирвану. В буддизме Махаяны просветленные монахи откажутся от достижения нирваны и останутся в мире перерождений.Буддисты Махаяны верят, что страдание существует до тех пор, пока все не избежат его, поэтому бодхисаттвы остаются в мире, чтобы заработать огромное количество заслуг для передачи буддистам-мирянам, чтобы они также могли достичь нирваны.

Что значит достичь нирваны в буддизме

Буддийскую идею нирваны иногда сравнивают с идеями неба или рая, которые присутствуют в трех авраамических религиях — иудаизме, христианстве и исламе, — но это неверно. Небеса обычно описываются как место радости и счастья в присутствии Бога. Буддисты не верят в Бога, который правит миром и судит человеческие жизни, награждая их небом или наказывая их адом. Скорее, буддисты понимают свои жизни — прошлые, настоящие и будущие — как циклы невежества и страдания в непрерывном процессе реинкарнации, который можно преодолеть только с просветлением.

Таким образом, нирвана обычно понимается как достижение этого просветления, которое завершается полным прекращением страдания.Это не относится к месту, куда человек попадает после смерти, но к бегству из сансары , бесконечного цикла смерти и возрождения. Достичь нирваны — значит погасить всякое ощущение себя или индивидуальной реальности. Слово «нирвана» буквально означает «задул», как пламя свечи. В нирване нет сознательного существования «я».

Нирвана частично может быть достигнута в этой жизни. Когда просветление достигнуто и все привязанности устранены, буддист переживает состояние нирваны. Таких людей называют архатов . Однако после их смерти не будет ни реинкарнации, ни возрождения в круговороте жизни и смерти, только небытие в качестве страдающего «я». В буддийских традициях Махаяны некоторые, кто достигли просветления, могут решить не входить в окончательное состояние нирваны после смерти. Вместо этого они могут решить из сострадания снова войти в цикл реинкарнации, чтобы продолжать помогать другим в достижении просветления. Их называют бодхисаттв .

Хотя просветление и нирвана считаются целями буддизма, не каждый буддист стремится достичь просветления за всю жизнь. Фактически, большинство буддистов не считают себя способными достичь просветления в этой жизни и не преследуют его как серьезную цель. Это часто оставляют буддийским монахам и монахиням. Вместо этого многие буддисты просто стремятся накопить достаточно заслуг или хорошей кармы в этой жизни, чтобы после смерти родиться в лучшей жизни.

Буддизм Чистой Земли — одна из самых известных и популярных школ буддизма в Восточной Азии. Последователи этой формы буддизма Махаяны стремятся накопить хорошую карму и переродиться в Чистой Земле с Буддой Амитабхой, буддой, который прожил много жизней как бодхисаттва и заработал достаточно заслуг, чтобы создать землю, где те, кто взывает к его имени, могут возродиться. . Те, кому удается переродиться в Чистой Земле, не освобождаются от цикла перерождений, но у них гораздо больше шансов достичь просветления, чем у тех, кто переродился в жизнь на Земле, поскольку гораздо легче работать к просветлению и освобождению, пока в Чистой Земле.Таким образом, те, кто практикуют буддизм Чистой Земли, считают, что перерождение в Чистой Земле — это следующий шаг на пути к просветлению.

Чтобы узнать больше о буддийских концепциях загробной жизни и спасения, прочтите здесь.

Почему буддизм истинен — ​​наука и философия медитации и просветления

«Я всю жизнь ждал удобочитаемого, ясного объяснения буддизма твердым скептическим интеллектом. Вот.Это научное и духовное путешествие, не похожее ни на одно из тех, что я совершал раньше ».
— Мартин Селигман, профессор психологии Пенсильванского университета и автор бестселлеров Authentic Happiness

«Это именно та книга, которую многие из нас ищут. Роберт Райт, писавший с присущим ему остроумием, блеском и добросердечным скептицизмом, рассказывает нам все, что нам нужно знать о науке, практике и силе буддизма ».
— Сьюзан Каин, автор бестселлеров Quiet

«Роберт Райт применяет свой острый ум и любовь к анализу к благой цели, приводя убедительные аргументы в пользу того, как на самом деле работает медитация.Эта книга будет полезна всем нам, от опытных медитирующих до закаленных скептиков, которые задаются вопросом, о чем идет речь ».
— Шарон Зальцберг, соучредитель Общества медитации прозрения и автор бестселлера Real Happiness

«Что происходит, когда кто-то, разбирающийся в эволюционной психологии, холодно смотрит на буддизм? Если этот человек, как и Роберт Райт, является одаренным писателем, ответом будет эта удивительная, увлекательная, сложная и потенциально изменяющая жизнь книга.
— Питер Сингер, профессор биоэтики Принстонского университета и автор книги «Этика в реальном мире»

«Холодный, рациональный и в высшей степени циничный, Роберт Райт — маловероятный проводник по Дхарме и« не-я ». Но в этой необычной книге он приводит убедительные аргументы в пользу буддийского образа жизни и буддийского взгляда на разум. . С большой ясностью и остроумием он объединяет личные анекдоты с выводами из теории эволюции и когнитивной науки, чтобы защитить древнее, но радикальное мировоззрение.Это действительно преобразующая работа ».
—Пол Блум, профессор психологии Йельского университета и автор книги Против сочувствия: аргументы в пользу рационального сострадания

«Какая потрясающая книга. Сочетание эволюционной психологии, философии, проницательного прочтения буддийской традиции и личного медитативного опыта является абсолютно уникальным и проясняющим ».
— Джонатан Голд, профессор религии в Принстонском университете и автор книги Стражи Дхармы

«Радостный и проницательный… и развлекательный, и познавательный.
—Publishers Weekly (обзор со звездами)

«Хорошо организованное, свежеприготовленное введение в основные концепции буддийской мысли…. Райт освещает путь через несколько сложных философских концепций с хорошо подобранными анекдотами и самоуничижительным юмором ».
—Kirkus Reviews

КУПИТЬ КНИГУ

Буддизм — Возрождение

Возрождение

Говорят, что в процессе просветления Будда признали все его предыдущие жизни.В то же время он также сказал, что ничто из одной жизни не переходит в другую. Довольно парадокс действительно!

Буддисты понимают жизнь как сансару, что означает вечность. блуждание, и описать переход как бильярдный шар удары по другому бильярдному шару. Пока ничего физического не переносит, скорость и направление второго мяча напрямую связаны с первый. Таким образом, чаще всего используется термин «возрождение», а не «возрождение». перевоплощение. Реинкарнация подразумевает передачу сущности, или душа, в то время как перерождение следует закону причинности, или зависимое происхождение, когда это возникает из-за обстоятельств что случилось раньше.

Первичная цель буддизма — вырваться из колеса сансара, и достичь нового уровня, называемого Нирвана.

Нирвана

Нирвана — это термин в буддизме, который наиболее неправильно понимают.

Те, кто на Западе, понимают, что этот термин означает Небеса или Heaven on Earth или, может быть, известная рок-группа.

Будда описал Нирвану как конечную цель, и он достиг этого состояния во время своего просветления. На данный момент он решил научить других, чтобы они тоже могли испытать это осознание, и поэтому, когда он умер, сорок пять лет спустя, он тогда прошел через пари нирвану, что означает завершенную нирвану.

Нирвана буквально означает погашение или освобождение. В подразумевается, что это свобода от того, что когда-либо связывает вас, от жгучая страсть желания, ревности и невежества. Один раз они полностью преодолены, достигается состояние блаженства и больше нет необходимости в цикле рождений и смертей. Все кармические долги погашены.

Будда отказался рассказывать о том, что произошло тогда, но подразумевается, что это было вне слов и без границ. Конечно, он видел это в совершенно ином состоянии, чем наши нынешние. существование, а не простая параллель с процессом индивидуального возрождение.

Буддизм

И. Введение

Буддизм , основная мировая религия, основанная на северо-востоке Индии и основанная на учения Сиддхартхи Гаутамы, известного как Будда, или Просветленный. См. Будда.

Источник как монашеское движение в рамках доминирующей брахманской традиции того времени, Буддизм быстро развивался в отличном направлении.Будда не только отвергает важные аспекты индуистской философии, но также бросает вызов авторитет священства, отрицавший достоверность ведических писаний, и отверг жертвенный культ, основанный на них. Более того, он открыл свой движение к членам всех каст, отрицая духовную ценность человека это вопрос рождения. См. Индуизм.

Буддизм сегодня разделена на две основные ветви, известные своим последователи как Тхеравада, Путь Старейших и Махаяна, Великий Автомобиль.Последователи Махаяны относятся к Тхераваде, используя уничижительный термин Хинаяна, Малая Колесница.

Буддизм был значительным не только в Индии, но и в Шри-Ланке, Таиланде, Камбоджа, Мьянма (ранее известная как Бирма) и Лаос, где у Тхеравады был доминирующим; Махаяна оказала наибольшее влияние на Китай, Японию, Тайвань, Тибет, Непал, Монголия, Корея и Вьетнам, а также в Индии. Число буддистов во всем мире оценивается от 150 до 150 человек. 300000000.Причины такого диапазона двоякие: на протяжении большей части Религиозная принадлежность Азии была неисключительной; и это особенно трудно оценить продолжающееся влияние буддизма в Коммунистические страны, такие как Китай.

II. Происхождение


Как сделал большинство основных конфессий, буддизм развивался на протяжении многих лет.

А. Жизнь Будды


Нет полная биография Будды была составлена ​​спустя столетия после его смерть; только отрывочные сведения о его жизни встречаются в самых ранних источники.Западные ученые, однако, в целом сходятся во мнении, что 563 год год до нашей эры год. как год его рождения.

Сиддхартха Гаутама, Будда, родился в Лумбини, недалеко от нынешнего Индийского Непала. Граница, сын правителя мелкого царства. По легенде, в его прирожденные мудрецы распознали в нем признаки великого человека с потенциал стать либо мудрецом, либо правителем империи. Молодой принц был воспитан в защищенной роскоши, пока в возрасте 29 лет он не осознал насколько пустой была его жизнь до этого момента.Отказавшись от земных привязанностей, он начал поиски мира и просветления, ища освобождения от цикл перерождений. Следующие несколько лет он практиковал йогу. и принял жизнь радикального аскетизма.

В конце концов он отказался от этого подхода как бесплодного и вместо этого выбрал средний путь между жизнью потворства своим слабостям и жизнью самоотречения. Сидя под бо дерево, медитировал он, поднимаясь через серию высших состояний сознание, пока он не достиг просветления, ради которого он был поиск.Однажды познав эту высшую религиозную истину, Будда пережил период напряженной внутренней борьбы. Он начал проповедовать, блуждая с места на место, собирая группу учеников и организовав их в монашескую общину, известную как сангха . В так он провел остаток своей жизни.

Б. Учения Будды


Будда был устным учителем; он не оставил письменных мыслей.Его верования были систематизированы более поздними последователями.

1. The Четыре благородные истины

На стержнем просветления Будды было осознание Четырех Благородные истины: (1) Жизнь — это страдание. Это больше, чем просто признание наличия страдания в существовании. Это заявление, в котором самой природе, человеческое существование по существу болезненно с момента от рождения до момента смерти.Даже смерть не приносит облегчения для Будды принял индуистское представление о жизни как о цикличности, когда смерть ведет к дальнейшим возрождение. (2) Все страдания вызваны незнанием природы реальности. а также страстное желание, привязанность и цепляние, являющиеся результатом такого невежества. (3) Страдания можно прекратить, преодолев невежество и привязанность. (4) путь к подавлению страдания — Благородный Восьмеричный Путь, который состоит из правильных взглядов, правильного намерения, правильной речи, правильного действия, правильные средства к существованию, правильные усилия, правильное мышление и правильное созерцание.Эти восемь обычно делятся на три категории, которые образуют краеугольный камень буддийской веры: мораль, мудрость и самадхи, или концентрация.

2. Анатман


Буддизм анализирует человеческое существование как состоящее из пяти совокупностей или «связки» ( скандх, ): материальное тело, чувства, восприятия, предрасположенности или кармические наклонности и сознание. А человек — это лишь временная комбинация этих совокупностей, которые подлежит постоянному изменению.Никто не остается прежним для любых двоих последовательные моменты. Буддисты отрицают, что совокупности по отдельности или в комбинацию можно рассматривать как постоянное, независимо существующее я или душа ( атман ). Более того, они считают ошибкой мыслить какое-либо прочное единство. за элементами, составляющими личность. Будда считал, что вера в такое «я» приводит к эгоизму, страсти и, следовательно, к страданию. Таким образом, он учил доктрине анатман, или отрицанию постоянная душа.Он чувствовал, что все сущее характеризуется тремя знаки анатман (отсутствие души), анитья (непостоянство) и дуккха (страдания). Доктрина анатман сделала необходимым для Будда, чтобы переосмыслить индийскую идею повторного перерождения в цикле феноменальное существование, известное как сансара. С этой целью он учил доктрина pratityasamutpada, или зависимого происхождения.Этот 12-звенная причинно-следственная связь показывает, как невежество в прошлой жизни создает тенденцию к развитию комбинации агрегатов. Эти в Поворот заставляет разум и чувства работать. Результатом ощущений, которые приводят к жажде и цеплянию к существованию. Это условие вызывает процесс становления еще раз, производя возобновленный цикл рождения, старый возраст и смерть. Через эту причинно-следственную цепочку устанавливается связь между одним жизнь и следующее.Постулируется поток обновленных существований, а не постоянное существо, которое движется из жизни в жизнь вера в возрождение без переселения.

3. Карма


Тесно С этой верой связано учение о карме. Карма состоит из действия человека и их этические последствия. Действия человека приводят к возрождение, при котором добрые дела неизбежно вознаграждаются, а злые дела наказан.Таким образом, ни незаслуженное удовольствие, ни необоснованные страдания существует в мире, а скорее универсальная справедливость. Кармический процесс действует скорее посредством своего рода естественного морального закона, чем через систему божественного суда. Карма человека определяет такие вопросы, как его вид, красота, интеллект, долголетие, богатство и социальный статус. В соответствии с Будда, карма разных типов может привести к перерождению человеком, животное, голодный призрак, обитатель ада или даже один из индуистских богов.

Хотя никогда фактически не отрицая существования богов, буддизм отрицает их особая роль. Их жизнь на небесах долгая и приятная, но они в том же затруднительном положении, что и другие существа, подвергаясь в конечном итоге смерть и дальнейшее возрождение в более низких состояниях существования. Они не создатели вселенной или управляющие человеческими судьбами, и буддизм отрицает ценность молитв и жертвоприношений для них. Из возможных режимов перерождения, человеческое существование предпочтительнее, потому что божества так поглощены собственными удовольствиями, что теряют из виду потребность в спасение.Просветление возможно только для человека.

4. Нирвана


конечная цель буддийского пути — избавление от круга феноменальных существование с присущим ему страданием. Достичь этой цели — значит достичь нирваны, просветленное состояние, в котором пламя жадности, ненависти и невежества были закалены. Не путать с полным уничтожением, нирвана — это состояние сознания за пределами определения.После достижения нирваны просветленный человек может продолжать жить, сжигая все оставшиеся карма до состояния конечной нирваны ( паринирвана, ) не будет достигнута в момент смерти.

В теории, цель нирваны достижима любым, хотя это Реалистичная цель только для членов монашеской общины. В Тхераваде Буддизм — человек, достигший просветления, следуя Восьмеричный Путь известен как архат, или достойный, тип одинокий святой.

Для те, кто не в состоянии преследовать конечную цель, ближайшую цель — лучше перерождение через улучшенную карму — это вариант. Эта меньшая цель обычно буддисты-миряне в надежде, что это в конечном итоге приведет к жизнь, в которой они способны достичь окончательного просветления как члены из сангхи.

The этика, ведущая к нирване, отстранена и ориентирована на себя. Это включает в себя культивирование четырех добродетельных отношений, известных как дворцы Брахмы: любящая доброта, сострадание, сочувственная радость и невозмутимость.Этика которое приводит к лучшему перерождению, однако, сосредоточено на удовлетворении своего обязанности перед обществом. Он включает в себя благотворительность, особенно поддержку сангхи , а также соблюдение пяти заповедей, составляющих основные моральные кодекс буддизма. Заповеди запрещают убивать, воровать, вредить язык, сексуальные проступки и употребление интоксикантов. Наблюдая эти заповеди, три корня зла, ненависти и заблуждения, могут быть преодоленным.

III. Ранняя разработка


Вскоре перед своей смертью Будда отказал своим ученикам в просьбе назначить преемник, говоря своим последователям выработать собственное спасение с усердие. В то время буддийские учения существовали только в устной форме. традиции, и вскоре стало очевидно, что новая основа для сохранения единство и чистота общины были необходимы. Таким образом, монашеский орден встретил периодически для достижения согласия по вопросам доктрины и практики.Четыре такие встречи традиционно проводились как главные советы.

А. Майор Советы


первый совет был проведен в Раджагре (современный Раджгир) сразу после смерть Будды. Под председательством монаха по имени Махакашьяпа, его цель должен был декламировать и соглашаться с фактическими учениями Будды и надлежащим образом монашеская дисциплина.

О компании Спустя столетие в Вайшали собрался второй великий совет.Его цель состояла в том, чтобы разобраться с десятью сомнительными монашескими практиками, которые денег, пить пальмовое вино и другие нарушения монахов из Ваджианской Конфедерации; Совет объявил об этой практике незаконный. Некоторые ученые прослеживают истоки первого крупного раскола в Буддизм к этому событию, считая, что отчеты совета относятся к раскол между Махасангхиками, или Великим Собранием, и более строгими Стхавирас, или старейшины.Однако более вероятно, что раскол между этими двумя группы были официально оформлены на другом собрании, состоявшемся примерно 37 лет спустя, как результат продолжающегося роста напряженности внутри сангхи над дисциплинарные вопросы, роль мирян и природа архата года.

дюйм время, дальнейшие подразделения внутри этих групп привели к 18 школам, которые расходились по философским вопросам, религиозным вопросам и вопросам дисциплина.Из этих 18 традиционных сект сохранилась только Тхеравада.

Третий собор в Паталипутре (современная Патна) созвал царь Ашока. в 3 веке г. до н.э. г. Созванный монахом Моггалипуттой. Тисса, он проводился для того, чтобы очистить сангху большого количество ложных монахов и еретиков, присоединившихся к ордену из-за его королевское покровительство. Этот совет опроверг оскорбительные точки зрения и выгнали тех, кто их держал.В процессе составления Буддийские писания (Типитака) якобы были завершены с добавлением тела тонкой философии ( abhidharma ) к доктрине (дхарма) и монашеская дисциплина (виная), которые читались на первый совет. Еще одним результатом третьего совета была отправка миссионеры в разные страны.

А Четвертый собор под патронатом царя Канишки состоялся около г. н.э. г. 100 в Джаландхаре или в Кашмире.Обе ветви буддизма могут иметь участвовал в этом совете, который был направлен на установление мира между различные секты, но буддисты Тхеравады отказываются признавать их подлинность.

Б. Становление буддийской литературы


Для через несколько столетий после смерти Будды библейские традиции прочитанные на советах передавались устно. Это было наконец совершено писать о 1 веке до н.э. .Некоторые ранние школы использовали санскрит в качестве языка Священных Писаний. Хотя отдельные тексты сохранились, полного канона на санскрите не сохранилось. Наоборот, полный канон Тхеравадинов сохранился на Пали, который, по-видимому, был популярный диалект происходит от санскрита.

Буддийский канон известен на пали как Типитака. (Трипитака на санскрите), что означает «Три корзины», потому что состоит из трех сборников сочинений: Сутта Питака (Sutra Pitaka на санскрите), собрание речей; Виная Питака, кодекс монашеская дисциплина; и Абхидхарма Питака, которая содержит философские, психологические и доктринальные дискуссии и классификации.

Сутта Питака в основном состоит из диалогов между Буддой и другие люди. Он состоит из пяти групп текстов: Дигха Никая. (Сборник длинных речей), Маджхима Никая (Сборник Рассуждения средней длины), Самютта Никая (Сборник сгруппированных Беседы), Ангуттара Никая (Сборник бесед о пронумерованных Темы) и Худдака Никая (Сборник разных текстов). в пятая группа, джатаки, состоящая из рассказов о прошлых жизнях Будда и Дхаммапада (религиозные суждения), краткое изложение Учения Будды о ментальной дисциплине и морали особенно важны. популярный.

Виная Питака состоит из более чем 225 правил, регулирующих поведение Буддийские монахи и монахини. Каждый сопровождается историей, объясняющей изначальная причина правила. Правила составлены в соответствии с серьезность правонарушения, возникшего в результате их нарушения.

Абхидхарма Питака состоит из семи отдельных произведений. Они включают подробные классификации психологических явлений, метафизический анализ и тезаурус технической лексики.Хотя технически авторитетный, тексты в этом сборнике мало повлияли на буддистов-мирян. В полный канон, значительно расширенный, также существует на тибетском и китайском языках. версии.

Два неканонические тексты, пользующиеся большим авторитетом в буддизме Тхеравады: Милиндапанха (Вопросы царя Милинды) и Висуддхимагга (Путь очищения). Милиндапанья датируется примерно 2 веком года нашей эры, годом.Это в форме диалога, посвященного серии фундаментальных проблемы в буддийской мысли. Висуддхимагга — шедевр самый известный из буддийских комментаторов, Буддхагхоша (расцвет в начале 5-го век нашей эры ). Это большой компендиум, обобщающий буддийские мысли и медитативная практика.

Тхеравада Буддисты традиционно считали Типитаку памятной слова Сиддхартхи Гаутамы.Буддисты Махаяны не ограничивают свои Священных Писаний к учению этого исторического деятеля, однако, Махаяна всегда связала себя закрытым каноном священных писаний. Различный Священные Писания, таким образом, были авторитетными для различных ветвей Махаяны. в разные периоды истории. Среди наиболее важных Махаяна Священные Писания следующие: Саддхармапундарика Сутра (Лотос Сутра Доброго Закона, широко известная как Сутра Лотоса), Вималакирти Сутра, Аватамсака Сутра (Сутра Гирлянды) и Сутра Ланкаватара (Сошествие Будды в сутру Шри-Ланки), а также группу сочинений известный как Праджняпарамита (Совершенство мудрости).

С. Конфликт и новые группировки


As Буддизм развивался в первые годы своего существования, противоречивые интерпретации магистерских учений, в результате чего были построены 18 традиционных школ Буддийская мысль. Как группа, эти школы в конечном итоге стали считались слишком консервативными и буквально мыслящими в своей привязанности к сообщение хозяина. Среди них Тхеравада была обвинена в том, что индивидуалистичен и недостаточно озабочен потребностями мирян.Такое недовольство привело к тому, что либеральное крыло сангхи начало отделиться от остальных монахов на втором соборе в 383 г., г. до н.э., г.

Пока более консервативные монахи продолжали почитать Будду как совершенного просвещенный человеческий учитель, либеральные махасангхики разработали новый концепция. Они считали Будду вечным, вездесущим, трансцендентное существо. Они предположили, что человеческий Будда был всего лишь видение трансцендентного Будды, созданного для блага человечества.В этом понимании природы Будды Махасангхика мысль — это что-то вроде прототипа Махаяны.

1. Махаяна


происхождение Махаяны особенно неясно. Даже названия его основатели неизвестны, и ученые расходятся во мнениях относительно того, возникла ли она в южная или северо-западная Индия. Годы его становления были между 2 век г. до н.э. г. и 1 век г. н.э. г.

Спекуляция о вечном Будде продолжалось и после начала Христианской эры и кульминацией учения Махаяны о его троичности. природа, или тройное «тело» ( трикая, ). Эти аспекты являются тело сущности, тело общего блаженства и тело трансформация. Тело сущности представляет собой высшую природу Будда. Помимо формы, это неизменный абсолют, о котором говорят как о сознание или пустота.Эта сущностная природа будды проявляется, принимая небесную форму как тело общего блаженства. В таком виде Будда восседает в божественном великолепии и проповедует на небесах. Наконец, Природа Будды появляется на Земле в человеческой форме, чтобы обратить человечество. Такой внешний вид известен как тело трансформации. Будда взял на себя такое появление бесчисленное количество раз. Махаяна считает историческим Будда, Сиддхартха Гаутама, только один пример тела трансформация.

В новая махаянская концепция Будды сделала возможными концепции божественной милости и продолжающееся откровение, которого не хватает в Тхераваде. Вера в Небесные проявления Будды привели к развитию значительного направление преданности в Махаяне. Поэтому некоторые ученые описали раннее развитие Махаяны с точки зрения «индуизации» Буддизм.

Другой важной новой концепцией в Махаяне является концепция бодхисаттвы или просветление, как идеал, к которому должен стремиться хороший буддист. стремиться.Бодхисаттва — это человек, достигший совершенного просветление, но откладывает вход в финальную нирвану, чтобы сделать возможно спасение всех остальных живых существ. Бодхисаттва передает заслуги, накопленные за многие жизни, менее удачливым созданиям. Ключевые атрибуты этого социального святого — сострадание и любящая доброта. По этой причине Махаяна считает бодхисаттву выше архатов , которые представляют идеал Тхеравады.Определенные бодхисаттв, , такие как Майтрейя, представляющий Будду любящей доброты и Авалокитешвары или Гуаньинь, который представляет его сострадания, стали центром популярного религиозного поклонения в Махаяна.

2. Тантризм


Автор 7 век н.э. новая форма буддизма, известная как тантризм ( см. Тантра) развился благодаря слиянию Махаяны с народными верованиями и магия в северной Индии.Подобно индуистскому тантризму, возникшему около в то же время буддийский тантризм отличается от махаяны своим сильным акцентом на о сакраментальном действии. Также известный как Ваджраяна, Алмазная колесница, Тантризм — эзотерическая традиция. Его церемонии посвящения включают в себя вход в мандалу, мистический круг или символическую карту духовного Вселенная. В тантризме также важно использование мудр , или ритуальные жесты и мантры или священные слоги, которые многократно повторяются. воспевались и использовались как фокус для медитации.Ваджраяна стала доминирующей форма буддизма в Тибете, а также была передана через Китай в Японию, где его продолжает практиковать секта Сингон.

IV. Из Индия Внешний мир


Буддизм быстро распространился по стране своего рождения. Миссионеры отправлены царем Ашокой представил религию южной Индии и северо-западная часть субконтинента. Согласно надписям из В период Ашокана миссионеры были отправлены в страны вдоль Средиземноморье, хотя и безуспешно.

A. Азиатский Расширение


King Сыну Ашоки Махинде и дочери Сангхамитте приписывают преобразование Шри-Ланки. С самого начала своей истории там, Тхеравада была государственной религией Шри-Ланки.

Согласно по традиции, Тхеравада была доставлена ​​в Мьянму из Шри-Ланки во время царствования Ашоки, но никаких твердых доказательств его присутствия там не появляется до тех пор, пока V век г. н.э. г.Из Мьянмы Тхеравада распространилась на площадь современного Таиланда в 6 веке. Он был принят на вооружение тайской люди, когда они наконец вошли в регион из юго-западного Китая между 12 и 14 веками. С возвышением Тайского Королевства была принята как государственная религия. Тхеравада была принята королевской властью. дом в Лаосе в 14 веке.

Оба Махаяна и индуизм начали влиять на Камбоджу к концу 2 век г. н.э. .Однако после XIV века под властью Таиланда влияние, Тхеравада постепенно заменила старый истеблишмент в качестве основная религия в Камбодже.

О компании К началу христианской эры буддизм распространился в Среднюю Азию. Оттуда он вошел в Китай по торговым путям к началу 1-го века. век г. н.э. г. Хотя противостоят конфуцианской ортодоксии и подвергаясь гонениям в 446, 574-77 и 845 годах, буддизм был способный пустить корни, влияя на китайскую культуру и, в свою очередь, адаптируя сам по себе китайским путям.Основное влияние китайского буддизма закончилось великое преследование 845 г., хотя медитативный дзэн или чань (от Санскрит дхьяна, «медитация»), секта и религиозная Секта Чистой Земли продолжала оставаться важной.

От Китай, буддизм продолжал свое распространение. Конфуцианские власти обескуражены его экспансия во Вьетнам, но влияние Махаяны там начиналось ощущаться уже в году нашей эры 189.Согласно традиционным источников, буддизм впервые прибыл в Корею из Китая в году нашей эры 372. С этого момента Корея постепенно была преобразована через китайский язык. влияние на протяжении веков.

Буддизм был доставлен в Японию из Кореи. Это было известно японцам раньше, но официальная дата его введения обычно дается как г. н.э., г. 552. Провозглашена государственной религией Японии в 594 г. князем Шотоку.

Буддизм был впервые завезен в Тибет под влиянием иностранных жен король, начало 7 века г. н.э. г. К середине В следующем столетии он стал значительной силой в тибетской культуре. А ключевой фигурой в развитии тибетского буддизма был индийский монах Падмасамбхава, прибывший в Тибет в 747 году. Его главным интересом были распространение тантрического буддизма, который стал основной формой буддизма в Тибет.Индийские и китайские буддисты соперничали за влияние, а китайские были окончательно разбиты и изгнаны из Тибета ближе к концу 8-го век.

Некоторые семь веков спустя тибетские буддисты приняли идею о том, что Настоятели его великих монастырей были реинкарнациями известных бодхисаттв года. После этого главный из этих настоятелей стал известен как Далай-лама. В Далай-ламы правили Тибетом как теократия с середины 17 века. до захвата Тибета Китаем в 1950 году. См. Тибетский Буддизм.

Б. Новое Разделы


Несколько важные новые секты буддизма развились в Китае и процветали там и в Японии, а также в других местах Восточной Азии. Среди них Чань или Дзен и Чистая Земля, или амидизм, были самыми важными.

Дзен отстаивал практику медитации как путь к внезапному, интуитивному осознание своей внутренней природы будды.Основан индийским монахом Бодхидхарма, прибывший в Китай в 520 году, Дзен подчеркивает практику и личное просвещение, а не учение или изучение Священных Писаний. См. Дзен.

Вместо медитации, Чистая Земля подчеркивает веру и преданность Будде Амитабха, или Будда Бесконечного Света, как средство перерождения в вечном рай, известный как Чистая Земля. Возрождение в этом западном раю полагал, что он полагается на силу и милость Амитабхи, а не на то, чтобы быть награда за человеческое благочестие.Преданные показывают свою преданность Амитабхе с бесчисленное количество повторений фразы «Посвящение Будде Амитабхе». Тем не менее, одного искреннего произнесения этих слов может быть достаточно. чтобы гарантировать вход в Чистую Землю.

А Явно японская секта Махаяны — это буддизм Ничирэн, который назван в честь его основателя 13 века. Ничирен считал, что Лотос Сутра содержит суть буддийского учения. Его содержимое может быть выражается формулой «Посвящение Лотосовой Сутре», и просто повторяя эту формулу, преданный может достичь просветления.

В. Институты и практика

Различия встречаются в религиозных обязательствах и обрядах как внутри, так и между сангха и миряне.

А. Монашеская жизнь


От первые, наиболее преданные последователи Будды были организованы в монашеская сангха . Его члены были опознаны по их бритым головы и мантии из несшитой оранжевой ткани.Ранние буддийские монахи, или бхикку, скитался с места на место, оседая общинами только во время сезон дождей, когда путешествие было трудным. Каждая из оседлых общин позже сложившаяся была независимой и демократически организованной. Монашеская жизнь подчинялась правилам Виная сутры, одной из три канонических собрания Священных Писаний. Раз в две недели официальное собрание монахов упосатх, было проведено в каждой общине.Центральное место в этом соблюдение было формальным чтением правил Винаи и публичным признание всех нарушений. Сангха включает заказ для монахинь а также для монахов, что является уникальной особенностью среди индийских монашеских орденов. Тхераваданские монахи и монахини соблюдали целомудрие и получали пищу в форма милостыни на ежедневном обходе домов преданных-мирян. Школа Дзен пришли к игнорированию правила, что члены сангхи должны жить на милостыню.Часть дисциплины этой секты требовала, чтобы ее члены работали в полях, чтобы заработать себе еду. В Японии популярная школа шин, ветвь Чистой Земли, позволяет своим жрецам жениться и создавать семьи. Среди традиционные функции буддийских монахов заключаются в выполнении похороны и поминальные службы в честь погибших. Основные элементы такие услуги включают воспевание Священных Писаний и передачу заслуг благо умершего.


B. Lay Поклонение


Lay поклонение в буддизме в первую очередь индивидуальное, а не коллективное. С давних времен обычное выражение веры для мирян и членов сангха одинаково принимала Три Прибежища, то есть повторяя формулу «Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в дхарма. Я принимаю прибежище в сангхе ». Хотя технически Будде не поклоняются в Тхераваде, почитание проявляется через культ ступы.Ступа — это куполообразное сакральное сооружение, содержащее реликвию. Преданные ходят вокруг купола по часовой стрелке, неся цветы. и ладан в знак благоговения. Реликвия зуба Будды в Канди, Шри-Ланка, является центром особенно популярного фестиваля на День рождения Будды. День рождения Будды отмечают в каждом буддисте. страна. В Тхераваде этот праздник известен как Вайшакха, по названию месяц рождения Будды.На землях Тхеравады популярен церемония, известная как дух, или защита, при которой показания сборник защитных чар из палийского канона ведется в изгонять злых духов, лечить болезни, благословлять новые здания и достигать другие преимущества.

В Ритуалы в странах Махаяны важнее, чем в Тхераваде. Изображения Будды и бодхисаттв на алтарях храмов и в домах преданные служат центром поклонения.Молитва и пение — обычные действия преданности, равно как и подношения фруктов, цветов и благовоний. Один из Самым популярным фестивалем в Китае и Японии является фестиваль Улламбана в которые приносятся в жертву духам мертвых и голодным призракам. Считается, что во время этого праздника открываются врата в потусторонний мир. открыть, чтобы умершие духи могли ненадолго вернуться на землю.

VI. Буддизм сегодня


Один из непреходящих сильных сторон буддизма была его способность адаптироваться к меняющиеся условия и разнообразие культур.Философски против материализма, будь то западный или марксистско-коммунистический разнообразие. Буддизм не признает конфликта между собой и современным наука. Напротив, он считает, что Будда применил экспериментальный подход к вопросам истины в последней инстанции.

В В Таиланде и Мьянме буддизм остается сильным. Реагируя на обвинения в будучи социально безразличными, его монахи стали участвовать в различных проекты социального обеспечения.Хотя буддизм в Индии в значительной степени вымер между 8 и 12 веками г. н.э. г., возрождение небольшой масштаб был вызван обращением 3,5 миллионов бывших членов каста неприкасаемых под руководством Бхимрао Рамджи Амбедкара, начиная с 1956 года. Подобное возрождение буддизма в Шри-Ланке датируется 19 век.

Меньше В коммунистических республиках Азии буддизм пережил более трудные времена.В Китае, например, он продолжает существовать, хотя и под строгим контролем. государственное регулирование и надзор. Многие монастыри и храмы имеют были преобразованы в школы, диспансеры и другое общественное пользование. Монахи и монахини были обязаны работать в дополнение к их религиозные функции. В Тибете китайцы после захвата власти и побег Далай-ламы и других буддийских чиновников в Индию в 1959 году, пытался подорвать влияние буддизма.

Только

в Японии после Второй мировой войны возникли по-настоящему новые буддийские движения. Среди них выделяется Сока Гаккай, Общество создания ценности, непрофессиональное общество. движение, связанное с буддизмом Ничирэн. Он известен своим эффективным организация, агрессивные методы конверсии и использование средств массовой информации, как а также за свой национализм. Он сулит материальные блага и мирские счастья его верующим. С 1956 года участвует в японской политика, выдвигая кандидатов на должности под знаменем своей Комэйто, или Партия чистого правительства.

Рост интерес к азиатской культуре и духовным ценностям на Западе привел к развитие ряда обществ, посвященных изучению и практике Буддизм. Дзен вырос в Соединенных Штатах, чтобы охватить больше, чем дюжина медитационных центров и ряд настоящих монастырей. Интерес к Ваджраяна также увеличилась.

Как его влияние на Западе медленно растет, буддизм снова начинается пройти процесс аккультурации в новой среде.Хотя его влияние в США по-прежнему невелико, за исключением японских иммигрантов и Китайские общины, кажется, что новые, отчетливо американские формы Буддизм со временем может развиться.

Как попасть в Нирвану? Практика | Эд Холливелл

Это могут показаться головокружительными временами для буддиста. Прошло совсем немного времени с тех пор, как простое упоминание о медитации превратило вас в доверчивого новичка или потакающего себе хиппи. Буддизм, если его вообще рассматривать, имел репутацию сторонника ухода от этого наполненного болью мира.Но за несколько коротких лет основная дхарма проникла в самые влиятельные институты западного общества.

Мадлен Бантинг описывает трещины в наших когда-то заветных представлениях об индивидуальной идентичности и отмечает, как буддийское учение об отсутствии эго перекликается с соответствующими выводами нейробиологии и эволюционной психологии. Идеи, которые перекликаются с буддизмом, продвигаются Королевским обществом искусств и Фондом новой экономики и освещаются в основных средствах массовой информации.До веры в сиф я никогда не мечтал, что смогу синхронизировать свою журналистскую карьеру и практику медитации, найдя место в национальной газете, чтобы писать с буддийской точки зрения.

Буддизм выходит за рамки академических кругов, аналитических центров и средств массовой информации. Большинство терапевтов знают о снижении стресса на основе осознанности (MBSR) и когнитивной терапии (MBCT), хорошо изученных подходах к проблемам со здоровьем, в которых медитация является их основным компонентом. MBCT одобрен Национальным институтом клинического совершенства, и тысячи людей направляются на тренинг по внимательности в NHS.В Шотландии правительство профинансировало обучение более 200 медицинских работников на MBCT. Как говорит Марк Вернон, «сейчас люди медленно едят изюм в мастерской где-то рядом с вами».

Я рад, что они есть, потому что, чтобы буддийские практики работали, они должны быть тем, что они говорят на жестяной банке — практиками. Чтение о них или их научное изучение может быть полезным в качестве вдохновения, но если дисциплины не применяются (неоднократно), эффект будет минимальным. Одно дело — решить, что сострадание — это хорошо, что внимательность может сделать нас более здоровыми или что нет отдельного «я», но совсем другое — развить сострадание, внимательность и бескорыстие.Наши тела и мозг — это продукты миллионов лет эволюции, которые запрограммировали нас вести себя определенным образом, и, как с болью обнаруживает большинство из нас, не так просто изменить привычки, которые мы унаследовали от прошлого.

Вот почему буддизм предлагает путь — путь к ясному видению, благополучию и умелым действиям, который был опробован и испытан линиями практикующих на протяжении тысяч лет и который признает, что удовлетворение обычно не может быть достигнуто, просто видя то, что приведет к этому.Без постоянной приверженности практике мы можем получить проблески озарения и даже сделать некоторые мудрые выборы, но они вряд ли сохранятся, и мы по большей части останемся застрявшими в наших старых способах работы. Хуже того, мы можем слепо убедиться в том, что наша существующая точка зрения является наиболее просвещенной из возможных.

Я только что вернулся после трехнедельного пребывания в Дечен Чолинг, французском ретритном центре, где предпринимаются попытки проявления буддийских принципов в социальном микрокосме. Помимо многих часов формальной практики и обучения каждый день, мы ели вместе в тишине, делили работу по дому, занимались спортом, заботились друг о друге и праздновали как сообщество.После многих лет посещения таких программ я до сих пор поражаюсь тому, как участники постепенно становятся более мягкими, добрыми, более связными и уверенными, отбрасывая часть жесткого внешнего вида, который служит защитой (и изоляцией) в их домашней среде.

Несколько раз за последние недели я был в слезах, тронутый щедростью, преданностью и храбростью других, и потому что я видел резкий контраст в своей неспособности жить по учениям в повседневной жизни: я слишком легко возвращаюсь к скорости, агрессия, страх и хитрость, когда дела идут плохо.Если я не продолжу искренне практиковать, меня быстро соблазнят ложные обещания обычного мира. Я даже могу превратить учение буддизма в путешествие эго, бездумно повторяя слова, но теряя из виду их значение. Иногда, когда я медитирую, я на самом деле просто сижу, скрестив ноги.

Задача, конечно же, состоит в том, чтобы поддерживать более широкое видение «реального» мира — как выразился бы язык психологии, превращая временное «состояние» в устойчивую «черту».И есть хорошие новости от наших друзей из области нейробиологии: разум кажется более пластичным, чем считалось возможным ранее. В своей книге «Как Бог изменяет ваш мозг» Эндрю Ньюберг и Марк Роберт Уолдман объясняют, как даже короткие периоды ежедневной практики могут дать длительный эффект (не обращайте внимания на привлекающее внимание название — эти техники работают так же хорошо и для атеистов). Как и обучение игре на музыкальном инструменте, медитативные дисциплины способствуют изменениям нервной системы и тела, развивая новые навыки, которые могут существенно улучшить жизнь.

Замечательно, что лица, формирующие общественное мнение, рассказывают о преимуществах, которые древняя буддийская мудрость может принести политике. Мадлен Бантинг говорит, что Мэтью Тейлор из RSA провозглашает новое просветление, основанное на парадигме человеческой природы, которая выходит за рамки индивидуального «я». Но не будем увлекаться. Осознание «не-я» означает признание того, что мы неразрывно связаны с нашим большим социальным окружением и добьемся устойчивого прогресса только в том случае, если изменения будут глубокими и широко распространенными.Чтобы это произошло, нам потребуется больше, чем просто разговоры, больше, чем намерение, даже больше, чем непоколебимая приверженность решительного меньшинства. Нам потребуется не что иное, как крупный сдвиг в сознании в широком масштабе, спровоцированный и поддерживаемый постоянной преданностью тренировке ума огромного количества людей. Ужасно? Да, но есть только один способ начать — с себя.

Природа Самсары, Нирваны и Будды

Тензин Гьяцо, четырнадцатый Далай-лама, является духовным лидером тибетского народа.Он часто описывает себя как простого буддийского монаха. Он родился на северо-востоке Тибета в 1935 году. В детстве он был признан воплощением Тринадцатого Далай-ламы и доставлен в столицу Тибета, Лхасу. В 1950 году коммунистические силы Мао Цзэдуна совершили первое вторжение в Восточный Тибет, вскоре после этого молодой Далай-лама принял политическое руководство своей страной. Он с отличием сдал свои школьные экзамены на Великом молитвенном фестивале в Лхасе в 1959 году, в том же году китайские войска оккупировали город, вынудив Его Святейшество бежать в Индию.Там он создал тибетское правительство в изгнании в Дхарамсале, стремясь обеспечить благополучие более 100 000 тибетских изгнанников и предотвратить разрушение тибетской культуры. В качестве духовного и политического лидера он побывал в более чем шестидесяти двух странах на шести континентах и ​​встретился с президентами, папами и ведущими учеными, чтобы наладить диалог и создать лучший мир. В знак признания его неустанной работы по ненасильственному освобождению Тибета Далай-лама был удостоен Нобелевской премии мира в 1989 году.В 2012 году он отказался от политической власти в своем правительстве в изгнании и передал ее демократически избранным представителям.
Его Святейшество часто заявляет, что в своей жизни он руководствуется тремя основными обязательствами: продвижение основных человеческих ценностей или светской этики в интересах человеческого счастья, укрепление межрелигиозной гармонии и обеспечение благополучия тибетского народа с упором на выживание. об их идентичности, культуре и религии. Как выдающийся ученый, обученный классическим текстам традиции Наланда индийского буддизма, он способен изложить основные принципы буддийской философии ясным и вдохновляющим языком, его педагогический дар пронизан его заразительной радостью.Соединяя ученых с буддийскими учеными, он помогает объединить созерцательные и современные методы исследования, привнося древние инструменты и идеи в решение острых проблем, стоящих перед современным миром. Его усилия по налаживанию диалога между лидерами мировых религий видят будущее, в котором люди разных верований смогут жить на планете в гармонии. Компания Wisdom Publications гордится тем, что является главным издателем более серьезных и подробных работ Далай-ламы.

Другие книги Его Святейшества Далай-ламы:
Необычайная жизнь Его Святейшества Далай-ламы XIV
Мужественное сострадание
Наука и философия в индийской буддийской классике, Vol.2
Хвала великому состраданию
Освоение медитации
По стопам Будды
Суть учения Цонкапы
Сострадательная жизнь
Жизнь моего учителя
Жизнь моего учителя (мягкая обложка)
Экология, этика и взаимозависимость
Основы буддийской практики
Буддизм
Приближаясь к буддийскому пути
Наука и философия в индийской буддийской классике, Vol.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.