Пессимизм это в философии: Пессимизм | Понятия и категории

Философский пессимизм — это антиоптимистическая этика или мировоззрение. Эта форма пессимизма не является эмоциональной склонностью, как обычно означает этот термин. Напротив, это философия или мировоззрение, которое напрямую бросает вызов понятию прогресса и тому, что можно рассматривать как основанные на вере утверждения оптимизма.

• Мы смеемся, но смех наш бессмысленен,
  Мы должны плакать и плакать от боли,
  Которые разбиваются, как стекло, и после этого
  Больше не переделываются.

• Рассмотрим способность человеческого тела доставлять удовольствие. Иногда приятно есть, пить, видеть, трогать, нюхать, слышать, заниматься любовью. Рот. Глаза. Кончики пальцев. Нос. Уши. Гениталии. Наши волевые способности (если вы простите меня за чеканку монет) не сосредоточены исключительно в этих местах, но несомненно, что они сконцентрированы здесь. Все тело восприимчиво к удовольствию, но в некоторых местах есть колодцы, из которых оно может быть извлечено в большем количестве.Но не без конца. Как долго можно познавать удовольствие? Богатые римляне ели досыта, а затем прочищали свои перегруженные животы и снова ели. Но они не могли есть вечно. Роза сладка, но ее запах привыкает. А как насчет самых сильных удовольствий, сексуального экстаза, уничтожающего личность? (…) Даже если бы я была женщиной и могла бы натягивать оргазм на оргазм, как бусы на ожерелье, со временем мне это надоело бы. Пока что подумайте. Учитывайте боль. Дайте мне кубический сантиметр вашей плоти, и я смогу причинить вам боль, которая поглотит вас, как океан глотает крупицу соли.И вы всегда будете для этого готовы, от момента вашего рождения до момента вашей смерти. Мы всегда готовы принять боль. Чтобы испытать боль, не требуется ни ума, ни зрелости, ни мудрости, ни медленной работы гормонов во влажной полночь наших внутренностей. Мы всегда к этому готовы. Для этого созрела вся жизнь. Всегда. (…) Подумайте, как мы можем получить удовольствие. Рассматривать. Подумайте о том, как нам причиняют боль. Одно для другого, как луна для солнца.
  • Хесус Игнасио Альдапуэрта, Глаза: рвотные басни из Андалузского де Сада (1996)

• Чем дольше живу, тем больше чувствую, что простейшая формула постоянства моей судьбы: на потерянных часах.
  • Юлиус Бансен, цитируемый Гарри Слоховером в «Юлиус Бансен, философ героического отчаяния, 1830–1881» (1932), The Philosophical Review , 41 (4), с. 372

• И действительно, не имеет значения, что я говорю, то или другое, или что-то еще.Сказание изобретает. Неправильно, совершенно неправильно. Вы ничего не придумываете, вы думаете, что вы изобретаете, вы думаете, что убегаете, и все, что вы делаете, это заикаетесь свой урок, остатки пенсии, однажды выученные наизусть и давно забытые, жизнь без слез, как бы она ни плакала.

• Ибо во мне всегда были два дурака, среди прочих, один не просил ничего лучшего, кроме как остаться на месте, а другой воображал, что жизнь может быть немного менее ужасной чуть дальше.

• кто может рассказать сказку
  старика?
  отсутствие веса на весах?
  мете хотите с пролетом?
  сумма оценки
  мировых бед?
  ничто
  словами вложить?

• мертвая тишина, затем шепот, имя, бормотание имени, в сомнении, в страхе, в любви, в страхе, в сомнениях, ветер зимы в черных ветвях, холодное спокойное белеющее море шепчет к берегу, воровство, поспешность, набухание, прохождение, смерть, ни с того ни с сего пришли, в ничто ушли

• Они рожают верхом на могиле, на мгновение вспыхивает свет, потом снова ночь.
  • Сэмюэл Беккет, В ожидании Годо (1953)
  • Описание: Слова персонажа Поццо.

• Рождение было его смертью.

• Если нет Бога, искупляющего страдания, и если нет Бога, который обеспечил бы победу добра над злом, проблема существования возникнет заново. Действительно ли стоит жить, если в ней больше страданий, чем счастья, больше зла, чем добра, и если она не сулит никакой награды или искупления в какой-то будущей жизни?

• Прежде всего, нельзя ожидать, что государство сделает людей счастливыми.Даже если это эффективно защищает права всех, они все равно могут быть несчастными. Есть четыре основных зла человеческой жизни, которые постоянны и не могут быть искоренены политическими средствами: рождение, болезнь, возраст и смерть. Пессимизм Майнлендера был невосприимчив к политическим изменениям или реформам, потому что ни одно государство, даже социалистическое, которое заботится обо всех человеческих потребностях, не могло сделать жизнь достойной жизни.

• Почему Ворон громко плачет и ни один глаз не жалеет ее?
  Зачем падать «Воробей и малиновка» в голодную зиму?
  Обморок! дрожа, они сидят на безлистном кусте или на замерзшем камне.
  Утомленные поисками пищи через снежную пустошь; маленький
  Сердце, холодное; и маленький язычок съел, который однажды в бездумной радости
  Подарил песни благодарности колышущимся вокруг своего гнезда кукурузным полям.
  Почему воют Лев и Волк? почему они кочуют за границу?
  Обманутые летней жарой они развлекаются с огромной любовью
  И бросают своих детенышей в голодные дебри и песчаные пустыни

• Каждую ночь и каждое утро
  Некоторые для несчастья рождаются;
  Каждое утро и каждую ночь
  Некоторые рождены для сладкой радости;
  Некоторые рождены для сладкого восторга,
  Некоторые рождены для бесконечной ночи.

• Но в то же время, как знали и восточные мудрецы, человек — это червь и пища для червей.Это парадокс: он вне природы и безнадежно в ней; он двойственен, он находится наверху среди звезд, и все же находится в душераздирающем, задыхающемся теле, которое когда-то принадлежало рыбе и до сих пор имеет отметины на жабрах, подтверждающие это. Его тело представляет собой материальную плотскую оболочку, которая ему чужда во многих отношениях — самым странным и отвратительным способом является то, что оно болит, кровоточит, разлагается и умирает. Человек буквально разделен на две части: он осознает свою великолепную уникальность в том, что он выпирает из природы с возвышающимся величием, и все же он уходит в землю на несколько футов, чтобы слепо и тупо гнить и исчезнуть навсегда.Это ужасающая дилемма, с которой нужно жить.

• Что мы должны сделать из создания, в котором обычная деятельность организмов состоит в том, чтобы разрывать других на части зубами всех типов — кусать, измельчать плоть, стебли растений, кости между коренными зубами, жадно проталкивать мякоть в пищевод с восторгом, включив его сущность в свою собственную организацию, а затем выделив с отвратительным зловонием и газами остатки. Каждый стремится включить других, которые ему съедобны.Комары раздуваются кровью, личинки, пчелы-убийцы атакуют с яростью и демонизмом, акулы продолжают рвать и глотать, в то время как их собственные внутренности вырываются, не говоря уже о ежедневных расчленениях и резнях в «естественных» авариях всех типов: землетрясение заживо погребает 70 тысяч тел в Перу, автомобили создают пирамидальную кучу из более чем 50 тысяч в год только в США, приливная волна омывает более четверти миллиона в Индийском океане. Сотворение мира — это зрелищный кошмар, происходящий на планете, на протяжении сотен миллионов лет пропитанной кровью всех своих созданий.Самый трезвый вывод, который мы могли бы сделать о том, что на самом деле происходило на планете в течение примерно трех миллиардов лет, заключается в том, что это превращается в огромную яму удобрений. Но солнце отвлекает наше внимание, всегда сушит кровь, заставляет вещи расти над ней и своим теплом дает надежду, которая приходит с комфортом и расширением организма.

• За пределами определенной точки человеку помогает не большее «знание», а только то, что он живет и действует частично самозабвенно.

• [Т] характеристики, которыми гордится современный разум, как раз и есть характеристики безумия. Нет никого более логичного, чем сумасшедший, более озабоченный мелочами причины и следствия. Безумцы — величайшие мыслители, которых мы знаем, и эта черта — одна из составляющих их гибели. Все их жизненные процессы сжаты в уме. Чего им не хватает в здравом уме? Способность быть беззаботным, не обращать внимания на внешность, расслабляться и смеяться над миром.Они не могут разогнуться, не могут рисковать всем своим существованием, как Паскаль, на вымышленную ставку. Они не могут делать того, о чем всегда просила религия: верить в оправдание своей жизни, которое кажется абсурдным.

• Все культурное сфабриковано и придается значение разуму, значение, которое не было дано физической природой. Культура в этом смысле «сверхъестественна», и все систематизации культуры преследуют одну и ту же цель: поднять людей над природой, чтобы убедить их в том, что в некотором смысле их жизни имеют большее значение, чем просто физические вещи.

• O nosso «amor pela vida» é semper, de alguma forma, amor não correido (…) A vida não se importa conosco, nem sabe que andamos por aí. Contrariamente ao que se diz, ela não dá nada de graça, tudo o que consguimos é arrebatado. A vida não Precisa de nós, nós a perseguimos, nos humilhamos, suplicamos, aceitamos tudo dela, os maiores sofrimentos. Muitos são capazes das piores atitude morais apenas para conservá-la mais um pouco (…) Aos que perguntem «Mas, não amas a vida?» амей.Eu semper quis viver, mas é a vida que não me deixa viver, que me limita, machuca, me faz adoecer e me destrói. Não sou eu quem não quer viver, pois a vida é tudo o que eu queria. Eu quis construir e a vida derrubou tudo o que eu ergui; quis amar e a vida matou tudo o que eu amei. Não me digam que não amo a vida; é ela que não me ama, que não ama ninguém.
  • Наша «любовь к жизни» всегда в некотором роде безответная любовь. (…) Жизнь не заботится о нас, она даже не знает о нашем местонахождении.Вопреки тому, что говорится, она ничего не дает бесплатно, все, что нам удается получить, у нас отнимают. Жизнь нам не нужна. Мы гонимся за ним, унижаем себя, просим, ​​принимаем все, через что нам приходится пройти, величайшие страдания. Многие способны на самые худшие нравственные поступки, лишь бы побольше их сохранить. (…) Тем, кто спрашивает: «Но разве вы не любите жизнь?» мы должны ответить поэтично: «Конечно, я люблю жизнь; я всегда любил. Я всегда хотел жить, но это жизнь, которая не дает мне жить, которая ограничивает меня, которая причиняет мне боль, заставляет меня болеть и уничтожает меня.Это не я не хочу жить, потому что жизнь — это все, чего я всегда хотел. Я хотел построить, и жизнь разрушила все, что я построил; Я хотел любить, а жизнь убила все, что я любил. Не говори, что я не люблю жизнь; это жизнь, которая меня не любит, которая никого не любит ».
  • Хулио Кабрера, Мал-Эстар и Моралидаде. Situação Humana, Ética e Procriação Responsável , 2018, pp. 350-351

• Чтобы встать утром, умывайтесь, а затем ждите какого-то непредвиденного страха или депрессии.Я бы отдал всю вселенную и всего Шекспира за крупицу атараксии.

• Я не борюсь против мира, я борюсь против большей силы, против моей усталости от мира.

• Тогда что такое Жизнь? — Когда лишена ее маскировки,
  Нельзя желать того, чего желать;
  Поскольку все, что встречается у наших глупых глаз,
  Дает достаточное доказательство своей тщеславия.

• Жизнь не знает нас, и мы не знаем жизни, — мы не знаем даже своих собственных мыслей.Половина слов, которые мы используем, не имеют никакого значения, а другая половина человека понимает каждое слово в соответствии со своей собственной глупостью и тщеславием. Вера — это миф, и убеждения изменяются, как туман на берегу: мысли исчезают: слова, однажды произнесенные, умирают: и память о вчерашнем дне так же мрачна, как надежда на завтрашний день, — кажется, только нить моей банальности не имеет конца. Как говорят наши крестьяне: «Помолись, брат, прости меня за любовь к Богу». И мы не знаем, что такое прощение, что такое любовь, и где находится Бог.

• A vida não vale seu custo em dor. Se considerarmos a felicidade como o objetivo da existência humana, teremos de admitir que caminhamos decididamente ao fracasso. Seria muito mais fácil защитник идеи de que o sofrimento é a verdadeira meta, pois temos muito mais fontes de moléstias que de prazeres. Numa escala relativa, nossa sensibilidade à dor é várias vezes maior que ao prazer. Há muitos mais modos de ser infeliz que o contrário. Nossas maiores dores são semper maistensas e duradouras que nossas maiores alegrias.Por fim, não Precisamos сорт nosso intelecto, отражатель sobre o mundo ou nos empenhar em qualquer sentido para alcançar o sofrimento: ele está à disição a qualquer momento. Para sofrer basta viver. A dor é como o elemento essencial em que estamos imersos, sendo a felicidade apenas os momentos em que consguimos chegar à superfície e encher os pulmões de ar para, em seguida, sermos novamente tragados às profundezas. Talvez isso soe desagradável, mas, se tivéssemos de fazer uma aposta decisiva valendo a felicidade eterna, certamente colocaríamos nossa confiança na vitória final da dor sobre o prazer.Diante de uma aposta de tamanha importância, é certo que recobraríamos rapidamente a lucidez e reconsideraríamos quase Instantaneamente nossas opiniões tolas a respeito dos sonhos de felicidade pessoal que cultivamos no dia a dia.
  • Жизнь не стоит боли. Если мы рассматриваем счастье как цель человеческого существования, нам придется признать, что мы определенно движемся к неудаче. Было бы намного легче отстаивать идею о том, что страдание — это настоящая цель, потому что у нас гораздо больше источников боли, чем удовольствия.В относительном масштабе наша чувствительность к боли в несколько раз превосходит нашу чувствительность к удовольствию. Есть гораздо больше способов быть несчастным, чем наоборот. Наши самые большие боли всегда более сильны и продолжительны, чем наши самые большие радости. Наконец, нам не нужно развивать свой интеллект, размышлять о мире или работать каким-либо образом для достижения страдания: это доступно в любое время. Чтобы страдать, достаточно просто жить. Боль подобна важному элементу, в который мы погружаемся, а счастье — это только моменты, когда нам удается достичь поверхности и наполнить легкие воздухом только для того, чтобы нас снова поглотила глубина.Это может показаться неприятным, но если бы мы сделали решающую ставку, поставив на карту вечное счастье, мы бы, несомненно, уповали на окончательную победу боли над удовольствием. Столкнувшись с такой важной ставкой, мы несомненно быстро восстановим свою ясность и почти мгновенно пересмотрим наши глупые мнения о мечтах о личном счастье, которые мы культивируем ежедневно.
  • Андре Кансьан, O Vazio da Máquina: Niilismo e outros abismos , 2009, p.185

• Nossa situação não é muito diferente daquela de um burro que tem uma cenoura pendurada à sua frente. Nossa cenoura se chama felicidade. Perseguindo-a, corremos em busca de algo que jamais alcançaremos. Temos a impactão de que nascemos para ser felizes, mas apenas porque estamos presos à lógica interna de nossa natureza biológica. A condição de ser vivo nos impõe como referenciais supremos o prazer e o sofrimento. Contudo, o prazer é apenas um mecanismo psicológico arquitetado para influenciar nosso comportamento, não uma realidade à qual estamos caminhando.Isso ficará clo se considerarmos o fato de que, ao alcançarmos aisfação de algum desejo, teremos apenas alguns instantes de prazer comocompensa e, em seguida, já nos começam a Molestar novas Nevades que nos tornarão inquietos. Não tardará para que partamos novamente à ação, num ciclo de insatisfação que só terminará com a morte do indivíduo ou com a aquisição de um grão de bom senso.
  • Наша ситуация не так уж отличается от ситуации с ослом, перед которым висит морковь.Наша морковь называется счастьем. Преследуя ее, мы гонимся за тем, чего никогда не получим. У нас создается впечатление, что мы рождены, чтобы быть счастливыми, но это только потому, что мы привязаны к внутренней логике нашей биологической природы. Состояние жизни предполагает удовольствие и страдание как высшие точки отсчета. Однако удовольствие — это всего лишь психологический механизм, призванный влиять на наше поведение, а не реальность, к которой мы движемся. Это станет ясно, если мы примем во внимание тот факт, что, когда мы достигаем удовлетворения какого-либо желания, у нас есть только несколько мгновений удовольствия в качестве награды, а затем новые потребности начинают нас мучить и беспокоить.Пройдет немного времени, прежде чем мы снова начнем действовать в цикле неудовлетворенности, который закончится только смертью человека или обретением крупицы здравого смысла.
  • André Cancian, O Vazio da Máquina: Niilismo e outros abismos , 2009, pp. 186–187

• Se, por um lado, desejar é sofrer, por outro, não desejar é imssível. Portanto, seja pela ilusão da felicidade, seja pelas toruras do tédio, somos obrigados a nos manter em atividade, e com isso nos expomos ao sofrimento.Nesse processo, a razão pode refutar a biologia o quanto quiser: está cuspindo no prato que come e, cedo ou tarde, sofrerá represálias por tentar colocar de lado nossas needsidades instintivas. O cérebro está repleto de mecanismos que detectam as tentativas de burlar as regras desta brincadeira chamada vida. Nesse jogo, podemos acreditar que existe alguma random de vitória. Como num cassino, tudo está arquitetado no sentido de nos levar a crer que realmente temos alguma possibleilidade de sucesso.Lembremo-nos, contudo, da premissa main: a casa semper ganha. Foi a natureza quem fez as regras, não nós — e como nossos instintos mais primitivos nos impedem de abandonar a jogatina, o destino que nos aguarda é bancarrota certa. О fato de entendermos o mecanismo que nos leva a tal pouco ajuda no sentido de mudá-lo. Como viciados crônicos, compreensão de nosso quadro de зависимая, эквивалентная иллюминации как engrenagens daquilo que nos controla — apenas tornando nossa liberdade um sonho ainda mais distante.Sabemos por que somos assim, mas essa compreensão não nos permite escapar de nossa condição. Nessa situação, tudo o que podemos fazer é jogar dentro das regras o mais inteligentemente possible, a fim de minimizar o sofrimento do qual somos vítimas constantes.
  • Если, с одной стороны, желать — значит страдать, с другой — не желать невозможно. Следовательно, будь то иллюзия счастья или муки скуки, мы вынуждены сохранять активность и тем самым подвергаем себя страданиям.В этом процессе разум может опровергать биологию сколько угодно: он кусает руку, которая его кормит, и рано или поздно подвергнется репрессиям за попытку отбросить наши инстинктивные потребности. Мозг полон механизмов, которые обнаруживают попытки обойти правила игры, называемой жизнью. В этой игре мы можем полагать, что есть шанс на победу. Как и в казино, все создано для того, чтобы заставить нас поверить в то, что у нас действительно есть шансы на успех. Но давайте вспомним главную посылку: дом всегда в выигрыше.Правила установила природа, а не мы — и, поскольку наши самые примитивные инстинкты не дают нам отказаться от азартных игр, судьба, которая нас ожидает, — это верное банкротство. Тот факт, что мы понимаем механизм, который ведет нас в такой тупик, мало его меняет. Для хронических наркоманов понимание нашей зависимости равносильно освещению механизмов того, что нас контролирует, — просто превращая нашу свободу в еще более далекую мечту. Мы знаем, почему мы такие, но это понимание не позволяет нам выйти из нашего состояния.В этой ситуации все, что мы можем сделать, — это играть по правилам как можно более разумно, чтобы минимизировать страдания, жертвами которых мы постоянно являемся.
  • Андре Канчиан, О Вазио да Макуина: Niilismo e outros abismos , 2009, стр. 187–188

• Я презираю ваши книги, я презираю мудрость и благословения этого мира. Все это бесполезно, мимолетно, иллюзорно и обманчиво, как мираж. Вы можете быть гордым, мудрым и прекрасным, но смерть сотрет вас с лица земли, как если бы вы были не более чем мышами, прячущимися под полом, и ваше потомство, ваша история, ваши бессмертные гении сгорят или замерзнут вместе с земной шар.

• Нигде во вселенной нет свидетельств милосердия, доброты, милосердия по отношению к животным или среди них и еще меньше уважения среди людей. Человек — лишь часть природы, и его поведение не отличается существенно от поведения всего животного мира. Но для самого человека радости мало. Каждый ребенок, рожденный на Земле, рождается в муках матери. С самого детства жизнь полна боли, разочарований и печали. От начала до конца он является жертвой болезней и страданий; не рождается ребенок, не подверженный болезням.Родители, семья, друзья и знакомые один за другим умирают и оставляют нас без средств к существованию. Благородная и неблагородная жизнь уготована одной судьбе. Природа ничего не знает о добре и зле, добре и зле, удовольствии и боли; она просто действует. Она создает красивую женщину и ставит рак на ее щеку. Она может создать идеалиста и убить его микробом. Она создает прекрасный ум, а затем обременяет его деформированным телом. И она создаст прекрасное тело, очевидно, совершенно бесполезно. Она может разрушить самую прекрасную жизнь, когда ее работа только началась.Она может распространять туберкулезные микробы по всему миру. Похоже, она работает без метода, плана или цели. Она не знает ни милосердия, ни добра. Нет ничего более жестокого и заброшенного, чем природа. Называть ее нежной или милосердной — это пародия на слова и умаление ума. Никто не может предложить эти очевидные факты, не сказав, что он не компетентен судить Природу и Бога, стоящего за ней. Если мы не должны судить Бога как зло, тогда мы не можем судить Бога как добро. Во всех других делах жизни человек никогда не колеблется, чтобы классифицировать и судить, но когда дело доходит до передачи жизни и ответственности за жизнь, ему говорят, что это должно быть хорошо, хотя такое мнение лишает рассудка и ума и является ошибкой. отрицание обоих.

• Каким бы образом человек ни смотрел на землю, он угнетен страданиями, присущими жизни. Казалось бы, земля была создана со злобой и ненавистью. Если мы посмотрим на то, что нам приятно называть низшими животными, мы увидим всемирную бойню. Мы говорим о кажущихся мирными лесах, но нам нужно только заглянуть под поверхность, чтобы ужаснуться страданиям этого подземного мира. В траве прячется и высматривает свою добычу ползающая змея, которая стремительно бросается на жабу или мышь и постепенно заглатывает ее живьем; несчастное животное раздавлено челюстями и покрыто слизью, которая медленно переваривается, чтобы приготовить еду.Змея ничего не знает о грехе или боли, причиненной другому; он автоматически хватает насекомых, мышей и лягушек, чтобы сохранить свою жизнь. Паук осторожно плетет свою паутину, чтобы поймать неосторожную муху, запутывает ее в смертельную сеть, пока он не становится парализованным и беспомощным, затем пьет его кровь и оставляет ему пустую скорлупу. Ястреб бросается вниз, хватает цыпленка и несет его в гнездо, чтобы покормить детенышей. Волк набрасывается на ягненка и разрывает его в клочья. Кот смотрит на мышечную нору, пока мышь осторожно не вылезает из нее, затем с кажущимся дьявольским весельем он играет с ней, пока не устанет от игры, а затем ломает ее до смерти в челюсти.Звери джунглей бродят днем ​​и ночью в поисках добычи; Лев наделен силой конечностей и клыков, чтобы уничтожить и сожрать практически любое животное, которого он может застать врасплох или настигнуть. Нет места в лесу, в воздухе или на море, где вся жизнь не была бы кровавой бойней в ужасе и агонии. Каждое животное — охотник, и на него, в свою очередь, охотятся днем ​​и ночью. Нет такого красивого пейзажа или такого мягкого дня, но крик страдания и жертвы раздирает воздух. Когда ночь опускается на землю, бойня не утихает.Некоторые существа лучше всего видят ночью, и крики умирающих и напуганных всегда доносятся до ветра. Почти все животные встречают смерть насилием и мучительной болью. Во всем животном творении нет ничего лучше мирной смерти. Нигде в природе нет ни малейшего свидетельства доброты, внимания или чувства страданий и слабых, кроме узкого круга кратковременной семейной жизни.

• Хотя я мог бы представить серию портретов каждого мыслителя, было бы более эффективно и с большей вероятностью продемонстрировать их общие усилия, если бы я проделал серию предложений, которые пессимисты в большей или меньшей степени разделяют.Эти положения, в некоторой степени основанные друг на друге, в самой грубой форме состоят в следующем: время — это бремя; что ход истории в некотором смысле ироничен; что свобода и счастье несовместимы; и это человеческое существование абсурдно. Наконец, существует разрыв между этими пессимистами, такими как Шопенгауэр, которые предполагают, что единственный разумный ответ на эти предложения — это своего рода отставка, и теми, кто, как Ницше, отвергает отставку в пользу более жизнеутверждающей этики индивидуализма и спонтанность.

• Посмотрите на свое тело —
  Раскрашенная марионетка, бедная игрушка
  Сочлененных частей, готовых к разрушению,
  Больная и страдающая вещь
  С головой, полной ложных представлений.

• Прошлое муки страха и сомнения,
  Солнце ушло из циферблата,
  Пески затонули, Стекло погасло,
  Безумие Фарса закончилось.

• На мой взгляд, общая картина, к сожалению, довольно проста, хотя и трудна для восприятия. Мы случайно эволюционировали в случайной вселенной; никакая цель не поддерживает нас, никакой Бог не наблюдает за нами, и нас не ждет гарантированное славное будущее.Мы обременены дуалистическим сознанием, которое давит на нас и играет с нами злую шутку. Мы построили и, кажется, не можем разрушить бесчеловечную и разрушительную цивилизацию и образ мышления, которые увековечивают обман и жадность. Мы можем устроиться как можно более комфортно, как врачи говорят своим неизлечимо больным пациентам, но мы, к сожалению, неизлечимы.
  • Колин Фелтхэм, Сохраняя себя в темноте (2015)

• Итак, мы видим, что цель жизни решает просто программа принципа удовольствия.Этот принцип с самого начала определяет работу психического аппарата. Не может быть никаких сомнений в его эффективности, и все же его программа находится в конфликте со всем миром, как с макрокосмом, так и с микрокосмом. Нет никакой возможности его довести до конца; ему противоречат все правила вселенной. Можно сказать, что намерение сделать человека «счастливым» не входит в план «Творения». То, что мы называем счастьем в самом строгом смысле слова, исходит из (предпочтительно внезапного) удовлетворения потребностей, которые в значительной степени заблокированы, и по своей природе возможно только как эпизодическое явление.Когда любая ситуация, желаемая принципом удовольствия, затягивается, она вызывает только чувство легкого удовлетворения. Мы так устроены, что можем получать сильное удовольствие только от контраста и очень мало от положения вещей. Таким образом, наши возможности счастья уже ограничены нашей конституцией. Несчастье пережить гораздо труднее. Нам грозят страдания с трех сторон: от собственного тела; которая обречена на распад и разложение и которая не может «даже обойтись без боли и беспокойства в качестве предупреждающих сигналов; из внешнего мира, который может восстать против нас подавляющими и безжалостными силами разрушения; и, наконец, от наших отношений с другими мужчинами.Страдание, исходящее из этого последнего источника, возможно, более болезненно для нас, чем любое другое. Мы склонны рассматривать это как своего рода беспричинное дополнение, хотя оно не может быть менее неизбежным, чем страдание, исходящее откуда-то еще.

• О утомительное состояние человечества!
  Рожденный по одному закону, связанный с другим:
  Напрасно порожденный и все же запрещенный тщеславие,
  Созданный больным, заповеданный быть здоровым:
  Что означает Природа в этих разнообразных законах?
  Страсть и разум, причина самоотделения.
  Это знак или Величие Силы?
  Делать оскорбления, которые он может простить?

• Как будто перед моими глазами опущена завеса, и вместо перспективы вечной жизни передо мной зияла бездна вечно открытой могилы. Можем ли мы сказать о чем-либо, что оно существует, когда все проходит, когда время со скоростью бури уносит все вперед, и наше преходящее существование, ускоряемое потоком, либо поглощается волнами, либо разбивается о нем. камни? Нет момента, когда он охотится за вами, и за все вокруг вас, ни за мгновение, когда вы сами не становитесь разрушителем.Самая невинная прогулка лишает жизни тысячи несчастных насекомых: один шаг разрушает ткань трудолюбивого муравья и превращает маленький мир в хаос. Нет: на меня влияют не великие и редкие мировые бедствия, наводнения, сметающие целые деревни, землетрясения, поглощающие наши города. Мое сердце истощено мыслью о той разрушительной силе, которая таится в каждой части универсальной природы. Природа не создала ничего, что не потребляло бы себя и каждый объект рядом с ней: так что, окруженный землей, воздухом и всеми действующими силами, я блуждаю по своему пути с больным сердцем; и вселенная для меня страшное чудовище, вечно пожирающее собственное потомство.
  • Печали юного Вертера, Иоганн Вольфганг фон Гете (1774).

• «Человеческая природа, — продолжал я, — имеет свои пределы. Она способна переносить определенную степень радости, печали и боли, но уничтожается, как только эта мера превышена. Следовательно, возникает вопрос. Дело не в том, силен человек или слаб, а в том, способен ли он вынести меру своих страданий. Страдания могут быть моральными или физическими; и, на мой взгляд, столь же абсурдно называть человека трусом, который разрушает сам, как назвать человека трусом, который умирает от злокачественной лихорадки.«Парадокс, весь парадокс!» — воскликнул Альберт. «Не так уж и парадоксально, как вы себе представляете, — ответил я. — Вы позволяете нам обозначать болезнь как смертельную, когда природа подвергается столь суровому нападению, а ее силы настолько истощены, что она не может возможно восстановить ее прежнее состояние при любых изменениях, которые могут произойти. «А теперь, мой хороший друг, примените это к уму; понаблюдайте за человеком в его естественном изолированном состоянии; подумайте, как работают идеи и как впечатления крепятся к нему, пока, наконец, его не овладевает неистовая страсть, разрушая все его способности к спокойствию. отражение, и совершенно разрушить его.»Напрасно здравомыслящий и хладнокровный человек понимает, в каком состоянии находится такое несчастное существо, напрасно он его советует. Он не может передать ему свою мудрость больше, чем здоровый человек может внушить свою силу инвалиду. , у постели которого он сидит «.
  • Печали юного Вертера, Иоганн Вольфганг фон Гете (1774).

• Как образ жизни атараксия — это иллюзия. Эпикурейцы пытаются упростить свою жизнь, чтобы свести к минимуму удовольствия, которые они могут потерять.Но они не могут защитить свой тихий сад от исторических потрясений. Мудрец-стоик настаивает на том, что, хотя мы не можем контролировать происходящие с нами события, мы можем контролировать то, как мы о них думаем. Но это так только в узких пределах. Лихорадка, муха цеце или травматический опыт могут расстроить разум в решающий момент или навсегда. Ученики Пиррона пытаются установить внутреннее равновесие с помощью приостановки суждений. Но скептическое сомнение не может изгнать беспокойство, связанное с человеческим существом.Даже если бы удалось достичь атараксии, это был бы вялый образ жизни. К счастью, на практике смертельное спокойствие — это не то состояние, которое люди могут поддерживать очень долго. У всех этих философий есть общий недостаток. Они воображают, что жизнь может быть устроена человеческим разумом. Либо разум может разработать образ жизни, безопасный от потерь, либо он может контролировать эмоции, чтобы выдержать любую потерю. Фактически, ни то, как мы живем, ни эмоции, которые мы чувствуем, нельзя контролировать таким образом. Наша жизнь сформирована случайно, а наши эмоции — телом.Большая часть человеческой жизни — и большая часть философии — это попытка отвлечься от этого факта.
  • Джон Грей, Философия кошек (2020)

• В отличие от любого другого животного, [люди] готовы умереть за свои убеждения. Монотеисты и рационалисты считают это признаком нашего превосходства. Это показывает, что мы живем ради идей, а не просто инстинктивного удовлетворения. Но если люди уникальны тем, что умирают за идеи, они также единственные, кто убивает за них. Убивать и умирать за бессмысленные идеи — вот как многие люди осознали свою жизнь.Отождествлять себя с идеей — значит чувствовать себя защищенным от смерти. Идеи рождаются и умирают, как и люди, которыми они одержимы. Хотя они могут выжить в течение нескольких поколений, они все же стареют и умирают. Тем не менее, пока они находятся в тисках идеи, люди остаются тем, что Беккер называл «живыми иллюзиями». Отождествляя себя с эфемерной фантазией, они могут представить, что они вне времени. Убивая тех, кто не разделяет их идей, они могут поверить, что победили смерть.
  • Джон Грей, Философия кошачьих (2020)

• Быть человеком — значит, наконец, оказаться в проигрыше, потому что всем нам суждено потерять наше тщательно продуманное чувство «я», нашу физическую силу, наше здоровье, наше драгоценное достоинство. , и, наконец, наша жизнь.
  • Мэри Гейтскилл, Потерянная кошка (2020)

• Если вы испытываете достаточно боли, вы можете не вспомнить, кто или что вы; вы можете знать только свое страдание, которое безмерно.
  • Мэри Гейтскилл, Потерянная кошка (2020)

• Так мало поводов для колядования
  Такого экстатического звука
  Написано на земных предметах
  Вдалеке или поблизости.
  Что я мог подумать, что там трепетал
  Его счастливый и спокойный воздух
  Какая-то блаженная Надежда, о которой он знал
  И я не знал.

• Но болезнь чувства зачатия,
  И первичная правота приняла оттенок зла;
  Незнание должно быть подтверждено
  Как долго, как долго?

• «Я знаю, что люди говорят, что я пессимист; но я не верю, что я от природы; Мне очень многое нравится; но я никогда не мог избавиться от мысли, что для нас было бы лучше обойтись без удовольствий и без боли; и что лучшим переживанием будет какой-то сон.

• Люди называют меня пессимистом; и если с точки зрения Софокла думать, что «не быть рожденным — лучше всего» — пессимизм, то я не отвергаю это определение. Я никогда не мог понять, почему слово «пессимизм» должно быть такой красной тряпкой для многих достойных людей; и я действительно верю, что большая часть робкого и самоуверенного оптимизма современной литературы по своей сути труслива и неискренни. Я не думаю, что мы, вероятно, улучшим мир, признав, как бы громко он ни был, что черный есть белый или, по крайней мере, что черный — всего лишь необходимый контраст и фольга, без которой белый больше не был бы белым.Это просто жонглирование метафорой. Но мой пессимизм, если это вообще пессимизм, не предполагает предположения о том, что мир идет к собакам, и что Ариман побеждает во всем. Напротив, моя практическая философия явно мелиористическая. Что мои книги, как не один призыв против «бесчеловечности мужчины по отношению к мужчине» — к женщине — и к низшим животным? (Между прочим, мое противодействие «спорту» — это вопрос, по которому я скорее в конфликте с моими соседями поблизости.) Каким бы ни было врожденное добро или зло жизни, несомненно, что люди делают ее намного хуже, чем нужно. быть.Когда мы избавимся от тысячи излечимых болезней, у нас будет достаточно времени, чтобы определить, перевешивает ли неизлечимая болезнь добро.

• Человеческое страдание настолько велико, так бесконечно, так ужасно, что я с трудом могу о нем написать. Я не мог пойти в больницу и встретиться с этим лицом к лицу, как это делают некоторые, чтобы мой разум не был временно побежден. Все самое худшее, что может сказать худший пессимист, далеко ниже малейшей частицы правды, настолько безмерны человеческие страдания. Все разумные существа обязаны признать истину.В человеческих делах нет ни малейшего следа руководства разумом. Это основа надежды, потому что, если бы нынешнее состояние вещей было приказано высшей силой, не было бы возможности улучшить его к лучшему, несмотря на эту силу. Признавая, что такого направления не существует, все сразу становится пластичным для нашей воли.

• Мы одиноки, как дети, заблудившиеся в лесу. Когда вы стоите передо мной и смотрите на меня, что вы знаете о горе, которое находится во мне, и что я знаю о вашем? И если бы я бросился перед вами, заплакал и сказал вам, что бы вы узнали обо мне больше, чем вы знаете об аде, когда кто-то скажет вам, что он горячий и ужасный? Только по этой причине мы, человеческие существа, должны стоять друг перед другом так же благоговейно, задумчиво, с любовью, как перед входом в ад.

• Выходи замуж, и ты пожалеешь об этом; не выходи замуж, ты тоже пожалеешь; жениться или не жениться, вы в любом случае пожалеете об этом. Смейтесь над глупостью мира, вы пожалеете об этом; оплакивайте это, вы тоже пожалеете об этом; смейтесь над глупостью мира или оплакивайте ее, вы пожалеете и то, и другое. Верьте женщине, вы пожалеете об этом; не верь ей, ты тоже пожалеешь […] Повесься, пожалеешь; не вешайся, и об этом тоже пожалеешь; вешайся или не вешайся, в любом случае пожалеешь; повеситесь ли вы или не повеситесь, вы пожалеете об обоих.В этом, господа, вся философия.

• Ткните пальцем в существование — ничем не пахнет. Где я? Кто я? Как я сюда попал? Как называется эта вещь миром? Что означает этот мир? Кто заманил меня в этот мир? Почему со мной не посоветовались, почему не познакомили с его манерами и обычаями вместо того, чтобы бросить меня в ряды, как если бы меня купил похититель, торговец душами? Как я заинтересовался этим большим предприятием, которое они называют реальностью? Почему я должен этим интересоваться? Разве это не добровольная забота? И если меня заставят в нем участвовать, то где директор? Я хотел бы сделать ему замечание.Директора нет? Куда мне обратиться с жалобой?

• Послушайте крик роженицы в час родов — посмотрите на борьбу умирающего мужчины до последней крайности, а затем скажите мне, может ли то, что начинается и заканчивается таким образом, предназначено для удовольствия.

• Весь порядок вещей наполняет меня чувством тоски, от комара до тайн воплощения; мне все совершенно непонятно, и в особенности моя собственная личность.Велика моя скорбь без границ. Никто об этом не знает, кроме Бога на Небесах, и Он не может иметь жалости.

• Свою собственную смерть или смерть ваших близких — это не то, что вы можете пережить. На самом деле вы испытываете пустоту, созданную исчезновением другого человека, и неудовлетворенное требование поддерживать непрерывность ваших отношений с этим человеком в течение несуществующей вечности. Арена для продолжения всех этих «постоянных» отношений — это завтрашний день — небеса, следующая жизнь и так далее.Эти вещи являются изобретениями разума, заинтересованного только в его безмятежной, постоянной непрерывности в созданном «самим», фиктивном будущем. Основной метод сохранения преемственности — это повторение вопроса: «Как? Как? Как?» «Как мне жить? Как я могу быть счастлив? Как я могу быть уверен, что буду счастлив завтра? » Это сделало жизнь неразрешимой дилеммой для нас. Мы хотим знать, и благодаря этим знаниям мы надеемся вечно продолжать наше жалкое существование.

• Все зло.Я имею в виду, что все, что есть, нечестиво; все существующее — зло; все существует для злого конца. Существование — это зло и предназначено для беззакония. Зло — это конец, конечная цель вселенной … Единственное добро — это небытие; единственное, что действительно хорошо, — это то, чего нет, вещи, которые не являются вещами; все плохо.

• Моя философия не только и не способствует мизантропии, как это может показаться поверхностному читателю, и многие меня обвиняют.По сути, он исключает мизантропию, имеет тенденцию к исцелению, к растворению недовольства и ненависти. Не коленная ненависть, а глубоко окрашенная ненависть, которую тупые люди, которые отрицали бы себя человеконенавистниками, так сердечно (обычно или в отдельных случаях) относились к себе подобным в ответ на обиду, которую они получают — справедливо или несправедливо — как мы все другие. Моя философия считает природу виновной во всем, она полностью оправдывает человечество и направляет нашу ненависть или, по крайней мере, наши причитания на его матрицу, на истинное происхождение болезней, от которых страдают живые существа и т. Д.

• Нойя явно зло: страдать от нее — значит страдать от крайнего несчастья. Так что же такое noia ? Не конкретное горе или боль ( noia , идея и природа этого, исключает присутствие какой-либо конкретной печали или боли), а просто обычная жизнь, полностью ощутимая, прожитая, известная; он повсюду, он насыщает человека. Таким образом, жизнь — это несчастье; а не жить или быть менее живым (проживая более короткую или менее интенсивную жизнь) — это отсрочка или, по крайней мере, меньшее недуг — абсолютно предпочтительнее, чем жизнь.

• Все зло. То есть все, что есть, — зло; что все существует — зло; каждая вещь существует только для злого конца; существование — зло и создано для зла; конец вселенной — зло; порядок и государство, законы, естественное развитие вселенной — не что иное, как зло, и они направлены только на зло. Нет другого добра, кроме небытия; нет ничего хорошего, кроме того, чего нет; вещи, которые не являются вещами: все плохо.Все существование; комплекс из множества существующих миров; Вселенная; это всего лишь пятно, пятнышко в метафизике. Существование по своей природе и сущности в целом есть несовершенство, неправильность, уродство. Но это несовершенство — крошечная вещь, буквально пятно, потому что все существующие миры, какими бы многочисленными и обширными они ни были, поскольку они определенно не бесконечны по количеству или размеру, следовательно, бесконечно малы по сравнению с размером Вселенной. могло бы быть, если бы оно было бесконечным, а все существование бесконечно мало по сравнению с истинной бесконечностью, так сказать, небытия, ничего.

• Эта система, хотя и противоречит нашим представлениям о том, что конец может быть не чем иным, как хорошим, вероятно, более устойчива, чем система Лейбница, Поупа и т. Д., Что все хорошо . Однако я бы не осмелился утверждать, что существующая вселенная является наихудшей из возможных вселенных, тем самым подменяя оптимизм пессимизмом. Кто может знать пределы возможностей?

• Несомненно и не до смеха то, что существование является злом для всех частей, составляющих вселенную (и поэтому трудно думать, что оно не является злом и для всей вселенной, и еще труднее понять) сделайте, как это делают философы, «Des malheurs de chaque être un bonheur général» [«Из несчастий каждого, являющегося всеобщим счастьем»].Вольтер, Эпитр на пустыре Лиссабона, . Непостижимо, как из страданий каждого человека без исключения может произойти всеобщее благо; как из всего множества бед и ни из чего другого может получиться добро). Это становится очевидным, когда мы видим, что все по-своему обязательно страдает и обязательно не получает никакого удовольствия, потому что, строго говоря, удовольствия не существует. Теперь, учитывая это, как вы можете не сказать, что существование само по себе является злом?

• Не только отдельные люди, но и весь человеческий род были и всегда будут несчастны.Не только человечество, но и весь животный мир. Не только животные, но и все другие существа на их пути. Не только индивиды, но и виды, роды, царства, сферы, системы, миры.

• Я обнаружил, что мне отчаянно скучно в жизни, с очень сильным желанием убить себя, и у меня возник намек на что-то плохое, что напугало меня в тот самый момент, когда я хотел умереть, и сразу же поставило меня в состояние опасения и беспокойство. Я никогда не чувствовал так сильно абсолютный конфликт элементов, которые формируют нынешнее состояние человека, вынужденный опасаться за его жизнь и стремиться любой ценой сохранить его, именно тогда, когда он был наиболее обременительным и когда он мог решиться на существование. закончился по собственной воле (но ни по какой другой причине).

• Было разумнее, чтобы вы [Природа] сделали счастье необходимостью; или, поскольку это невозможно, лучше не вводить людей в этот мир.

• Так я отвечаю вам [Природа]. Мне хорошо известно, что вы создали мир не для служения мужчинам. Было легче поверить, что вы сделали это специально для них местом мучений. Но скажи мне: зачем я вообще здесь? Я просил прийти в мир? Или я здесь неестественно, вопреки твоей воле? Однако если вы сами поместили меня сюда, не давая мне силы принять или отвергнуть этот дар жизни, не следует ли вам, насколько это возможно, пытаться сделать меня счастливым или, по крайней мере, уберечь меня от зла ​​и опасностей, что делает мое пребывание болезненным? И то, что я говорю о себе, я говорю обо всем человечестве и обо всех живых существах.

• Кажется, смерть была главной целью всего. То, что не существует, не может умереть; однако все, что существует, возникло из ничего. Конечная причина существования — не счастье, потому что нет ничего счастливого. Верно, что живые существа стремятся к этой цели во всех своих делах, но никто ее не достигает; и на протяжении всей своей жизни, постоянно обманывая, мучая и напрягая себя, они действительно страдают только для одной цели, кроме как умереть.

• Если бы, с одной стороны, мне предложили удачу и славу Цезаря или Александра, свободную от малейшего пятна; и, с другой стороны, смерть сегодня, я, не колеблясь, предпочел бы умереть сегодня.

• Смерть — это не зло, потому что она освобождает нас от всех зол, и, отбирая добрые дела, убирает также и желание их. Старость — величайшее зло, потому что она лишает нас всех удовольствий, оставляя нам только аппетит к ним, и приносит с собой все страдания. Тем не менее мы боимся смерти и желаем старости.

• Как бы то ни было, бескомпромиссный пессимизм не привлекает публики. В общем, те немногие, кто изо всех сил старался отстаивать мрачную оценку жизни, с таким же успехом могли никогда не родиться.История подтверждает, что люди изменят свое мнение практически обо всем, от того, какому богу они поклоняются, до того, как они укладывают волосы. Но когда дело доходит до экзистенциальных суждений, люди в целом имеют неизменно хорошее мнение о себе и своем положении в этом мире и твердо уверены, что они не набор самосознательных пустяков.

• Сознание — это бремя существования, с чем соглашается каждый пессимист, — грубая ошибка слепой природы, согласно Цапффе, которая унесла человечество в черную дыру логики.Чтобы пройти через эту жизнь, мы должны убедить себя, что мы не такие, какие мы есть — противоречивые существа, существование которых только ухудшает наше положение как мутантов, воплощающих искаженную логику парадокса. Чтобы исправить эту ошибку, мы должны воздержаться от размножения.

• Итак, вот фирменный мотив пессимистического воображения, который Шопенгауэр сделал заметным: За кулисами жизни есть что-то пагубное, что превращает наш мир в кошмар . Для Цапффе эволюционная мутация сознания привела к трагедии.По Мишельштедтеру, люди могут существовать только как нереальности, которые созданы, как они созданы, и которые не могут создать себя иначе, потому что их руки вынуждены «богом» philopsychia (себялюбия) принимать положительные иллюзии о себе или не принимать себя вообще. Для жителей Майнленда Воля к смерти, а не Воля Шопенгауэра к жизни, играет оккультного мастера, дергающего нас за ниточки, заставляя нас танцевать порывистыми движениями, как марионеток, пойманных в бурном следе, оставленном кончиной самоубийства бога.Для Банзена бесцельная сила вдыхает черную жизнь во все и наслаждается ею часть за частью, извергая себя в себя, постоянно обновляя пульсирующие формы своего обеда. Для всех остальных, кто подозревает, что что-то не так с жизненной силой бытия, что-то, что они не могут выразить словами, существуют искаженные оттенки страдания и смерти, которые преследуют их в ложном свете довольной лжи.

• Невосприимчивые к уговорам религий, стран, семей и всего остального, что ставит в центр внимания граждан как среднего, так и выше среднего, пессимисты являются второстепенными игроками как в истории, так и в средствах массовой информации.Без веры в богов или призраков, не мотивированные всеобъемлющим заблуждением, они никогда не смогли бы заложить бомбу, спланировать революцию или пролить кровь за дело.

• Оптимизм всегда был необъявленной политикой человеческой культуры — политикой, которая выросла из наших животных инстинктов выживания и воспроизводства, а не четко сформулированной совокупностью мыслей. Это стандартное состояние нашей крови, которое не может быть эффективно подвергнуто сомнению нашим разумом или подвергаться серьезному сомнению нашими страданиями. Это могло бы объяснить, почему в любой данный момент каннибалов больше, чем философских пессимистов.

• Как вид с сознанием, у нас есть свои неудобства. Тем не менее, они имеют ничтожное значение по сравнению с тем, каково было бы чувствовать себя в своей глубине, что мы всего лишь человеческие марионетки — вещи ошибочной идентичности, которые должны жить с ужасным знанием того, что они не справляются с этим в одиночку и не то, чем они когда-то думали. В настоящее время едва ли кто-либо может представить себе это — достижение дна и обнаружение к нашему отчаянию, что мы никогда больше не сможем воскресить наши репрессии и отрицания.Только когда настанет тот день утраченных иллюзий, если он когда-нибудь наступит, мы все не сможем представить себе такую ​​вещь. Но, если это произойдет, еще очень много поколений пройдут через жизнь, прежде чем это произойдет.

• Сознание создает впечатление, что [1] есть чем заняться; [2] есть куда пойти; [3] что-то должно быть; [4] есть кое-кого, кого можно узнать. Это то, что делает сознание родителем всех ужасов, то, что заставляет нас пытаться что-то делать, куда-то идти, быть чем-то и знать кого-то, например, нас самих, чтобы мы могли избежать нашего ЗЛОУПОЛЬЗОВАНИЯ и думать, что быть живым — это значит быть живым. ладно а не то что не должно быть .

• Человек наделен большой чувствительностью вместе с твердым знанием своих ограничений и условий: благодаря этому у человека есть правильный «рецепт» для страдающего существа. То есть существо, полностью осознающее, что он умрет, что на него будут регулярно нападать организмы, которое постепенно и неумолимо продвигается к старости, которое знает, что ему, скорее всего, придется пережить смерть своих родителей, его отец и его мать, а также смерть других членов семьи и друзей, и который очень заботится обо всем этом, кто хочет, чтобы ему не пришлось проходить через эти переживания, кто чувствует, что все эти потребности его жизни причиняют вред.

• В необъятной сфере живых существ очевидным правилом является насилие, своего рода неизбежное безумие, которое вооружает все сущее in mutua funera . Как только вы покинете мир неощутимых субстанций, вы обнаружите, что указ о насильственной смерти написан на самых границах жизни. Даже в царстве растений можно постичь этот закон: от огромной катальпы до мельчайших трав, сколько растений погибает и сколько погибает ! Но как только вы попадаете в царство животных, закон внезапно становится пугающе очевидным.Сила, одновременно скрытая и осязаемая, кажется, постоянно занята выявлением принципа жизни насильственными средствами. В каждом большом разделе животного мира он выбрал определенное количество животных, которым поручено пожирать других; так что есть хищные насекомые, хищные рептилии, хищные птицы, хищные рыбы и хищные четвероногие. Не бывает момента, чтобы одно живое существо не было съедено другим […] Так разработан, от личинок до человека, универсальный закон насильственного уничтожения живых существ.Вся земля, постоянно пропитанная кровью, есть не что иное, как огромный жертвенник, на котором все живое должно быть принесено в жертву без конца, без ограничений, без передышки до завершения мира, исчезновения зла, смерти смерти.

• В соответствии с NU-предположением [отрицательное утилитарное предположение], я предполагаю, что удовлетворение предпочтений в конечном итоге не является допустимым вариантом из-за непостоянства и глубокой феноменологической асимметрии между позитивными моментами самомоделирования и негативными (NSM) [ Отрицательные Я-модели.Во-первых, физическое воплощение, непостоянство и быстротечность препятствуют более постоянному удовлетворению предпочтений (или стабильному состоянию в самомодели). Вдобавок феноменология страдания — это не просто зеркальное отражение счастья, главным образом потому, что оно предполагает гораздо более высокую срочность изменений. В большинстве форм счастья это центрально значимое субъективное качество, которое я назвал «срочностью перемен», отсутствует, потому что они не включают в себя какое-либо сильное предпочтение быть еще более счастливым. Фактически, многое из того, что мы называем «счастьем», может обернуться облегчением от срочности перемен.Субъективное ощущение безотлагательности — в сочетании с феноменальным качеством потери контроля и когерентности феноменального «я» — это то, что делает сознательное страдание совершенно особенным классом состояний, а не просто негативной версией счастья. Это субъективное качество срочности также отражается в нашей широко распространенной моральной интуиции, что с этической точки зрения гораздо важнее помочь страдающему человеку, чем сделать счастливого еще более счастливым.

• Мы — системы, оптимизированные для максимально эффективного воспроизводства и поддержания их существования в течение миллионов лет.В этом процессе в нашу модель себя заложено множество когнитивных предубеждений. Наше самое глубокое когнитивное предубеждение — это «предубеждение относительно существования», что означает, что мы просто сделаем почти все, чтобы продлить собственное существование. Поддержание собственного существования — цель по умолчанию почти в каждом случае неопределенности, даже если это может нарушить ограничения рациональности, просто потому, что это биологический императив, который на протяжении тысячелетий был выжжен в нашей нервной системе.

• [H] Если изобретателем сознательного страдания был человек, мы могли бы описать весь процесс как чрезвычайно жестокий.Выше определенного уровня сложности эволюция постоянно порождает огромное количество неудовлетворенных предпочтений; он принес расширяющийся и постоянно углубляющийся океан сознательно переживаемого страдания в область физической вселенной, где раньше не существовало ничего подобного.

• Погаснет — погаснет свет — погаснет все!
  И над каждой дрожащей формой,
  Завеса, погребальная покрова,
  Сходит с порывом бури,
  В то время как ангелы, все бледные и бледные,
  Восстание, открытие, утверждают,
  Что пьеса — трагедия, «Человек»,
  и его герой, Червь-завоеватель.

• Жизнь для человека невыносима без «риска и приключений» жизни, связанной с сюжетом. Когда мы ищем «смысл жизни», мы ищем более великую историю. Прискорбная правда, предлагаемая наукой и категорически отрицаемая религией, состоит в том, что нет более великой истории. Мы можем придумывать истории и позволять им формировать наше восприятие, но в конечном итоге истории нет. Мы все живем в эпилоге реальности, точнее, того хуже, потому что истории никогда не было.Для многих из нас наши личные истории исчерпаны, и чрезвычайно трудно начать новую историю, когда вы видите, что все истории — суета. Это похоже на трудность оставаться во сне, когда человек понимает, что он спит.
  • Сара Перри, Каждая колыбель — это могила (2014), стр. 209–210.

• Почему наркотики, проституция, азартные игры и самоубийства являются незаконными, если они явно приносят столько облегчения страдающим людям? Я думаю, это потому, что на уровне общества мы заблуждаемся, полагая, что счастье возможно, а может быть, даже легко или вероятно, без этих вещей.Я назвал это «веселой социальной политикой». Фундаментальная проблема такого рода радости — это предположение, что хорошей жизни — приятной жизни — относительно легко достичь. Жизнерадостные люди способны придерживаться такой веры, потому что они способны игнорировать — и, возможно, даже не осознавать — страдания значительного меньшинства населения. Многим из нас нелегко достичь хорошей жизни.
  • Сара Перри, Каждая колыбель — это могила (2014), стр. 210.

• Это не треснувшие стены моей арендованной комнаты, ни обшарпанные столы в офисе, где я работаю, ни бедность тех же старых улиц в центре города, которые я пересекал и пересекал так много. временами они, кажется, принимали неподвижность непоправимого — ничто из этого не является причиной моей частой тошноты из-за убожества повседневной жизни.Это люди, которые обычно окружают меня, души, которые знают меня через разговоры и ежедневный контакт, не зная меня вообще, — именно они вызывают у меня в горле слюнный узел физического отвращения. Это отвратительная монотонность их жизней, внешне параллельная моей собственной, и их острое осознание того, что я их собрат, — вот что одевает меня в одежду осужденного, помещает в тюремную камеру и делает меня апокрифом и нищим.
  • Фернандо Песоа, Книга беспокойства (1982)

• Большинство людей получают изрядное удовольствие от своей жизни, но в целом жизнь — это страдание, и только очень молодые или очень глупые люди представляют себе иное.

• Оцените окружающих, и вы… услышите, как они точно говорят о себе и своем окружении, что, казалось бы, указывает на то, что у них есть идеи по этому поводу. Но начните анализировать эти идеи, и вы обнаружите, что они вряд ли каким-либо образом отражают реальность, к которой они, кажется, относятся, а если вы пойдете глубже, вы обнаружите, что нет даже попытки приспособить идеи к этой реальности. Напротив: с помощью этих представлений человек пытается отсечь любое личное видение реальности, самой своей жизни.Ведь жизнь — это вначале хаос, в котором человек теряется. Человек подозревает это, но он боится оказаться лицом к лицу с этой ужасной реальностью и пытается прикрыть ее завесой фантазии, где все ясно. Его не беспокоит, что его «идеи» не соответствуют действительности, он использует их как траншеи для защиты своего существования, как пугало, чтобы отпугнуть реальность.

• Так они были, и так они есть; и когда они пришли, идут другие,
  И среди них есть бесстрашные, кроткие и нерожденные;
  И вопрос, который до сих пор удерживал нас без ответа.
  Может оставаться без ответа, пока все не перестанут скорбеть.
  Ибо сыновья тьмы более достойны звания, чем несчастные,
  Или сломленные, или утомленные, или сбитые с толку, или посрамленные:
  Строители новых особняков в Долине Тени,
  И среди это умирающие, ослепленные и искалеченные.

• Ваша ширинка послужит как никто другой,
  И сколько у него час? Он летает, и летает, и летает,
  И в уме его мухи есть храбрый вид;
  И тогда ваш паук поймал его в сети,
  И съел его, и повесил сушиться.
  Это Природа, добрая мать всех нас.
  А потом ваша горничная-тряпка машет метлой,
  А где ваш паук? И это тоже Природа.
  Это природа, и это ничего. Это все ничего.
  Это весь мир, в котором ошибки и императоры
  возвращаются в одну и ту же пыль,
  Каждый в свое время; и старые, упорядоченные звезды
  Которые пели вместе, Бен, завтра будет петь тот же
  Старый нотный стан.

• На этом плане можно задернуть занавес.Ни поэт, ни провидец не могут заглянуть дальше. Природа, бессознательная в своей безнравственности, очаровательная своей красотой, дикая в своей жестокости, имперская в своем расточительности и ужасающая в своих конвульсиях, не только глуха, но и нема. Ни на одно обращение нет ответа. Лучшее, что мы можем сделать, лучшее, что когда-либо было сделано, — это признать неумолимость законов, управляющих вселенной, и как можно спокойнее созерцать то ничто, из которого мы пришли и в которое все мы исчезнем. Единственное утешение, которое мы испытываем, хотя оно тоже может быть иллюзорным, заключается в вере в то, что, когда приходит смерть, страху и надежде приходит конец.Тогда удивление прекращается; нерастворимое больше не смущает; пространство потеряно; бесконечное пусто; фарс сделан.

• Фихте, непосредственный преемник Канта, заявил, в прямом противоречии с Лейбницем, что этот мир — худший из возможных, и его утешало только то, что он мог с помощью чистой мысли возвыситься до счастья «сверхчувственного». . » «Люди, — говорит он, — в неистовой погоне за счастьем хватаются за первый объект, который предлагает им хоть какую-то перспективу удовлетворения, но сразу же обращают взгляд на самоанализ и спрашивают:« Счастлив ли я? » и тут же из их сокровенных глубин голос отчетливо отвечает: «Нет, ты такой же бедный и такой же несчастный, как прежде».Тогда они думают, что обманул их объект, и сразу же обращаются к другому. Но второе приносит такое же мало удовлетворения, как и первое … Блуждая тогда по жизни, беспокойные и мучимые, на каждом последующем этапе они думают, что счастье пребывает в следующем, но когда они достигают его, счастья больше нет. В каком бы положении они ни оказались, всегда есть другое, которое они различают издалека, и, по их мнению, прикоснуться к нему — значит найти желаемое наслаждение, но когда цель достигнута, недовольство следует по пути и преследует постоянство перед ними.»

• Таким образом, на вопрос о том, является ли жизнь ценным, бесполезным или несчастным в отношении человека, можно ответить только после рассмотрения различных обстоятельств, сопутствующих каждому конкретному случаю; но, в широком смысле, и игнорируя необходимые исключения, можно сказать, что жизнь всегда была ценна для тупых, а часто — бесполезна для чувствительных; тогда как для того, кто сочувствует всему человечеству и сочувствует всему сущему, жизнь никогда не представляется иначе, как безмерным и ужасным недугом.

• Было сказано, что удовольствие в этом мире перевешивает боль; или, по крайней мере, между ними существует равный баланс. Если читатель вскоре захочет увидеть, верно ли это утверждение, пусть он сравнит соответствующие чувства двух животных, одно из которых ест другое.

• Если вы попытаетесь вообразить, насколько это возможно, сколько страданий, боли и всевозможных страданий освещает солнце на своем пути, вы признаете, что было бы намного лучше, если бы на Земле так же мало, как на Луне, Солнце могло вызывать явления жизни; и если бы здесь и там поверхность была еще в кристаллическом состоянии.

• Убеждение в том, что мир, а следовательно, и человек, является чем-то, чего на самом деле не должно существовать, на самом деле рассчитано на то, чтобы внушить нам снисходительность по отношению друг к другу: чего можно ожидать от существ, находящихся в такой ситуации, как мы? являются? С этой точки зрения можно действительно подумать, что подходящей формой обращения между человеком и человеком должна быть не monsieur , sir , а товарищ по несчастью , compagnon de misères .Как бы странно это ни звучало, это соответствует характеру дела, заставляет нас видеть других людей в истинном свете и напоминает нам о том, что является самым необходимым из всех вещей: терпимостью, терпением, снисходительностью и милосердием, в которых каждый из нас нуждается и который поэтому каждый из нас должен.

• [Все, что приятно видеть, но ужасно быть.

• Состояние человеческого счастья по большей части похоже на определенные группы деревьев, которые при взгляде издалека выглядят прекрасно; но если мы подойдем к ним и среди них, их красота исчезнет; мы не знаем, где он лежал, потому что нас окружают только деревья.И так бывает, что мы часто завидуем положению других.

• Ибо откуда Данте взял материалы для своего ада, как не из нашего реального мира? И все же он устроил из этого настоящий ад. А когда, с другой стороны, он подошел к задаче описания неба и его прелестей, перед ним встала непреодолимая трудность, поскольку в нашем мире для этого вообще нет материалов.

• И в этот мир, в эту сцену измученных и страдающих существ, которые продолжают существовать, только пожирая друг друга, в котором, следовательно, каждый хищный зверь является живой могилой для тысяч других, и его самообеспечение цепь мучительных смертей; и в котором способность чувствовать боль возрастает со знанием и, следовательно, достигает своей высшей степени в человеке, степени, которая тем выше, чем умнее человек; к этому миру пытались применить систему оптимизма и продемонстрировать нам, что это лучший из всех возможных миров.Абсурд вопиющий. Но оптимист предлагает мне открыть глаза и посмотреть на мир, какой он прекрасен на солнце, с его горами и долинами, ручьями, растениями, животными и т. Д. и т. д. Значит, мир — пип-шоу? Эти вещи, безусловно, прекрасны для , для на вид, но для на это совсем другое.

• Если бы, наконец, довести до всеобщего сведения ужасные страдания и невзгоды, которым постоянно подвергается его жизнь, его охватил бы ужас.Если бы мы проводили самого закоренелого и бессердечного оптимиста через больницы, лазареты, операционные, через тюрьмы, камеры пыток и хижины рабов, через поля сражений и к местам казни; если бы мы открыли ему все темные обители страданий, где он избегает взгляда холодного любопытства, и, наконец, позволили бы ему заглянуть в темницу Уголино, где заключенные умирают от голода, он тоже непременно увидит в конце Что за мир это meilleur des mondes possibles .
  • Артур Шопенгауэр, пер. Э. Ф. Дж. Пейн, Мир как воля и представление , Vol. 1 (1969), стр. 325

• Я не могу не чувствовать страдание вокруг меня, не только человечества, но и всего творения. Я никогда не пытался выйти из этого сообщества страданий. Мне казалось само собой разумеющимся, что мы все должны взять на себя свою долю бремени боли, лежащей на этом мире.

• Завтра, и завтра, и завтра
  Крадется в этом мелком темпе изо дня в день
  К последнему слогу записанного времени;
  И все наши вчерашние дураки засветили
  Путь к пыльной смерти.Выходи, короткая свеча!
  Жизнь — всего лишь ходячая тень, плохой игрок
  Которая расхаживает и тревожит свой час на сцене,
  А потом больше не слышно. Это сказка
  , Сказанная идиотом, полная звука и ярости,
  Ничего не значащая.

• «Не родиться» — это первый выбор,
  — лучший приз.
  Но как только он увидел свет
  , следующим лучшим вариантом будет как можно скорее вернуться
  в то темное место, откуда он пришел
  .
  В легкомысленной юности
  сначала все кажется хорошо —
  затем начинаются страдания
  и каждый удар наносит удар:
  зависть, фракции, войны и убийства.
  Неприятностей предостаточно. А потом наступает
  года, полная ненависти, немощная старость,
  раздражительность и отсутствие друзей —
  пороки составляют смесь.
  • Софокл, пер. Рут Фейнлайт и Роберт Дж. Литтман, Эдип в Колоне 1224–1238
  • Описание: Сказано Антистрофом.

• Большинство животных испытывают страх только перед лицом неминуемой угрозы. Однако, поскольку люди рождаются беспомощными и зависимыми со способностью осознавать себя и думать о будущем, с раннего детства люди обладают уникальной склонностью к тревоге в отсутствие неминуемой угрозы.Беккер считал это беспокойство в конечном итоге экзистенциальным и проистекающим из конфликта между желанием выживания и реальностью того, чтобы быть маленьким ребенком, которого можно мгновенно раздавить без защиты взрослых, ухаживающих за ним. Стивен Джей Гулд отмечает, что это знание уязвимости и смертности может быть самым важным человеческим спандрелом, непреднамеренным побочным продуктом эволюции лобных долей мозга. Этот побочный продукт создает проблему вездесущего потенциального беспокойства. А тревога часто мешает эффективному мышлению и действиям.

• Суть управления терроризмом — ответ на вопрос: «Зачем людям нужна самооценка?» заключается в том, что функция самооценки защищает людей от глубоко укоренившейся тревоги, присущей человеческим условиям. Самоуважение — это защитный щит, предназначенный для управления потенциалом террора, который возникает в результате осознания ужасающей возможности того, что мы, люди, всего лишь временные животные, пытающиеся выжить в бессмысленной вселенной, обреченной только на смерть и распад. Таким образом, с этой точки зрения имя и личность каждого отдельного человека, семейная и социальная идентификация, цели и стремления, род занятий и титул — это созданные людьми украшения, накинутые на животное, которое в космической схеме вещей может быть не более значимым или долговечным. чем любой отдельный картофель, ананас или дикобраз.Но именно эта тщательно продуманная драпировка дает нам силу духа, чтобы продолжать, несмотря на уникальное человеческое осознание своей смертной судьбы.

• TMT [Теория управления терроризмом] начинается с предположения, что сопоставление биологически укоренившегося стремления к жизни с осознанием неизбежности смерти (которое возникло в результате эволюции сложных когнитивных способностей, уникальных для человечества) дает начало потенциал парализующего террора. Наш вид «решил» проблему, связанную с перспективой экзистенциального террора, используя те же изощренные когнитивные способности, которые привели к осознанию смерти, для создания культурных мировоззрений: построенных людьми общих символических концепций реальности, которые придают смысл, порядок и постоянство. существование; предоставить набор стандартов того, что является ценным; и обещают некую форму буквального или символического бессмертия тем, кто верит в культурное мировоззрение и соответствует его ценностным стандартам.Буквальное бессмертие даровано явно религиозными аспектами культурных мировоззрений, которые непосредственно обращаются к проблеме смерти и обещают рай, реинкарнацию или другие формы загробной жизни верующим, которые живут по стандартам и учениям культуры. Символическое бессмертие дается культурными институтами, которые позволяют людям почувствовать себя частью чего-то большего, более значительного и более вечного, чем их собственная жизнь, через связи и вклад в свои семьи, нации, профессии и идеологии.

• Проблема пессимизма может быть зафиксирована следующим образом: стоит ли жизнь выше или ниже небытия с точки зрения эвдемонологической ценности, предпочтительнее ли существование мира его небытию, или несуществование мира предпочтительнее своего существования?

• Мир вечно крутится, как мельница;
  Он измельчает смерть и жизнь, добро и зло;
  У него нет цели, ни сердца, ни разума, ни воли.

• Какая польза, какая польза, какая цель?
  Какая компенсация за муки рождения
  И смерть во всех ее проявлениях?
  Какая сознательная жизнь когда-либо заплатила свою цену?
  От Ничто к Ничто — все потеряно!

• Ибо от их имени могут быть очень правдоподобно убеждены, что невозможно погасить зло, пока его происхождение не будет обнаружено и уничтожено.Эта великая река человеческого времени (реки были специально созданы, чтобы питать метафор, аллегорий и судоходных каналов), которая течет густо с грязью и кровью из незапамятных времен, безусловно, не может быть полностью очищена никаким очищающим процессом, примененным к ней здесь, в настоящем. ибо загрязнение, если не в самом его источнике (предположим, что оно имеет источник), или происходящее из невообразимой отдаленности вечности бесконечно за пределами своего источника, во всяком случае слитое с ним бесчисленное количество веков назад и вечное, как сама река.Это огромное ядовитое дерево Жизни с его листьями иллюзий, цветками бреда, яблоками разрушения, конечно же, нельзя сделать полезным и сладким с помощью чего-либо, что мы делаем с веточками и ветками, по которым, бедные насекомые, мы ползаем, или к листьям и фруктам, которыми мы должны питаться; ибо яд втягивается в сок стержневыми корнями, погруженными в бездонные глубины прошлого. Этот разрушающийся и тонущий дом, в котором мы живем, не может быть прочно восстановлен, кроме как восстановлением от самого нижнего основания вверх.

• Моя жизнь остановилась. Я мог дышать, есть, пить и спать, и я не мог не делать этого; но не было жизни, потому что не было желаний, исполнение которых я мог бы счесть разумным. Если я чего-то желал, я заранее знал, что, удовлетворю я свое желание или нет, из этого ничего не выйдет. Если бы пришла фея и предложила исполнить мои желания, я бы не знал, о чем просить. Если в моменты опьянения я чувствовал что-то, что, хотя и не было желанием, было привычкой, оставленной прежними желаниями, в трезвые моменты я знал, что это заблуждение и что желать действительно нечего.Я не мог даже пожелать знать правду, потому что догадывался, в чем она состоит. Правда заключалась в том, что жизнь бессмысленна. Я как бы жил, жил и шел, шел, пока я не подошел к пропасти и ясно увидел, что впереди меня нет ничего, кроме разрушения. Невозможно было остановиться, невозможно было вернуться назад, невозможно было закрыть глаза или не увидеть, что впереди ничего, кроме страданий и настоящей смерти — полного уничтожения.

• Я не мог придать разумного значения ни одному действию, ни всей моей жизни.Меня только удивило, что я с самого начала мог не понимать этого — это было так давно всем известно. Сегодня или завтра болезнь и смерть придут (они уже пришли) к тем, кого я люблю, или ко мне; ничего не останется, кроме зловония и червей. Рано или поздно мои дела, какими бы они ни были, будут забыты, и меня не будет. Тогда зачем продолжать прилагать усилия? … Как может человек этого не видеть? И как жить дальше? Вот что удивительно! Можно жить только тогда, когда он опьянен жизнью; как только трезвый человек, невозможно не увидеть, что все это мошенничество и глупое мошенничество! Именно это и есть: ничего забавного или остроумного в этом нет, это просто жестоко и глупо.

• Существует давно рассказанная восточная басня о путешественнике, которого настиг на равнине разъяренный зверь. Спасаясь от зверя, он попадает в сухой колодец, но видит на дне колодца дракона, который открыл пасть, чтобы проглотить его. И несчастный человек, не осмелившийся выбраться наружу, чтобы не погибнуть от разъяренного зверя, и не осмелившийся прыгнуть на дно колодца, чтобы его не съел дракон, хватает ветку, растущую в трещине колодца и цепляется за это.Его руки слабеют, и он чувствует, что скоро ему придется смириться с разрушением, которое ожидает его наверху или внизу, но он все еще цепляется. Затем он видит, что две мыши, черная и белая, регулярно ходят вокруг стебля веточки, за которую он цепляется, и грызут ее. А вскоре сама веточка сломается и он упадет в пасть дракона. Путешественник видит это и знает, что неминуемо погибнет; но пока он еще висит, он оглядывается, видит несколько капель меда на листьях веточки, тянется к ним языком и облизывает.Так что я тоже цеплялся за ветку жизни, зная, что дракон смерти неизбежно ждал меня, готовый разорвать меня на куски; и я не мог понять, почему я впал в такие мучения. Я пытался лизать мед, который раньше утешал меня, но мед больше не доставлял мне удовольствия, и белые и черные мыши дня и ночи грызли ветку, на которой я висел. Я ясно видел дракона, и мед уже не был сладким. Я видел только неудержимого дракона и мышей и не мог оторвать от них взгляда.и это не басня, а настоящая неопровержимая правда, доступная всем. Обман радостей жизни, который раньше смягчал мой ужас перед драконом, теперь больше не обманул меня. Как бы часто мне ни говорили: «Ты не можешь понять смысл жизни, поэтому не думай об этом, а живи», — я больше не могу этого делать: я уже делал это слишком долго. Теперь я не могу не видеть, как день и ночь кружатся и приводят меня к смерти. Это все, что я вижу, потому что только это правда. Все остальное ложно.

• Сакья Муни, молодой, счастливый принц, от которого было скрыто существование болезни, старости и смерти, вышел за рулем и увидел ужасного старика, беззубого и слюнявого.Князь, от которого до тех пор скрывали старость, был поражен и спросил своего возницу, что это было и как этот человек дошел до такого жалкого и отвратительного состояния, и когда он узнал, что это общая судьба всех мужчин, что то же самое неизбежно его ждало — молодой принц — он не мог продолжать свой путь, но приказал идти домой, чтобы он мог подумать над этим фактом. Поэтому он заткнулся в одиночестве и задумался. И он, вероятно, придумал себе какое-нибудь утешение, потому что потом снова ушел кататься, чувствуя себя веселым и счастливым.Но на этот раз он увидел больного человека. Он увидел исхудавшего, бледного, дрожащего человека с тусклыми глазами. Князь, от которого скрывалась болезнь, остановился и спросил, что это такое. И когда он узнал, что это болезнь, за которую несут ответственность все люди, и что он сам — здоровый и счастливый принц — сам может заболеть завтра, он снова был не в настроении веселиться, но приказал ехать домой и снова искал утешения и, вероятно, нашел его, потому что в третий раз уехал ради удовольствия. Но в этот третий раз он увидел другое новое зрелище: он увидел людей, несущих что-то.’Что это?’ «Мертвец». «Что означает« мертвый »?» спросил князь. Ему сказали, что стать мертвым — значит уподобиться этому человеку. Князь подошел к трупу, открыл его и посмотрел на него. — Что с ним теперь будет? спросил князь. Ему сказали, что труп закопают в землю. ‘Почему?’ «Потому что он, конечно, не вернется к жизни, а будет производить только зловоние и червей». — И это судьба всех людей? Произойдет ли то же самое со мной? Могут ли они меня похоронить, и я вызову зловоние и буду съеден червями? ‘Да.’ ‘Дом! Я не уеду ради удовольствия и никогда больше не уеду! И Сакья Муни не мог найти утешения в жизни и решил, что жизнь — величайшее из зол; и он посвятил все силы своей души, чтобы освободиться от нее и освободить других; и сделать это так, чтобы даже после смерти жизнь больше не возобновлялась, а была полностью уничтожена в самых своих корнях. Так говорит вся мудрость Индии.

• «О чем все это?» Митья (в Братья Карамазовы ) чувствовал, что, хотя его вопрос может быть абсурдным и бессмысленным, все же он должен был спросить именно это, и он должен был задать его именно так.Сократ утверждал, что неизведанная жизнь недостойна человека. И Аристотель видел «правильную» цель и «правильный» предел человека в правильном использовании тех способностей, которые являются уникальными человеческими. Обычно люди, в отличие от других живых организмов, не имеют встроенных механизмов для автоматического поддержания своего существования. Человек погиб бы немедленно, если бы он реагировал на свое окружение исключительно в терминах невыученных биологически унаследованных форм поведения. Чтобы хоть как-то выжить, человек должен понять, как действуют различные вещи вокруг него и внутри него.И место, которое он занимает в нынешней схеме органического творения, является следствием того, что он научился использовать свои интеллектуальные способности для таких открытий. Следовательно, более человечным, чем любое другое человеческое усилие, является попытка полного взгляда на функцию или неисправность человека во Вселенной, его возможное место и важность в самой широкой мыслимой космической схеме. Другими словами, это попытка ответить или хотя бы сформулировать любые вопросы, возникающие в предсмертном стоне онтологического отчаяния: о чем все это? Это вполне может оказаться биологически вредным или даже фатальным для человека.Интеллектуальная честность и высокие духовные требования человека к порядку и значению могут довести человека до глубочайшей антипатии к жизни и потребовать, как выражается один экзистенциалист, «нет этому дикому, банальному, гротескному и отвратительному карнавалу на кладбище мира». »

• Мы брошены в абсурдно равнодушный мир палочек, камней, звезд и пустоты. Наша «ситуация» — это ситуация, когда человек выпадает из Эмпайр-стейт-билдинг. Любая попытка «оправдать» наше короткое, ускоряющееся падение, немыслимо короткую паузу между захватывающим дух осознанием нашей «ситуации» и нашим неумолимым полным разрушением, неизбежно будет столь же нелепой; я.д., независимо от того, скажем ли мы: (а) «На самом деле это довольно удобно, пока это длится, давайте извлечем из этого максимум пользы» или (б) «Давайте, по крайней мере, сделаем что-нибудь полезное, пока можем», и начинаем считать окна на здании. В любом случае, оба подхода предполагают способность отвлечься от осознания нашей отчаянной «ситуации», как бы абстрагироваться от каждого отдельного момента «падения» из его непоправимой целостности, чтобы разрезать нашу жизнь на маленькие части с помощью мелкие, краткосрочные цели.

• С открытым, ничего не подозревающим энтузиазмом прелаты посвящают себя своей бесспорно похвальной миссии спасать своих собратьев от таких пагубных взглядов на жизнь, которые вызывают «онтологическую неопределенность» и «экзистенциальное отчаяние (разочарование, вакуум)», обеспечивая их с неприступной метафизической броней.Факт того, что пациент классифицируется как психически или эмоционально больной, не позволяет психотерапевту исследовать возможность, и в какой степени его пациент может быть когнитивно правым.Вполне возможно, что человек с «экзистенциальным разочарованием», «онтологическим отчаянием» или просто «субклинической депрессией» из-за своего ненормального состояния может оказаться в лучшем положении, чтобы смотреть сквозь камуфляж жизни, который все еще обманывает людей. «здоровые» психотерапевты.

• Если бы (скажем) Франкл попытался вылечить (скажем) Цапффе от его «экзистенциального разочарования», «онтологического отчаяния» или «метафизически-меланхолического ясновидения», скорее всего, Цапффе (а не «вылечил») был бы сбит с толку изощренным философствованием Франкла.«Вы можете быть психологически более здоровым, чем я, — с радостью признал бы Цапффе, — но я должен настаивать на том, что я лучший философ. Поиски смысла жизни в целом и моей жизни в частности привели меня — неохотно. , но с катастрофической последовательностью и уверенностью лунатика — чтобы понять, что это все фантазии и заблуждения, субсидированные Богом, чтобы привести нас в мир с нашей «ситуацией». Вы, безусловно, правы, что психопатологические объяснения моего биософского пессимизма были бы совершенно неуместными; но Я также не понимаю, чего вы можете достичь с помощью своей наивной, неадекватной метафизики, за которой — если вы позволите мне хоть раз заговорить на вашем языке — я вижу лишь самую глубокую, самую фундаментальную травму и то великое всеобщее подавление, которое предотвращает все роковое понимание человека и его « космических условий », таинственного, гротескно абсурдного происхождения и происхождения тела и разума, их неотъемлемых интересов и их окончательного и полного уничтожения, возвращения синтез до абсолютного нуля.Биософ полностью осведомлен о многих чудесных метафизиках, предлагающих «мир в сердце», «примирение с миром» и «искупление всемогущим» и тому подобное любому, кто желает присоединиться к той или иной секте самоубийц, и заменить интеллектуально честный опыт фиктивным мировоззрением. Духовный вакуум часто бывает настолько болезненным, что, если художественная литература достаточно постоянна, кажется, не имеет большого значения, если она окажется не такой ужасно приятной.

• Сами психологи не уверены в том, где следует провести черту между «нормальным» и «ненормальным».Столь же спорным является психическое «расстройство». Это не означает, что нет очевидных случаев, когда явно предлагается «излечение» или «лечение». Если студенту сложно попасть в университет из-за боязни наступить на трещины на тротуаре, это не проблема, к которой следует относиться серьезно на когнитивном уровне; Другими словами, это не вызывает проблемы: «Неужели опасно наступать на трещины в тротуаре?» Совсем другое дело, если у ученика есть «запреты на работу», потому что он столкнулся с серьезной проблемой смерти и уничтожения.Его желудок разорван в клочья, его дыхание задыхается от тоски небытия, страха быть больше. Его поведение, его чувства и эмоции могут настолько отличаться от того, что в настоящее время считается обычным, что не может быть и речи об их ненормальности, по крайней мере, в одном из возможных смыслов «ненормальности». Но причины его «отклонения» могут заключаться не в проблемах приспособления к узким «социальным» аспектам своего окружения, как в случае с нашим первым учеником, а в необычном пробуждении к ясному и проницательному осознанию огромного «космического» «среда , в которой нет возможности настройки .

• Почему природа не установила, что одно животное не должно жить смертью другого? Природа, будучи непостоянной и получающей удовольствие от создания и создания постоянно новых жизней и форм, потому что она знает, что ее земные материалы благодаря этому расширяются, она более готова и более стремительна в своем творении, чем время в его разрушении; и поэтому она установила, что многие животные будут пищей для других. Более того, это не удовлетворяет ее желание, с той же целью она часто посылает определенные ядовитые и чумные пары на огромное скопление животных; и больше всего на людях, которые значительно увеличиваются, потому что другие животные не питаются ими; и, если причины будут устранены, следствия не последуют.Поэтому эта Земля стремится потерять свою жизнь, желая только непрерывного воспроизводства; и поскольку аргументы, которые вы выдвигаете и демонстрируете, всегда следуют за подобными следствиями, как за причинами, животные — это образ мира.

• Сотню раз я был на грани самоубийства; но все же я любил жизнь. Эта нелепая слабость, пожалуй, одна из наших самых фатальных характеристик; ведь есть ли что-нибудь более абсурдное, чем постоянно нести бремя, которое всегда можно сбросить? ненавидеть существование и все же цепляться за свое существование? Короче говоря, ласкать змея, пожирающего нас, до тех пор, пока он не съест самое наше сердце?

• В жизни так мало прелестей!
  И все же мы этого желаем.
  Нет больше удовольствия, нет больше власти,
  в ужасах смерти.
  Мертвый лев не стоит
  мошка, которая дышит.
  О несчастный смертный!
  Вне зависимости от того,
  ваша душа наслаждается данным вам моментом,
  или кончает ли ее смерть,
  оба являются пыткой.
  Лучше не родиться.

• Однажды калифу, когда настал его последний час,
  Он почитал эту молитву, обращенную к нему:
  «Тебе, единственный и всемогущий царь, я несу
  Чего тебе недостает в твоей необъятности —
  Зла и невежество, страдания и грех.
  Он мог бы добавить еще кое-что — надежду.

• Счастье — это всего лишь мечта, а реальна только боль. Я думал так восемьдесят четыре года и не знаю лучшего плана, чем смириться с неизбежным и задуматься о том, что мухи были рождены для того, чтобы их пожирали пауки, а человека — для того, чтобы их поглотила забота.

• Таким образом, перед трибуналом этики космос осужден. Человеческое сознание должно восстать против вопиющей безнравственности природы.
  • Джордж К. Уильямс, «Эволюция и этика Хаксли в социобиологической перспективе», Zygon , Vol. 23, вып. 4 (1988)

• Но казалось, что не существует различия между болью духа и болью плоти. В чем разница между унижением и опухшей простатой? Между муками печали и воспалением легких? Старость была естественным недугом как духа, так и плоти, и тот факт, что дряхлость была неизлечимой болезнью, означало, что существование неизлечимо.Это была болезнь, не имеющая отношения к экзистенциалистским теориям, поскольку сама плоть была болезнью, латентной смертью. Если причиной разложения была болезнь, то основной причиной этого, плоть, тоже была болезнь. Сущность плоти была разложением. Он успел засвидетельствовать разрушение и распад. Почему люди впервые осознали этот факт только с наступлением старости? Почему, когда он слабо проносился мимо уха в краткий полдень плоти, они заметили его только для того, чтобы забыть о нем? Почему здоровый молодой спортсмен, находясь в душе после напряженных усилий, наблюдая, как капли воды падают на его сияющую плоть, как град, не видел, что прилив жизни сам по себе был самым жестоким из недугов, темным комком янтарного цвета?
  • Мисима Юкио, Распад ангела (1971)

• Однажды ночью в давно минувшие времена человек проснулся и увидел себя.
  Он увидел, что он обнажен под космосом, бездомный в собственном теле. Все вещи растворились перед его испытательной мыслью, чудо превыше чуда, ужас превыше ужаса развернулся в его разуме.
  Тогда женщина тоже проснулась и сказала, что пора идти и убивать. И он взял свой лук и стрелы, плод брака духа и руки, и вышел под звездным небом. Но когда звери подошли к своим водоемам, где он ожидал их по привычке, он почувствовал, что в его крови больше не лежит тигр, но великий псалом о братстве страданий между всем живым.
  В тот день он не вернулся с добычей, и когда они нашли его к следующему новолунию, он сидел мертвым у водоема.

• Когда человек умирает в депрессии, это естественная смерть по духовным причинам. Современное варварство «спасения» самоубийц основано на вызывающем у вас заблуждение непонимании природы существования.

См. Также [править]

Пессимизм | Издательство Принстонского университета

Пессимизм имеет впечатляющих последователей — от Руссо, Шопенгауэра и Ницше до Фрейда, Камю и Фуко.И все же «пессимист» остается термином оскорбления — обвинением в плохом отношении — или диагнозом несчастного психологического состояния. Пессимизм считается исключительно негативной позицией, которая неизбежно ведет к смирению или отчаянию. Даже когда пессимизм выглядит чистой правдой, нам говорят, что он усугубляет плохую ситуацию. Плохо для человека, хуже для вида — кто на самом деле посоветует пессимизм?

Джошуа Фоа Динстаг знает. В книге Pessimism он оспаривает общепринятые представления о пессимизме, утверждая, что существует непризнанная, но последовательная и яркая пессимистическая философская традиция.Более того, он утверждает, что пессимистическое мышление может предоставить критически необходимую альтернативу все более несостоятельным прогрессистским идеям, которые доминировали в мышлении о политике на протяжении всего современного периода. Раскладывая веские основания для пессимистического утверждения о том, что прогресс не является постоянной чертой человеческой истории, Динстаг утверждает, что политическая теория должна исходить из этого затруднительного положения. Он убедительно показывает, что пессимизм был — и снова может быть — вдохновляющей и даже освобождающей философией, этикой радикальных возможностей, а не просто критикой веры.Цель — как пессимистического духа, так и этого увлекательного описания пессимизма — не в том, чтобы угнетать нас, а в том, чтобы наставить нас в отношении нашего состояния и укрепить нас для жизни в беспорядочной и разочарованной вселенной.

Награды и признание

• Лауреат премии 2006 года за лучшую профессиональную / научную книгу по философии Ассоциации американских издателей

«Г-н Динстаг стремится спасти пессимизм с философских сторон, где его отвергали оптимисты всех идеологий.Книга соблазнительна, потому что пессимисты обычно более интересны и интересны, чем оптимисты, и потому, что, как отмечает автор, «мир продолжает сообщать плохие новости». Почти соблазнительно вскинуть руки и подписать контракт с Шопенгауэром ». — Адам Коэн, The New York Times

«Пессимизм, который Джошуа Фоа Динстаг пытается выразить в своей увлекательной книге, может быть радостным … Философский пессимизм — это этика, предлагающая методы борьбы с ошибочной верой в человеческий прогресс.. . . Его версия пессимизма — лучшая, потому что она ведет к активности ». — Марк Вернон, Times Literary Supplement

«[Увлекательное] исследование … Пессимизм: философия, этика, дух исследует пессимистическую традицию во всех ее вариантах — культурных, метафизических и экзистенциальных — и анализирует работы некоторых из ее главных практиков … Когда В своих лучших проявлениях в пользу жизнеспособности и уместности пессимизма г-н Динстаг вполне может заставить читателей задуматься, следует ли им считать пессимизм своей собственной философией.» — Джозеф Эпштейн, Wall Street Journal

«Необходимое исправление неограниченного оптимизма или веры в прогресс, наблюдаемых в недавней мировой истории … [C] всесторонний, читаемый и наводящий на размышления». — Библиотечный журнал

«Богатая и тонкая книга Джошуа Фоа Динстага отбрасывает … поверхностное и ограниченное понимание пессимизма, которое неизменно сводит его к немногим более чем настроение или черту характера.Dienstag. . . считает, что пессимизм — это серьезная и последовательная философская точка зрения. . . . Пессимизм: философия, этика, дух — это точный научный труд. . . . [] Ценность книги определяется ее яркими нюансами ». — Скотт МакЛеми, Newsday

«Галерея несовместимого, представленная Динстагом, доказывает, что пессимистов нельзя заставить идти в ногу, даже в качестве последовательной философской традиции. И еще одна вещь, о которой эта плотно аргументированная, но всегда живая и увлекательная книга успешно доказывает, — это то, что пессимизм работает лучше всего, когда он отбрасывает аргументы в свою пользу и довольствуется горьким смехом.» — Лоуренс Клепп, Weekly Standard

«Эти исследования весьма проницательны. Критик может возразить, что, пытаясь определить пределы мелиоризма, пессимизм не признает, что сами эти ограничения могут быть обнаружены только задним числом. Пессимизм может ответить, что это сам по себе еще один пример того, что эти пределы … Настоятельно рекомендуется. » — Выбор

«Динстагу удается сделать ницшеанский пессимизм привлекательным — даже для оптимистов.» — Рэймонд Б. Марчин, Обзор политики

«Книга Динстага … книга — не просто исследование политической теории, но вызов ее современной практике, и за это он заслуживает нашей благодарности … [B] старый, оригинальный и достойный восхищения». —Райан Патрик Хэнли, Обзор американской политической науки

« Пессимизм было очень приятным чтением, и я бы порекомендовал его всем, кто хоть сколько-нибудь интересуется этой темой.Особенно взволновало использование автором афоризмов в конце книги, так как было ясно, что автор получает удовольствие от своего предмета. Работа Динстага является творческой и образованной, и даже с учетом приведенных выше критических замечаний она хорошо аргументирована и, мы надеемся, откроет пространство, в котором возникнут новые исследования этой маргинальной традиции ». — Майкл Брюс, Metapsychology Online Reviews

«В [этой] книге есть чем восхищаться, особенно [ее] амбициозный масштаб и оригинальный выбор персонажей.. . . Книга Динстага представляет собой сбалансированную оценку и тонкое одобрение давней традиции современной мысли, которая пытается переосмыслить историю политической мысли так, чтобы пессимизм стал одним из ее основных направлений ». — Аурелиан Крайуту, European Journal of Polit Theory

«Кажется, что с каждым днем ​​вера в прогресс становится все менее устойчивой, менее правдоподобной, независимо от того, обращаются ли мы к экологическим, социальным или политическим данным. Пессимистическая традиция, столкнувшись с ситуацией человека, не полагаясь на эту веру, предоставляет нам разнообразные богатство ресурсов для продолжения и даже для достойных дел.Динстаг оправдывает свое драматическое заявление, что мы игнорируем пессимистическую традицию к собственному обнищанию. Но его формулировка этой традиции, как и положено пессимистическому духу, носит временный характер и является приглашением для других присоединиться к ее исследованию. Нет другой книги, более похожей на книгу Динстага », — Мелисса А. Орли, Университет Иллинойса,

«Я считаю, что эта книга успешна в том, что она намеревается сделать. Она чрезвычайно амбициозна: она стремится изменить европейскую политическую мысль за последние 300 лет и сделать эту переработку привлекательной для современных читателей.Я согласен с большинством анализов, и во всех случаях они творческие и поучительные ». — Трейси Стронг, Калифорнийский университет, Сан-Диего

Краткое изложение пессимизма Шопенгауэра | Причина и значение

Артур Шопенгауэр (1788–1860) был немецким философом, известным своим атеизмом и пессимизмом — по сути, он является самым выдающимся пессимистом во всей западной философской традиции. Самая влиятельная работа Шопенгауэра, Мир как воля и представление , исследует роль главной мотивации человечества, которую Шопенгауэр назвал волей .Эта воля — бесцельное стремление, которое никогда не может быть полностью удовлетворено, поэтому жизнь — это, по сути, неудовлетворенность. Более того, сознание ухудшает ситуацию, поскольку сознательные существа испытывают боль, думая о прошлых сожалениях и будущих страхах.

Шопенгауэр считал, что желания причиняют страдание, и, следовательно, он отдавал предпочтение аскетизму — образу жизни, основанному на отрицании желаний или отрицании воли, подобном учениям буддизма и веданты. В своей самой крайней форме аскетизм ведет к добровольно выбранной смерти от голода, единственной форме самоубийства, не поддающейся моральной критике, согласно Шопенгауэру.

Я резюмировал и прокомментировал его нигилизм и пессимизм в этих предыдущих сообщениях:

«Краткое содержание книги Артура Шопенгауэра« О суете существования »»
«Комментарий к книге Шопенгауэра« О тщете существования »»
«Краткое содержание книги Артура Шопенгауэра« О страданиях мира »»
«Комментарий к книге Шопенгауэра» «О страданиях мира» »

Вышеупомянутые сообщения описывают основы философии Шопенгауэра, которая является наиболее устойчивой защитой пессимизма и нигилизма, о которых я знаю.В самом кратком смысле Шопенгауэр утверждает, что:

(1) существование — ошибка;
(2) в существовании нет смысла или цели;
(3) лучшее для человека — это небытие;
(4) жизнь — это, по сути, страдание, а страдание — зло;
(5) это худший из возможных миров.

Конечно, Ницше утверждал, что взгляд Шопенгауэра на мир больше говорит о Шопенгауэре, чем о мире. Более того, Ницше писал, что аскетизм Шопенгауэра и отрицание воли обречены на провал.Ибо желание ничто по-прежнему остается желанием. Шопенгауэр не желал ничего, а не желал вовсе. Таким образом, Ницше утверждал, что Шопенгауэр выступает за своего рода «романтический пессимизм». Шопенгауэр ничего не желал и не желал, чтобы достичь спокойствия и умиротворения. Напротив, Ницше принял философию, которая сказала жизни «да», полностью осознавая тот факт, что жизнь по большей части несчастна, зла, уродлива и абсурдна.

Понравилось? Найдите секунду, чтобы поддержать доктора Джона Мессерли на Patreon!

Пессимизм | Мара ван дер Лугт

Артикул:

ПЕССИМИЗМ

Мара ван дер Лугт

«У нас есть два варианта.Мы можем быть пессимистичными, сдаться и помочь избежать худшего. Или мы можем быть оптимистами, использовать возможности, которые, безусловно, существуют, и, возможно, помочь сделать мир лучше. Выбор не особо ». Ноам Хомский

В эпоху, отмеченную столь серьезной причиной беспокойства за состояние планеты и будущее человечества, как наше, слово «пессимизм» получило удивительно много плохой прессы.

Ноам Хомский в сборнике с красноречивым названием «Оптимизм вместо отчаяния» ставит вопрос об оптимизме и пессимизме как о чем-то вроде разветвления: мы можем либо оптимистично оценивать возможности на будущее, либо быть пессимистами, т.е. отчаянно, т.е. просто «сдавайся». Точно так же и почти одновременно Стивен Пинкер в своей книге «Просвещение сейчас» призывает к вере в прогресс против того, что он считает широко распространенным течением «пессимизма» или верой в упадок культуры. Рассуждая с другой стороны, Мэрилин Робинсон выступает против «всегда модного» феномена культурного пессимизма, который имеет «негативные последствия в виде подавления уровня притязаний, понимания возможного» или даже «поощрения своего рода мрачной паники». , коллективное состояние сна, в котором обращение к ужасным лекарствам вызвано иллюзиями о смертельной угрозе.Даже нерожденный ребенок в романе Яна Макьюэна «Ореховая скорлупа» мудро указывает на то, что пессимизм — это не что иное, как интеллектуальная слабость, отказ видеть, что дела никогда не были лучше, чем в современном западном обществе: «Пессимизм слишком прост …»

Обычно хорошая идея проявлять хотя бы умеренный скептицизм, сталкиваясь с такими радикальными заявлениями, такими разоблачениями того, что явно или очевидно является широко распространенной модой — и мы должны быть тем более подозрительными, когда не приводятся убедительные примеры явления, которое мы все должны быть так остро осведомлены.В конце концов: кто в наши дни хоть сколько-нибудь убежденно называет себя пессимистом? Где эти чернокожие толпы пессимистов? Когда пессимизм когда-либо был «в моде»? И кто сказал, что пессимизм — это то же самое, что верить в упадок или смириться в отчаянии?

На самом деле гораздо труднее найти самопровозглашенного пессимиста, чем самопровозглашенного оптимиста, будь то в политике, философии, науке или повседневной жизни, и те немногие примеры, которые мы можем найти, вряд ли когда-либо бывают однозначными.Таким образом, Джон Грей, возможно, наиболее известный своим пессимизмом философ, не станет употреблять этот термин без оговорок: «Надеюсь, я пессимист», — говорит он в программе BBC Desert Island Discs. Эта осторожность, эта предварительная природа его самооценки и само прилагательное, которое он выбирает для ее смягчения, все говорят: они показывают, в чем часто обвиняют пессимизм и от чего приходится защищаться. Но то, что мы чаще всего ассоциируем с пессимизмом, далеки от того, чем он является на самом деле; они основаны на смеси предубеждений, предрассудков и опасений, которые не оправдывают этого.На самом деле пессимизм или философия, известная как пессимизм, никогда не были привлекательными, никогда не были популярными и никогда, никогда не были легкими. Истина также в том, что пессимизм представляет собой гораздо более богатый, глубокий и интересный взгляд на жизнь, чем позволяет нам увидеть приукрашенная версия. Более того, этот поверхностный взгляд на пессимизм не только притупляет истину пессимизма, но и делает то же самое с противоположной доктриной, известной как оптимизм.

***

КТО В ЭТИ ДНИ НАЗЫВАЕТ СЕБЯ ПЕССИМИСТОМ С ЛЮБЫМИ УБЕДЕНИЯМИ?

Итак, что такое оптимизм и пессимизм? Стандартное мнение состоит в том, что эти термины просто относятся к выбранным нами ожиданиям относительно будущего: оптимист полагает, что все станет лучше; пессимист считает, что будет еще хуже.Помимо того факта, что в этом определении пессимизм (а также оптимизм) во многих отношениях неверен, основная проблема с таким представлением как оптимизма, так и пессимизма состоит в том, что оно обрекает последний на провал. Если предполагается, что эти две точки зрения говорят нам, чего мы можем ожидать и, следовательно, на что мы можем надеяться в будущем, тогда оптимизм, очевидно, побеждает с точки зрения морали. Интуиция подсказывает, что пессимизм ведет к отчаянию, которое, в свою очередь, ведет к смирению: к сдаче. Это, опять же, альтернативы Хомскому: мы можем выбрать либо оптимизм, либо отчаяние (то есть пессимизм).Если перед нами действительно стоит такой выбор, то Хомский прав, и сама этика движется против пессимизма. Мы не должны быть пессимистами, если быть пессимистами означает отказаться от нашего общего будущего и от наших собратьев.

Вот вам и интуиция; Теперь о фактах. Действительно ли пессимисты верят, что их взгляды обязывают их к отставке? Это далеко не так: на самом деле во многих случаях все наоборот. Джошуа Фоа Динстаг посвятил целую книгу доказательству того, что существует пессимистическая традиция политической мысли и что пессимизм может быть источником мощного политического влияния.Как еще мы могли объяснить тот факт, что одна из центральных фигур пессимизма, Альбер Камю, также был одним из наиболее политически убежденных философов западной мысли?

Проблема здравого смысла в понимании пессимизма состоит в том, что он опирается на ошибочное представление о том, что такое пессимизм в его самых глубоких и наиболее значимых проявлениях. Пессимизм в большинстве случаев вовсе не связан с будущим: скорее, это философия, которая пытается уступить место более темной стороне жизни, более темной стороне жизни. реальность зла, боли и страдания в человеческом (а также животном) существовании.Более того, поскольку пессимизм ориентирован на взгляд в будущее, большинство философских пессимистов скажут вам, что быть пессимистом — это не ожидать худшего, а, скорее, вообще ничего не ожидать. Пессимизм скорее связан с ограничением того, что мы можем знать о том, что жизнь приготовила для нас. Следовательно, это вовсе не позитивная вера в упадок, а скорее негативная вера, отказ верить в то, что прогресс является данностью. Таким образом, тем людям, которые умно сказали бы: «Я не пессимист или оптимист: я реалист», пессимисты могли бы ответить, что это просто еще один способ сказать, что они пессимисты, поскольку они приостанавливают суждение о вопрос о том, что произойдет, а что не произойдет.

Но этот взгляд на будущее является лишь второстепенной и производной частью того, что философский пессимизм является наиболее ярким и интересным: попыткой нарисовать альтернативную картину реальности человеческой жизни. В этом, а не в карикатуре, к которой мы привыкли, бьется сердце пессимизма. Это тоже его изначальная концепция.

***

Быстрый поворот страниц истории говорит нам о том, что термины оптимизм и пессимизм впервые возникли в начале восемнадцатого века.Это произошло в разгар философских дебатов по проблеме зла: по вопросу о том, как всемогущий, всезнающий и всемогущий Бог может допустить множество зол и страданий существования.

Интересно, что оба термина изначально носили уничижительный и оппозиционный характер: они были придуманы как способы подавления противоположной философии, и этот уничижительный характер до сих пор сохраняется. (По сей день человека все еще можно дискредитировать, называя пессимистом или даже, в некоторых случаях, оптимистом).Оптимизм был первым, кто был придуман иезуитами, чтобы высмеять знаменитую систему Лейбница, согласно которой мы живем в «лучшем из всех возможных миров» — и именно иезуиты придумали пессимизм как название противоположной точки зрения. Но всемирный успех этого термина был обеспечен вольтеровским «Кандидом», или «Оптимизмом», и пессимизм медленно шел по его стопам.

Теперь, если мы посмотрим на то, что оба термина означают с философской точки зрения, это было связано с рядом экзистенциальных вопросов, таких как: перевешивают ли блага существования его зло? Стоит ли жить? Было бы лучше, если бы некоторых людей, или большинства людей, или любых людей никогда не существовало? С одной стороны, очень грубо обрисованные, «оптимисты» (такие как Лейбниц и, в высшей степени пылко, Александр Поуп), утверждали, что жизнь в целом хороша, что Божье творение, следовательно, оправдано, и поэтому зло существования не существует. Я выступаю против добродетели, не говоря уже о существовании Бога.С другой стороны, «пессимисты» (такие как Вольтер и Дэвид Юм) утверждали, что оптимисты не смогли придать достаточного значения глубине человеческих страданий: не только зло превышает количество благ жизни, но и зло имеет больший вес — они имеют большее значение, когда мы балансируем. По словам философа Пьера Бейля, одного часа настоящих страданий достаточно, чтобы перевесить чашу весов в течение пяти или шести удобных дней. Следовательно, учитывая ужасный потенциал человеческих страданий, ужасные крайности, до которых может доходить страдание, существование — это пари, на которое не следовало делать.Лучше отсутствие существования, утверждал самый темный из этих философов, чем существование, в котором страдание могло принимать такие ужасающие формы. И мы все знаем, как они намекнули, каковы последствия для того, кто создал нас таким образом.

Это, вкратце, теоретический вопрос о сравнении оптимизма и пессимизма. Однако за теорией стоит глубокий этический импульс, который одинаково активен с обеих сторон дискуссии.

Причина, по которой пессимисты так яростно возражают против системы оптимизма (согласно которой части могут страдать, но все хорошо), заключается в том, что она игнорирует реальность страдания или, что еще хуже, объясняет его.Например, оптимисты утверждают, что мы страдаем, потому что согрешили, или мы страдаем, потому что боль полезна для нас, или мы страдаем по нашему собственному выбору, поскольку у нас есть сила преодолеть наши страдания. Этический порыв пессимизма состоит в том, что это не способ говорить о человеческом опыте: это означает отсутствие сострадания к другим пострадавшим или даже то, что это может усугубить их страдания. Никакое утешение не может быть менее желанным, чем услышать в ваших страданиях, что вы страдаете бессмысленно; что вы страдаете от собственных действий.Это, по мнению пессимистов, означает двойное страдание и чувство вины.

Ноам Хомски

С другой стороны, оптимисты тоже руководствуются этической мотивацией, их аргумент состоит в том, что пессимисты преувеличивают человеческие страдания и поэтому именно они усугубляют страдания, добавляя к факту страдания отражение на это страдание. Пессимистов теперь обвиняют не только в неблагодарности к своему создателю, но и в моральной слабости: здесь уже есть мнение, что в пессимизме есть что-то отчаянное и аморальное; что это отказ воли.

Эта моральная озабоченность обеих сторон, на мой взгляд, как раз то, что спасает обе философии: она дает им целостность, которой им не хватало бы как просто абстрактным соображениям. Он проявляет чувство вовлеченности, которое принимает несколько форм на протяжении всей традиции, полностью раскрывая себя в вопросе о том, как чутко и внимательно говорить о человеческих страданиях: как найти язык сострадания и утешения, который, тем не менее, соответствует широте нашего опыта. .Это также то, что придает связность обеим традициям, которые определяются именно их этическим противопоставлением друг другу. Таким образом, то, о чем Вольтер и Руссо в своем знаменитом столкновении из-за землетрясения в Лиссабоне, на самом деле спорят, это не абстрактный философский вопрос о том, живем ли мы в лучшем из всех возможных миров, а правильное обоснование утешения, а также надежды. Последнее слово Вольтера о Лиссабонской катастрофе, как известно, звучит как espérance.

Таким образом, трагично, что на протяжении всей истории философии и до настоящего времени обе традиции не смогли распознать этическое стремление оппонента и по-настоящему серьезно относиться к противоположной философии.Отсюда разделение, которое продолжается и сегодня даже в наиболее здравом смысле терминов оптимизм и пессимизм; отсюда и карикатуры с обеих сторон, особенно связанные с пессимизмом.

И все же человек, наиболее ответственный за дурную репутацию пессимизма, — это также философ, имя которого наиболее тесно связано с пессимизмом: этот архипессимист Артур Шопенгауэр.

***

ДЛЯ ШОПЕНГАУЭРА ИДЕНТИЧНОСТЬ И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ ЯВЛЯЮТСЯ ИЛЛЮЗИОННЫМИ, ПОЭТОМУ, ЧТО СТРАДАЕТ ОДНО СОЗДАНИЕ ПРАВИЛЬНО ПРИНАДЛЕЖАЕТ ВСЕМ ТВОРЕНИЯМ в той степени, в которой страдание является самым концом жизни, приводит нас к точному выводу, которого пессимисты последних дней больше всего стараются избегать: что мы должны перестать утверждать жизнь и вместо этого обратиться к смирению.Для достижения «спасения», по мнению Шопенгауэра, мы должны радикально отвернуться от этого существования, что означает отказ от наших удовольствий, а также от наших страданий. Мы должны отказаться от счастья как своего идеала и выйти за пределы самих себя, своих желаний и особенно нашей воли, чтобы выйти за пределы мира.

Такой вид смирения, преследуемый мрачными аскетическими размышлениями, кажется, как раз подтверждает эту интуитивную концепцию пессимизма как разновидности безнадежности, философии отказа.Это также поднимает два вопроса, которые затрагивают самую суть плохой репутации пессимизма. Во-первых, разве такая философская мрачность не может служить серьезным аргументом в пользу самоубийства? Во-вторых, не означает ли это, что мы должны просто перестать заботиться ни о чем, в том числе и о ближнем? Такого рода вопросы привели к плохой репутации не только пессимизма Шопенгауэра в отдельности, но и пессимизма в целом. И все же Шопенгауэр был первым, кто ответил на эти вопросы так, чтобы этого было достаточно, чтобы изменить наше мнение.

Артур Шопенгауэр

Прежде всего: это не аргумент для самоубийства. Самоубийство, говорит Шопенгауэр, не является ответом на проблему существования. Осознание реальности пессимизма должно направить нас на путь философского и духовного просвещения, на котором мы учимся понимать иллюзорную природу большей части наших знаний и даже нашей собственной идентичности: того, что отличает нас от других людей. Пессимизм призван помочь нам найти какое-то утешение в том факте, что наши страдания не случайны и не исключительны, а являются неотъемлемой частью нашего существования в этом мире.Истинное смирение, для Шопенгауэра, — это попытка достичь спасения, победив самих себя, что можно сделать, только живя с признанием нашего человеческого состояния, а не выбирая вместо этого смерть (хотя то, что именно здесь подразумевается под «спасением», остается в некоторой степени загадочным) .

Это еще одно заблуждение, связанное с пессимизмом, что его сторонники должны быть сторонниками суицида. Иначе обстоит дело даже с тем философом, который, как известно, утверждал, что самоубийство — самый важный философский вопрос, — Альбер Камю.Напротив, канонические философы пессимизма приводят аргументы против самоубийства — но в отличие от большинства аргументов против самоубийства, которые делают это в моралистических, законнических или теологических терминах, аргументы пессимистов глубоко чувствительны к опыту, который информирует о действии, во всей его трагической сложности и глубине. Их аргументы отличаются тем, что чаще всего они формулируются изнутри этого опыта, а не извне, глядя внутрь.Они осознают, что самоубийство говорит нам что-то о самых темных уголках существования и о глубине человеческих страданий. В их глазах это вовсе не действие, которое следует рекомендовать, а опыт, к которому следует относиться серьезно.

Что касается второго вопроса, Шопенгауэр не только не делает этику невозможной, но и хочет, чтобы его аргумент стал основой этики: возможно, нет философа, который придавал бы столько значения этическому механизму сочувствия или сострадания, как Артур Шопенгауэр.Его основная идея состоит в том, что, выходя за рамки нашей индивидуальной воли и следуя этике личного смирения, мы признаем, что в глубине души мы все связаны реальностью, которая больше и сильнее, чем наша индивидуальная идентичность; поэтому я признаю ваше страдание своим страданием, вы признаете мое как свое, и все мы захотим сделать все возможное, чтобы уменьшить страдания, которые мы видим в мире (человеческом и животном). Таким образом, становится невозможным отвернуться от страдания на том основании, что страдаю не я: для Шопенгауэра идентичность и индивидуальность иллюзорны, так что страдание одного существа собственно принадлежит всем существам.В то время как оптимизм, по Шопенгауэру, укореняет нас в наших личных интересах и желаниях и делает нас нечувствительными к страданиям других, пессимизм основывается на этике крайнего сострадания, страдания и чувства по отношению к другому. Это далеко не прославление страдания, это чрезвычайно сострадательная философия. Истинная «доброта сердца», говорит Шопенгауэр, «отождествляет все существа со своей собственной природой».

***

Конечно, все еще есть причины испытывать дискомфорт почти во всех аспектах философии пессимизма Шопенгауэра, и особенно в его этике смирения, полного отказа от всякой надежды на счастье.Шопенгауэр называет это отставкой, но это скорее похоже на отчаяние.

В противоположность этому, об оптимистической этике, которая говорит нам искать во всех вещах добро, светлую сторону, можно много сказать; тот, который предостерегает нас от чрезмерного сосредоточения на том, что Шопенгауэр называет «ужасной стороной жизни», чтобы мы не упали духом и не потеряли надежду, чтобы мы не потеряли нашу способность к добру и доброте и к самой радости. Такая этика напомнила бы нам, что мы всегда должны верить, даже в самые мрачные времена, что все может стать лучше — это точка зрения, которую Шопенгауэр не допускает, в отличие от других пессимистов.Именно это и делает Хомский в своем восхвалении оптимизма над отчаянием. Вопрос в том, действительно ли это оптимизм или, скорее, надежда.

Значит, эти двое не могут быть вместе? Может ли существовать такая вещь, как обнадеживающий пессимизм, как предполагает Джон Грей (который многим из нас может показаться оксюмороном), и может ли такой обнадеживающий пессимизм не выполнять те же задачи, что и оптимизм Хомского, и выполнять их лучше? Думаю, может — и должен.

Хотя предположение, что пессимизм — это то же самое, что фатализм или сдача, глубоко ошибочно, тем не менее, беспокойство, стоящее за этим предположением, является обоснованным.Это опасение, наиболее ясно выраженное Хомским, состоит в том, что, если мы слишком убедимся в том, что все будет хуже, чем бы мы ни занимались, мы в конечном итоге вообще ничего не будем делать. Но, как я утверждал, это вовсе не суть пессимизма, если его правильно понять. Если даже эта тенденция пессимизма, наиболее ориентированная на смирение (версия Шопенгауэра), сохранит глубокую этическую ориентацию; если даже здесь признание страдания в мире тесно связано с обязательством уменьшить это страдание — это говорит нам о пессимизме, что это философия, которая считает себя заряженной высочайшим этическим потенциалом.Пессимизм вовсе не отговаривает нас от этических или политических действий, а в том, чтобы мотивировать нас.

Что еще более важно, фаталистическая озабоченность, высказанная Хомским, идет в обе стороны и тем самым рассекает оптимизм. Если можно сказать, что пессимизм рискует демотивировать, можно также сказать, что, если мы слишком оптимистичны, слишком убеждены в том, что в конце концов все будет хорошо, что бы мы ни делали, мы в равной степени ничего не будем делать. Зачем беспокоиться о такой сложной проблеме, как изменение климата, если мы уже верим, что в конце концов все уладится; что прогресс восторжествует? Как такое отношение может мотивировать нас с большей вероятностью, чем такое, которое серьезно относится к реальности ущерба, к разумности должного беспокойства?

Это, конечно, столь же несправедливое выражение оптимизма, как противоположное мнение о пессимизме.Опять же, за обеими точками зрения и философией стоит их этическое стремление: оба они направлены на общую ориентацию, которая состоит в том, чтобы осмыслить страдание, предложить надежду, а также утешение; и, по крайней мере, до некоторой степени, чтобы попытаться улучшить состояние человека в той мере, в какой оно может быть улучшено. Разница между обеими традициями заключается в приоритетах моральных источников. Чтобы придерживаться примера изменения климата, оптимисты полагают, что мы будем лучше всего мотивированы, если будем опираться на истории успеха человечества, такие как новые технологии и огромный человеческий потенциал для изменений и инноваций, не уделяя при этом слишком большого внимания причинам, которые у нас есть. отчаяние.В отличие от этого, пессимисты считают, что не только этика требует, чтобы мы отдавали должное реальности страданий и зла (включая возможность надвигающейся катастрофы), но также и то, что это именно то, что побуждает нас хотеть изменить мир к лучшему: это именно признание ужасного положения дел в мире необходимо, чтобы побудить нас к действию. Таким образом, разногласия, в конечном счете, касаются того, что больше всего способно нас морально парализовать: переоценки наших способностей или, скорее, нашей неспособности?

В то время как ПРЕДЛОЖЕНИЕ, ЧТО ПЕССИМИЗМ ТАК ЖЕ, КАК ФАТАЛИЗМ, ИЛИ ОТКАЗ, ОБЕСПЕЧЕНИЕ ЭТОГО ПРЕДЛОЖЕНИЯ НИКОГДА НЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО. противоречивые требования их двойной ориентации: на надежду и одновременно на утешение.С одной стороны, это означает отдать должное реальности человеческих страданий, без которых, как признает особенно пессимизм, утешение невозможно. И, с другой стороны, предложить перспективу, которая открывает новые возможности, новые перспективы на будущее, без которых, как особенно признает оптимизм, невозможно надеяться. Это напряжение снова и снова нарастает как в литературе, так и в истории философии. Я укажу только на два отрывка, один столь же тонкий в своем оптимизме, как другой в своем пессимизме.

Первый отрывок происходит в конце романа Толстого «Война и мир», где Пьер оглядывается на свои прошлые страдания и извлекает из них урок, который, не сбрасывая со счетов и не преуменьшая эти невзгоды, тем не менее умудряется поместить их в более широкий рассказ о надежде и значение:

«Говорят: страдания — это несчастья», — сказал Пьер. «Но если бы сразу в эту минуту меня спросили, останусь ли я тем, кем был до того, как попал в плен, или переживу все это снова, я должен сказать, ради бога, позвольте мне лучше быть пленником и снова есть конину.Мы представляем себе, что как только мы срываемся с привычного пути, все кончается, но это только начало чего-то нового и хорошего. Пока есть жизнь, есть счастье. Перед нами очень много, очень много предстоит сделать ».

Я считаю, что в этом есть большая мудрость. Но я также считаю, что к этому следует относиться с большой осторожностью; кое-что, что мы не должны превращать в слишком общую точку зрения. Это прекрасно, когда из глубоких трагедий или больших страданий рождается «что-то новое и хорошее»; когда плохой опыт учит нас новому, помогает нам выйти за пределы самих себя, расти как личности.Говоря о ценности жизни, это, безусловно, одна из тех вещей, которые делают жизнь и жизнь ценными для нас: возможность того, что плохие вещи открывают доступ к хорошему. Но хотя мы должны быть глубоко благодарны, когда это имеет место для нас, это не то, на что мы можем рассчитывать, и это не то, что зависит от нашей воли. Не все, что нас не убивает, делает нас сильнее. Не все страдания уступают место новому и хорошему; не весь плохой опыт помогает нам расти. Некоторые унижают нас, некоторые трагедии заставляют жизнь остановиться.Некоторые страдания отрезают нас от достижения «нового и хорошего» и, по словам Хилари Мантел, делают нас «чужими для себя»:

Все мы можем измениться. Все мы можем измениться к лучшему в любой момент. Я верю в это, но что, безусловно, верно, так это то, что мы можем стать чужими для себя внезапно из-за болезни, несчастного случая, несчастного случая или гормонального каприза.

Эти слова взяты из мемуаров Мантела «Отказ от призрака», и они составляют второй отрывок, который я хотел упомянуть, который, кажется, является своего рода контрапунктом приглушенному оптимизму Толстого: где Пьер противопоставляет свет тьме, а Мантел противопоставляет тьму тьме. свет.Мой собственный пессимизм, если он заслуживает этого названия, усиливается именно здесь. Я верю, что вместе с Мантелом и, возможно, за его пределами, есть те, для кого путь к счастью закрыт — действительно закрыт. Что есть переживания, которые могут отрезать нас от самих себя и от самой нашей способности к счастью: от добра и от истины. Признать это — не терять надежду или отказываться от таких людей, не говоря уже о самих себе: это скорее признание того, что это тоже жизнь; это тоже то, что значит быть живым.

И это великий риск, первородный грех любого излишне оптимистичного описания реальности или человеческой способности процветать: предположение, что это процветание полностью зависит от нас, полностью в наших человеческих руках. Эта очень современная этика стала наиболее победоносным моментом в основе американской мечты, согласно которой каждый из нас может (и должен) достичь своих устремлений, если только мы этого пожелаем; «Вы несете ответственность за собственное счастье».Эта этика находит отклик в поп-культуре, как и во многих направлениях духовности нового века, некоторые из которых прослеживают все наши хорошие и плохие судьбы, даже наши болезни, к нашей собственной воле и сознанию, тем самым возлагая на каждого из нас полную ответственность за это. который в прежние времена был бы отнесен к судьбе. Все, что случается с нами, как говорят такие «философии», происходит потому, что мы привлекаем это. Это также этика, которая хорошо вписывается в современную парадигму Facebook, где мы должны (здесь есть сильная обязанность) только показывать свое самое счастливое лицо, нашу самую солнечную сторону — независимо от того, реальна ли такая сторона или даже возможна для нас. .Давящий потенциал оптимизма, если его неправильно истолковать, полностью раскрывается здесь.

Хотя многие, несомненно, черпали надежду из веры в то, что наше счастье полностью в наших руках, это не просто послание надежды. Это может стать императивом, и как только это произойдет, оно обнаружит свою уродливую сторону в этом перегрузке воли. Это, не случайно, было именно тем, против чего так решительно реагировали ранние пессимисты, такие как Бейль и Вольтер: идея о том, что мы несем такую ​​же ответственность за свои страдания, как и за свое счастье.Если это вселяет в нас надежду, это не утешение.

***

Несколько месяцев назад я наткнулся на скамейку на пляже в Шотландии, к которой были привязаны черные воздушные шары. Сама скамейка была посвящена памяти мальчика, умершего за год до этого дня. На скамейке стояли цветы, а рядом с цветами — пачка бумаг с сотнями имен людей с указанием их возраста: пятнадцать, семнадцать, двадцать один, тридцать два. На первой странице была написанная от руки записка с трогательной ошибкой, в которой говорилось, что это список людей, погибших в результате самоубийства, и предлагалось нам следующие три вещи:

Будьте добры к людям.

Берегите близких.

Нормально быть не в порядке.

И это то, что этика пессимизма в его самой сильной, ясной и чистой форме наиболее решающим образом представляет: «Это нормально — быть не в порядке». Сделать страдание вопросом, главным образом, нашей волей, значит просто усилить страдание, возложив на него вину. Что это замечательно — жить жизнью, полной чудес, смысла и счастья; и мы должны быть глубоко благодарны, если мы так благословлены.Но что наше собственное счастье не должно освобождать нас ни от осознания хрупкости жизни, счастья и самого добра, ни от должного внимания и заботы о тех, кто менее удачлив, менее благословлен, менее любим или действительно несчастен среди нас, которые тоже ходят по этому миру.

Послание пессимизма состоит в том, что это тоже часть жизни и заслуживает места в нашем языке, в нашем общем опыте; что мы не оправданы, что это никогда не оправдано, закрывать глаза на эту другую, более темную, «ужасную» сторону жизни.Это также значение сострадания в этике пессимизма, которое вовсе не должно противоречить оптимизму, но должно стоять плечом к плечу рядом с ним как необходимое дополнение и спутник. Как писал Шопенгауэр, именно так в глубине души мы должны приветствовать друг друга не как мадам или месье, а как «товарищи по несчастью, compagnon de misère».

***

Ноам Хомски утверждает, что оптимизм предпочтительнее отчаяния. Мы могли бы в равной степени и более осмысленно спорить о надежде над оптимизмом.

Если оптимизм рискует, с одной стороны, перегрузкой воли, а с другой — преуменьшением реальности истинного и ужасного ущерба, нанесенного миру и нам самим, — не может ли пессимизм служить нам лучше в качестве морального источника? И где пессимизм рискует перерасти в отставку — разве нельзя было надеяться, что поможет нам восполнить пробел? Если и оптимизм, и пессимизм обращены к общей цели, разве мы не можем найти в обоих материалах, с помощью которых можно двигаться вперед?

Почему же тогда философия обнадеживающего пессимизма не направит нас в будущее?

Мара ван дер Лугт — стипендиат ранней карьеры Леверхалма в Университете Сент-Эндрюс.В ее основные исследовательские интересы входят: ранняя современная философия и теология, проблема зла, теодицея, пессимизм, скептицизм, деизм, либертинизм, раннее современное восприятие ислама на Западе, библейская критика, секуляризм, биоэтика и этика воспроизводства. В настоящее время она занимается проектом о пессимизме и проблеме зла в эпоху раннего Просвещения.

Шопенгауэр, Артур | Интернет-энциклопедия философии

Артура Шопенгауэра прозвали философом художника за то, что его эстетика вдохновляла художников всех мастей.Он также известен как философ пессимизма, поскольку он сформулировал мировоззрение, которое бросает вызов ценности существования. Его элегантная и мускулистая проза принесла ему репутацию одного из величайших немецких стилистов. Хотя он так и не добился славы таких посткантианских философов, как Иоганн Готлиб Фихте и Г.В.Ф. При жизни Гегеля, его мысли вдохновляли работу таких корифеев, как Зигмунд Фрейд, Людвиг Витгенштейн и, что наиболее известно, Фридрих Ницше. Он также известен как первый немецкий философ, включивший восточную мысль в свои сочинения.

Мысль Шопенгауэра является иконоборческой по ряду причин. Хотя он считал себя единственным истинным философским наследником Канта, он утверждал, что мир по сути иррационален. Писая в эпоху немецкого романтизма, он разработал классическую эстетику с акцентом на вечное. Когда немецкие философы закрепились в университетах и ​​были погружены в теологические проблемы того времени, Шопенгауэр был атеистом, который оставался вне академической профессии.

Отсутствие признания Шопенгауэра на протяжении большей части его жизни могло быть связано с иконоборчеством его мысли, но, вероятно, отчасти это было также из-за его вспыльчивого и упрямого темперамента. Обличительные речи против Гегеля и Фихте, пронизывающие его произведения, свидетельствуют о его душевном состоянии. Независимо от причины, по которой философия Шопенгауэра так долго игнорировалась, он полностью заслужил тот престиж, которым пользовался слишком поздно в своей жизни.

Содержание

1. Жизнь Шопенгауэра
2. Мысль Шопенгауэра
   1. Мир как воля и представление
      1. Метафизика и эпистемология Шопенгауэра
      2. Идеи и эстетика Шопенгауэра
   2. Человеческая воля
      1. Агентство и свобода
      2. Этика
3. Пессимизм Шопенгауэра
4. Ссылки и дополнительная литература
   1. Первичные источники на английском языке
   2. Вторичные источники

1.Жизнь Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр родился 22 февраля 1788 года в Данциге (ныне Гданьск, Польша) в семье преуспевающего купца Генриха Флориса Шопенгауэра и его гораздо более молодой жены Йоханны. Семья переехала в Гамбург, когда Шопенгауэру было пять лет, потому что его отец, сторонник просвещения и республиканских идеалов, счел Данциг непригодным после прусской аннексии. Его отец хотел, чтобы Артур стал торговцем-космополитом, как он сам, и поэтому в юности много путешествовал с Артуром.Его отец также устроил Артуру, чтобы он жил во французской семье в течение двух лет, когда ему было девять лет, что позволило Артуру свободно говорить по-французски. С раннего возраста Артур хотел продолжить жизнь ученого. Вместо того, чтобы заставлять его заниматься собственной карьерой, Генрих предложил Артуру предложение: мальчик мог либо сопровождать своих родителей в поездке по Европе, после чего он пойдет в ученики у торговца, либо он может пойти в гимназию для подготовки к поступлению в университет. . Артур выбрал первый вариант, и то, что он лично стал свидетелем в этой поездке глубоких страданий бедных, помогло сформировать его пессимистическое философское мировоззрение.

Вернувшись из странствий, Артур начал учиться у торговца, готовясь к своей карьере. Когда Артуру было 17 лет, его отец умер, скорее всего, в результате самоубийства. После его смерти Артур, его сестра Адель и его мать получили значительное наследство. Через два года после смерти отца Шопенгауэр с одобрения матери освободил себя от обязанности выполнять волю отца и начал посещать гимназию в Готе.Он был выдающимся учеником: там он освоил греческий и латынь, но был исключен из школы за высмеивание учителя.

Тем временем его мать, которая, судя по всему, не была счастлива в браке, использовала вновь обретенную свободу, чтобы переехать в Веймар и заняться общественной и интеллектуальной жизнью города. Там она добилась большого успеха и как писательница, и как хозяйка, а ее салон стал центром интеллектуальной жизни города с такими знаменитостями, как Иоганн Вольфганг фон Гете, братья Шлегели (Карл Вильгельм Фридрих и Август Вильгельм), и Кристоф Мартин Виланд регулярно присутствуют.Успех Джоанны повлиял на будущее Артура, поскольку она познакомила его с Гете, что в конечном итоге привело к их сотрудничеству в области теории цвета. На одном из собраний своей матери Шопенгауэр также познакомился с ученым-востоковедом Фридрихом Майером, который на всю жизнь пробудил в Артуре интерес к восточной мысли. В то же время Джоанна и Артур никогда не ладили: она считала его угрюмым и чрезмерно критичным, а он считал ее поверхностным социальным альпинистом. Напряженность между ними достигла пика, когда Артуру было 30 лет, когда она попросила, чтобы он больше никогда с ней не контактировал.

До разрыва с матерью Артур поступил в Геттингенский университет в 1809 году, где поступил на медицинский факультет. На третьем семестре в Геттингене Артур решил посвятить себя изучению философии, поскольку, по его словам, «жизнь — неприятное занятие … Я решил посвятить себя размышлениям». Шопенгауэр изучал философию под руководством Готлиба Эрнста Шульца, основная работа которого была критическим комментарием кантовской системы трансцендентального идеализма.Шульц настоял на том, чтобы Шопенгауэр начал свое изучение философии с чтения работ Иммануила Канта и Платона, двух мыслителей, которые стали наиболее влиятельными философами в развитии его собственной зрелой мысли. Шопенгауэр также начал изучать работы Фридриха Вильгельма Йозефа фон Шеллинга, мысли которого он стал глубоко критичным.

Шопенгауэр перешел в Берлинский университет в 1811 году, чтобы посещать лекции Иоганна Готлиба Фихте, который в то время считался самым захватывающим и важным немецким философом своего времени.Шопенгауэр также посещал лекции Фридриха Шлейермахера, поскольку Шлейермахер считался очень компетентным переводчиком и комментатором Платона. Шопенгауэр разочаровался в обоих мыслителях и в университетской интеллектуальной жизни в целом, которую он считал излишне непонятной, отстраненной от подлинных философских проблем и скомпрометированной теологическими программами.

Великая армия Наполеона прибыла в Берлин в 1813 году, и вскоре после этого Шопенгауэр переехал в Рудольштат, небольшой городок недалеко от Веймара, чтобы избежать политических потрясений.Там Шопенгауэр написал свою докторскую диссертацию «Четырехкратный корень принципа достаточного разума », в которой провел систематическое исследование принципа достаточного разума. Он рассматривал свой проект как ответ Канту, который, разграничивая категории, не обращал внимания на формы, лежащие в основе их. В следующем году Шопенгауэр поселился в Дрездене, надеясь, что тихая деревенская среда и богатые интеллектуальные ресурсы, найденные там, будут способствовать развитию его философской системы.Шопенгауэр также начал интенсивное изучение Баруха Спинозы, чье представление о natura naturans , которое характеризовало природу как самодеятельность, стало ключом к формулировке его объяснения воли в его зрелой системе.

Во время своего пребывания в Дрездене он написал On Vision and Colors , результат его сотрудничества с Гете. В этой работе он использовал теорию Гете в качестве отправной точки, чтобы предложить теорию, превосходящую теорию своего наставника. Отношения Шопенгауэра с Гете обострились после того, как Гете узнал об этой публикации.Во время своего пребывания в Дрездене Шопенгауэр посвятил себя завершению своей философской системы, системы, сочетающей трансцендентальный идеализм Канта с первоначальным пониманием Шопенгауэра, что воля есть вещь в себе. Он опубликовал свою главную работу, разъясняющую эту систему, Мир как воля и представление , в декабре 1818 года (дата публикации — 1819 год). К огорчению Шопенгауэра, книга не произвела впечатления на публику.

В 1820 году Шопенгауэр получил разрешение читать лекции в Берлинском университете.Он сознательно и нагло назначил свои лекции на тот же час, что и у G.W.F. Гегель, который был самым выдающимся членом факультета. Лишь горстка студентов посещала лекции Шопенгауэра, в то время как более 200 студентов посещали лекции Гегеля. Хотя он оставался в списке лекторов в течение многих лет в Берлине, никто не проявлял никакого интереса к посещению его лекций, что только усиливало его презрение к академической философии.

Следующее десятилетие было, пожалуй, самым мрачным и наименее продуктивным для Шопенгауэра.Он не только страдал от отсутствия признания, которое получила его новаторская философия, но также страдал от различных болезней. Он пытался сделать карьеру переводчика с французской и английской прозы, но эти попытки также не встретили особого интереса со стороны внешнего мира. В это время Шопенгауэр также проиграл судебный процесс к швею Кэролайн Луиз Марге, который начался в 1821 году и был урегулирован пятью годами позже. Марге обвинила Шопенгауэра в избиении и пинании ее ногой, когда она отказалась покинуть прихожую в его квартиру.В результате иска Шопенгауэр должен был платить ей 60 талеров ежегодно до конца ее жизни.

В 1831 году Шопенгауэр бежал из Берлина из-за эпидемии холеры (эпидемия, которая позже унесла жизнь Гегеля) и поселился во Франкфурте-на-Майне, где оставался до конца своей жизни. Во Франкфурте он снова стал продуктивным, опубликовав ряд работ, в которых излагались различные аспекты его философской системы. Он опубликовал О воле в природе в 1836 году, в котором объяснил, как новые достижения в физических науках послужили подтверждением его теории воли.В 1839 году он впервые получил общественное признание — премию Норвежской академии за эссе «О свободе человеческой воли ». В 1840 году он подал в Датскую академию эссе под названием На основе морали , но не получил премии, хотя его эссе было единственным представлением. В 1841 году он опубликовал оба эссе под названием The Fundamental Problems of Morality и включил введение, которое было не более чем резким обвинением Датской академии в непризнании ценности его идей.

Шопенгауэр смог опубликовать увеличенное второе издание своей основной работы в 1843 году, что более чем вдвое превышает размер оригинального издания. Новое расширенное издание принесло Шопенгауэру не больше признания, чем оригинальная работа. Он опубликовал работу популярных философских эссе и афоризмов, предназначенных для широкой публики, в 1851 году под названием Parerga and Paralipomen (Secondary Works and Belated Observations) . Эта работа, самая неожиданная из его книг, принесла ему известность, причем в самом неожиданном месте: в обзоре английского ученого Джона Оксенфорда, озаглавленном «Иконоборчество в немецкой философии», который был переведен на немецкий язык.Обзор вызвал интерес у немецких читателей, и Шопенгауэр стал известен практически в одночасье. Шопенгауэр провел остаток своей жизни, упиваясь своей тяжелой и запоздалой славой и умер в 1860 году.

2. Мысль Шопенгауэра

Философия Шопенгауэра во многих отношениях отличается от других немецких философов-идеалистов. Возможно, самым удивительным для читателя Шопенгауэра, впервые знакомого с трудами других немецких идеалистов, будет ясность и элегантность его прозы.Шопенгауэр был заядлым читателем великих стилистов Англии и Франции и пытался подражать их стилю в своих произведениях. Шопенгауэр часто обвинял более трудных авторов, таких как Фихте и Гегель, в преднамеренном обфускации, описывая последнего как писателя бессмыслицы в своем втором издании «Четырехкратный корень принципа достаточного разума».

Философия Шопенгауэра также контрастирует с его современниками, поскольку его система остается практически неизменной с момента ее первой артикуляции в первом издании «Мир как воля и представление ».Даже его диссертация, которую он написал до того, как осознал роль воли в метафизике, была включена в его зрелую систему. По этой причине его мысли расположены ниже тематически, а не хронологически.

а. Мир как воля и представление

и. Метафизика и эпистемология Шопенгауэра

Отправной точкой для метафизики Шопенгауэра является система трансцендентального идеализма Иммануила Канта, изложенная в Критике чистого разума .Хотя Шопенгауэр весьма критически относится к содержанию «Трансцендентальной аналитики» Канта, он поддерживает подход Канта к метафизике в том смысле, что Кант ограничивает сферу метафизики формулированием условий опыта, а не выходит за его пределы. Вдобавок он принимает результаты Трансцендентальной Эстетики, которые демонстрируют истинность трансцендентального идеализма. Как и Кант, Шопенгауэр утверждает, что феноменальный мир является репрезентацией, то есть объектом для субъекта, обусловленным формами нашего познания.В то же время Шопенгауэр упрощает деятельность кантовского когнитивного аппарата, считая, что вся когнитивная деятельность происходит в соответствии с принципом достаточного основания, то есть ничто не может быть без причины для существования.

В диссертации Шопенгауэра, опубликованной под заголовком Четырехкратный корень достаточной причины , он утверждает, что все наши представления связаны одним из четырех проявлений принципа достаточного основания, каждое из которых относится к разным классам. объектов.Принцип достаточной причины становления, касающийся эмпирических объектов, дает объяснение в терминах причинной необходимости: любое материальное состояние предполагает предшествующее состояние, из которого оно регулярно следует. Принцип достаточного основания знания, касающийся концепций или суждений, обеспечивает объяснение с точки зрения логической необходимости: если суждение должно быть истинным, оно должно иметь достаточное основание. Что касается третьей ветви принципа, принципа пространства и времени, основание для бытия является математическим: пространство и время устроены так, что все их части взаимно определяют друг друга.Наконец, для принципа воли мы требуем в качестве основания мотив, который является внутренней причиной того, что было сделано. Каждое действие предполагает мотив, из которого оно следует по необходимости.

Шопенгауэр утверждает, что предшествующие философы, включая Канта, не смогли признать, что первое проявление и второе проявление различны, и впоследствии имели тенденцию объединять логические основания и причины. Более того, философы до сих пор не признавали действие этого принципа в области математики и человеческой деятельности.Таким образом, Шопенгауэр был уверен, что его диссертация не только внесет неоценимые поправки в предыдущие версии принципа достаточного основания, но также позволит каждому виду объяснения обрести большую уверенность и точность.

Следует отметить, что, хотя представление Шопенгауэра о принципе достаточного разума во многом связано с описанием способностей Канта, его представление существенно расходится с представлением Канта по нескольким причинам. Для Канта понимание всегда действует посредством понятий и суждений, а способности понимания и рассудка явно человеческие (по крайней мере, в отношении тех одушевленных существ, с которыми мы знакомы).Шопенгауэр, однако, утверждает, что понимание не является концептуальным и является способностью, которой обладают как животные, так и люди. Кроме того, изложение Шопенгауэром четвертого корня принципа достаточного основания расходится с кантовским представлением о человеческой свободе, поскольку Шопенгауэр утверждает, что действия обязательно следуют из их мотивов.

Шопенгауэр включает свое изложение принципа достаточного разума в метафизическую систему своего главного труда Мир как воля и представление .Как мы видели, Шопенгауэр, как и Кант, считает, что репрезентации всегда конституируются формами нашего познания. Однако Шопенгауэр указывает, что существует внутренняя природа явлений, ускользающая от принципа достаточной причины. Например, этиология (наука о физических причинах) описывает способ действия причинности в соответствии с принципом достаточной причины, но не может объяснить естественные силы, лежащие в основе и определяющие физическую причинность. Все эти силы остаются, говоря термином Шопенгауэра, «оккультными качествами».”

В то же время есть один аспект мира, который не дан нам просто как представление, и это наши собственные тела. Мы осознаем наши тела как объекты в пространстве и времени, как репрезентацию среди других репрезентаций, но мы также воспринимаем наши тела совершенно по-другому, как ощущаемые переживания наших собственных намеренных телесных движений (то есть кинестезиса). Это ощущаемое осознавание отличается от пространственно-временного представления тела. Поскольку у нас есть понимание того, что мы сами, помимо репрезентации, мы можем распространить это понимание и на любое другое представление.Таким образом, заключает Шопенгауэр, самая сокровенная природа [ Innerste ], основная сила каждого представления, а также мира в целом — это воля, а каждое представление — это объективация воли. Короче говоря, воля — это вещь сама по себе. Таким образом, Шопенгауэр может утверждать, что он завершил проект Канта, потому что он успешно идентифицировал вещь в себе.

Хотя каждое представление является выражением воли, Шопенгауэр отрицает, что каждый объект в мире действует намеренно или осознает свои собственные движения.Воля — это слепая бессознательная сила, присутствующая во всей природе. Только в своих высших объективациях, то есть только у животных, эта слепая сила осознает свою собственную активность. Хотя сознательное целенаправленное стремление, которое подразумевает термин «воля», не является фундаментальной чертой воли, сознательное целенаправленное стремление — это способ, которым мы его переживаем, и Шопенгауэр выбирает этот термин с учетом этого факта.

Следовательно, название основной работы Шопенгауэра Мир как воля и представление удачно резюмирует его метафизическую систему.Мир — это мир репрезентации, как пространственно-временной универсум индивидуальных объектов, мир, созданный нашим собственным когнитивным аппаратом. В то же время внутреннее существо этого мира, то, что находится за пределами нашего когнитивного аппарата или того, что Кант называет вещью в себе, есть воля; изначальная сила проявляется в каждом представлении.

ii. Идеи и эстетика Шопенгауэра

Шопенгауэр утверждает, что пространство и время, которые являются принципами индивидуации, чужды вещи-в-себе, поскольку они являются способами нашего познания.Для нас воля выражается во множестве индивидуальных существ, но сама по себе воля является нераздельным единством. Та же самая сила действует в нашем собственном желании, в движениях животных, растений и неорганических тел.

И все же, если мир состоит из недифференцированных желаний, почему эта сила проявляется таким огромным разнообразием способов? Шопенгауэр отвечает, что воля объективизируется в иерархии существ. На самом низком уровне мы видим, что воля объективируется в силах природы, а на самом высоком уровне воля объективируется в человеческом существе.Феномены высших степеней воли порождаются конфликтами, возникающими между различными явлениями низших степеней воли, и в феномене высшей Идеи более низкие степени включаются. Например, законы химии и гравитации продолжают действовать в животных, хотя такие низшие классы не могут полностью объяснить их движения. Хотя Шопенгауэр объясняет степени воли с точки зрения развития, он настаивает на том, что градации не развивались с течением времени, поскольку такое понимание предполагает, что время существует независимо от наших познавательных способностей.Таким образом, во всех естественных существах мы видим волю, выражающую себя в различных объективациях. Шопенгауэр отождествляет эти объективации с идеями Платона по ряду причин. Они находятся вне пространства и времени, связаны с индивидуальными существами как их прототипами и онтологически предшествуют индивидуальным существам, которые им соответствуют.

Хотя законы природы предполагают Идеи, мы не можем интуитивно постичь Идеи, просто наблюдая за действиями природы, и это связано с отношением воли к нашим представлениям.Воля есть вещь сама по себе, но наш опыт воли, наши представления конституируются нашей формой познания, принципом достаточного разума. Принцип достаточного основания создает мир репрезентации как связку пространственно-временных, причинно связанных сущностей. Таким образом, метафизическая система Шопенгауэра, кажется, не позволяет нам иметь доступ к Идеям такими, какие они есть сами по себе, или способом, выходящим за пределы этой пространственно-временной причинно-связанной структуры.

Однако Шопенгауэр утверждает, что существует вид знания, свободное от принципа достаточного основания.Обладать знаниями, не обусловленными нашими формами познания, было бы для Канта невозможным. Шопенгауэр делает такое знание возможным, различая условия познания, а именно принцип достаточного основания, от условия объективности в целом. Быть объектом для субъекта — это условие объектов, которое является более основным, чем принцип достаточного основания для Шопенгауэра. Поскольку принцип достаточного основания позволяет нам воспринимать объекты как частные, существующие в пространстве и времени с причинной связью с другими вещами, иметь опыт объекта только в той мере, в какой он представляется субъекту, помимо принципа достаточного основания. , заключается в том, чтобы испытать объект, который не является ни пространственно-временным, ни причинным отношением к другим объектам.Такие объекты — это Идеи, а вид познания, участвующий в их восприятии, — это эстетическое созерцание, поскольку восприятие Идей — это переживание прекрасного.

Шопенгауэр утверждает, что способность выходить за рамки повседневной точки зрения и эстетически рассматривать объекты природы недоступна большинству людей. Скорее, способность относиться к природе эстетически является отличительной чертой гения, и Шопенгауэр описывает содержание искусства через исследование гения.Гений, утверждает Шопенгауэр, — это тот, кому природа наделила избытком интеллекта над волей. Для Шопенгауэра интеллект предназначен для служения воле. Поскольку в живых организмах воля проявляется как стремление к самосохранению, интеллект служит отдельным организмам, регулируя их отношения с внешним миром, чтобы обеспечить их самосохранение. Поскольку интеллект создан для того, чтобы полностью служить воле, он дремлет, используя красочную метафору Шопенгауэра, если только воля не пробуждает его и не приводит в движение.Следовательно, обычное знание всегда касается отношений, установленных принципом достаточного разума, между объектами в терминах требований воли.

Хотя интеллект существует только для того, чтобы служить воле, у некоторых людей интеллект, предоставленный природой, настолько непропорционально велик, что намного превышает количество, необходимое для служения воле. У таких людей интеллект может освободиться от воли и действовать независимо. Человек с таким интеллектом — гений (только мужчины могут обладать такой способностью по Шопенгауэру), и эта свободная от воли деятельность является эстетическим созерцанием или творчеством.Таким образом, гений отличается своей способностью безвольно размышлять об идеях в течение длительного периода времени, что позволяет ему повторять то, что он постиг, создавая произведение искусства. Создавая произведение искусства, гений делает прекрасное доступным и для не-гения. В то время как негении не могут интуитивно постичь Идеи в природе, они могут интуитивно постигать их в произведении искусства, поскольку художник воспроизводит природу в произведении искусства таким образом, что зритель может смотреть на нее бескорыстно, то есть освобожденный от собственных мыслей. желающих, как Идея.

Шопенгауэр утверждает, что эстетическое созерцание характеризуется объективностью . Интеллект в своем нормальном функционировании служит воле. Таким образом, наше нормальное восприятие всегда испорчено нашими субъективными стремлениями. Эстетическая точка зрения, поскольку она свободна от таких стремлений, более объективна, чем любые другие способы рассмотрения объекта. Искусство не переносит зрителя в воображаемое или даже идеальное царство. Скорее, это дает возможность взглянуть на жизнь без искажающего влияния его собственной воли.

г. Человеческая воля: свобода воли и этические действия

и. Агентство и свобода

Любой отчет о человеческой деятельности у Шопенгауэра должен быть дан в терминах его описания воли. Для Шопенгауэра все акты воли являются телесными движениями и, следовательно, не являются внутренней причиной телесных движений. Что отличает волевой акт от других событий, которые также являются выражением воли, так это то, что он соответствует двум критериям: это движение тела, вызванное мотивом, и оно сопровождается непосредственным осознанием этого движения.Шопенгауэр дает психологическое и физиологическое объяснение мотивов. В его психологическом описании мотивы — это причины, возникающие в среде познания, или внутренние причины. Мотивы — это умственные события, возникающие в ответ на осознание некоторого мотивирующего объекта. Шопенгауэр утверждает, что эти ментальные события никогда не могут быть желаниями или эмоциями: желания и эмоции являются выражениями воли и, таким образом, не входят в класс представлений. Скорее, мотив — это осознание некоторого объекта репрезентации.Эти представления могут быть абстрактными; мышление концепцией объекта или интуитивно; восприятие объекта. Таким образом, Шопенгауэр дает причинную картину действия, в которой ментальные события вызывают физические события.

В физиологическом объяснении мотивов Шопенгауэра мотивы — это процессы мозга, которые вызывают определенные нейронные активности, которые переводятся в движение тела. Психологические и физические объяснения согласованы, поскольку Шопенгауэр имеет двоякое представление о ментальном и физическом.Ментальное и физическое — это не две причинно связанные области, а два аспекта одной и той же природы, где один не может быть сведен или объяснен другим. Важно подчеркнуть тот факт, что с точки зрения физиологии воля не является функцией мозга. Скорее это проявляется в виде раздражительности в мышечных волокнах всего тела.

Согласно Шопенгауэру, воля как мышечная раздражительность — это постоянное стремление к активности в целом. Поскольку это стремление не имеет направления, оно направлено во все стороны одновременно и, таким образом, не производит физического движения.Однако, когда нервная система задает направление этому движению (то есть когда мотивы действуют на волю), движению придается направление и происходит телесное движение. Нервы не приводят в движение мышцы, они скорее служат поводом для движений мышц.

Причинный механизм в актах воли необходим и законен, как и все причинные отношения с точки зрения Шопенгауэра. Действия воли вытекают из мотивов с той же необходимостью, что движение бильярдного шара следует из удара по нему.Тем не менее, этот подход ведет к проблеме непредсказуемости действий: если причинный процесс регулируется законом и если акты воли обусловлены причинно-следственными связями, Шопенгауэр должен учитывать тот факт, что человеческие действия непредсказуемы. Он утверждает, что эта непредсказуемость человеческих действий происходит из-за невозможности всесторонне познать характер человека. Каждый персонаж уникален, и поэтому невозможно полностью предсказать, как мотив или набор мотивов повлияют на движение тела.Кроме того, мы обычно не знаем, каковы убеждения человека относительно мотива, и эти убеждения влияют на то, как он на них отреагирует. Однако, если бы у нас было полное описание характера человека, а также его убеждений, мы могли бы с научной точностью предсказать, какое движение тела будет результатом того или иного мотива.

Шопенгауэр различает причинность, возникающую через стимулы, которая носит механистический характер, и причинность, возникающую через мотивы. Каждый вид причинности возникает с необходимостью и закономерностью.Разница между этими разными классификациями причин касается соизмеримости и близости причины и следствия, а не степени их законности. В механической причинности причина непрерывна и соразмерна следствию, и причина, и следствие легко воспринимаются, и, следовательно, их причинная закономерность очевидна. Например, для движения по бильярдному шару необходимо ударить, и сила удара одного шара будет равна силе, с которой движется другой шар. У стимулов причины близки: нет разделения между получением впечатления и определением им.В то же время причина и следствие не всегда соизмеримы: например, когда растение тянется к солнцу, солнце как причина не движется, чтобы произвести эффект движения растения. В мотивной причинности причина не является ни непосредственной, ни соразмерной: например, память о Елене может побудить целые армии бежать в бой. Следовательно, закономерность мотивной причинности трудно, если не невозможно, постичь.

Поскольку человеческое действие обусловлено причинно-следственной связью, Шопенгауэр отрицает, что люди могут свободно выбирать, как они реагируют на мотивы.При любом ходе событий агенту доступен один и только один образ действий, и агент выполняет это действие при необходимости. Таким образом, Шопенгауэр должен учитывать тот факт, что агенты воспринимают свои собственные действия как случайные. Более того, он должен учитывать активный характер свободы воли, тот факт, что агенты воспринимают свои действия как вещи, которые они делают, а не как вещи, которые с ними происходят.

Шопенгауэр дает объяснение активной природы агентства, но не в терминах причинной эффективности агентов.Напротив, ключ к объяснению человеческой деятельности лежит в различии между понятным и эмпирическим характером. Наш понятный характер — это наш характер вне пространства и времени, и это изначальная сила воли. У нас не может быть доступа к нашему разумному характеру, поскольку он существует вне наших форм познания. Как и все силы в природе, он оригинален, неизменен и необъясним. Наш эмпирический характер — это наш характер, поскольку он проявляется в индивидуальных волевых актах: короче говоря, это феномен умопостигаемого характера.Эмпирический характер является объектом опыта и, таким образом, связан с формами опыта, а именно с пространством, временем и причинностью.

Однако понятный характер не определяется этими формами и, следовательно, является бесплатным. Шопенгауэр называет эту свободу трансцендентальной, поскольку она находится за пределами области опыта. Хотя мы не можем ощутить свой разумный характер, мы в некоторой степени осознаем тот факт, что наши действия проистекают из него и, таким образом, во многом являются нашими собственными. Это осознание объясняет, как мы воспринимаем наши поступки как оригинальные и спонтанные.Таким образом, наши поступки являются как событиями, связанными с другими событиями в законно определенной причинной цепи, так и действиями, исходящими непосредственно от наших собственных персонажей. Наши действия могут олицетворять обе эти противоречивые характеристики, потому что эти характеристики относятся к поступкам из двух различных аспектов наших характеров: эмпирического и умопостигаемого.

Наши персонажи также объясняют, почему мы возлагаем моральную ответственность на агентов, даже если действия вызваны причинной необходимостью. Персонажи определяют последствия, которые мотивы влияют на наш организм.Тем не менее, утверждает Шопенгауэр, наши персонажи полностью наши: наши персонажи в основе своей являются такими, какие мы есть. Вот почему мы возлагаем хвалу или порицание не на действия, а на агентов, которые их совершают. И поэтому мы считаем себя ответственными: не потому, что мы могли бы поступить по-другому, учитывая, кто мы есть, а потому, что мы могли бы отличаться от того, кем мы являемся. Хотя в наших действиях нет свободы, есть свобода в нашей сущности, в нашем постижимом характере, поскольку наша сущность лежит вне форм нашего познания, то есть пространства, времени и причинности.

ii. Этика

Как и Кант, Шопенгауэр примиряет свободу и необходимость в человеческой деятельности через различие между феноменальным и ноуменальным миром. Однако он резко критиковал деонтологические рамки Канта. Шопенгауэр обвинил Канта в совершении petitio Principii , поскольку в начале своей этики он исходил из чисто моральных законов, а затем построил этику для объяснения этих законов. Однако Шопенгауэр утверждает, что Кант не предоставляет доказательств существования таких законов.В самом деле, Шопенгауэр утверждает, что таких законов, основанных на богословских допущениях, не существует. Точно так же Шопенгауэр нападает на кантовское представление о морали как о безусловном обязательстве. Понятие «должно» имеет мотивационную силу только тогда, когда оно сопровождается угрозой санкций. Поскольку «никакое должно» не может быть безусловным, поскольку его мотивационная сила проистекает из неявной угрозы наказания, все императивы на самом деле, согласно Шопенгауэру, гипотетичны.

Шопенгауэр также не принимает утверждение Канта о том, что мораль проистекает из разума: подобно Давиду Юму, Шопенгауэр считает разум инструментом.Истоки нравственности лежат не в разуме, а, скорее, в чувстве сострадания, которое позволяет преодолеть точку зрения эгоизма. Изречение морали: «Никому не вреди и помогай другим, насколько можешь». Большинство людей действуют исключительно из эгоистических побуждений, поскольку, как объясняет Шопенгауэр, наше знание о собственном благополучии и горе является прямым, в то время как наше знание о благополучии и горе других всегда является лишь представлением и, таким образом, не влияет на нас.

Хотя большинство людей в первую очередь мотивированы эгоистическими заботами, некоторые редкие люди могут действовать из сострадания, и именно сострадание составляет основу этики Шопенгауэра.Сострадание вызвано осознанием страдания другого человека, и Шопенгауэр характеризует его как своего рода прочувствованное знание. Сострадание рождается из осознания того, что индивидуация просто феноменальна. Следовательно, этическая точка зрения выражает более глубокое знание, чем то, что можно найти при обычном взгляде на мир. В самом деле, чувство сострадания — это не что иное, как осознанное знание о том, что страдание другого человека имеет реальность, равную собственному страданию, поскольку мир сам по себе является недифференцированным единством.Шопенгауэр утверждает, что этому знанию нельзя научить или даже передать его, но его можно получить только на опыте.

Поскольку сострадание является основой этики Шопенгауэра, этическое значение поведения обнаруживается только в мотиве, аспект его этики, который находит сходство с Кантом. Таким образом, Шопенгауэр отличает справедливого человека от хорошего не по характеру их действий, а по уровню сострадания: справедливый человек достаточно хорошо видит принцип индивидуации, чтобы не причинить вред другому, тогда как хороший человек видит даже насквозь. далее, до такой степени, что страдания, которые он видит в других, трогают его почти так же сильно, как и его собственное.Такой человек не только избегает причинения вреда другим, но и активно пытается облегчить страдания других. На самом высоком уровне кто-то может распознать страдания других с такой ясностью, что он готов пожертвовать своим благополучием ради других, если, поступая таким образом, страдания, которые он облегчит, перевешивают страдания, которые он должен вынести. По словам Шопенгауэра, это высшая точка этического поведения.

3. Пессимизм Шопенгауэра

Пессимизм Шопенгауэра — самая известная черта его философии, и его часто называют философом пессимизма.Пессимистическое видение Шопенгауэра вытекает из его представления о внутренней природе мира как о бесцельном слепом стремлении.

Поскольку у воли нет цели или цели, удовлетворение воли невозможно. Воля объективизируется в иерархии градаций от неорганической к органической жизни, и каждая степень объективации воли, от гравитации до движения животных, отмечена ненасытным стремлением. Кроме того, каждая сила природы и каждая органическая форма природы участвует в борьбе за захват материи у других сил или организмов.Таким образом, существование отмечено конфликтами, борьбой и неудовлетворенностью.

Достижение цели или желания, продолжает Шопенгауэр, приводит к удовлетворению, тогда как разочарование от такого достижения приводит к страданию. Поскольку существование отмечено нуждами или недостатками и поскольку удовлетворение этой потребности неустойчиво, существование характеризуется страданием. Этот вывод верен для всей природы, включая неодушевленную природу, в той мере, в какой они по своей сути воли. Однако страдания более заметны в жизни людей из-за их интеллектуальных способностей.Вместо того, чтобы служить облегчением от страданий, интеллект людей приносит домой их страдания с большей ясностью и осознанностью. Даже с помощью разума люди никоим образом не могут изменить степень страданий, которые мы испытываем; действительно, разум только увеличивает степень нашего страдания. Таким образом, все обычные занятия человечества не только бесплодны, но и иллюзорны, поскольку они направлены на удовлетворение ненасытной слепой воли.

Поскольку сущность существования — ненасытное стремление, а ненасытное стремление — страдание, Шопенгауэр заключает, что небытие предпочтительнее существования.Однако самоубийство — это не ответ. Невозможно решить проблему существования посредством самоубийства, поскольку, поскольку все существование является страданием, смерть не прекращает страдания человека, а только прекращает форму, которую принимает страдание. Правильный ответ на осознание того, что все существование страдает, — это отвернуться от собственных желаний или отказаться от них. В этом отношении мысль Шопенгауэра находит подтверждение в восточных текстах, которые он читал и которыми восхищался: цель человеческой жизни — отвернуться от желаний. Спасение можно найти только в смирении.

4. Ссылки и дополнительная литература

а. Первичные источники на английском языке

• Остатки рукописи в четырех томах. Под редакцией Артура Хюбшера, перевод Э.Ф.Дж. Пэйн. Оксфорд: Berg Publishers, 1988.
• О четырехчастном корне принципа достаточной причины . Перевод Э.Ф.Дж. Пэйн. LaSalle: Open Court Press, 1997.
.
• На основе морали . Перевод Э.Ф.Дж. Пэйн. Индианаполис: Компания Bobbs Merrill, 1965.
• О воле в природе. Перевод E.F.J. Пейн, отредактированный Дэвидом Картрайтом. Нью-Йорк: Berg Publishers, 1992.
.
• Парерга и паралипомены Тома 1 и II. Перевод E.F.J. Пэйн. Оксфорд: Oxford University Press, 2000.
• Приз «Очерк свободы воли». Под редакцией Гюнтера Золлера, Перевод Э. Ф. Дж. Пейна. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1999.
• Мир как воля и представление. Перевод E.F.J. Пейн, 2 тт. Нью-Йорк: Дувр, 1969.

б. Вторичные источники

• Этвелл, Джон Э. Шопенгауэр: человеческий характер . Филадельфия: издательство Temple University Press, 1990.
  • Дает ясный отчет об этике и пессимизме Шопенгауэра.
• Этвелл, Джон Э. Шопенгауэр о характере мира: метафизика воли . Беркли: Калифорнийский университет Press, 1995.
  • Превосходное и исчерпывающее изложение метафизики и эпистемологии Шопенгауэра, которое дает новое понимание методологии Шопенгауэра.
• Картрайт, Дэвид Э. Шопенгауэр: биография . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2010.
  • Самая полная биография Шопенгауэра, доступная на английском языке.
• Коплстон, Фредерик. Артур Шопенгауэр, философ пессимизма . Лондон: Барнс и Ноубл, 1975.
  • Первая объемная монография о Шопенгауэре, написанная на английском языке.
• Hamlyn, D.W. Шопенгауэр .Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1980.
  • Краткий, но содержательный критический анализ его мысли, включающий сильное изложение его диссертации, а также его отношения к Канту.
• Хюбшер, Артур, Философия Шопенгауэра в ее интеллектуальном контексте: мыслитель против течения . Перевод Иоахима Т. Бэра и Дэвида Э. Картрайта. Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллон Пресс, 1989.
  • Превосходная интеллектуальная биография, широко раскрывающая его самые ранние (до диссертации) мысли и влияние немецкого романтизма и идеализма.
• Жакетт, Дейл, изд. Шопенгауэр, философия и искусство . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996.
  • Сборник эссе об эстетике Шопенгауэра и о влиянии его эстетики на более поздних художников.
• Janaway, Кристофер, изд. Желание и ничто: Шопенгауэр как педагог Ницше . Оксфорд; Кларендон Пресс, 1998.
  • Эти эссе исследуют влияние Шопенгауэра на Ницше.Книга включает полный список текстовых ссылок на Шопенгауэра в трудах Ницше.
• Маги, Брайан. Философия Шопенгауэра . Оксфорд: Carendon Press, 1983.
  • Охватывает всю мысль Шопенгауэра, а также обширный отчет о его влиянии на более поздних мыслителей и художников, таких как Вагнер и Витгенштейн.
• Сафрански, Рюдигер, Шопенгауэр и безумные годы философии . Перевод Эвальда Осерса, Лондон: Weidenfeld and Nicolson, 1989.
  • Занимательная биография, которая дает представление о политической и культурной среде, в которой Шопенгауэр развивал свои мысли.
• Янг, Джулиан, Желая и не желая: исследование философии Артура Шопенгауэра . Дордрехт: Мартинус Нийхофф, 1987.
  • Влиятельное прочтение работы Шопенгауэра, в котором утверждается, что представление Шопенгауэра о вещи-в-себе не может быть полностью отождествлено с волей.

Информация об авторе

Мэри Трокселл
Электронная почта: Мэри[email protected]
Бостонский колледж
США

Неизвестный американский вклад в споры о немецком пессимизме: «Шопенгауэр» Амали Дж. Хэтэуэй

Примечание редактора: из-за сильного снегопада в Саванне, штат Джорджия, во время недавнего восточного APA, в блоге APA будут размещаться статьи от людей. которые упустили возможность выступить или хотели бы привлечь к своей работе более широкую аудиторию. Если вы были в расписании Восточного турнира и хотели бы воспользоваться этой возможностью, заполните, пожалуйста, форму заявки.

В 1875 году Уильям Джеймс анонимно опубликовал эссе под названием «Немецкий пессимизм» в журнале The Nation . Отчет Отто Пфлейдерера Der Moderne Pessimismus того же года говорит американцам, что им не нужно ничего знать об этой чисто «этнической» угрозе. Шесть лет спустя «этнический» спикер философской школы Конкорд возразил бы.

В августе 1881 года, на третьем сезоне философской школы Конкорда, штат Массачусетс, был представлен доклад, который позже был охарактеризован республиканцем Спрингфилда как «один из самых заметных», а Лилиан Уайтинг — даже «одним из лучших». », Затем прочтите.Темой была «Шопенгауэр», а дарищая, г-жа Амали Хэтэуэй из Литл-Прери Ронд, штат Мичиган, была отмечена уважаемым республиканцем не только как «вероятно, наиболее философски обоснованным среди американских женщин», но и как « единственная женщина, которая думала на одном уровне с мужчинами ».

Это еще не все. Философ Бронсон Олкотт, соучредитель Школы, без колебаний упомянул Хэтэуэй в журнале Boston Women’s Journal , который «несомненно обладает самым острым умом в спекулятивной философии в этой стране».Ньюпорт, Род-Айленд, Daily News назвал Хэтэуэя «вероятно, самым способным представителем в Америке тех великих немцев, Канта, Гегеля и Шопенгауэра». Сама New York Times признала, что Хэтэуэй был «авторитетом по Канту и Гегелю».

Давайте посмотрим на эту замечательную статью.

Хэтэуэй начинает свою статью с признания того, что официальное англо-американское отношение к Шопенгауэру в 1881 году является неодобрительным. Согласно нынешнему учебнику Современная философия для Декарта — Хартманну профессора философии Гарварда Олфорда (и печально известного рецензента книги Эмерсона Nature) Фрэнсиса Боуэна, «большая часть философии [Шопенгауэра] несостоятельна и вредна.«Шопенгауэр сам [является] … плохим человеком». «Мизантроп, пессимист и атеист, — сказал Шопенгауэр, — тот, кто верит только в свои собственные достоинства». Вопреки этому, Хэтэуэй, тем не менее, оправдывает изучение Шопенгауэра не потому, что его философия верна, а потому, что его философия является продуктом нашей эпохи; Он был приятным человеком, но это не делало его плохим человеком, только одиноким работником. Отвергнутый, как она показывает его собственная мать и современные философы, любой, кто вел уединенную жизнь, которую он вел, «наедине с философией и его гордым, раненым духом», должен был иметь именно такое «сильное собственное сознание». стоящий.», Чтобы продуктивно работать.

Чтобы доказать это, Хэтэуэю требуется некоторое время, чтобы рассказать о ранней жизни Шопенгауэра. Она предлагает публике посочувствовать «мальчику», который «раздражался и раздражался» из-за навязанного ученичества. Она показывает, что даже при изгнании его из своего дома Джоанна Шопенгауэр признала, что «то, что меня отталкивает, не лежит в вашем сердце» — то есть, в отличие от Фрэнсиса Боуэна, даже тот, кто не любил его, не утверждал, что с его сердцем что-то не так. Хэтэуэй прилагает все усилия, чтобы указать, что диссертация Артура «привлекла большое внимание, будучи сразу признана поистине ценным вкладом в философскую мысль.Другими словами, она не просит аудиторию верить ей на слово, так как его философия заслуживает уважения. Она настраивает нас на то, чтобы разделить шок, когда после того, как «молодой врач» «поспешил… преподнести своей матери» Четырехкратный корень достаточной причины , «первые плоды его трудов», Йоханна Шопенгауэр смеется над ним. громоздкое название — чтобы почувствовать удар, когда его великая книга Мир как воля и идея встретят «молчанием и полным пренебрежением», и когда «после настойчивых усилий» он все еще «не получил поддержки ни с какой стороны», — спрашивает она нас. Чтобы согласиться с тем, что «какими бы ни были ошибки великого философа», мы должны принять «свидетельство его лучших друзей о том, что … [он был] чутким, сочувствующим [и] остро живым к страданиям собратьев.”

Надеюсь, дискредитировав суждение Боуэна и подготовив нас к непредвзятому слушанию, Хэтэуэй обращается к философии Шопенгауэра в книге Мир как воля и идея . Заявив, что она не будет обсуждать, «может ли он законно спросить», что такое космос помимо моей идеи, и «оставив в стороне все вопросы относительно умозрительной обоснованности« рассмотрения »всех других объектов как аналогов наше собственное тело », как учит Шопенгауэр, она сообщает, что сама не считает книгу полностью достоверной, тем самым повышая ее авторитет.Быстро, действительно захватывающе перефразируя метафизику идеи и воли Шопенгауэра, она спешит обратиться к пессимизму Шопенгауэра, который, как она признает, является его основным требованием к вниманию за пределами Германии и с которым, по ее словам, «его этика тесно связана». По ее словам, Шопенгауэр обязуется «доказать» пессимизм, который, по его мнению, коренится «глубоко в природе космической воли». Для пессимизма: «Погоня за счастьем признается иллюзией и злом, а воля к жизни — великой виной человечества.Парадоксально, продолжает она, Шопенгауэр считает это ужасное осознание «этической ценностью пессимизма». По его мнению, это «делает пессимизм основой высшего нравственного развития, подготавливая почву для самоотречения и, тем самым,« морального возрождения ».

Для Шопенгауэра, как говорит Хэтэуэй, «идеал нравственного совершенства — аскетизм». Она приводит его пример средневекового французского монашеского ордена под названием La Trappe, смысл выживания которого «ужасная суровость» на протяжении веков требует пессимизма для объяснения.Что касается бессмертия, «сознание исчезает вместе с мозгом, но воля, которая создала тело и построила мозг, бессмертна». Следовательно, «вопрос только в том, останется ли он индивидуальной волей, подтвердит себя в других формах существования, или он отвергнет себя и вернется ко всему», «окончательное отрицание». Это делает оценку Фрэнсиса Боуэна верной; однако Хэтэуэй подчеркивает, что Шопенгауэр учит, что «всякое отрицание относительно;… ничто не есть только отрицание чего-то известного нам.”

Далее Хэтэуэй обращается к эстетике Шопенгауэра, которая, как она допускает, по праву хорошо известна тем, что основана на платоническом идеализме, а не на немецком. Согласно Хэтэуэю, Шопенгауэр заимствует гегелевскую классификацию искусств, за исключением музыки. Она пишет: «Музыка не является представителем космических идей … [Я] она, как и идеи, является непосредственным проявлением космической воли». Он также «имеет таинственное соответствие» как «всей природе», так и «природе внутри нас».В нем «Сам человек… найдет [у] покой».

Хэтэуэй теперь обращается к критике, семь страниц из 19-страничного эссе, из которых три страницы были биографическими. Хотя женщина, обращаясь к профессиональным (мужчинам) педагогам, явно не довольствуется тем, чтобы оставаться на уровне экспозиции. Она сосредотачивается на «психологическом аспекте», потому что «космология Шопенгауэра явно антропоморфна». В поразительном повороте она внезапно нападает на Шопенгауэра почти интуитивно за то, что он «капризный, экстравагантный, даже фантастический», помимо его признанной «субъективной предвзятости»; за его «пренебрежение» тем, что она считает «фундаментальными единствами»; за его «склонность к распаду».Его «отделение интеллекта от воли», в частности, она считает «фундаментальной системной ошибкой»; ссылаясь на современную новую экспериментальную психологию, она утверждает, что «воля, отделенная от интеллекта, не является волей, как мы знаем ее в сознании». «И разум не может быть освобожден от воли», — продолжает она; «Освобождение интеллекта от воли на самом деле [только] риторическая фраза». Таким образом, предполагаемое «создание интеллекта волей, с психологической точки зрения…» является еще одним примером соблазна риторического гения.Этого не может быть, потому что «логически и метафизически создание интеллекта волей… несостоятельно». С логической точки зрения, «это [] аномалия», не только «начало вопроса», но «более осуждаемая, чем простой материализм, потому что она нарушает более глубокие философские основания»; «С метафизической точки зрения, это игнорирование…» того, что она утверждает, является «конечной идентичностью потенциальности и актуальности», что для нее является «первоочередной философской необходимостью».

Согласно Хэтэуэю, «и экстравагантность, и истина его психологии и метафизики» снова резко проявляются в пессимизме Шопенгауэра.Его пессимизм так же верен. «Эмпирически, — заявляет она, — очевидно, что невозможно подтвердить ни истину, ни ложь пессимизма». Чтобы отдать должное Шопенгауэру, когда его преемник фон Хартманн (которым, кстати, восхищается Фрэнсис Боуэн) ставит пессимизм на научную основу, над которой высмеивает Хэтэуэй, Шопенгауэр помещает его в поэтическую основу. И она предупреждает, что «пафос…, сила,… [и]« величественная впечатляющая сила »слов Шопенгауэра имеют тенденцию« на время »незаконно« подавить ученика и заставить замолчать возражающего.”

Обращаясь к этике Шопенгауэра, Хэтэуэй утверждает, что она могла бы разрушить его пессимизм, ее желание, если бы Шопенгауэр только разработал свои собственные принципы. Причина, по которой он этого не делает, по ее мнению, заключается в том, что «его сочувствующий характер» «омрачен страданиями мира», и он привержен своей специфической, уже доказавшей свою несостоятельность, «теории человеческой воли». Наконец она спрашивает, почему Шопенгауэр сделал свои ошибки. Она предполагает, что это потому, что он был склонен к пессимизму, что ограничивало его взгляды.«Жизнь духа в ее красоте и силе не открывается пессимисту», — утверждает она. Таким образом, «пессимизм может поддерживать себя, только игнорируя духовный аспект жизни, ее компенсации, ее богатство, ее красоту, ее силу, ее надежду». Наконец, она повторяет, если бы только Шопенгауэр применил платоновское учение об идеях к своей этике, «пессимизм достиг бы той трансформации, которую Шопенгауэр теперь, в его самых возвышенных настроениях, [только] предлагает».

Хэтэуэй завершается амбициозной попыткой рассматривать Шопенгауэра в «связи с недавней немецкой мыслью».«Принимая во внимание обширную литературу Шопенгауэра, которая, — сообщает она американцам, — возникла, — смело предлагает она, — великий пессимист, кажется, открыл новую философскую эру». Предположительно, ссылаясь на отмеченные призами и другие эссе, опубликованные Шопенгауэром после его академического Мир как Воля и Идея , , он, как она отмечает, «сделал его работы доступными для немецкого ума в целом, пробудив интерес и получив точку опоры. вне аристократии мысли, центром которой являются университеты.Вдобавок она осторожно отмечает, что «последователи Шопенгауэра в Германии никоим образом не ограничиваются пессимистически настроенными». Поднимая вопрос о том, почему пессимист Шопенгауэр с самого начала стал философом, она отвечает: «Философская Германия должна дать философское выражение» «пессимистическому течению времени». И конкретное выражение этого Шопенгауэра, как она убедила нас, было «благородным и высоким». Вспоминая мнение Фрэнсис Боуэн, с которого она начала, единственный способ объяснить теперь явно абсурдное впечатление Боуэна о том, что философия Шопенгауэра «пагубна», — это предположить, как она прямо заявляет, что Боуэн находился под влиянием религиозного «фанатизма».”

Одна из особенностей лекции Хэтэуэя в отличие от типичной лекции в школе Конкорд заключается в том, как она заканчивается. Вытирая руки (ноги?) Бедного Фрэнсиса Боуэна, Хэтэуэй явно не хочет замолчать. Произнося вслух то, что имеет больше смысла как обещание для себя, чем как объявление, поскольку, конечно, не от нее зависит, попросят ли ее снова выступить в Школе, она заявляет, что «я оставляю на будущее», чтобы преследовать ее. тема далее, в «[более] более тщательном и всестороннем исследовании пессимизма девятнадцатого века как философского движения в Германии».”

Это больше похоже на книжную тему, чем на лекцию. Некоторые возможные намеки на книгу в зародыше действительно можно найти в лекции Шопенгауэра. Хотя Хэтэуэй прямо не поднимает вопрос о том, почему возник пессимизм, она предлагает ответ косвенно, в двух местах. В параграфе 34 она выдвигает предположительно шокирующее утверждение о том, что «христианство по своей сути пессимистично». Это потому, что «христианство пришло к человечеству с глубоким убеждением в бесполезности нынешнего мира, всепоглощающим чувством его неправоты, своей боли и своей вины.Единственное отличие в этом, например, от буддизма, состоит в том, что «христианство освещает мрак земной жизни надеждой на небо». В параграфе 89 она развивает предыдущее утверждение, заявляя, что общепризнанное пессимистическое сознание XIX века является «естественным остатком христианской космологии, лишенной своего неба», где небеса философски определяются как «трансцендентное запредельное». «Уберите надежду небес, — произносит она, — и христианские гимны и проповеди без конца рассказывают нам историю отчаявшегося пессимизма.Благородство, которое она приписывает Шопенгауэру, тогда, казалось бы, заключалось в ее восприятии (совпадающем с его собственным) его «честности» в противостоянии этому развитию.

Хотя она и хотела бы убедить нас восхищаться благородством Шопенгауэра, Хэтэуэй ясно дает понять, что не разделяет его пессимизм. По ее словам, «высшая жизнь… возможна для человеческой души», к которой мы «поднимаемся шаг за шагом». По мере того, как мы поднимаемся, «факты и законы низшей природы…», представленные волей Шопенгауэра, «трансформируются и меняются местами.”

Излишне говорить, что здесь были упомянуты только основные моменты этой длинной и насыщенной лекции. Признанное использование Хэтэуэем риторики и неприкрытые попытки поэзии делают резюмирование откровенно невозможным. Обязательно для первого знакомства подход ограничивался экспозицией; в частности, я не пробовала читать феминистки. Это не значит, что кто-то бесполезен; ясно, что это могло бы помочь объяснить пренебрежение лекцией и автором, а также, возможно, некоторые особенности жизни и творчества Шопенгауэра.Исторически сложилось так, что феминистская точка зрения требует сравнения с единственной предыдущей статьей о Шопенгауэре на английском языке, написанной женщиной (также оставленной без внимания) англо-ирландским философом Фрэнсис Пауэр Коббе, и первой последующей статьей 1886 года на английском языке, написанной женщиной, С. Луи Гегелиан и его коллега по философской школе Конкорд Эллен М. Митчелл. Было бы полезно сравнить его с комментариями о Шопенгауэре в письмах Энн Линч Ботта, учительницы и известной салонницы в Род-Айленде и Нью-Йорке, и Сары Вайман Уитман, близкого друга Уильяма Джеймса, в 1865 и 1887 годах соответственно; диссертация Нью-Йоркского университета 1903 года Кэрри Логан «Психология Шопенгауэра»; и очерк о Шопенгауэре первого доктора философии (1894 г., невостребованный) из Рэдклиффа, Мэри Уитон Калкинс, в Немецких классиках 19-го и 20-го веков под редакцией Куно Франке, сборнике материалов по немецким философам в переводе 1914 года.Также полезно посмотреть рассказ «Октав Танет» (Алиса Френч) «Шопенгауэр на озере Пепин» (1888). Помимо таких более поздних эссе на английском языке, было бы, пожалуй, еще интереснее взглянуть на эссе, переведенное с немецкого языка швейцаркой Ольгой Плумахер, которая тогда по большому стечению обстоятельств проживала в Соединенных Штатах, особенно в Кентукки, в колонии. в недавнем британском журнале Mind под названием «Пессимизм», опубликованном, что интересно, в 1879 году (всего за два года до лекции Хэтэуэя).Плумахер снова опубликовал Hartmann Litteratur в 1881 году. В идеале, и если кто-то читал по-немецки, нужно было бы поместить Хэтэуэя в контекст немецкого «Спора о пессимизме», недавно вновь открытого и изученного выдающимся знатоком немецкой философии девятнадцатого века. , Фредерик Байзер, Weltschmerz (2016). Расследование этого случая привело к тому, что Байзер обнаружил «двух забытых женщин-философов», Агнес Тауберт фон Хартманн и вышеупомянутую Ольгу Плумахер Тауберт написали в 1875 году Pessimismus , которую американский философ-психолог Г.Стэнли Холл говорит нам в «Основатели современной психологии» (1912) была «хорошо известной книгой». Тем не менее, еще одна женщина внесла свой вклад в полемику. Вторая жена Хартмана, Альма Лоренц, которая прочитала и опубликовала серию лекций в 1902 году, написала «Konkreter Monismus Хартмана» для Der Monismus из серии, отредактированной Эндрю Дрю в 1908 году. В 1912 году она опубликовала библиографию фон Хартманна и отредактировала книгу. Третье издание книги Харманна Phanomenology в 1924 году. Показательно отметить, что Альма, который также намеревался написать историю популярной философии 19 века, опубликовал статью о приеме и статусе Эмерсона в Германии в 1903 году в Unity .Все это, к сожалению, еще один день и немецкоязычный ученый. Включая Циммерна, все это, по крайней мере, дает понять, что в пессимизме / пессимистах было что-то особенно привлекательное, вдохновляющее или враждебное по отношению к женщинам, будь то англо-ирландцы, немцы, американцы, швейцарцы.

Так много сказано, но, пожалуй, можно добавить пару слов о критике Хэтэуэем Фрэнсиса Боуэна. На первый взгляд, ее лекция — всего лишь защита Хэтэуэем Шопенгауэра от Боуэна. Но имя Шопенгауэра обычно является синонимом особенно ядовитого женоненавистничества.Поскольку Боуэн настроен против Шопенгауэра, а Хэтэуэй — за Шопенгауэра, это делает их последовательными противниками женоненавистничества и ее сторонниками женоненавистничества соответственно. Действительно, в лекции есть странный момент, когда Хэтэуэй намекает, что хваленое женоненавистничество Шопенгауэра — это клевета, слух.

Если сравнивать Боуэн и Хэтэуэй, можно увидеть, что она признает атеизм и человеконенавистничество Шопенгауэра риторическими. Женщины не стали бы читать его (как цитирует писателя Хэтэуэя, что немецкие женщины заметили это), если бы им это не принесло пользы.

Фактически, жалоба Боуэна на персонажа Шопенгауэра не имеет отношения к его беспристрастному философскому обсуждению в его учебнике. Он не враждебен философии Шопенгауэра. Если бы он был таковым, он мог бы исключить его из книги без обвинений, учитывая репутацию Шопенгауэра. К очевидному удивлению немецкого историка культуры (Hurth), предшественника Боуэна, писавшего о Шопенгауэре, Фредерик Х. Хедж, первый англо-американец, опубликовавший эссе о Шопенгауэре, также имел возможность отвергнуть его, но не отказался.По правде говоря, Хэтэуэй не считает, что Боуэн слишком негативен. Она действительно думает, что он слишком безразличен. Как мы помним, настоящее суждение Хэтэуэя о Шопенгауэре состоит в том, что он капризен и фантастичен, то есть потакает своим желаниям, безответственен в своем положении учителя-наставника. Она не возражает против него, потому что он отверг Гегеля. Новая Англия не любила Гегеля. Как антигегелевцы и сторонники Платона, Шопенгауэр вполне соответствует Новой Англии. И женоненавистничество не противоречит этому. Итак, у Хэтэуэя была тонкая работа.Из-за своего благоговения перед немецким происхождением Шопенгауэра она должна защищать Шопенгауэра как великого философа против неуместного морализма и благочестия Боуэна, предполагаемого или искреннего. Но она должна твердо противостоять пессимизму Шопенгауэра. Его этика настолько благородна, насколько это возможно, предполагая пессимистический космос. Но она не должна позволять убеждать женщин в том, что это пессимистический космос, потому что, по ее мнению, это не так.

Короче говоря, для Фрэнсис Боуэн Шопенгауэр — хороший философ, но плохой человек.Для Амали Хэтэуэй Шопенгауэр — хороший человек (и писатель), но плохой философ — вопреки тому, что предсказывают гендерные стереотипы.

До прошлого года награды Бронсона Олкотта и Спрингфилдского республиканца в течение многих лет были высшей наградой Амали Хэтэуэй, известной этому исследователю. Каково же было мое удивление, когда, ища что-нибудь еще в архивах журнала Woman’s Journal , я упал на газету под названием «Амелия Дж. Хэтэуэй (так в оригинале)», подписанную Х.Э. — инициалы, не соответствующие инициалам редакторов или авторов на шапке. В нем говорится, что его тема «одна из самых замечательных женщин, рожденных этим поколением», «от которой с уверенностью ожидали многого». Учитывая, что в зависимости от того, как вы определяете поколение, сюда могут входить Флоренс Найтингейл, Бронтес, Элизабет Барретт Браунинг, Соджорнер Трут, Харриет Табман, Гарриет Бичер-Стоу, не говоря уже о Джулии Уорд Хоу, это смелое заявление. Вуз делает это, потому что смерть Хэтэуэя оказывает влияние на «самых культурных и интеллектуальных людей Востока и Запада.«Ну, а кем была эта замечательная женщина? Откровенно говоря, она была «работником философии и науки».

Надеюсь, вызвав у нас интерес, ВУЗ объясняет, почему, по ее мнению, жизнь Хэтэуэй заслуживает публикации в журнале Woman’s Journal . Она считает, что выиграют две социальные группы. Во-первых, «женщины, стремящиеся жить интеллектуальной жизнью», а во-вторых, «ученые и мыслители». Действительно, снова превозмогая Хэтэуэй, она отчаялась, что «ничто, кроме мемориального тома, не может в полной мере воздать ему должное.Мемориальные тома были в моде в конце XIX века. Полагая, что такой том «несомненно, появится» — слишком обнадеживающее предсказание — ВУЗ представляет свой собственный набросок, как бы для того, чтобы сбить нас с толку.

Хатауэй, по ее словам, родился в Мюльхаузене. Это город в федеральной земле Тюрингия, Германия, в состав которой также входил университетский город Йена. Карл Джон, отец Амалии, увез свою семью в Висконсин, когда Амалии было двенадцать. «Еще в детстве, — говорит ВУЗ, Амалия — начала задумываться над некоторыми из самых глубоких вопросов, которые философы пытаются решить.Но Хэтэуэй нужно было зарабатывать себе на жизнь, поэтому в 15 лет она стала руководить «деревенской школой». Попутно ВУЗ упоминает, что у Хэтэуэй была проблема с коленом, из-за которой она использовала костыли, но тем не менее сохраняла «веселое», «восторженное» и «оживленное» поведение. (Эта деталь может напомнить Джейн Аддамс с ее проблемой позвоночника, поведение которой было контрастно отмечено как отстраненное.) ВУЗ подчеркивает, что оптимистичное отношение Хэтэуэя противоречило «долгим годам терпеливой борьбы и серьезного исследования», которые потребовались для [разработки] «этого блестящего разум.”

В любом случае, «пока [еще] преподает», — продолжает ВУЗ, — Хэтэуэй продолжал учиться. В чем-то, что отличает ее от современных американских философов-женщин Сары Дорси или Джулии Уорд Хоу, Хэтэуэй, по словам ВУЗа, планировала «воспользоваться возможностями высшего образования в будущем». С этой целью самодостаточный учитель «откладывал деньги» и, таким образом, смогла стать «одной из первых женщин, поступивших в» Мичиганский университет, в ВУЗе которого хвастается «хорошо оборудованная библиотека».Благодаря Мичигану и «инструкциям [его] профессоров» Хэтэуэй стала тем, чем она занималась. HEI якобы цитирует Хэтэуэя. «Моя настоящая жизнь, моя счастливая студенческая жизнь началась, когда в библиотеке Анн-Арбора я впервые серьезно занялся наукой и философией». Если бы мы были настолько условны, чтобы ожидать, что Хэтэуэй, как женщину, увлекала литература или искусство, мы будем удивлены, узнав, что вместо этого она выбрала курсы высшей математики, латыни, греческого языка и истории — a Список для чтения во многом схож со списком юной Джулии Уорд Хоу.

В этот момент в повествовании вуза появляется еще один персонаж, который он включает помимо Хэтэуэя. «Доктор. Кокер »здесь представлен как« читающий знаменитый курс лекций по моральной философии », которые с тех пор были опубликованы. Это Бенджамин Кокер, колоритный английский авантюрист, ставший методистским священником в Мичигане, озабоченный популярной теорией греческого происхождения христианской религии и назначенный профессором философии в Анн-Арборе. Чикагская журналистка Сара Андервуд позже свяжет Хэтэуэй с Кокером в статье о философской школе Конкорда.Согласно HEI, именно лекции Кокер «впервые привлекли внимание [Хэтэуэй] к трудам немецких метафизиков и философов», о которых будет рассказывать ее собственная лекция. Поскольку она уже могла «читать их в оригинале», Хэтэуэй «вскоре увлеклась», став «серьезным учеником Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Гартмана и других». «Восторг», который, по словам вузов, испытывает не только пассивная, но и «критическая аудитория», свидетельствует о том, «насколько тщательно» и «насколько успешно она усваивала» лекции Кокера.В ВУЗах смело употребляется слово «овладение», редко применяемое к женщинам, — смелость, и у нас есть основания подозревать, что ВУЗ обнаружен в Хэтэуэй.

Продолжая свою «восхитительную студенческую жизнь», продолжает ВУЗ, Хэтэуэй встретила питомника, садовода и поэта-самоучки Бенджамина Хэтэуэя, который проводил в библиотеке исследования для эпоса об ирокезах. После того, как он стал ее мужем, Амалии пришлось «продолжать [] учебу», одновременно присматривая за «домом на ферме [,]» — настоящим «домиком в прерии», серьезно в глуши.Здесь ВУЗ использует перерыв в ее работе, чтобы нарисовать картину Хэтэуэй в конце рабочего дня, сидя за чтением «своих любимых немецких авторов и написанием тех эссе и лекций, которые доставили удовольствие ученым и мыслителям». Следует отметить, что ВУЗ — не единственный человек, который указывает на то удовольствие, которое слушатели испытывают на лекциях Хэтэуэя: более чем один писатель более позднего периода назвал бы ее «очаровательной».

По данным ВУЗа, фермер и его жена во время зимнего сезона приобрели привычку «посещать библиотеки, посещать лекции и литературные клубы» в Анн-Арборе и Чикаго.Они особенно покровительствовали Философскому обществу Чикаго, обществу, которое «в течение многих лет было ядром лучших и наиболее передовых идей этого города». Сейчас вуз приводит один из двух анекдотов. Однажды Общество обсуждало статью по немецкой философии. Амали Хэтэуэй сделала замечание. Общество было настолько «впечатлено [ред]» тем, как «очевидно, что она понимала обсуждаемый предмет в целом» и насколько «в высшей степени способна» она «противостоять наиболее опытным мыслителям и ораторам», что ее немедленно пригласили дать собственная лекция.ВУЗ обеспокоен тем, что «это был очень высокий комплимент незнакомцу». Лекция Хэтэуэя на следующей встрече не только оправдала приглашение, но и произвела на многих впечатление «лучшей в сезоне».

Далее следует бесценный список утерянных лекций Хэтэуэя, в остальном требующих кропотливого поиска ежедневных газет. Пять зим подряд Хэтэуэй читал лекции по «Ментальному автоматизму», «Иммануилу Канту», гегелевской философии »,« Пессимизму с точки зрения Гегеля », и можно предположить, что HEl намеревался включить« Шопенгауэра », чтобы составить пять … , но, как и положено читателям журнала Woman’s Journal , ВУЗ утверждает, что Хэтэуэй «особенно ценилась… женщинами», очевидно, нуждающимся «собрать ее всю на полдень… а затем задать все вопросы, которые они хотели.Возможно, они не чувствовали себя комфортно или, возможно, были отключены, задавая вопросы в самом Философском обществе. Или, возможно, HEI обращал ее внимание на феминисток.

Второй анекдот касается визита Бронсона Олкотта в 1881 году на встречу — не совсем ясно, женского клуба или Философского общества — в женском доме миссис Хелен Шид, где он слушал лекцию Хэтэуэй. Согласно HEI, он сразу же обратился к Хэтэуэю со словами: «Мы хотим, чтобы вы посетили нашу Летнюю школу философии этим летом.Позднее цитируется муж Хэтэуэя, который сказал, что «два месяца в Бостоне, Конкорде и… Новой Англии» «никогда не были более счастливыми и плодотворными». (Он продавал свои самоизданные книги и выступал с научными докладами на собраниях садоводческого общества, в то время как она посещала сессии и выступала в философской школе Конкорда.)

Подойдя к тому моменту, когда она вынуждена признать, что карьера Хэтэуэй оборвалась, ВУЗ делится со своими читателями тем, что, как ей случилось, она знала, были надежды Хэтэуэй на будущее.У нее было «стремление совершить достойную и постоянную работу в мире литературы». Очевидно, что «буквы» здесь шире, чем «беллетристика», не ограничиваясь поэзией или художественной литературой. Интересно сравнить мечту Хэтэуэй с детскими амбициями Джулии Уорд Хоу, а именно романом или пьесой часа. HEI нужно время, чтобы представить, что происходило в голове Хэтэуэй между моментом ее сердечного приступа и ее смертью; она осмеливается предположить, что больше всего сожалела о том, что уехала «ее незаконченная работа», а не ее муж или даже ее новорожденный.

Отчет об «особом качестве и влиянии работы г-жи (sic) Хэтэуэй в области спекулятивной философии», — воздерживается в вузах, обвиняя «пространство». Мы вполне можем подозревать, что она не способна понимать философию Хэтэуэй, что ограничивает почти все газетные сообщения о лекциях женщин-философов девятнадцатого века. ВУЗ предполагает, что «поскольку серьезный мозг и занятые пальцы, производившие его, молчат после смерти», статья о Шопенгауэре, в частности, «будет прочитана с более пристальным и особым интересом.«Возможно, пришло время сбыться прогнозу вуза.

Конечно, полная оценка восприятия Шопенгауэра или даже пессимизма не может быть сделана на основании одних только женщин-авторов. Это можно оправдать по двум причинам. Во-первых, полезный отчет о восприятии мужчинами был недавно представлен Кристой Бушендорф в книге «Вызов немецкого пессимизма: прием Шопенгауэра в трансцендентализме и прагматизме», опубликованной в 2009 г. в Nineteen-Century Prose (36, 2) в котором она обсуждает лечение Шопенгауэра Эмерсоном, Фредериком Генри Хеджем и Уильямом Джеймсом.Во-вторых, справочная работа, опубликованная в текущем году The Palgrave Schopenhauer Handbook , Сандрой Шапшай, не содержит упоминаний не только о Хэтэуэй, но и о Митчелл, Коббе, Плумахере или любых других женщинах, которых мы коснулись, несмотря на то, что тот факт, что сама Шапшай признает, что Шопенгауэр «приобрел известность в немалой степени благодаря работе женщин-писательниц». (стр 399). Шапшай отмечает, что это «иронично, учитывая, что Шопенгауэр был печально известным женоненавистником», который «много писал» о (биологической и метафизической неполноценности женщин.Но тогда это ирония в том, что она помогает вернуть Шопенгауэру известность.

Сама Шапшай, очевидно, не хочет писать о Шопенгауэре. Ее аргумент состоит в том, что мы все еще можем почерпнуть «историческую перспективу и философское понимание», «изучая этого несколько заброшенного мертвого белого мужчины». Не делать этого — значит «лишать себя», что она так смело называет «глупым». Это игнорирует тот факт, что предполагаемый сексизм Шопенгауэра, а не только его мертвенно-белое мужское начало, ставит под сомнение ее проект.

Шопенгауэр свободно высказывался о гендере и, как предположила Хелен Циммерн, очевидно, обобщил на слишком ограниченной выборке. Но то, что это приравнивается к женоненавистничеству, не очевидно. Высказывания Шопенгауэра против женщин ни в коем случае не входят в его академические или отмеченные наградами работы. Что еще более важно, сексизм, даже если он присутствует, — это не то, о чем эти философские чтения и Амали Хэтэуэй, в частности, обнаружили, что беспокоятся в его работах. Их беспокоили его философские ошибки, а не личные предрассудки.

Кэрол М. Бенсик

Кэрол Бенсик имеет докторскую степень в Корнелле. в американской литературной / интеллектуальной истории начала и девятнадцатого века. В качестве научного сотрудника Центра изучения женщин Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе она теперь работает над восстановлением забытых женщин-философов в американской истории девятнадцатого века.