Проблема человека в философии сократа и сократиков: works.doklad.ru — Учебные материалы

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. «Открытие человека. Софисты, Сократ, сократики и гиппократова медицина»

Часть третья.
ОТКРЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА
Софисты, Сократ, сократики и гиппократова медицина
Глава 3. Софистика и смещение оси философского поиска с космоса на человека
1. Истоки, природа и цели движения софистов
2. Протагор и метод противоречий
3. Горгий и риторика
4. Продик и синонимика
5. Натуралистическое течение в софистике: Гиппий и Антифонт
6. Эристы и софисты-политики
7. Заключение

Глава 4. Сократ и младшие сократики
1. Сократ и основание философии западной морали
1.1. Жизнь Сократа и проблема источников
1.2. Открытие человека (человек — это его душа)
1.3. Новый смысл «добродетели» и новая шкала ценностей
1.4. Парадоксы сократовской этики
1.5. Открытие Сократом понятия свободы
1.6. Новое понимание счастья
1.7. Революция ненасилия
1.8. Теология Сократа
1.

9. «Даймонион» Сократа
1.10. Диалектический метод Сократа и его цель
1.11. Сократическое «незнание»
1.12. Ирония Сократа
1.13. «Опровержение» и сократическая «майевтика»
1.14. Сократ и обоснование логики Общие замечания
Общие замечания
2. Младшие сократики
2.1. Круг сократиков
2.2. Антисфен и прелюдия кинизма
2.3. Аристипп и школа киренаиков
2.4. Евклид и мегарская школа
2.5. Федон и элидская школа
Заключение

Глава 5. Зарождение медицины как автономного научного знания
1. Как рождается медик и научная медицина
2. Гиппократ и «Корпус Гиппократа»
3. «Корпус Гиппократа»
3.1. «Священная болезнь» и редукция всех болезненных феноменов к одному измерению

3.2. Открытие структурной соотнесенности между болезнью, характером человека и окружающей средой в сочинении «О водах, ветрах и местностях»
3.3. Манифест Гиппократа «Древняя медицина»
4. Клятва Гиппократа
5. Трактат «о природе человека» и теория четырех состояний

Текст глав целиком (pdf, 784 Kb)

Концепция человека в философии Сократа (Реферат)

СУДЬБА СОКРАТА ИЛИ ЕГО КОНЦЕПЦИЯ ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ

Я знаю, что ничего не знаю . .. О том, что такое добродетель, я ничего не знаю… И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и понять, что она такое.

Сократ

Сократ — великий античный мудрец, “олицетворение философии”, как назвал его К.Маркс, — стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Поворот и переворот в античном мышлении наметился с появлением афинянина Сократа, сына Софрониска. Недаром греческая философия делится на периоды: досократовский и последующий. Он становится известным в Афинах уже на склоне лет, зрелым человеком. А по тогдашним понятиям — будучи уже старым человеком. И в то время, когда он начал свой действительный философский путь, он оказался духовно более могущественным, чем политические лидеры страны, чем многие завоеватели.

Когда мы говорим об этом времени, мы говорим: эпоха Сократа.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.

Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.

Один из крупных философов XIX века, Джон Стюарт Милль, говорил, что человечеству полезно время от времени вспоминать, что жил на земле человек по имени Сократ.

Эразм Роттердамский, великий христианский гуманист XVI века, в одном из своих произведений пишет: “Поразительно, что таким мог быть и такое мог познавать человек, который жил до Христа и не знал Христа.

Когда я читаю о нем, мне хочется сказать: Святой Сократ, моли Бога о нас”.

В центре сократовской мысли тема — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Сократ привлекал внимание решительно всем: внешностью и образом жизни, деятельностью и учением. В отличие от платных учителей мудрости (софистов), щеголявших в пышных одеждах, он всегда был одет скромно и нередко ходил босиком.

Его образ дошел до нас не только по античным портретам, но и по описанию двух его учеников. Один был Ксенофонт. Человек, который увлекался в основном лошадьми, торговлей, человек военный, хозяйственный. Для него Сократ был просто наставником житейской мудрости. Другой был Платон, молодой аристократ, поэт, уже написавший трагедию, увлекавшийся искусством, один из величайших творческих гением человечества. Платон увидел в этом балагуре наставника, вручившего ему нить Ариадны. Он внимательно следил за ходом его мысли и видел, как логика приводит к самой глубокой тайне человека. Сократ не оставил нам ни одной строчки. Подобно многим великим мудрецам. Но его образ отражен в диалогах Платона и в воспоминаниях Ксенофонта.

Один из его учеников, Алкивиад, говорил, что Сократ напоминает ему шкатулку, в которой держат драгоценности или дорогие вина. На этих шкатулках нередко изображался смешной леший, Пан или сатир, потому что внешне Сократ выглядел несколько комично. Небольшого роста, коренастый, лысый, с курносым носом картошкой с глазами навыкат, с отвислым животом. А греки так ценили прекрасное и так преклонялись перед красотой человеческого лица, тела и осанки… Но этот странный, чудной человек обладал огромным обаянием.

Все в Сократе замечательно — наружность, нравственная физиономия. Его положение, цели, метод исследования, жизнь и смерть. К счастью, в сочинениях Платона и Ксенофонта характер и стремление Сократа очерчены с такой ясностью, хотя, вероятно, и не без некоторых прикрас, что можно вполне ощутить всю притягательную силу этой личности. Конечно, если кто-либо и имел право на оригинальность, то это Сократ; он ни у кого не заимствовал своей философии. Он пошел по новому пути. Вместо того, чтобы объяснять бытие Вселенной, он всегда жаждал света, который бы осветил ему в этой Вселенной лишь его собственную стезю. (Дж.Г.Льюис)

Сам Сократ ничего не писал, полагая, что лишь живое слово может донести его мысль посредством устного диалога. Его учениками была записана некая серия поучений, которые приписывают Сократу, однако они часто не согласуются, более того, противоречат друг другу. Аристофан, иронизирующий над Сократом знал его лишь молодым. Платон в большей части своих диалогов идеализирует учителя, часто вкладывая в его уста собственные идеи.

Отсюда предельно сложная задача установить собственное учение Сократа, отделив от него то, что примыслено Платоном. Ксенофонт в своих сочинениях дает нам редуцированный образ Сократа, соскальзывая подчас в банальности: решительно неясно из его описаний, каким образом афиняне могли послать на смерть человека, образ которого дает нам Ксенофонт. Аристотель также упоминает Сократа, и его суждения кажутся более объективными. Однако Аристотель не был его современником. Он, безусловно, имел возможность документальной сверки источников и ссылок, однако н имел прямого контакта, что в случае с Сократом было особенно важно и незаменимо. Школа же так называемых младших сократиков не оставила много сведений.

Сократ

Политико-правовые идеи Сократа

7.07.2008/реферат

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал, окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Им интересовались всегда.

Проблема людини в філософії Сократа

28.05.2010/реферат

Сократ в античній філософії — геніальний співбесідник, проникливий суперечник і діалектик. Ідеї і метод філософії Сократа. Головний жанр — усні бесіди. Платон «Апологія Сократа» — промова Сократа, виголошена ним на афінському суді в 399 році до н. е.

Развитие некоторых идей Сократа и Платона в теософии XX века

23.03.2010/реферат

Сущность идей Сократа о роли контроля разума над эмоциями, источник знания и метод его получения. Учение Платона о душе и о разуме как о высшем ее элементе. Предмет теософии и важность развития ментального тела. Сравнение учений Сократа и Платона.

Софисты и Сократ

22.11.2009/реферат

Первые школы красноречия в городах Сицилии, появление софистов. характерные особенности философии старшей и младшей группы софистов. Сократ как великий древнегреческистов. Сократ как великий древнегречески философ, его диалектические теории, учения о знан

Спор Сократа с софистами об истине

28. 11.2006/контрольная работа

Профессиональные риторы-преподаватели, философы, стремившиеся познать основы мироздания и изложить открывшиеся знания в пространных учениях. Учение Аристотеля о четырёх причинах. Учение Платона о трех ипостасях и материи.

Философия Сократа

13.11.2008/реферат

Сократ-великий античный мудрец стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций. Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе. В центре сократовской мысли-тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла.

Философия Сократа

4.04.2010/контрольная работа

Совершение Сократом переворота в традиционной системе ценностей, выделив истинные ценности. Любовь к мудрости как первоначальное определение философии. Бог Сократа – разум, который понимает все без исключения, это упорядочивающая активность и проведение.

Философия Сократа

1.04.2008/реферат

Становление философских взглядов Сократа. Демон Сократа. Религиозные взгляды и понятие о загробной жизни. Добродетель и самопознание. Сократовская концепция знания и познания, бытия в его философии. Политико-правовые взгляды. Философский метод Сократа.

Философия Сократа и его судьба

1.03.2009/реферат

Детские и юношеские годы Сократа. Предмет философии, ее основные задачи и главная цель с точки зрения Сократа. Человек и его место в мире как центральная проблема этики философа, его политико-правовая позиция и ориентация. Публичная деятельность.

Философия Сократа, Платона. Философия психоанализа

27.06.2010/реферат

Смысл слова «философия». Этика и диалектика Сократа. Учение Платона о космосе, человеке, обществе. Сущность и психологический смысл психоанализа в учениях З. Фрейда, Э. Фромма, А. Адлера. Основатели и представители кинизма и стоицизма, разница их позиций.

Сократические школы и их значение

Сократ (469-399 гг. до н.э.) совершил антропологическую революцию в философии, впервые поставив ее центральную проблему — человек как нравственное существо. Его интересовала природа морали, добра и зла, справедливости, любви, то есть то, что составляет сущность человеческой души. Принцип своих философских размышлений и задачу философии Сократ начертал на храме Дельфийского оракула: «Познай самого себя». Это был поворотный момент в философии. Отныне его целью стало не познание природы, а познание человека. В глазах Сократа гуманитарные науки имели большое преимущество перед естественными науками. Это преимущество заключается в том, что впервые, изучая человека, дают ему то, в чем он больше всего нуждается — знание себя и своих дел, четкое осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Философия, по мнению Сократа, — это истинный путь к познанию добра и зла. Он получил эти знания в ходе своих бесед. В них Сократ исходил из фактов частной жизни. Он сравнивал отдельные моральные поступки и выявлял их общие элементы, анализировал их, чтобы найти противоречивые моменты предыдущего анализа, и, наконец, сводил их к высшему единству на основе присвоения существенных характеристик. Таким образом он пришел к общему понятию добра, зла, справедливости, красоты и т.д. Целью критической интеллектуальной работы, согласно Сократу, должно быть получение понятия на основе строго научного определения предмета.

Сократ учил, что философия, любовь к мудрости, знанию, может считаться нравственной деятельностью только в том случае, если знание само по себе является благом. Он считал, что если человек знает, что такое хорошо и что такое плохо, он никогда не будет поступать неправильно. Моральное зло происходит от невежества, поэтому знание является источником морального совершенства. По мнению Сократа, знание того, что хорошо и полезно для человека, способствует его счастью, счастью в жизни. Он назвал три основные человеческие добродетели: Воздержание (знание того, как контролировать себя), мужество (знание того, как побеждать опасности) и справедливость (знание того, как подчиняться божественным и человеческим законам). Таким образом, Сократ стремился найти в совести и мысли прочный фундамент, на котором может стоять здание морали и всей общественной жизни, включая государство.

Особое место в эпистемологии Сократа занимает его метод в форме диалога, вопросов и ответов. Он был убежден, что в споре рождается истина. Задавая вопросы, взвешивая ответы и снова задавая новые вопросы, он помогал истине родиться в душе собеседника. Этот метод назывался сократовской иронией; сам Сократ в шутку называл его майевтикой и сравнивал с акушерским искусством (его мать была акушеркой).

Под сократическими школами подразумеваются философские школы, основанные мыслителями, более или менее близкими к Сократу. Примечательно, что все эти течения философской мысли очень быстро отошли от учения Сократа и стали совершенно самостоятельными и разнонаправленными системами. Тем не менее, несмотря на все различия, у них есть одна общая черта, которую можно наблюдать и в более поздних философских учениях стоиков и эпикурейцев — эвдемонизм (взгляды, рассматривающие счастье, блаженство как конечную цель человеческой жизни). Согласно эвдемонизму, главная задача философии — открыть индивидуальный, личный путь к счастью.

Сократовское понимание человеческой души, учение об этике

Со времен софистов и Сократа проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. Сократ, в отличие от ранних греческих философов, которые занимались в основном изучением природы, видит главную цель философии, как уже говорилось, в познании человека, его внутренней жизни. Сократ ставил человека, смысл его бытия, в центр своей мысли. Границу между духовными процессами, присущими человеку, и материальным миром, уже намеченную предшествующим развитием греческой философии (у Пифагора, софистов и др.), Сократ обобщил еще более четко: он подчеркнул уникальность творения по сравнению с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как отдельную от существования воспринимаемого мира реальность, тем самым положив ее как бы на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мысли. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из знания о ее бессмертии, что было связано с его верой в Бога.

В понимании Сократа, человек — это его душа. А под душой Сократ подразумевает разум, способность к самопознанию и нравственно ориентированному поведению. «Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько его душа», и Сократ видел высшую и лучшую задачу в том, чтобы научить человека воспитывать саму душу. «Я убеждаю каждого из вас, молодого и старого, — читаем мы в «Апологии», — чтобы вы скорее и сильнее заботились о своей душе, не о теле или деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: «Не от денег происходит стойкость, но от стойкости люди имеют деньги и все остальное, как в частной жизни, так и в общественной».

Сократ обосновывает существование души следующим аргументом. Человек использует свое тело как инструмент, а это значит, что есть кто-то, кто его контролирует. Поэтому на вопрос о природе человека нельзя ответить: это тело, но то, чему служит тело. А то, чему служит тело, — это душа. Сократ приходит к выводу, что душа ведет к знанию того, кто отвечает на призыв «познать себя». «Можем ли мы, не зная себя и не будучи разумными, понять, что в нас хорошо или плохо?».

Сократ призывает познать себя, но не в смысле ранних мыслителей, которые напоминали человеку о его ограниченности и необходимости полагаться на богов. Познать Сократа — это не значит принять заданную истину, а познать себя, искать себя, проверить, знает ли он себя, хорош ли он или нет. Сократ считал, что, заботясь о душе, человек должен сосредоточиться на истинных добродетелях — истине, справедливости, свободе, мужестве, самообладании.

Сократ разработал принцип рационализма, он утверждал, что добродетель происходит от знания, и человек, который знает, что такое хорошо, не будет совершать плохих поступков. Ведь добро — это еще и знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не бывает злым по доброй воле, люди бывают злыми только по невежеству. Для Сократа не было ничего выше этики.

Добродетель — это знание, которое следует понимать в прямом смысле, а именно: природа, выходящая за рамки конкретного человека. Все добродетели являются разновидностями знаний (храбрость — это знание того, чего стоит бояться, а чего нет, как вести себя в опасных ситуациях; справедливость — знание того, как вести себя по отношению к законам и т.д.). Поэтому умственная деятельность человека должна быть направлена исключительно на поиск адекватного этического знания, ибо знание решает весь вопрос. Добродетель — это, по сути, одна вещь, знание, и все сводится к ней настолько, что нельзя, например, быть одновременно справедливым и беспристрастным или умеренным и несправедливым. Этический поиск направлен на выявление основы фундамента всех добродетелей, понятия блага в целом. Необходимо найти нравственную формулу, понятие добродетели, которая сделает человека нравственным и счастливым одновременно.

Диалектика Сократа

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины через беседу и спор. Метод диалектической аргументации Сократа заключался в том, чтобы обнаружить противоречия в рассуждениях собеседника и привести его к истине с помощью вопросов и ответов. Он первым увидел в отчетливости и ясности суждений главный признак их истинности. В спорах Сократ пытался доказать разумность и мудрость мира и человека. Познание Сократа перешло от философского сомнения «я знаю, что ничего не знаю» к рождению истины через самопознание.

Диалектика Сократа состоит по форме из «иронии» и «маевтики», а по содержанию из «индукции» и «детерминации». Ирония обнажает внутреннюю противоречивость аргументов оппонента и тем самым сводит их к абсурду. Ирония сопровождает индукцию, то есть последовательное изучение взглядов оппонента и извлечение из них элементов, опровергающих суть этих взглядов. На основе этих элементов рождается майевтика (буквально — акушерство) — этап, на котором оппонент должен родить идею, которая нужна его оппоненту. Это — определение, то есть та идея, против которой в начале дискуссии боролся оппонент.

Главный вклад Сократа в искусство ведения дискуссии заключался в изменении содержания дискуссии. Если раньше спорщики не обращали особого внимания на суть выступлений соперников и концентрировались на силе и убедительности собственной речи, то теперь в риторическом арсенале появились наводящие вопросы, которые сами по себе являются аргументами и контраргументами. Оппоненты стали прислушиваться к аргументам другой стороны. Споры превратились из жарких препирательств в элегантные и остроумные выступления.

Следует отметить, что диалектика «понималась в античности как искусство добывать истину путем вскрытия противоречий в суждениях оппонента и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что обнаружение противоречий в мыслях и столкновение противоположных мнений является лучшим средством познания истины». Это верно и сегодня.

Если Гераклит учил о столкновении противоположностей как движущей силе развития природы, уделяя основное внимание объективной диалектике, то Сократ, опираясь на эллинскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые четко поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом методе мышления.

Итак, сократовский метод — это прежде всего метод последовательного и систематического вопрошания с целью привести собеседника к противоречию с самим собой, к осознанию собственного невежества. Это и есть сократовская «ирония».

Главная задача сократовского метода — найти «всеобщее» в морали, установить универсальную моральную основу для индивидуальных, частных добродетелей. Эта задача решается с помощью своего рода «индукции» и «детерминации».

Речь Сократа начинается с фактов жизни, с конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, ищет их общие элементы, анализирует их, чтобы выяснить, что мешает объединению противоречивых моментов, и, наконец, сводит их к высшему единству на основе найденных существенных признаков. Таким образом, он приходит к общей концепции. Например, изучение конкретных проявлений справедливости или несправедливости открыло возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости в целом.

«Индукция» и «определение» дополняют друг друга в диалектике Сократа.

Если «индукция» — это нахождение общего в определенных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» — это установление родов и видов, их соотношение, «соподчинение».

Например, в разговоре с Евтидемом, который готовится к государственной деятельности и хочет узнать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применяет свой «диалектический» метод мышления.

Школы Сократа. Мегарианская школа

В начале IV века до н.э. некоторые ученики Сократа основали новые философские школы, названные сократическими. Этими школами были: 1) мегарская; 2) элейско-ретийская; 3) киренская; 4) киренская; 5) Академия Платона, которая по своему содержательному и культурно-историческому значению намного превосходит сократовскую философию. Первые три были названы по городам, в которых жили их лидеры, четвертая — по уничижительному прозвищу «собака», данному ее представителю — Диогену Синопскому, и, наконец, последняя — по имени ее основателя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, возможности познания, предмете общих понятий, их обоснованности и целях практической деятельности, ведущих к благу.

Сократ был авторитетом для всех школ, и его последователи пытались запечатлеть его в своих «сократических произведениях», которые в основном представляли собой диалоги. Главным героем этих произведений всегда был Сократ, а основной задачей было описать его характер. Это работы Антисфена, Фидона, Аристиппа, Платона (который, по сути, разработал собственный жанр философско-драматического диалога на основе традиционных), а также Эсхина и Ксенофонта, которые не создали ни отдельной, ни другой сократической школы.

Считается, что единый образ Сократа был раздроблен позднейшей традицией, как бы усилена та или иная черта его образа жизни или нравственного учения. Все сократические школы уделяли пристальное внимание этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию — воспитанием души. Однако в области этики они придерживались разных, иногда прямо противоположных взглядов. Давайте рассмотрим их более подробно.

Мегарская школа. Мегарская школа была основана Евклидом, уроженцем Мегары, учеником Сократа и его ревностным поклонником. Магаранская школа просуществовала до середины III века до н.э. и имела ряд последователей помимо Евклида: Эвбулид, Диодор и Стилпон. Учение школы Магара основывалось на идее, что объектом познания может быть только «нематериальный вид» или общее, которое схватывается понятиями. Общее совпадает с единым благом и является неизменным по своей природе. Ни чувственный мир, ни ощутимое появление, прохождение, движение и изменение невозможны, и любая попытка мыслить их приводит к противоположному. Чтобы оправдать эти утверждения, мегаряне придумали множество аргументов, в которых они метафизически противопоставляли общее и единичное, и таким образом (Стилон) пришли к софистическому отрицанию возможности соотнесения общего понятия с единичными объектами.

Целью философов мегарской школы было доказать истинность философии Парменида — что сущность едина, а множественность вещей не существует. Именно из органов чувств мы узнаем о множественности, поэтому дискредитация органов чувств была задачей философов мегарской школы. Поэтому они утверждали, что чувственного знания не существует, а если и существует, то оно ложно, обманывает нас и приводит к неразрешимым противоречиям. Их выводы по форме напоминали софизмы, и многие из них таковыми и являлись, хотя некоторые выводы принимали форму парадоксов. Одним из таких парадоксов был знаменитый парадокс «Лжеца». Представим себе человека, который говорит: «Я лгу». Что он на самом деле говорит? Если он действительно лжет, то предложение «Я лгу» является истиной, если же мы верим ему на слово и считаем, что он лжет, то предложение ложно, то есть он не лжет (по такому же принципу было построено и предложение Сократа «Я знаю, что я ничего не знаю»).

Школа Эретрии. Школа циников. Школа Киренаики

Школа Элидо Эретрия. Эта школа была основана Федоном из Аэлиды; один из деятелей этой школы, Менедем, позже основал Эретрийскую школу. Фаэдон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, но их школа не добавила никаких оригинальных идей к учению мегарян, с которыми ее представители разделяли взгляды на единство доблести и добра.

Школа циников. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V — первая половина IV века до н.э.), который слушал софистов, а затем присоединился к Сократу. Антисфен был ярым противником платоновского учения о нематериальных воспринимаемых умом «видах» или «идеях». Среди учеников Антисфена выделялся Диоген Синопский (ум. в 323 г. до н.э.), известный непоколебимой последовательностью, с которой он воплощал в жизнь разработанный им идеал этического поведения. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу уже в III веке до н.э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, однако в первые два века н.э. дает несколько ярких представителей. Хр. производит несколько ярких представителей.

Чему учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена — отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие — это всего лишь слово, которое объясняет, что такое вещь или чем она является. Поэтому применение общих понятий к предмету невозможно: нельзя ни соединить различные понятия в единстве суждения, ни определить понятия, ни даже противопоставить их, потому что о каждой вещи можно произнести только суждение тождества, как: лошадь — это лошадь, стол — это стол.

Согласно кинической этике, мудрость состоит не в теоретических знаниях, доступных человеку, а только в познании добра. Истинное благо может быть только собственностью человека, и целью благодетельной жизни не может быть богатство, здоровье или даже сама жизнь (все это — блага, не зависящие от нас), а только спокойствие, основанное на отказе от всего, что делает человека зависимым: от собственности, от удовольствий, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма («Аскетизм — это сдерживание или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение телесной боли, уединение и т.д. Целью аскетизма может быть свобода от желаний, сосредоточение ума; мотивом может быть, например, отказ от привилегий в условиях социального неравенства»), идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрение к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых невозможна сама жизнь, насмешка над всеми условностями, религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

Киренейская школа. Эта школа была основана Аристиппом, уроженцем Кирены в Африке, и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 — 280 гг. до н.э.). Наряду с киниками, Аристипп исходит из убеждения, что объектом познания может быть только практически достижимое благо. Поскольку инструментом познания, по мнению Аристиппа, могут быть только наши ощущения, а ощущения постигают не природу вещей, а только наши собственные индивидуальные состояния, то критерием блага может быть только наше ощущение удовольствия или страдания. Удовольствие не может быть состоянием безразличного покоя, а только позитивным удовольствием, которое распространяется не на прошлое и не на будущее, а только на настоящее. Только тот человек, который наполняет данный момент удовольствием, имеет ценность и должен быть объектом стремления. Поскольку ни прошлое, ни будущее не принадлежат нам, ни сожаление, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого значения.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Читайте дополнительные лекции:

1. Греческое «чудо» — период становления европейской традиции в философии
2. Аксиология
3. Современная социальная философия о прогрессе и смысле истории
4. Онтология и философия возрождения
5. Ибн сина (авиценна), средневековый персидский учёный, философ и врач, представитель восточного аристотелизма
6. Техносфера и технологические эпохи
7. Нужна ли современному человеку философия
8. Максим исповедник
9. Артур Шопенгауэр, немецкий философ, представитель волюнтаризма
10. Эстетическое сознание

Философия Сократа. Новый поворот к человеку

Министерство  образования иркутской области

Филиал областного государственного учреждения

Среднее профессиональное образование

«Иркутский колледж  экономики Сервиса и туризма  «

 

 

 

Философия Сократа. Новый поворот к человеку.

 

 

 

 

 

 

Работу выполнила

Студентка 2-го курса

Группы Ю 3 2 10

          Петраченко Анастасия Александровна

Преподаватель

Корчуганова М.В

 

 

 

 

Ангарск,2011

1 План работы

 

1.ВВЕДЕНИЕ 
 
2.ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ 
 
Тематический план: 
 
1. Сократовский поворот философствования от природы к человеку. 
 
2. Понятия морали, как главный предмет исследования Сократа ( главное 
понятие — добродетель. ) 
 
3. Специфика сократического метода ведения диалога.

 

4.ЗАКЛЮЧЕНИЕ

5 .биография Сократа

 
6.Список литературы:

 

 

2 Введение

Попросту говоря, я выбрала  тему, посвященную Сократу потому, что мне 
понравилось как он “мучил” людей. Сократ выбирал известного 
политического деятеля или просто известного человека, после того, как 
тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые 
вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, 
говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не 
составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал 
свой действительно элементарный вопрос (но это только на первый взгляд). 
Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь 
задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник 
опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, 
в конце- концов , своим последним ответом противоречил своему первому 
ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам  то он знает 
ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не 
знает и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, 
гениальностью, избранностью Сократ нам понравился. 
 
Сократ при этом пользуется грозным и непобедимым оружием-иронией.  
Cократовская ирония выступает в качестве диалектической ловушки, при 
посредстве которой обыденный здоровый смысл оказывается вынужденным 
выйти из всяческого своего окостенения и дойти — не до самодовольного 
всезнайства, а до имманентной ему самому истины,-эта ирония есть не что 
иное, как форма, свойственная философии в ее субъективном отношении к 
обыденному сознанию. 
 
Эта ирония казалась идущей от какой-то загадочной, демонической силы 
Сократа, ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были. 
 
Разгадка этого внутреннего превосходства, этой силы, скрытой за 
добродушной 
 
ухмылкой, в том, что сам Сократ неуязвим. В его сбивающих с толку речах 
все время чувствуется некая уверенность и основательность человека, 
который хотя и не имеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто 
большее, а именно: во имя чего идет поиск и как именно его надо вести, 
что придает его иронии необоримую силу Антея. Эта внутренняя 
основательность  
 
Сократа исходит также из его убеждения о возможности (именно 
возможности!) рационального осмысления и постижения жизни во всех своих 
проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших 
движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей 
пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий 
смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием. 
 
Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание 
мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек 
самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой 
человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках 
наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным 
лабиринтам мысли. Он почиет на лаврах истинах, которые на поверку 
оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской 
премудрости. Так почитающий себя мудрецом оказывается всего лишь 
премудрым пескарем. 
 
“ Я знаю только то, что ничего не знаю.” Это излюбленное выражение, 
кредо сократовской собственной позиции. “ Я ничего не знаю” — это 
значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не 
успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал 
жар-птицу истины. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только 
восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно 
возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство 
доказывать правое и неправое своей профессией. Кто покушается на 
самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, 
потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти. Первым 
полушутливым, полусерьезным обвинением против Сократа явилась постановка 
в 423 году комедии Аристофана “Облака”. В которой Сократ изображается 
мастером “кривых речей”. В один из дней 399 года до н.э. жители Афин 
читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: 
 
“ Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал  Мелет, сын 
Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ 
обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и 
вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. 
Требуемое наказание — смерть”. Мошенники мысли не простили Сократу его 
иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с 
большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он 
сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам 
идет навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется 
мысль: раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего 
из эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, 
а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться 
несмываемое клеймо. Лишая жизни мудрого и благородного человека, 
общество себя лишает мудрости и благородства, себя лишает стимулирующей 
силы, ищущей, критической, беспокоящей мысли. И вот меня, человека 
медлительного и старого( Сократу было тогда 70 лет ), догнала нала та, 
что настигает не так стремительно,- смерть, а моих обвинителей, людей 
сильных и проворных,- та, что бежит быстрее,- испорченнсть. Я ухожу 
отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные 
правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ 
пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более 
тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, 
и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из 
тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте “ 
отеческих законов “ и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим 
образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. 
Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде 
всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона 
Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, 
так как не вынесли презрения афинян, лишивших их “огня и воды”. 
 
Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным 
его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов и могучий 
общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории. 
 
Юный ученик Сократа — Платон, присутствовавший на судебном процессе, 
испытал настолько сильное нравственное потрясение, что тяжело заболел. “ 
«Как жить дальше в обществе, которое карает за мудрость?”- вот вопрос, 
который встал перед Платоном во всей своей драматичности и который 
породил другой вопрос: “ Каким должно быть общество, построенное в 
полном соответствии с мудростью?” Так родилась первая философская утопия 
о “справедливом” (для своего времени) общественном строе, оказавшая 
впоследствии большое влияние на возникновение и развитие утопического 
социализма.

 

3 Основная часть

 
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование 
религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, 
натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Жизнь Сократа

Имея  в виду поучительную жизнь Сократа, К. Маркс назвал его воплощенной  философией.

Сократ  – первый афинский (по рождению) философ. Он происходил из дема Алопека, входившего в Афинский полис и расположенного на расстоянии получаса ходьбы от столицы Аттики. Отец Сократа — Софрониск, ремесленник-камнетес, а мать – Финарета – повивальная бабка. Во время войны Афин со Спартой Сократ доблестно исполнял свой воинский долг. Он трижды участвовал в сражениях, в последний раз — в битве при Амфиподе в 422 г. до н. э., когда спартанцы разбили афинян (этой битвой закончился первый период войны, завершившийся Никиевым миром 421 г. до н. э.). Во втором периоде этой злосчастной для Афин войны Сократ уже не участвовал. Но она его коснулась одним из своих трагических событий. В 406 г. до н. э. афиняне после ряда поражений одержали победу при Аргинусских островах в морском сражении, но афинские стратеги вследствие бури не смогли похоронить убитых. Победителей судили в совете пятисот. Будучи в это время пританом булэ (заседателем в совете), Сократ воспротивился скороспелому суду над всеми стратегами сразу. Сократа не послушались, и все восемь стратегов были казнены. Поражение Афин в Пелопоннесской войне и последующая тирания тридцати также не прошли мимо Сократа. Однажды, будучи снова пританом, Сократ отказался участвовать в расправе тиранов над одним честным афинским гражданином.

Так Сократ исполнял свои общественные обязанности, которые в условиях античной демократии исполняли все свободные афиняне. Однако Сократ не стремился к активной общественной деятельности. Он вел  жизнь философа: жил непритязательно, но имел досуг. Был плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях, родившихся у него поздно. Все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам. У него было много учеников. В  отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение.

 
 
Сомнение (“я знаю, что ничего не знаю”) должно было, по учению Сократа, 
привести к самопознанию (“познай самого себя”). Только таким 
индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию 
справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, 
изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты 
подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, 
согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа 
и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной 
философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него 
является дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже 
несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу 
предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для 
которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному 
разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. 
 
Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность 
материалистам, призывающим “прислушиваться к природе”, ссылаться на 
особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- 
знаменитый “демон” Сократа. 
 
Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и 
намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным 
пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет 
своей целью пользу человека. 
 
Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств 
человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение 
определенных задач: цель глаз — видеть, ушей — слушать, носа — обонять и 
т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, 
ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет 
своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы 
земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий 
распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком 
расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или 
чрезмерного холода и т.п. 
 
Своего философского учения Сократ в письменную форму не обликал, но 
распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, 
методологически направленного к определенной цели спора. Не 
ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего 
философско-политического кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду — на 
площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной 
лужайке или под мраморным портиком — вел “беседы” с афинянами и заезжими 
чужестранцами, ставил перед ними философскиие, религиозно-нравственные 
проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем 
заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал 
против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего 
этического идеализма. 
 
Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских 
интересов и занятий Сократа. 
 
Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели.  
Нравственный человек должен знать, что такае добродетель. Мораль и 
знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть 
добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как 
“всеобщее”, служащее основной всех частных добродетелей. 
 
Задаче нахождения “всеобщего” должен был, по мысли Сократа, 
способствовать его особый философский метод. 
 
“Сократический” метод, имевший своей задачей обнаружение “истины” путем 
беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической “диалектики”. 
“Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем 
раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих 
противоречии. В древности некоторые фолософы считали, что раскрытие 
противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является 
лучшим средством обнаружения истины”. 
 
Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей 
силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на 
объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и 
софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной 
диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части 
“сократического” метода: “ирония” и “майевтика” — по форме, “индукция” и 
“определение” — по содержанию. “Сократический” метод — это прежде всего 
метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих 
своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к 
признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская 
“ирония”. Однако Сократ ставил своей задачей не только “ириническое” 
раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих 
противоречий с целью добиться “истины”. Поэтому продолжением и 
дополнением “иронии” служила “майевтика” — “повивальное искусство” 
Сократа ( намек на профессию его матери ). Сократ хотел этим сказать, 
что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию 
“всеобщего” как основы истинной морали. Основная задача 
“сократического” метода — найти “всеобщее” в нравственности, установить 
всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей». Эта задача 
должна быть разрешена при помощи своеобразной “индукции” и 
“определения”. 
 
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он 
сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, 
анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению 
противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему 
единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он 
достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных 
проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность 
определения понятия и сущности справедливости или несправедливости 
вообще. “Индукция” и “определение” в диалектике Сократа взаимно 
дополняют друг друга. 
 
Если “индукция” — это отыскание общего в частных добродетелях путем их 
анализа и сравнения, то “определение” — это установление родов и видов, 
их соотношения, “соподчинения”. 
 
Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к 
государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость 
и несправедливость, Сократ применил свой “диалектический” метод 
мышления. 
 
Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу “дельта”, 
а дела несправедливости — в графу “альфа”, затем он спросил Евтидема, 
куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу “альфа” 
(несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и 
похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа 
можно ли что-либо из перечисленного занести в графу “дельта” 
(справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ 
задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство 
жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный 
поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос 
относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у 
жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал 
справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы 
Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, 
первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в 
графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, 
что, следовательно, прежнее “определение” неправильно и что следует 
выдвинуть новое “определение”: “По отношению к врагам такие поступки 
справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к 
ним, напротив, следует быть как можно справедливее”. Однако и на этом 
Сократ не остановился и, снова прибегая к “индукции”, показал, что и это 
“определение” неправильно и требует замены его другим. Для достижения 
этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, 
признанном собеседником за истинное,а именно в тезисе о том, что в 
отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит 
военоначальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух 
войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем 
соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу 
“дельта”, а не “альфа”, как это предполагается предыдущим 
“определением”. Равным образом, продолжает “индукцию” Сократ, не 
справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не 
желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это 
лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем 
соглашается, что и такого рода обман следует признать делом 
справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того 
человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как 
бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него 
оружие. 
 
Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу 
справедливости, нарушая снова предыдущее “определения” и приходя к 
выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо 
быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии 
добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою “индукцию” и 
добиваясь нового, еще более точного “определения” справедливости и 
несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых 
поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением 
им навредить. Истина и нравственность для Сократа — понятия 
совпадающие. “ Между мудростью и нравственностью Сократ не делал 
различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если 
человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим 
в своих поступках6 и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно 
безобразное, избегает его… Справедливые поступки и вообще все 
поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, 
знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой 
другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить 
и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, 
прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не 
могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как 
справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на 
добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая 
добродетель есть мудрость”. 
 
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и 
прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, 
жизненному счастью. 
 
Тремя основными добродетелями Сократ считал: 
 
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти) 
 
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности) 
 
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и 
человеческих) 
 
Только “благородные люди” могут претендовать на знание. А “земледельцы и 
другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя… ведь они 
знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему… А потому, 
если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, 
не может быть разумным в силу одного своего ремесла”. Рабочему, 
ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), 
недоступно знание. 
 
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом 
аристократии, его учение о незыблимости, вечности и неизменности 
моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская 
проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о 
себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных 
приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание 
афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить 
восстановления политического господства аристократии, вернуться к 
“заветам отцов”. 
 
По Ксенофонту, Сократ восторгается “самыми древними и самыми 
образованными государствами и народами”, потому что они “самые 
набожные”. Больше того: 
 
“ …он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского 
царя”, потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство 
благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство — исконная 
принадлежность “благородных господ”, родовой землевладельческой 
аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает 
возможность сулить “хорошие обещания рабам” и “приохочивать рабочих и 
склонять их к послушанию”. Сельское хозяйство — мать и кормилица всех 
искусств, источник жизненных потребностей для “для благородного 
господина”, лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и 
силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему 
благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским 
занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на 
стороне отсталой деревни — против города с его ремеслами, 
промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа. Надо было воспитать 
адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день 
ведущаяся пропагандическая деятельность Сократа. 
 
Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. 
 
Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не 
требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим 
друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, 
приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться 
на милость богов и не позволять себе “дерзости” изучать мир, небо, 
планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, 
послушным орудием в руках “благородных господ”. 
 
Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию 
государственных форм, исходя из основных положений своего 
этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, 
таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. 
 
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что 
опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а 
поэтому и обладает моральным значением, отсутсвующим у тирании. 
Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и 
моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, 
в особенности направляя острие своей критики против античной демократии 
как неприемлимой с его точки зрения безнравственной формы 
государственной власти.

Поворотным пунктом в  развитии античной философии явились  воззрения Сократа(469–399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры’. Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии с многими из них, но больше всего уделял внимание Продику, считая его своим учителем и особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений.

Мастерство диалога. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий • на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой–искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий(благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии–восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание,

ется сказать: Святой Сократ, моли Бога о нас”.

В центре сократовской мысли тема — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и  долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться  в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все  времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Сократ привлекал  внимание решительно всем: внешностью и образом жизни, деятельностью  и учением. В отличие от платных  учителей мудрости (софистов), щеголявших в пышных одеждах, он всегда был одет скромно и нередко ходил босиком.

Его образ дошел до нас  не только по античным портретам, но и  по описанию двух его учеников. Один был Ксенофонт. Человек, который увлекался в основном лошадьми, торговлей, человек военный, хозяйственный. Для него Сократ был просто наставником житейской мудрости. Другой был Платон, молодой аристократ, поэт, уже написавший трагедию, увлекавшийся искусством, один из веа Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает’.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Тут можно возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое добро и что такое зло, так много творящих зло,–утонченных проходимцев, воров, лжецов и убийц?!

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее–это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма ‘ избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический  финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой  Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с  половиной тысячелетий дошла  до наших дней.

Сократом  интересовались и увлекались во все  времена. От века к веку аудитория  его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.

Один  из крупных философов XIX века, Джон Стюарт Милль, говорил, что человечеству полезно  время от времени вспоминать, что  жил на земле человек по имени  Сократ.

Эразм Роттердамский, великий христианский гуманист XVI века, в одном из своих произведений пишет: “Поразительно, что таким мог быть и такое мог познавать человек, который жил до Христа и не знал Христа. Когда я читаю о нем, мне хочличайших творческих гением человечества. Платон увидел в этом балагуре наставника, вручившего ему нить Ариадны. Он внимательно следил за ходом его мысли и видел, как логика приводит к самой глубокой тайне человека. Сократ не оставил нам ни одной строчки. Подобно многим великим мудрецам. Но его образ отражен в диалогах Платона и в воспоминаниях Ксенофонта.

Один  из его учеников, Алкивиад, говорил, что Сократ напоминает ему шкатулку, в которой держат драгоценности  или дорогие вина. На этих шкатулках  нередко изображался смешной  леший, Пан или сатир, потому что  внешне Сократ выглядел несколько комично. Небольшого роста, коренастый, лысый, с  курносым носом картошкой с глазами  навыкат, с отвислым животом. А греки  так ценили прекрасное и так преклонялись перед красотой человеческого лица, тела и осанки… Но этот странный, чудной человек обладал огромным обаянием.

Все в Сократе замечательно — наружность, нравственная физиономия. Его положение, цели, метод исследования, жизнь  и смерть. К счастью, в сочинениях Платона и Ксенофонта характер и стремление Сократа очерчены с такой ясностью, хотя, вероятно, и не без некоторых прикрас, что можно вполне ощутить всю притягательную силу этой личности. Конечно, если кто-либо и имел право на оригинальность, то это Сократ; он ни у кого не заимствовал своей философии. Он пошел по новому пути. Вместо того, чтобы объяснять бытие Вселенной, он всегда жаждал света, который бы осветил ему в этой Вселенной лишь его собственную стезю. (Дж.Г.Льюис)

Сам Сократ ничего не писал, полагая, что  лишь живое слово может донести  его мысль посредством устного  диалога. Его учениками была записана некая серия поучений, которые  приписывают Сократу, однако они  часто не согласуются, более того, противоречат друг другу. Аристофан, иронизирующий над Сократом знал его лишь молодым. Платон в большей части своих диалогов идеализирует учителя, часто вкладывая в его уста собственные идеи. Отсюда предельно сложная задача установить собственное учение Сократа, отделив от него то, что примыслено Платоном. Ксенофонт в своих сочинениях дает нам редуцированный образ Сократа, соскальзывая подчас в банальности: решительно неясно из его описаний, каким образом афиняне могли послать на смерть человека, образ которого дает нам Ксенофонт. Аристотель также упоминает Сократа, и его суждения кажутся более объективными. Однако Аристотель не был его современником. Он, безусловно, имел возможность документальной сверки источников и ссылок, однако н имел прямого контакта, что в случае с Сократом было особенно важно и незаменимо. Школа же так называемых младших сократиков не оставила много сведений

(PDF) Сократ против Платона

2

Многое из того, что мы знаем о софистах, заимствовано из работ Платона, и он дал им

очень плохую печать. Платон хотел провести резкий контраст между истинным философом, который

любит мудрость и добродетель ради самих себя, и простым софистом, который использует и обучает других

пользоваться «софистикой» в погоне за властью и богатством. Но это резкое различие было

только Платону и его последователям.На обычном языке термины «софист» и

«философ» были более или менее взаимозаменяемыми, и и Сократ, и Платон были

, сами себя иногда называли «софистами». На самом деле был широкий диапазон взглядов и

подходов. С одной стороны, были беспринципные учителя риторики, которые взимали высокую плату в размере

за обучение обычных граждан риторическим приемам, чтобы «более слабый случай казался более сильным

». С другой стороны, были преданные своему делу преподаватели, которые в первую очередь интересовались открытием и передачей истины по любому вопросу, доступному человеческому интеллекту (а не только философии

в узком, современном смысле).

Историки философии склонны соглашаться с платоновским контрастом и изображать

Сократа и Платона как наследников совершенно иной традиции, а именно традиции так называемых «сократических философов до

». Действительно, сам термин «досократические философы» подразумевает, что они

были «философами» в том же смысле, что и Сократ и Платон, с добавлением

предположения, что они каким-то образом готовили почву для сократовской революции.В этом есть доля правды

. Существует стандартный список досократиков, включающий такие фигуры, как Фалес,

Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит, Парменид, Мелисс, Зенон Элейский,

Эмпедокл, Анаксагор и Левкипп. Несмотря на то, что этот список представляет собой несопоставимый список в основном из

независимых мыслителей, широко разбросанных по месту и времени, существует центральное ядро ​​из

философских вопросов, которые их интересовали — природа реальности в отличие от того, как она выглядит

, область рационального знания, проблема одного и многих, роль

Бога, причинность и так далее.Нет сомнений в том, что в этих вопросах Платон, во всяком случае, находился под сильным влиянием Пифагора, Гераклита, Парменида и Анаксагора, в частности,

, и что он дал радикально новые решения старых проблем. Верно ли то же самое в отношении

Сократа, зависит от позиции человека по вопросу Сократа. Если, по мнению большинства,

Сократа в основном интересовали вопросы этики, политики и языка, то у него гораздо больше общего с софистами, чем с досократическими философами.Но каким бы ни был правильный ответ на вопрос Сократа

, несомненно, что в том, что касается методологии философии

, Платон продолжал традицию Сократика до

, тогда как Сократ был ближе к софистам (не считая пренебрежительного отношения к деньгам).

Теперь я более подробно рассмотрю сократовский подход и его долг перед софистами, а затем сопоставлю его с подходом Платона и его предшественников.

3. Метод Сократа

(а) Философия как деятельность

Философия — это в первую очередь то, чем вы занимаетесь, а не набор философских истин, которые нужно изучить

. Чтобы стать хорошим философом, вы должны приобрести философские навыки.

И, как и большинство навыков, вы приобретаете их на практике в присутствии кого-то более

более квалифицированного, чем вы сами.

Для Сократа основным философским навыком было умение вести диалог или диалектика — искусство

продвигаться к истине через обсуждение вопросов и ответов.В настоящее время мы склонны

думать о диалоге как о неконфронтационном обсуждении, в котором две или более стороны пытаются

достичь компромисса. Но метод Сократа был далеко не бесконфликтным, и

женщин в республике Платона

1 В течение 20-го века репутация Республики резко обновилась, даже если она не всегда была благоприятной. Поскольку Платон резко критиковал афинскую демократию, его обвиняли в том, что он является родоначальником всех видов диктатур, которые установились в Европе и Азии.Здесь я не буду поднимать вопрос о тоталитаризме, возобновленный Карлом Поппером сразу после Второй мировой войны, который был предметом стольких споров. Я подниму еще одну дискуссию, чтобы подчеркнуть ее интерес и современность: вопрос о месте и роли женщин в обществе, который был возобновлен в конце 1980-х — начале 1990-х годов, особенно феминистскими движениями. В вопросе о женщинах Платон проявляет большую оригинальность и, в некоторой степени, значительную современность, даже если некоторые аспекты его проекта противоречат правам человека.

2The Republic предлагает революционный проект для Афин 4 века до нашей эры. В нем Платон нападает на афинскую демократию (которая сильно отличалась от нашей) тем, что возлагает на нее ответственность за осуждение Сократа на смерть. Он хочет свергнуть эту политическую систему, чтобы восстановить справедливый город, в котором Сократ и философы в целом не будут рисковать смертью.

3С самого начала Платон нападает на семью в широком смысле oíkos (нуклеарная семья, отец, мать и дети), то есть на расширенную семью (дяди и тети, бабушки и дедушки, родственники), который конкурирует с другими семьями за получение богатства и власти и передачу их из поколения в поколение.Эта конкуренция является источником конфликтов, как внутренних, так и внешних. Внутренне это порождает разрыв, который становится все более и более обостренным, между богатыми, которые хотят становиться все более и более богатыми, и бедными, которые неизбежно становятся все более бедными. Следовательно, это главное препятствие на пути к согласию в городе. Более того, эта конкуренция порождает внешние войны, так как для получения большего богатства и увеличения своей территории город вынужден атаковать своих соседей.

4 Чтобы сделать конфликты невозможными как внутри, так и за пределами города, Платон отделяет правящий класс, состоящий из группы воинов и группы философов, от группы производителей, которые обеспечивают воинов и философов всем необходимым. жизнь.Платон оставляет за собой право использовать силу только для одной функциональной группы — стражей; и он намеревается дать высшую силу знанию, представленному философами, избранными из числа хранителей. Члены правящего класса не могут владеть ни собственностью, ни семьей ( oíkos ), и этот отказ от семьи подразумевает, как мы увидим, новое определение статуса женщины. Это была беспощадная критика афинского гражданства, которая учитывала только мужчин, то есть мужчин.Они были единственными, кто мог владеть землей и, следовательно, владением, и голосовать в Собрании и при дворе, но взамен все они были обязаны носить оружие.

5 В Афинах 4-го века, где жил Платон, противостояние, от которого зависели все остальные, было противостоянием между мужчинами и женщинами, которое переросло в другое: общественное / частное. Это противодействие не было произвольным и необязательно проистекало из стремления к господству со стороны мужчин, то есть мужчин.Это было неизбежным следствием определения людей по их телам. Поскольку, если человеческие существа определяются их телами, распределение социальных ролей между мужчинами и женщинами становится неизбежным. Женщины определяются их полом, что позволяет им рожать детей и приносить их в мир. Но период беременности делает их совершенно не приспособленными к работе и к боевым действиям. А поскольку детей нужно кормить, защищать и обучать в течение нескольких лет, прежде чем они станут автономными, женщины обязаны выполнять эти задачи.Поэтому они остаются в частной сфере. Напротив, мужчин, которые обычно физически сильнее женщин, привлекают к физическому труду и к войне; и поэтому они необходимы также и политическим деятелям. По сравнению с женщинами, которых удерживают в частной сфере, мужчины оставляют за собой публичную сферу.

6 Это положение вещей подтверждается в греческой мифологии. Женщины, отвергающие свое положение женщин и, следовательно, матерей, радикально отводятся на сторону мужчин, становясь воинами.Жан-Пьер Вернан, который был моим учителем в Париже, пишет: «Брак для девочек — то же самое, что война для мальчиков; для обоих это знаменует достижение их соответствующей природы, поскольку они выходят из состояния, в котором каждый участвует в другом ». Вот почему в мифологии для женщин, отказывающихся от своей природы, возможны два решения: либо они остаются девственницами и живут без мужчин, либо как воины, как Афина, либо как охотники, как Диана; иначе они женятся, но домашние дела берут на себя мужчины, а женщины ведут войну, как амазонки.

7 Статус женщины в обществе существенно зависит от определения человека. Если человеческие существа определяются их телом, появляется четкое различие между женщинами, роль которых состоит в том, чтобы производить и воспитывать детей, и мужчинами, которые должны работать, чтобы прокормить свою жену и детей, и которые должны бороться, чтобы защитить их.

8 У Платона меняется определение человека. Люди — живые существа, то есть временное соединение души и тела.Тело, состоящее из четырех элементов (огня, воздуха, воды и земли) и растворяющееся через определенное количество лет, является лишь временным элементом. Человеческие существа определяются их душой, поскольку душа отвечает за все когнитивные и физические движения людей, и, прежде всего, она выживает в них и, таким образом, может быть наказана или вознаграждена в другом мире.

9На этой Земле душа, хотя и остается в основном единой, является источником множества действий, сгруппированных вокруг трех функций: когнитивная функция, которая отвечает за знание, которое может подразумевать, а может и не подразумевать тело; агрессивная функция, обеспечивающая защиту тела; и функция желания, которая обеспечивает питание и воспроизводство тела.Именно совершенство деятельности, осуществляемой этими функциями, позволяет разделить отдельных людей на три функциональные группы, составляющие общество: производители, чье психическое совершенство подразумевает их контроль над желаниями; стражи, чье психическое превосходство заключается в отваге, и философы, чья душа обращена к знанию. Таким образом, существует прямая связь между тремя функциями души и тремя функциональными группами, включенными в город; именно совершенство души определяет место и роль людей в обществе, а не их тело, наделенное мужским или женским полом.

10 Очень сложно понять, что Платон предложил группе продюсеров; но что касается группы хранителей, совершенно ясно, что они вместе с философами должны были сформировать правящий класс. Более того, он осознает, что его предложения вызовут три волны протестов и сарказмов; эти три «волны» — это интеграция женщин в группу воинов, сообщество женщин и детей, а теперь и создание королей-философов.

11 Как я сказал выше, функциональная группа хранителей должна состоять из тех людей, чье превосходство души заключается в отваге. Однако может случиться так, что люди, обладающие такой душой, могут быть женщинами. По логике вещей, Сократ вынужден выдвинуть следующее утверждение:

Итак, можем ли мы сказать, что мы избежали одной волны критики в нашем обсуждении закона о женщинах, что нас не совсем сметало утверждение, что опекуны мужчины и женщины должны разделять весь свой образ жизни , и что наш аргумент является последовательным, когда он утверждает, что это и возможно, и полезно? (Отв.В, 457б-в, пер. Grube rev. Рив).

12 Другими словами, женщины смогут посвятить себя военной карьере, которая для афинского гражданина (мужчины) того времени была чем-то нелепым и даже скандальным. Это было смешно, потому что женщины считались слабее мужчин; и скандальный, потому что война оставалась привилегией, которая определяла мужчин, а точнее граждан.

13 Женщины могут оказаться в группе, защищающей город, если в их душах преобладает агрессивная функция, которая делает их отважными бойцами.Таким образом, разница больше не в теле, наделенном женским полом, а в совершенстве души. Для Платона факт принадлежности к мужскому или женскому полу имеет не большее значение для приписывания такой-то задачи, чем факт наличия большого количества волос или лысости:

Следовательно, если мужской пол отличается от женского в отношении определенного ремесла или образа жизни, мы скажем, что соответствующий пол должен быть отнесен к нему.Но если очевидно, что они отличаются только в этом отношении, что женщины рожают детей, а мужчины рождают их, мы скажем, что не было никаких доказательств того, что женщины отличаются от мужчин в том, о чем мы говорим. , и мы продолжим верить, что наши опекуны и их жены должны вести такой же образ жизни. (Resp. V, 454d-e, пер. Grube rev. Рив).

14 Таким образом, каждое различие природы основано на преобладании и превосходстве определенной части или особенности души.Отсюда следует, что женщина, в которой преобладает агрессивная часть души ( thumós ), будет членом группы хранителей, исключительной задачей которых является владение оружием, задача, к которой она будет подготовлена ​​образованием, основанным на музыка и гимнастика. Сократ очень ясно говорит по этому поводу: «Следовательно, мужчины и женщины по своей природе одинаковы в отношении охраны города, за исключением того, что один слабее, а другой сильнее». (Resp. V, 456a, пер. Grube rev. Рив).Разница в том, что женское тело, как правило, менее энергично, чем мужское, но это не всегда так.

15Даже если душа женщины ставит ее наравне с мужчинами, она, тем не менее, наделена телом, пол которого дает ей монополию на материнство, и, прежде всего, только женщины могут рожать детей и изначально их кормить. Но если цель — распустить семейную группу, как можно обеспечить воспроизводство членов правящего класса? Отделив зачатие детей от традиционного брака и заменив брак временными союзами, зависящими от жеребьевки:

Из наших предыдущих соглашений следует, во-первых, что лучшие мужчины должны иметь секс с лучшими женщинами как можно чаще, в то время как противоположное верно для самых низших мужчин и женщин, и, во-вторых, если наше стадо должно быть как можно более качественное, потомство первого должно воспитываться (как опекуны), но не второго.И все это должно происходить так, чтобы никто, кроме правителей, не заметил, чтобы наше стадо стражей оставалось как можно более свободным от разногласий. (Отв. V, 459d-e, пер. Grube rev. Рив)

16 Дети, рожденные от этих союзов, впоследствии будут переданы няням. Короче говоря, на сексуальном уровне женщины рассматриваются как инструмент воспроизводства, а не как объект желания или удовольствия.

17 Трудно не обвинить Платона в евгенизме, поскольку браки заключаются в зависимости от качества людей, и некоторые дети, страдающие от проблем, будут устранены.Следует, однако, отметить, что эта последняя практика уничтожения неадекватных детей, которая возмущает нас сегодня, была широко распространена во всей античности, где ее называли «разоблачением» ( ékthesis ). Более того, отправной точкой знаменитого мифа об Эдипе является «разоблачение» ( ékthesis ). Что касается разделения женщин и детей, следует сделать два замечания: 1) это касается только правящего класса; и 2) Геродот говорит о народах, среди которых практиковались групповые браки (IV, 104 и 172, 2).Платон, кроме того, считает, что сообщество женщин и детей должно укреплять связи между членами правящего класса, которые, по крайней мере теоретически, принадлежали бы к одной семье. Как объясняет Сюзанна Саид (1986), тот факт, что мужчины должны делить женщин, является важным элементом стратегии, направленной на закрепление единства правящего класса и на преобразование группы опекунов в единую семью. Мы увидим, что думал об этом Аристотель.

18 Поскольку среди функциональной группы хранителей есть женщины, из этого следует, что среди группы философов, которые будут руководить городом, мы обязательно найдем женщин, как ясно говорит Сократ в конце книги VII (540c).Для того времени это было абсолютным откровением. В Republic нет отрывка, подчеркивающего необходимость последствий, но они вытекают из всего, что только что было сказано.

19 Однако самый важный момент находится в другом месте. Лидер (и) выбирается среди хранителей в зависимости от способности их души посвятить себя высшему образованию. Отсюда следует, что женщины будут иметь доступ к курсу обучения, описанному в книге VI Republic , и, понимая математику и диалектику, могут стать философами-лидерами.И снова мы не находим ничего точного по этому поводу, но на протяжении всей последующей традиции, касающейся истории платонизма, мы находим имена женщин, посещавших Академию:

Его учениками были Спевсипп Афинский, Ксенократ Халкидонский, Аристотель из Стагиры, Филипп из Опуса, Гестей из Перинфа, Дион из Сиракуз, Амикл из Гераклеи, Эраст и Кориск из Сепса, Тимолай из Кизика, Пифон из Лампсракака. Эн, Гиппотал и Каллип Афинский, Деметрий Амфипольский, Гераклид Понтийский и многие другие, в том числе две женщины, Ластения Мантинейская и Ластения Флийская, о которых Дикеарх сообщает, что они носили мужскую одежду.(Диоген Лаэртский III, 46).

20Хотя мы не можем проверить достоверность этих имен, мы должны признать, что мы находимся здесь в контексте, в котором женщины могут стать философами и главами государств, что очень удивительно для того времени и не повторится снова до гораздо более позднего времени. в 20 веке.

21 Кроме того, доступ к высшему образованию предполагает, что женщины ранее получали такое же образование, как и мальчики.Мы ничего не находим по этому поводу в Republic , но в Законе , законодательство, касающееся образования, совершенно ясно. Ничто, как громко и ясно заявляет Афинский Посетитель, «не отменит нашу рекомендацию о том, что, насколько это возможно, в образовании и во всем остальном женский пол должен быть на одном уровне с мужчиной» (законы , VII, 805 c-d). Таким образом, вся программа общественных исследований города Законов открыта как для мужчин, так и для женщин, как мы можем убедиться, прочитав длинное изложение (VII, 788a-VIII 842a).Здесь убедительно подтверждается смешанный характер обязательного обучения (VII, 904d-806c). Как объясняет Дэвид Коэн (1987), взгляды Платона революционны по сравнению с политической и правовой ролью женщин в греческих городах. Чтобы внести свой вклад в максимально возможную эффективность, каждый гражданин должен развивать свои способности и гражданские добродетели, насколько это возможно, и следует выбирать наиболее компетентных. Поэтому женщины должны в полной мере и на равных участвовать в жизни и управлении городом, опасаясь лишить их половины своего потенциала.

22 Короче говоря, поскольку он считает, что человеческие существа определяются в большей степени своей душой, чем своим телом, Платон вполне логично ставит женщин на один уровень с мужчинами со всех точек зрения. Эта позиция, которая в древности казалась шокирующей или смехотворной, стала правилом в наших обществах. С другой стороны, наши общества не могут согласиться с совместным использованием женщин и детей, что сводит сексуальный союз к его репродуктивной функции и, следовательно, не имеет ничего общего с удовольствием или желанием.В заключение я хотел бы сослаться на суждение Аристотеля об этой программе, а также о взглядах современных феминисток.

23В начале книги II «Политики » Аристотель, известный ученик Платона, резко критикует разделение женщин и детей. Первый аргумент касается идеала единства, который такое сообщество должно установить. Аристотель меняет точку зрения:

Если очевидно, что если город слишком далеко продвинется по пути единства, он больше не будет городом, потому что город по своей природе представляет собой определенный вид множественности, и если он станет слишком единым, он превратится из от города к семье и от семьи к человеку; ибо можно сказать, что семья более сплочена, чем город, и индивидуум более сплочен, чем семья.( Политика II 2, 1261a16-21, мой пер.)

24 Второй аргумент еще сильнее:

… наименьшее внимание уделяется собственности, принадлежащей наибольшему количеству собственников. Люди больше всего заботятся о своем личном имуществе и меньше о том, что является общим, или только постольку, поскольку это приносит пользу каждому человеку; поскольку помимо других причин, они меньше думают об этом на том основании, что об этом заботится кто-то другой, точно так же, как в домашнем хозяйстве большое количество домашних работников иногда оказывает худшее обслуживание, чем меньшее.( Политика II 3, 1261b33-38)

25 Наконец, после рассмотрения физического сходства и вопроса об отношениях, следует последний аргумент, который может быть самым сильным из всех:

Ибо есть две вещи, которые больше всего побуждают людей заботиться и любить друг друга: то, что принадлежит им, и то, что им нравится. Ни то, ни другое не может относиться к людям, управляемым таким образом.( Политика II, 4, 1262b22-24)

26 Сегодня мы в целом разделяем эти соображения, но они рискуют заставить нас забыть о революционном проекте Платона и его стремлении поставить женщин на один уровень с мужчинами.

27В 1987 году Натали Х. Блюстоун опубликовала книгу под названием « женщин и идеальное общество». «Республика Платона и современные гендерные мифы », а в 1994 году Нэнси Туана опубликовала коллективный труд « Феминистские интерпретации Платона ».Эта последняя работа содержит наиболее известные работы по этой теме таких авторов, как Синтия Хэмптон, Натали Харрис Блустоун, Венди Браун, Моник Канто, Люс Иригарей, Андреа Най, Арлин В. Саксонхаус, Джанет Фаррелл Смит, Элизабет В. Спелман, и Грегори Властос.

28Эти дебаты интересны и показывают актуальность Платона. Тем не менее, дебаты загрязнены двумя двусмысленностями, которые связаны, во-первых, с определением человека по его телу (душа, как таковая, не играет никакой роли), а во-вторых, со значением, которое следует придавать термину «феминизм».В целом, можно сказать, что феминизм — это требование со стороны женщин расширения их прав и их роли в обществе. Но вот вопрос: о каких правах мы говорим?

29 Что касается социальных и политических прав, Платон намного опередил свое время, даже современные общества. Однако в том, что касается сексуальности, все усложняется. В этой области Платон показывает себя очень консервативным. По его мнению, женский пол может служить только для воспроизводства человеческого вида.Удовольствие, желание и, прежде всего, сексуальная принадлежность вообще не принимаются во внимание. Более того, Платон, который по-прежнему осознает сложность навязывания сексуальных норм человеку, осуждает мужской и женский гомосексуальность по социальным причинам (он не может обеспечить воспроизводство). Вот почему мне кажется очень трудным попытаться задать вопрос о гендере, существенном для феминизма, на основе «Республики » Платона. Вопрос о гендере находится исключительно на сексуальном уровне, когда человек может выбрать сексуальную идентичность, не соответствующую его физическому полу.

30 Я хотел бы закончить несколькими фразами, касающимися принятия Платона Республика в Японии, по вопросу о женщинах. Я цитирую Нобору Нотоми: «В современной Японии существовало несколько феминистских движений до и после Второй мировой войны, но кажется невозможным найти прямую связь с аргументами Платона в республике . Один аргумент относительно статуса женщин приводится во «Введении» первого перевода Кимуры Такатаро «Республики » Платона (1906 г.).Он прокомментировал аргумент Платона о том, что женщины должны заниматься гимнастикой и работать в армии. Он настаивал на том, что, хотя современные люди будут возражать против этой идеи, полагая, что она разрушит женскую красоту, такое отношение обнаруживает современные предрассудки в отношении женщин. Они рассматривают женщин только как объекты признания красоты (и сексуального желания) и поэтому не дают им полного образования. Но этот взгляд на мужское начало явно противоречил национальному благу. В древних японских традициях женщины из семьи Буси (самураи) были красивы, но образованы, как идеал Платона.Кимура приводит несколько примеров женщин, которые были красивыми и храбрыми на войне. В 3 веке нашей эры Дзингу-кугу была императрицей, правившей Японией и руководившей армией для завоевания Кореи (полумифическая фигура). Томоэ-годзэн была женой (или любовницей) Минамото Ёсинаки и часто бывала на полях сражений со своим мужем. Кимура использует этих исторических (или полуисторических) женщин, чтобы подтвердить предположение Платона. Кроме того, Кимура указывает, что верховной богиней Аматэрасу в японской мифологии была женщина, которая, согласно его интерпретации, соответствует Афине в греческой мифологии.Обе богини мудры, красивы и храбры. Основная позиция Кимуры — продвигать национализм, читая Платон « Республика », но может быть интересно посмотреть, как он сравнивает японскую традицию с Платоном ».

31 Как мы можем заметить, прочтение «Республики » Платона не может быть сведено к погружению нас в прошлое. Это возродило современные и современные дискуссии, особенно в Японии, и это то, что я попытался показать в этой статье.

Добродетель храбрости

Платона Laches

1. Диалог переходит от вопроса, хорошо ли учить молодой человек искусство сражаться в доспехах (181c) к связанному с этим вопросу решая, каким образом можно научить молодых людей добродетели чтобы улучшить их умы (190b). Сократ получает собеседников согласиться с тем, что для решения вопроса нужно сначала знать природу добродетели; они также соглашаются с тем, что, поскольку определение природы части добродетели будет быть проще, чем определить природу добродетели в целом, а смелость является одновременно частью добродетели и якобы прививается молодым людям искусством боя в доспехах, обсуждение будет сосредоточено на природе храбрости (190c-d).

2. Определения Laches:

1. Первое определение:

Мужество состоит в том, чтобы оставались на своем посту и сражались с противником (190e).
Возражения Сократа:
1. временами отважные солдаты не стоят на своих постах, а отступают в атаку позже, как спартанцы на Плате (191c)
2. что еще более важно, задача требует определения природы храбрость, вот в чем заключаются все различные проявления храбрости (в битва, на море, в политике, в болезни, в бедности и т. д.) иметь дюймов общий (191d).
2. Второе определение:

мужество — это некая стойкость души (192с).
Возражение Сократа:
мужество — качество благородное и выгодное; но глупая выдержка зло и вредно; следовательно, определение слишком широкое (192d).
ПРИМЕЧАНИЕ: Дело в том, что простая смелость или, что еще хуже, безрассудство не смелость
3. Третье определение:

Смелость — это мудрая стойкость души (192d).
Возражение Сократа:
В чем мудрость? Требуется квалификация, потому что настойчивый разумно как бизнесмен, как врач, как солдат или даже как Только этим дайвер не отважный (192a-193c).
ПРИМЕЧАНИЕ: дело в том, что бизнесмен, который настроен оптимистично по отношению к рынку потому что он знает больше, чем я, может показаться мне храбрым, но он просто умен в своей работе.

3. Определение Никия: смелость — это знание того, что вдохновляет страх или вера в войну, или что-нибудь еще (195a).
Возражения Лачеса :

• врач, ремесленник, земледелец знают, чего бояться, а чего нет бояться в своих искусствах; и все же это не делает их смелыми.

Никий ответ : знания, необходимые для храбрости, не являются специфическими знание любого из искусств, но знание того, что хорошее, а что плохое в общем . Например, чего опасаться с медицинской точки зрения зрения, смерть, временами может быть хорошим.(195c).
• диких животных часто называют храбрыми, но они не знают хорошего и плохого (197a).

Никий ответ : люди ошибаются, называя их храбрыми; есть разница между опрометчивостью и смелостью. Смелый поступок тоже мудрое действие (197b).
ПРИМЕЧАНИЕ: тогда, как допускает Никий, храбрость — это превосходство, которое могут лишь немногие. имеют.

Возражение Сократа :

Знание не имеет временной модальности: та же наука (e.г., медицина, земледелие или военное искусство) знает одно и то же, будь то прошлое, настоящее или будущее (198d). Следовательно, знание, связанное с храбростью, не только о будущих благах и зле, но также о настоящем и прошлом (199b). Итак, мужественный человек знает все добро и зло и умеет бороться с это и, следовательно, не лишено достоинств. Но тогда мужество оказывается вся добродетель, в то время как было решено, что это только ее часть (199d-e).
ПРИМЕЧАНИЕ: Аргумент Сократа, такой как он есть, поспешен и далеко не убедителен.Однако у Никия нет ответа, и диалог завершается кажущейся апорией . Однако это указывает на идею Платона о единстве добродетели : нельзя иметь мужество, не имея при этом других добродетелей. Следовательно, смелость не может служить злым целям.

Аристотель: Никомахова этика , книга 3, гл. 6-9 .

1. Смелость — средство страха и уверенности .

ПРИМЕЧАНИЕ: следовательно, смелость имеет дело с двумя эмоциями, хотя больше с бояться чем с уверенностью.

Мы боимся многих зол, и действительно, некоторые (например, позор) должны бояться. Однако смелость в первую очередь касается самых потрясающих. зла, смерти и в самых благородных обстоятельствах в битве.

ПРИМЕЧАНИЕ:
• Понятие смелости у Аристотеля гораздо более ограничено, чем у Сократа.
• Храбрый человек не боится смерти от болезни или на море; однако он не любит это, потому что это не позволяет демонстрировать доблесть, и это не благородный.Таких смертей, можно сказать, на меньше, чем на человек. Так и самоубийство, чтобы избежать болезней, бедности или безответной любви, потому что храбрый терпит смерть, когда он благородный , чтобы не бежать от зла.

2. Чувство страха и уверенности может быть чрезмерным пополам. направления.

1. Страх:

• можно бояться того, чего не следует бояться , благородной смерти или, возможно, бедность и болезни.Если так, то один трус .
• можно было бояться слишком мало или совсем не бояться (Аристотель упоминает кельтов). Если так, то это бесстрашный , этакий сумасшедший или бесчувственный человек.

1. Уверенность:

• можно иметь слишком много уверенности и, таким образом, быть опрометчивым .
• можно также иметь слишком мало уверенности и быть слишком готовым к отчаянию.Эту робость можно назвать .

Напротив, храбрый человек сталкивается и боится

• правильные вещи (например, раны или смерть)
• по правильному мотиву (благородная цель, например, защита страны или друзей)
• в правильном направлении и
• в нужное время (т.е.как поступил бы мудрый человек) и
• чувствует уверенность в соответствующих условиях.

ПРИМЕЧАНИЕ: поскольку храбрость предполагает встречу лицом к лицу со смертью и ранами, которые человек боится, потому что его жизнь стоит того, чтобы жить, это упражнение , а не приятным, за исключением тех случаев, когда он достигает своей цели (например, сохранение страны).

3. Аристотель различает истинное мужество и пять типов так называемое мужество:

1. Мужество гражданина-солдата , которому грозит опасность, потому что

• стыдится упреков сверстников и хочет завоевать честь

ПРИМЕЧАНИЕ: это ближе всего к истинному мужеству, потому что оно предполагает добродетель в форма желания избежать стыда и добиться благородства (чести).
• он боится санкций закона.

ПРИМЕЧАНИЕ: это дальше от храбрости, потому что ее мотив не желание чего-то благородного.

Смелость профессионала , например наемник, который, зная опасности, например, войны, кажутся смелыми тем, кто склонен переоценивать их. Однако, когда опасность действительно велика, профессиональные солдаты обращаются трусы, опасающиеся смерти больше позора.

ПРИМЕЧАНИЕ: здесь проблема, кажется, в том, что наемник acs просто из разумных соображений .

Смелость того, кто действует в тисках страсти , без обдумывания, по неправильным причинам, не выбирая среднего и не видя впереди опасности, как голодный осел; но он всего лишь драчливых, не храбрый . Ибо хотя храбрые люди страстны, тем не менее они выбирают смелые поступки (отчасти) ради чести, зная об опасностях, которые впереди.

ПРИМЕЧАНИЕ: здесь проблема, кажется, в том, что просто страстные люди не действовать исходя из рациональных принципов

Смелость сангвиников , которые кажутся храбрыми только потому, что из-за предыдущего успеха или из-за измененных психических состояний (например,г., пьяный) самоуверенный. Однако, когда дела идут плохо, они убегают, а храбрый мужчина стоит.

Мужество людей, которых просто дезинформировали об опасности .

---

Некоторые проблемы с этикой добродетели .

Этика добродетели может повлиять на нее. В той мере, в какой мораль должна расскажи нам, как жить, это также должно сказать нам, какие люди мы должны быть, а не просто тем, что мы должны делать.Конечно, добродетельный человек лучше чем просто волевой, даже если последний будет действовать в соответствии с кантовским императивом.
Однако есть некоторые проблемы:

• Определение добродетельных людей .

Как мы видели, Аристотель не говорит об этом. Кажется, он думает что мы, конечно же, знаем, как их идентифицировать. Тем не мение:

1. это может быть правдой в городе-государстве, но вряд ли может быть правдой в плюралистическом и даже мультикультурное общество.Действительно, город-государство Аристотель казался гавань в уме исчезла внутри империй и королевств.
2. Превосходный человек Аристотеля — идеализированное создание Греции четвертого века, расист, рабовладелец и сексист. Проблема здесь в том, что выводы Аристотеля связаны с ранее существовавшим поведением.
ПРИМЕЧАНИЕ
: это меньшая проблема для Сократа и Платона, которые связали моральное превосходство более непосредственно связано с теоретическим знанием, чем Аристотель и в какой-то мере придерживался ревизионистской теории.

Сложность определения , что нужно делать в некоторых частных случаях .

Аристотель говорил нам делать то, что делают добродетельные. Но что бы добродетельные говорят, например, об аборте, конфиденциальности врача / пациента, так далее.?
Аристотель мог бы ответить, что этика — неточная дисциплина, но предположительно один хочет большего. Кажется, что некоторая апелляция к правилам может быть необходимо, хотя далеко не всегда правила могут направлять наши действия в конкретные случаи.

Трудность в с указанием конкретных недопустимых действий (например, изнасилование, кража имущества, принудительная стерилизация, которые категорически запрещены, поскольку они посягают на права потерпевших) с точки зрения, скажем, пороков преступники.

Можно ответить, что эти действия недопустимы из-за обычаев или положительное право.
Однако здесь возникают две проблемы:

1. они кажутся также морально неправильными и останутся таковыми, даже если положительные закон или обычай позволял им.
2. это откроет дверь некоторой форме морального релятивизма, который многие отвергают.

ПРИМЕЧАНИЕ: все это говорит о том, что, возможно, этика, основанная на правилах и этика добродетели. могут дополнять друг друга, поскольку для каждого морального правила, кажется, есть добродетель, например, сказать правду — искренность; Не предай — Верность; Помогите людям — Доброта и т. Д.

Что такое хорошая жизнь? Идеи Платона, Аристотеля, Ницше и Канта в 4 анимационных видео

У всех нас есть какое-то видение того, как должна выглядеть хорошая жизнь.Дни, наполненные чтением и прогулками по музеям, уединение на тропическом острове, неограниченное количество времени для видеоигр…. Какими бы они ни были, наши представления склонны к фантазии о зеленом разнообразии травы. Но что значит жить хорошей жизнью здесь и сейчас, в той жизни, которая нам дана, со всеми ее бородавками, распорядками и повседневными обязанностями? Хотя работа философов за последние сто лет может показаться отделенной от мирских забот и желаний, так было не всегда.Такие мыслители, как Платон, Аристотель, Иммануил Кант и Фридрих Ницше, однажды сделали вопрос о хорошей жизни центральным в своей философии. В представленных здесь видеороликах профессор философии Университета Нового Орлеана Крис Сёрпренант исследует взгляды этих четырех философов на этот важнейший предмет.

Точка зрения, с которой мы, вероятно, наиболее знакомы, исходит от Сократа (как его представил Платон), который, находясь под судом за развращение молодежи, говорит своим инквизиторам: «Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить.«Достаточно содержательное для биографии в Твиттере, само заявление слишком часто может оставаться без внимания. Сократ не поддерживает личную жизнь, посвященную саморефлексии; он имеет в виду, что «человек становится хозяином самого себя, — говорит Сурпренант, — используя свой разум, чтобы управлять своими страстями, а также делает все возможное, чтобы способствовать стабильности своего сообщества». В типичной древнегреческой манере Платон и его наставник Сократ определяют хорошую жизнь с точки зрения разумной сдержанности и гражданского долга.

Платоническая версия хорошей жизни подвергается тщательной обработке со стороны Фридриха Ницше, равно как и аристотелевские, кантианские и иудео-христианские идеалы.Заявление Ницше о том, что «Бог мертв» и, в частности, христианский бог, «дает нам возможность жить более значимой и полноценной жизнью», — говорит Сюрпренант. Ницше, называющий себя «аморалистом», использует предполагаемую смерть бога — метафору потери религиозного и метафизического авторитета, управляющего человеческим поведением, — для постановки того, что он называет «переоценкой ценностей». Его критика общепринятой морали противопоставляет то, что он называет отрицающими жизнь ценностями самоограничения, демократии и сострадания («рабская мораль»), против жизнеутверждающих ценностей.

Для Ницше жизнь лучше всего подтверждается стремлением к личному совершенству, которое он отождествлял с идеализированной аристократией. Но прежде чем мы начнем думать, что его определение хорошей жизни может хорошо соответствовать, скажем, Айн Рэнд, мы должны обратить внимание на нить скептицизма, которая проходит через всю его работу. Несмотря на свое презрение к традиционной морали, Ницше не стремился заменить ее универсальными предписаниями, а скорее подорвал нашу веру во все подобные представления об универсальности.Как указывает Сюрпренант, «Ницше не ищет последователей», а скорее пытается «разрушить старые концептуальные схемы», чтобы побудить нас думать самостоятельно и, насколько это возможно, принять руку, в которой мы имеем дело. жизнь.

Для контраста и сравнения см. Резюме Сурпренанта о взглядах Аристотеля и Канта выше и ниже. Эта серия анимационных видеороликов пришла к нам из проекта Wireless Philosophy (сокращенно Wi-Phi), совместного проекта Йельского университета и Массачусетского технологического института в 2013 году.Ранее мы публиковали серию видео о метафизических проблемах, таких как свобода воли и существование бога, и логических проблемах, таких как распространенные когнитивные предубеждения. Эта серия о хорошей жизни должна дать вам много поводов для размышлений и для изучения, если вы решите принять вызов и прочитать некоторые философские аргументы о хорошей жизни для себя, хотя бы для того, чтобы опровергнуть их и придумать свой собственный. Но, как следует из приведенных здесь коротких видеороликов, тщательное размышление над этим вопросом, вероятно, заставит нас серьезно пересмотреть наши комфортные иллюзии.

Еще много видеороликов о философии открытого доступа можно найти на канале Wi Phi Youtube. Вы также можете найти полные курсы профессора Сурпренанта в нашей коллекции бесплатных онлайн-курсов по философии.

Связанное содержание:

105 анимированных философских видео из Wireless Philosophy : проект, спонсируемый Йельским университетом, Массачусетским технологическим институтом, Duke & More

135 бесплатных электронных книг по философии

Как жить хорошей жизнью? Смотрите анимационные фильмы Стивена Фрая об Аристотеле, Айн Рэнд, Максе Вебере и других

Учись правильно, а неправильно — с бесплатным курсом Оксфорда Этика возня для начинающих

Джош Джонс — писатель и музыкант из Дарема, Северная Каролина.Следуйте за ним в @jdmagness

Сократ и Платон

I. Добро для человека Существа: Проблема A. Вступительные примечания B. Характер Цефалоса С. Природа философского Анализ Д. Полемарх и Фразимах: Две попытки для анализа нравственной честности E. Главон и Адеймантус: мораль Вертикальность не имеет внутренней ценности II. Моральная честность (Диакосуне) А. Аналогия между Полисом (Политическое сообщество) и Индивидуальный B. Воспитание хранителей C. Три части души D. Основные добродетели E. Почему нравственно добродетельные люди Лучше, чем Морально развращенный III.Философ как Парадигма человеческого процветания A. Определение Философ B. Характеристики Философ C. Философ и смерть D. Почему философия непопулярна в Демократия IV.Формы A. Знание формы товара B. Очерк Сократа Размышления о формах в среднем диалоге C. Теория воспоминаний D. Критика данного счета форм В.Космология и Внешняя телеология А. Космогония и космология B. Объяснение и внешнее Телеология IA. Вступительные замечания Вкл. Философия : Синтетическое зрение vs.Аналитическая глубина Вкл. Сократ : Как изображает Платон Ориентация на этические вопросы и о природе философия и философский жизнь Сократ и Софисты — что именно такое разница? Вкл. Платон : Три периода: ранний, средний, поздний….. но некоторые думают что 28 диалогов были тщательно спланированы, чтобы их можно было читать последовательно как педагогическое введение в философскую жизнь и, таким образом, может быть разделенный в семь тетралогии (в частности аранжировка принадлежит Бернарду Сюзанна). Мое собственное общее мнение по этому поводу состоит в том, что (а) ранние диалоги имел ввиду показать, как действовал Сократ, почему умный (и не такой уж умный) молодой люди изначально были привлечены к нему как по хорошим, так и по плохим причинам, и продемонстрировать несовершенное философское исследование; что (б) середина диалоги были призваны дать общий портрет того, кто является истинным философом, какие философская жизнь похожа, и какое подлинное философское исследование является; и что (c) более поздние диалоги призваны научить интеллектуальный методы и (и в некоторой степени) контент, доставленный хорошо живущим философский жизнь и подлинное философское исследование. Диалоговая форма и предпосылки подлинного диалог (подробнее о это по мере продвижения). Вкл. Республика Платон и демократия Наша цель: мораль а не политический, концентрирующийся особенно на жизнь философа ИБ.Характер Цефала Цефалос кажется морально честен, и все же он (относительно) нерефлексивный. Это вызывает три вопроса: Есть ли у цефало моральное знание? Может философский размышления приносят моральные знания? Если да, то может ли каждый такое отражение? Есть ли надежный моральный ориентир? Какая хватка моральных истин делает философские отражение предполагать? IC.Природа философского анализа 1. Что это такое анализируется, когда F-ness (например, моральный прямолинейность, благочестие добродетель и т. д.) анализируется? На это есть три возможных ответа вопрос: The значение слова < F > The концепция < F-ness > аннотация реальность обозначается термином и концепция <Женщина > 2.Чтобы проанализировать F-ness оформить аккаунт ( логотипов) , то есть, чтобы производить формула, что относится к все вещи которые есть F применяется только к вещам, которые есть F указывает на что превращает в вещь F . Относительно последнего условие, сравните следующие два формулы из Meno : форма = то, что всегда сопровождает цвет форма = самая внешняя граница твердого тела ID.Полемарх и Фрасимах: Две попытки анализировать моральную честность Примечание что эта часть республики напоминает ранние диалоги: то, что мы имеем здесь, — это один собеседник (Полемарх), который не интеллектуально на должном уровне и один собеседник (Thrasymachus), который не находится в аффективном состоянии по номиналу Разговор безрезультатен, и Фрасимах теряет свое круто — в основном потому что он высокомерен и заинтересован только в победе в споре. Полемарх: Мораль Вертикальность ( dikaiosune ) = Навык (techne) по которому каждый отдает должное Контрпример : Безумный человек Мораль Вертикальность = Навык, с помощью которого один дает выгода для друзей и нанесение вреда врагам. Беспокойство : Моральная честность — это навык? Что, если наш друзья плохие? Мораль Вертикальность = Навык, с помощью которого один дает польза к добру люди и травмы плохим людям. Беспокойство : Наносит ли вред нравственно праведный к кто угодно? Thrasymachus (сравнить с калликулами в горгиях ): Мораль Вертикальность = Делать то, что находится в интерес более сильного а не то, что является собственным интересом.(Тени Ницше.) Вопрос 1 : Праведник или неправедный у кого есть лучший шанс быть счастливыми и процветающими людьми? Вопрос 2 : Может Сократ (или кто угодно) В самом деле привлекать в философском вопрос с Фрасимахом? Если нет, то почему? Он умный достаточно? (Можно было видеть, что Полемарх, например, не самый острый карандаш в пачке.) Он хорошо достаточно? (Есть моральные предпосылки для философского исследования?) Случайно ли что Платон глаукон и Адеймант утверждают, что отстаивают позицию Фрасимаха. гораздо более эффективным и интеллектуально убедительным способом, чем Thrasymachus делает? (Сравните Джона Стюарта Милля в On Свобода : Данный равная интеллектуальная хватка у обеих сторон, тот, кто занимает должность, имеет больше возможностей для отстаивания своей позиции, чем тот, кто нет погоди.) Сократ Вывод: несмотря ни на что, нравственно порядочный человек лучше (то есть более счастливым), чем морально плохой человек. IE. Главон и Адеймантус: моральная честность не имеет внутренней ценности Есть три вида Товаров: Товары, которые ценится только за их последствия Товары, которые оценили только для себя Товары, которые ценится как за их последствия, так и за сами Glaucon и Адеймант : Общий взгляд в том, что моральный прямолинейность хорош только из-за своих последствий, а не потому, что это внутренний совершенство ( arete ) быть оцененным для себя. Глава: В происхождение и природа нравственной честности узкие корысть . То есть, нашим фундаментальным морально значимым мотивом является узко корыстное стремление к собственному благополучию. (Вопрос: как это связано с тем, что Платон и Аристотель считают наш основной морально значимый мотив, а именно., желание счастья или процветание?) Ибо хотя лучшее состояние явно должно быть способный нанести травма, повреждение и все же избегаем наказания в погоне за своими узкими корыстными интересами и из необходимых товаров, все мы должны довольствоваться лучшим жизнеспособным состояние, а именно, не причинять вреда и избегать наказание. В таким образом мы сможем получить хотя бы часть нужных нам товаров без страдания дурные последствия. Поэтому мы принимаем соглашения и законы, которые: в целом вознаграждайте сдержанность в преследовании личных интересов и призывайте к поведению в соответствие эти законы «нравственно безупречны», и (б) в целом наказывают за поведение что нарушает эти законы и называет это «аморальным» — хотя мы каждый предпочитает иметь возможность действовать «аморально» и безнаказанно, преследуя наших узких и личных интересов (358e-359b).Так что если бы я мог иметь все, что я желаю без наказания, тогда я не буду иметь причина действовать «морально честным» образом ……. ср. проявлять моральную добродетель только неохотно. Свидетель в история кольцо Гигеса (359д-360д) — все-таки что бы вам делать если у тебя было кольцо? Разве вы не поступили бы аналогично этому в какой Гигес действовал? Разве вы не поступили бы глупо? Это не тот случай (как предполагает Сократ), что любой морально прямо и добродетельный человек лучше обеспечен или имеет лучшую человеческую жизнь, чем любой морально Коррупционер .Потому что мы можем легко представить морально испорченного человека ( A ) который имеет репутацию добродетельного человека и, таким образом, пожинает все плоды быть добродетельным, и мы можем легко представить нравственно добродетельного человека ( B ) который имеет репутацию коррумпированного и поэтому страдает от всех последствия быть злым (360e-362c). Спросите себя: если вы должен был выбирать между быть A и быть B — и это были ваши единственные два варианта — что бы ты выбирать? И все же Сократ твердо придерживается утверждения, что B , несмотря на все его несправедливый страдание, лучше (т.е., счастливее или ближе к выполнению хороший для человека) чем это А !!! . Адеймантус: Обычные моральные и религиозное образование показывает, что мы ценим моральный добродетель не для себя но только за его последствия (репутация, честь, слава, богатство, успех, приятная загробная жизнь и т. д.) (362e-363e). («Не лги, Питер, потому что если ты будешь это делать, люди не будут доверять тебе и тебе не будет быть успешным в жизни ».« Майкл, продолжай усердно работать и когда-нибудь ты будешь богатым. «» Не дуться, Стивен, потому что если ты будешь вести себя как что, ты никогда не будешь популярным ».) Обычные люди все согласен, что моральное добро — это вопрос соглашения не имеющий глубоких корней в нашей природе, и быть нравственно честным — значит много труднее, неприятнее и обременительнее, чем нравственно коррумпирован. В общем, обычные люди готовы восхищаться и даже восхищаться. честь нечестивые и морально испорченные люди, пока они богатый, могущественный или знаменитый. Из-за этого обычные люди в целом верят (даже если они не говорят об этом вслух), что любой, у кого есть шанс безнаказанно вести себя «аморально» глупо и иррационально, если он не в факт «аморальный». Более того, даже боги могут быть куплены дорогие ритуалов и жертвоприношений — поэтому нам не нужно даже бояться наказания в загробная жизнь за аморальность (363e-367a). Спросите себя: Что было бы нравственное воспитание, как если бы мы действительно ценил моральная честность для себя, а не только для ее последствий? IIA. Аналогия между Полисом (Политическое сообщество) и Индивидуальный Природа рассуждения по аналогии Рассуждения по аналогии как инструмент открытия Положительные и отрицательные аналогия в нашем случае IIB.Воспитание Хранителей Связь между чувства и моральные знания, и то важность формирования и сдерживания (а в некоторых случаях провоцирования) страстей или эмоции через привыкание и, таким образом, делая их восприимчивыми к звуку суждения разума (401e ff.). (См. Ниже контраст с Гоббсом и Юм и Скот и Кант — видеть C.S. Льюиса Отмена человека .) Какие следующее немного упрощено, потому что оно не учитывает явным образом различия темперамента, но это достаточно хорошо в качестве вступления. Платон считает, что все мы начинаем с желания добра (которое есть или в Меньше всего включает в себя желание нашего счастья или процветания как человека существа). К сожалению, блага, которые мы начинаем желать, и то, как мы их желаем, не будут в конце концов подарите нам процветание или счастье.Итак, пока мы все желание процветать и быть счастливым, наш образ действий ошибочен. Начнем с узких (или извращенное) себялюбие — стремление к «личному благополучию» — а это нужно преобразовать в правильно упорядоченных самолюбие , которое включает желание желать добра другим и посвятить себя высшему благу, которое превосходит собственное личное благо в узком понимании. Так что себялюбие вообще на Нижний стремление к человеческому совершенству (или счастье или человеческое процветание), и когда это правильно заказано, это служит как мотив действия, который делает человека подходящим для настоящая дружба (как политическое, так и личное благо) и непреодолимые обязательства, которые влекут за собой принятие жертвы для непревзойденного общего блага.Превращение из извращенного любовь к себе к правильно упорядоченной любви к себе, по сути, включает в себя привыкание страсти в правильном направлении. Здесь Платон вместе с Аристотель (см. Nicomachean Этика , книга 9, гл. 8.) представляет собой альтернативу Канту, а также Гоббсу. позиция, предполагаемая в аргументе, выдвинутом Главконом и Адеймантус. Для Hobbes наша базовый склонность к узкому эгоизму (что думают Платон и Аристотель из как извращенец себялюбие) просто неизменный факт жизни что должно быть принято любой моральной теорией как основной мотив для всех человек действие, и эта склонность настолько глубоко укоренилась в нашей психике, что ее невозможно изменить. По Канту (и корни этой точки зрения восходят к Бл. Джону Дунсу). Скот и даже святой Ансельм Кентерберийский) к той же основной склонности. действительно неизменна, но, к счастью, у нас есть вторая основная склонность, не зависящая от страстей: рациональный существа, которых мы альтруистически желаем исполнить нашу волю, подчиняясь наш действия полностью не корыстного долга, определяется либо в терминах Божьих заповедей (Скот), либо в терминах того, что полностью рациональное существо будет хотеть в данной ситуации (Кант).Следовательно, с этой точки зрения самолюбие не может быть мотив морально честного действия, и наши страсти нравственно не имеет значения в том смысле, что действия не имеют моральной ценности их. Это большой разрыв в история моральной теории. Есть два важных вопроса: (а) Желаем ли мы счастья или процветающий неизменно эгоцентричный и «извращенный»? (b) Если да, то есть ли еще один морально значимый основной желание? Платон и Аристоль решительно отвечают НЕТ оба вопроса.Скот и Кант отвечают ДА на оба вопроса. Гоббс отвечает ДА к (а) и НЕТ к (б). Различия между первыми двумя позициями оказывают глубокое влияние на то, как один думает о нравственном воспитании и важности формирования настроения. (Это поднимает вопрос о том, действительно ли Скот / Кант взгляд вообще связан с мотивационной структурой нормального человеческая психика.) Юм — еще один интересный случай. Нравиться Гоббс, он считает, что наши страсти служат нам основной мотивацией; В отличие от Гоббс, он оптимист, который считает наши увлечения в основном доброжелательный, а не эгоистичный и корыстный. Таким образом, как и Руссо, Юм считает плохой идеей реформировать (а не, скажем, направлять) нашу страсти — последнее, по его словам, ведет к моральному и религиозному фанатизму. Скорее у нас есть быть осторожны, чтобы позволить сиять нашей основной доброжелательности. (Нет удивительно, что Юм мало общался с детьми, тогда как Руссо мало общался со своими детьми.) Важность моральное сообщество для передачи и продвижение признательности товара, выходящего за рамки узких личных интересов и обеспечивающего моральный контекст и направление для всех тех ремесел, которые нацелены на внутренне заданный товар но сами по себе они не направлены на благо людей.Этот Позднее эта тема получила развитие в представлении о том, что жизнь философа процветает только в справедливом сообществе и служит такой сообщество. Вне такого контекста настоящего философа больше нет. чем счастливая случайность. (Это именно то, что думает Платон о Сократ — это была полная случайность, что истинный философ пришли из такого коррумпированного города, как демократические Афины.) Искусство и содержание нравственного воспитания — боги, герои и хорошие ритмы.(Сократ очень хотел бы DVD игроки и такие записывающие устройства. Почему?) Боль, удовольствие и сила характера — нужно стремиться к смелости, самодостаточность, серьезность, правдивость, самодисциплина, великодушие, широта зрение, и т.д. Никакой жестокости или мягкости. Будущий философ должен имеют контроль над своими желаниями и страхами, чтобы стать таким из человек, который умеет жить в сообществе с другими и ценит их хороший из-за узкого личного интереса. Константин Сократик тема: Параллель между здоровьем кузова и здоровья души , т.е. между физическим здоровьем и моральным или духовное здоровье, с оговоркой, что, поскольку душа — это наша выше часть, здоровье души важнее, чем здоровье тело. Итак, у нас есть внутренний мотив быть морально честным, потому что у нас есть внутреннее стремление к нравственному и духовному здоровью, так же как мы иметь внутреннее стремление к физическому здоровью. ИИК. Три части души ( psuche ) Причина (Логистикон) — ищет знания а также понимание и способность делать здравые суждения и выполнять их ——> опекуны В энергичный (или амбициозный) элемент ( хо thumos ) — ищет честь, соревнование и победа, слава и известность и т. д.——> вспомогательное оборудование Нижний (или сенсорный) аппетит ( до epithumetikon ) — ищет чувственное удовольствие, физическое комфорт, чувственное возбуждение и т. д. ——> коммерческий класс IID. Кардинальные добродетели Благоразумие (практическая мудрость) : An совершенство с уважение к разуму (обоснованные практические обсуждения и суждения и последующие через на них) Мужество (стойкость) : Превосходство с уважение к то энергичный стихия (среднее между дерзостью и страхом) Самодисциплина (умеренность) : Превосходство с уважение к снижение аппетита (ограничение желания удовольствий и комфорта) Нравственная честность («общее правосудие») : A второй уровень совершенство с помощью которого части души находятся в гармоничном порядке, с разум контролирует, что делает человека подходящим для того, чтобы быть хорошим другом а также парень гражданин. IIE. Почему нравственно добродетельные лучше Off, чем морально испорченный Мораль прямолинейность: душа :: здоровье: тело Смотрите Гидру, Лев и человек (588B-592B) Вы бы не хотели рак, а ты? И если бы у вас было вы бы пошли к специалисту за советом и лечением, не стали бы Вы? Или ты думайте, что «каждый имеет право на собственное мнение», когда дело доходит до лечения рак? А что же тогда с раком души? Вопрос : Можно ли узнать, что правильно и все еще делать то, что неправильно? (См. Обсуждение Иорданом ответа Аристотеля на Сократ — Иордания, 158-159) IIIA.Определение Философ Философ = тот, чье сердце сосредоточено на истинном будучи (от до на ) вещей (480а). Были готов к этому сейчас, потому что моральный прямолинейность является важнейшей предпосылкой для того, чтобы стать философом, и, в конце концов, Истинный философ — наш вернейший проводник к нравственной честности и счастью. Знания ( эпистема ) ——————> Быть Мнение ( докса ) —————————> Став Незнание ( агнойя ) ———————-> Небытие Философ как моральный авторитет (король-философ) кто знает какие здоровье души есть и в кого нефилософы могут поместить свои доверять в их собственных попытках достичь здоровых душ. IIIB. Характеристики Философ (484a-487a) Любовь к любой отрасли обучение, открывающее вечное реалии Правдивость и целеустремленная преданность истине (» неспособность сознательно терпеть ложь ») Самодисциплина (воздержание) («конституционно недееспособный принятия шутки в сторону вещи, которые можно купить за деньги ») Великодушие и широта видения («ум постоянно стремление к обзор совокупности вещей человеческого и божественного «) Мужество Нравственная честность Врожденный высокий интеллект Отличная память Чувство меры и элегантность (Сравните Сократа в Апологии , и обратите внимание на смесь аффективных и когнитивные элементы в приведенном выше списке.) IIIC. Философ и смерть ( Апология и Phaedo ) Философия как призвание (см. Извинения 38а) тело как помеха на пути к вечным реалиям ( Федо , 64c-67b) Аскетизм и бессмертие: философская жизнь как подготовка к смерть (см. Phaedo , 82c-d и 83d-e) Забегая вперед: Философ и (ст.?) Святой IIID. Почему философия непопулярна в Демократия Верно философия конфликтует со скептицизмом и / или релятивизм о хорошо для людей (Неуправляемый экипаж: 488a-489a) дюйм Философия демократического общества легко разрушается в софистику (Дрессировщик диких животных: 493a-c и 496c-e) (Демократическая личность: 560d, сл.) IVA. Знание формы товара В Сравнение с Солнцем (506e-509c) Что должен мы хотим? Критика нашей предпочтения; некоторые лучше других, и, вопреки некоторым моральным теориям, построенным на скептицизм о благе для людей, не все должны считать одинаково. Отметим, кстати, что помимо мотива в чья нравственная честность составляет исцеление души, Сократ также настаивает на том, что нравственная честность — это освобождение то душа. Истинная свобода — то, что мы могли бы назвать «моральной свободой» — является владеть собой, и это именно того, чего не хватает морально испорченному человеку, даже когда он «метафизически» бесплатно в смысле возможности выбирать, что он хочет делать или нет делать.В проблема это он подчиненный к его желания и страхи, и, следовательно, он не хочет или желает того, что ему следовало бы хочу или желание. В одну сторону говоря это, по мнению Платона, метафизическая свобода (или его осуществление) не самоцель, а скорее инструмент для достижение моральной свободы; трагическая правда о нас в том, что мы можно использовать наш метафизический свобода делать себя моральными рабы . Знание формы блага, требующее как моральных, так и моральных требований. интеллектуальное превосходство, таким образом, является вершиной своего рода самообладание (т.е. свобода) необходимо для настоящей дружбы. Философия как восхождение и очищение. Знание столько же мораль достижение как интеллектуальное достижение. (Эта тема больше высокоразвитый у важного неоплатоника Плотина, которого вы читать о подготовке к промежуточному экзамену.) Хорошее как (я) постановка цели интеллектуального исследования, в качестве (ii) предоставление контекст для интеллектуального исследования, а именно дружбы (Фрасимах против Главона и Адеймантус), и как (iii) придание единства результатам интеллектуального расследование. это именно центральное место Добра, которое отличает истинное философ от софиста. Во-первых, софисты больше заинтересованный в умных и убедительных аргументах, чем в обучении их студенты быть морально честными, но это, по мнению Сократа, не позволяет им центральные истины в метафизике и моральной теории.Во-вторых, софисты не заинтересованы в интеграции всех знаний, так как они подходят проблемы по частям и не беспокоятся о разработке внутренне непротиворечивого система убеждений. Например, современная фрагментация расследование почти гарантирует, что расследование ведется за пределами любого продуманный моральный контекст. (Это вдвойне тревожно учитывая нашу способность добиваться технологических достижений, особенно в биологии но также и в других точных науках.»Давай сделаем это, потому что это там, чтобы сделать «- отличный спортивный девиз; не так ясно, что это отличный девиз, скажем, для генетических исследований.) В Разделенная линия и пещера (509d-521b) Знания ( эпистема ) ————————————> Формы (Бытие) Интеллект ( noesis ) Гипотетический Рассуждение ( dianoia ) Мнение ( докса ) ———————————————> Разумный Вещи (Становление) Убеждение или мнение ( порш ) Иллюзия ( eikaisia ​​) Философский Методология: Общая картина (очень схематично в Республика : См. Sophist , Государственный деятель , «непостижимая» вторая половина Парменид ) Ascent : от эффектов до причины; из исходный таксономия и что дается гипотезе и теории, и в первую очередь принципы, что, в конце концов, мудрый увидит очевидным.(Это похоже на какие Аристотель называет объяснение quia .) Спуск : отныне очевидны первые принципы знаний для объяснение конкретных эффектов с точки зрения причин; отныне очевидный первые принципы действий (цели) к конкретному выбору (средствам) в свете Хорошего. (Это похоже на то, что Аристотель называет объяснением propter фунт .) IVB.Очерк срединного диалога Сократа Размышления о Формы The Большая претензия: Мы можем понимание только видимого мира если мы понимать его, ссылаясь на мир вечных реальностей, который «виден» только душе. В Внутренние свойства форм : Вечное Необратимый Нетленный Неизменный Бесчувственный Нематериал Не допускать свои противоположности (в каком-то смысле минимум) The Связь форм с осознанными подробностями : Формы экземпляров которые приблизительно равны разумный подробности Жесть отлично F разумная особенность x — F до степени n Разумный в частности F из-за это отношение к телу x участвует в F-несс x пример F-несс x имеет F-несс ( Вопрос : Что это за «причинность» или «объяснение», в любом случае? Кроме того, ниже мы увидим, что общее утверждение, что F-сущность F, приводит к проблемам.) The Связь форм с мыслью и языком Формы известны по причине ( noesis ) к средства давая аккаунта ( логотипов, ). Мы могли бы сказать, что разум или интеллект когнитивно участвует в формах (в отличие от участия в реальности в формах), когда они их познают. Формы — это то, что делает разумные подробности понятный степень, что они есть. ( Тимей : Формы устанавливают порядок неопределенный розетка) Формы по-разному обозначается конкретным условия и абстрактные термины : означает F-сущность и верно в отношении нее — e.g., краткий термин «мудрость» означает Мудрость Формы и относится к Мудрости Формы. означает F-ness и верно в отношении вещей, которые являются F — например, конкретный термин «мудрый» означает Мудрость и относится к мудрым людям, как в «Сократ мудр». IVC. Теория Воспоминание Парадокс Ученик ( Meno 80C-E) Врожденные идеи (см. Phaedo о равенстве: оттенки Декарт и Лейбниц и Канта) Общие идеи: Где они откуда? Абстракция (сенсорный образ как частичная причина общих представлений, естественная способность человеческого разума к настраиваю себя на мышление — вообще) vs . Подсветка (чувственный образ как повод для схватив (вспоминая?) общие идеи, к которым разум каким-то образом имеет прямой доступ.) IVD. Критика Платона Счет в мидл-диалоге форм (Видеть Парменид 130b-135d ) Проблемы с грязью и волосами и прочим «недостойным» вещи, но даже больше задач неограниченной общности (Парадокс Рассела: см. ниже) Проблемы с участием The Аргумент «третий человек» The Жизнеспособность концептуализма The Очевидная непознаваемость форм, несмотря на наша столь же очевидная потребность в них, чтобы «исправить наши мысли» ВА. Космогония и космология Вселенная идеальное животное, сферическое и вращающийся, вылепленный Богом (Деми-побуждение) в Сосуде и по образцу Форм, которые являются образами Бога. Розетка —-> Пробел (?) Вращение —-> Время Весь мир Душа —> Сделано из То же самое Другой и Быть Кузов —> Создано из стихий Элементы —-> Равнобедренный и наполовину равносторонний объединение треугольников сформировать правильные твердые тела (обратите внимание, что элементы находятся на этом виде в Нижний количественный, а не качественный (горячий / холодный / сухой / влажный), что обеспечивает основы использования математики в натурфилософии): Куб = земля Тетраэдр = огонь Октаэдр = воздух Икосоэдр = вода Индивидуальный Души —-> Создано индивидуально, изготовление четыре вида живые существа из стихии: Звезды ( огонь ) Птицы ( воздух ) Рыба ( вода ) Млекопитающие ( земля ) VB.Объяснение и внешняя телеология Четыре виды объяснения ( Phaedo , 97B-100E) Материал (то, что действовало) Эффективный (движущаяся причина, причина агента) Формальный («безопасное объяснение») Финал (телеологический, цель или цель) Некоторые телеологические понятия Тенденция Склонность Намерение Назначение Конец (цель, цель) Добро и зло (собственное и бракованное относительно торца) Внешнее против.Внутренняя телеология Рассела Paradox для недвижимости Принцип общности : Если ‘ — F ‘- это осмысленный предикат, тогда есть форма F-ness . (1) Некоторые формы (например, нравственная честность, покраснение) таковы, что они не служат примером для себя. [То есть они не входят в число внутренний свойства, которые есть у всех Форм.] (предпосылка) (2) Итак ‘ — это не являющийся примером ‘является значимый предикат (из (1)) (3) Итак, есть Форма Существо не являющийся примером (назовем его N) .(Из (2) и принципа общности) (4) н. либо проявляет, либо не является примером. (очевидно) (4a) Если N иллюстрирует себя, то это не являющийся примером и поэтому не является примером (4b) Если N не является примером, то это не являющийся примером и так себя иллюстрирует (5) Т. Н проявляет себя тогда и только тогда, когда это не так служить примером сам.(с 3 по 4) Следовательно, N и то, и другое является примером сам по себе — противоречие. (от 5 и дизъюнктивного силлогизма: [[(p или -p) и (p iff -p)] -> (п и -p)])

Платон и Сократ

Сократ (потирая подбородок) обсуждает философию со своим самым известным учеником Платоном (под деревом).

Писания Платона о суде и смерти Сократа
Евтифрон
Извинение
Крито
Федон

Введение в сочинения Платона Бенджамина Джоветта
Введение в Euthyphro
Введение в Apology
Введение в Crito
Введение в Phaedo

Отношения между Сократом и Платоном

Большая часть того, что мы думаем, что знаем о Сократе, исходит от Платона, ученика его на сорок лет моложе его.Сам Сократ, насколько нам известно, ничего не написал. Платон (427–347 до н. Э.) Особенно важен для нашего понимания суда над Сократом, потому что он вместе с Ксенофонтом написал единственные два сохранившихся отчета о защите (или извинениях) Сократа. Из этих двух авторов рассказу Платона обычно уделяют больше внимания ученые, потому что он, в отличие от Ксенофонта, действительно присутствовал на однодневном суде над Сократом в Афинах в 399 г. до н. Э.

Метафизика и эпистемология Платона, похоже, изначально находились под влиянием досократических мыслителей.Однако в молодости Платон стал учеником Сократа и обратил свое внимание на вопрос о том, что составляет добродетельную жизнь.

Почти все произведения Платона датируются периодом после суда над Сократом и его казни. Хотя Платон ранее проявлял интерес к политике, смертный приговор Сократа и разочарование в поведении олигархии, известной как Тридцать тиранов, пришедшей к власти в 404 году, похоже, заставили Платона обратиться к жизни философских размышлений и писаний.(Платона часто тесно отождествляют с дискредитировавшим себя восьмимесячным правлением Тридцати тиранов из-за той большой роли, которую в этом правительстве играл дядя его матери, Крития, и меньшей роли, которую играл брат его матери, Чармид. власти олигархия практиковала массовые казни политических оппонентов и конфисковала собственность богатых афинян.)

Сочинения Платона обычно делятся на три большие группы: «сократические» диалоги (написанные с 399 по 387), «средние» диалоги (написанные с 387 по 361 год, после основания его Академии в Афинах) и «Поздние диалоги». «диалоги (написаны в период между 361 годом и его смертью в 347 году).Три из четырех сочинений Платона о последних днях Сократа относятся к раннему «сократовскому» периоду: Евтифрон , Апология и Критон . Евтифрон — воображаемый диалог между Сократом и Евтифроном о благочестии — Сократ был обвинен в нечестии — когда Сократ готовился войти в Королевскую Стоу, чтобы официально ответить на обвинения, выдвинутые против него Мелетом и другими обвинителями. Апология представлена ​​как речь, произнесенная Сократом в свою защиту на суде 399. Crito — это произведение, в котором Сократ обсуждает свое обязательство принять смертное наказание, каким бы несправедливым он и его сторонники ни считали его. Phaedo , диалог, описывающий мысли Сократа о смерти и других предметах до того, как он выпьет роковую болиголову, происходит из среднего, или переходного периода Платона.

Из-за очевидного высокого уважения Платона к своему наставнику, многие ученые подозревают, что в своей «Апологии » Платон не смог раскрыть некоторые из наиболее убедительных доказательств вины Сократа.Признавая, конечно, что «Апология » не является дословным изложением речи Сократа, другие ученые утверждают, что рассказ Платона должен быть довольно точным. Эти ученые отмечают, что Платон писал в то время, когда он мог ожидать, что многие из его читателей будут не понаслышке знакомы с судом, что уменьшило любой стимул, который у него, возможно, был бы для слишком сочувственного изложения дела Сократа. Они также отмечают, что, по крайней мере, по двум важным пунктам утверждения Платона и Ксенофонта согласуются между собой: во-первых, речь Сократа имела вызывающий тон (можно было бы назвать его «непримиримым» извинением ) и, во-вторых, Сократ, скорее всего, мог иметь обеспеченный оправдательный приговор, если бы он только был готов пойти на определенные уступки своим присяжным.

Ссылки на биографии Платона:

Бернар Сюззейн, « Краткая биография Платона »
Энтони Биверс и Кристофер Плано, « Жизнь Платона »

Ссылки на биографию Сократа:

Томас Брикхаус и Николас Смит, « Сократ, »

Краткое содержание главы

ГЛАВА 4 ПЛАТОНА: ДЕЙСТВИТЕЛЬНО РЕАЛЬНАЯ

4.1 Жизнь и времена Платона
Родился в аристократическую и влиятельную афинскую семью, выросшую в Пелопоннесская война, семья Платона ожидала, что он пойдет в политику, но он пал влюблен в философию. После казни его наставника Сократа в 399 г. до н. Э. Платон с отвращением покинул Афины. Он вернулся в 387 году, чтобы основать Академию, которую часто считают первым университетом.

Его Академия развивала таких мыслителей, как Аристотель. Платон писал диалоги, как правило, делятся на этапы: ранний, средний и поздний.Эти отражать развитие его мышления; он расширил и эффективно завершил Интерес Сократа к этике к систематической философии, охватывающей идеи в метафизика и эпистемология.

4,2 Знание и реальность
Платон считал, что есть истины, которые нужно открывать; это знание возможно. Более того, он считал, что истина не относительна, как думали софисты. Напротив, это объективно; это то, что наш разум, при правильном использовании, опасается. Благодаря своей систематической философии он развил огромную отказ от скептицизма, мнение о том, что нам не хватает знаний в некоторых фундаментальных способ.

Верующий и Знание
Для Платон, есть различие между верой и знанием. Так как есть цель истины, чтобы быть известными, мы можем верить X, но вера сама по себе не гарантирует, что мы верны. Есть три необходимых и достаточных условия, согласно Платон, чтобы обладать знанием: (1) утверждение должно быть верить ; (2) предложение должно быть истинным ; и (3) предложение должно быть подтверждены хорошими причинами , то есть вы должны быть оправданы в веря в это.Таким образом, для Платона знание обосновано, истинная вера.

Причина и формы
Так как истина объективна, наше знание истинных утверждений должно касаться реальных вещи. Согласно Платону, эти реальные вещи и есть Формы. Их природа такая что единственный способ узнать их — это рациональность. Формы — это вечные и неизменные чертежи или модели всего сущего. Следовательно, они более реальны, чем их подробности.

Потому что Формы делают возможными детали, они объясняют, что есть — мы можем понять что есть, понимая Формы.Мы также можем экстраполировать частные данные на приблизиться к созерцанию Форм. Этот процесс экстраполяции сделан возможно, кстати, эта причина работает.

В отличие от чувства, которые могут сказать нам только о том или ином ощущении, разум может думайте как о частностях, так и об общих концепциях. Поскольку Формы являются наиболее общие вещи есть, мы можем рассматривать их только с помощью наших рациональность. Более того, Платон считает, что наши души узнали о Формах. до того, как мы родились, поэтому мы уже знаем их — у нас есть врожденное знание, что необходимо выявить с помощью метода Сократа.

Платона Рационализм
Следуя Парменид, Платон ставит рационализм перед эмпиризмом или разум перед эмпиризмом. чувства, как мы знаем. Без помощи чувств разум придет к созерцать Формы.

4,3 Аллегория пещеры
Платона Аллегория пещеры объясняет, среди прочего, как мы приходим к правильному использование нашего разума, чтобы знать Формы.

4,4 Бессмертие, нравственность и душа
Бессмертная душа

Согласно Платону, душа бессмертна.В различных диалогах, в частности, Phaedo , Платон формулирует отношения между философией и душой, где деятельность философии готовит душу к хорошей смерти и загробной жизни. В В этом диалоге Платон предлагает несколько аргументов в поддержку утверждения о том, что душа бессмертна, одна из которых восходит к теории воспоминаний продемонстрирован в Meno . (См. Гл. 3.) Другой аргумент связан с идея о том, что существует два типа бытия, один из которых связан с скоропортящиеся вещи, такие как человеческие тела, и другое, что связано с нетленные вещи, такие как душа.

The Трехчастная душа
душа состоит из трех частей: аппетита (аппетиты или позывы), энергичного (эмоциональный) и рациональный. Когда один из первых двух не управляет, душа в беспорядке. В таком состоянии люди становятся бедными. выбор и жить несчастной жизнью.

The Моральная душа
моральная душа — это гармоничная и справедливая душа, руководимая разумом. Это душа в котором каждая из двух нижних частей, аппетит и дух, поддерживаются в выравнивание по разуму.

4,5 Человек и государство
человек — это микрокосм государства. Гармоничное состояние — это такое, в котором каждый человек выполняет свою роль в соответствии с его или ее наиболее выдающимися часть души или нашей природы: аппетитная, энергичная или рациональная. Персона в большей степени движимый его аппетитом — продюсер, в то время как вспомогательный энергичный человек, и опекун наиболее рациональный. Производители рабочие, плотники, художники и фермеры из общества; вспомогательные средства солдаты, воины и полиция; а стражи — это лидеры, правители или философы-короли.

Это устройство поддается аристократии, обществу, управляемому привилегированными класс, а не демократия. Однако эта привилегия практически говоря бремя. Делать то, что лучше для общества, означает думать всегда и только о правильном способе управления, правильном способе достижения единого государства. В Платон предвидит общество, которое, по его мнению, само по себе может гарантировать, что люди получат должное.