Роль философа в обществе с точки зрения сократа: Сократ — Википедия – Роль философа в обществе с точки зрения сократа

Сократ. Философия Сократа

О великом философе Сократе, у наших современников нет достаточной информации, многое является загадкой. При жизни он не оставил никаких записей. Только из работ его учеников Платона и Ксенофонта, мы можем составить представление о жизни Сократа.

Жизнь Сократа и даже его смерть считаются ярким примером и образцом мудрости и добродетели.

Мы знаем, однако, что он был сыном Софрониска и Файнарети из муниципалитета Алопеки, родился в Афинах в 470 году до н.э. Он женился в старости на Ксантиппе, в браке родилось 3-е детей.

Сократ (Σωκράτης) знаменит тем, что в корне изменил философское учение от природного рассмотрения на реального человека.

Философия Сократа

Главной отличительной чертой афинского философа была его высокая мораль, простой и скромный образ жизни, добродушный юмор, искренность и остроумие. Сократ считал, что лучшим способом для жизни человека — сосредоточится на саморазвитии, а не вести погоню за материальными благами. Он призвал других сконцентрироваться больше на дружбе и чувстве общности, потому что это лучший способ выжить вместе. Достоинство стоит больше, чем что-либо в идеальной жизни, все свои речи посвящал поиску добродетели. Истина лежит в тени существования и может быть только одна, независима от наших желаний и человек должен подчинятся ей. А сначала нужно её найти, пройдя через размышления, сомнения, противоречия.

По Сократу, философ должен помочь человеку найти свою истину, не предлагать готовые ответы, а стараться сориентировать его в многочисленной стихии мыслей и идей.

Знаменитый диалог или метод Сократа, базировался на дискуссии между двумя индивидуумами в форме «вопрос-ответ». Такой метод позволял ему исследовать глубину мыслей собеседника.

За философскими исследованиями наблюдали многие, в основном это были молодые люди. Они образовали вокруг него группу, которая не представляла собой школу, потому что Сократ не учил систематически, он вёл беседу с людьми любого социального класса.

В отличие от софистов (платные древнегреческие преподаватели убеждения и красноречия), Сократ не брал деньги у своих учеников. Он избегал участия в политике и предпочитал вести свой собственный независимый курс.

Он считал себя оводом и что укусы овода беспокоят самодовольных граждан, пробуждая их от дремоты.

Сократ считал, что самопознание должно быть достаточным, чтобы жить хорошей жизнью, приравнивал знание к добродетели, считал что, люди могут достичь абсолютных знаний, но не всегда это проходит безболезненно, сравнивал познания с болью родов, также обязательным условием он считал логику.

Сократ говорил, что когда люди действуют неэтично делают намеренно, желания их берут верх над их разумом. В противном случае, человек не знает, что является правильным, а что нет, для этого просто не хватает знаний о том, как подобает вести себя в тех или иных обстоятельствах. Таким образом, мы ответственны за то что мы знаем, а что нет и поэтому мы ответственны за наше собственное счастье. Выводы, которые из этого делал философ, были названы «парадоксами».

Знаменитая фраза Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю», имела продолжение: «но другие не знают и этого». Он побуждал людей заботиться о своей душе, познавать себя, потому что только так мы можем узнать себя, только тогда можем начать заботиться о себе. Он считал душу как истинную сущность человеческой добродетели, то, что позволяет заполнение человеческой природы путем поиска и совершенствования. Самопознание это мудрость и оно может отличить правильное от неправильного (и для нас и для других). Каждый день все сталкиваются с ситуациями, в которых должны выбирать между удобной конвенцией или преданностью истине и разуму. Сократ считал, что мы никогда не должны делать плохо, даже в ответ на негативный выпад в наш адрес. Развивать в себе такие качества как смелость, мудрость, скромность, уметь признавать своё невежество и всегда оставаться человеком.

Смерть Сократа

Обвинили Сократа в неуважении к богам и развращении молодёжи. На тот момент ему было 70 лет. Его смерть таит ещё больше загадок, чем его жизнь. 

Одно из предположений было, что Сократ оказался «козлом отпущения», что его смерть была слабительным лекарством от зол Афин.

                                                                     тюрьма Сократа в Афинах 

Сократ сказал, что ни один истинный философ не боится смерти: «Я считаю, что всё то что случилось со мной это хорошо и те кто считает, что смерть это плохо — не правы. Более того, ни один демон не высказал противоположную точку зрения, что означает, что я говорю правильно. Является ли смерть небытием и потерей сознания или как говорят другие это миграция души из этого мира в другой. При условии, что нет сознания, а сон тронутые мечты, то смерть будет невыразимой прибылью. Потому что если кто-то хочет спать спокойно, я считаю, что это будет одна из лучших ночей своей жизни. По существу вечность будет одна ночь. Но если смерть это путешествие в другое место, где все мертвы, то что может быть лучше, чем это? Будет возможность общаться с Гомером, Орфеем, Гесиодом?

Если это так, то дайте мне умереть снова и снова! Я встречу тех, кого присудили к смерти, как Паламиди и сравню страдания всех. Прежде всего, я буду иметь возможность продолжать искать истину и неправильное знание, как в этом мире и постараюсь найти то, что имеет смысл. Так что давайте радоваться смерти и знаю, что ничего плохого не может случиться с хорошим человеком, до или после смерти. Боги не допустят этого.

Я ясно вижу, что умереть и быть свободным является лучшим для меня, я не сержусь на моих обвинителей, потому что я не пострадал, хотя, конечно, они не желают мне хорошего. И ещё, когда подрастут мои сыновья, я хочу просить вас, чтобы вы наказали их, если они будут стремиться к богатству, а не к добродетели».

 

Философ Сократ

Сократ (470-399 гг. до н.э.) открыл новую эпоху в истории античной философии, перейдя от вопросов первоначала и философии природы к вопросам человеческого бытия и самопознания.

Жизнь Сократа

Сократ жил и учил в Афинах, где его слушали многочисленные ученики, самым выдающимся из которых был Платон. Сократ ничего не писал, считая, что только с помощью диалога происходит обучение философскому знанию. О философии Сократа можно судить лишь на основании свидетельств Платона, Ксенофонта, Аристотеля. Жизнь Сократа закончилась трагически. Его казнили по обвинению в том, что он вводит новых богов, взамен тех, в которых верят греки, и развращает юношество. Впрочем, за все этим стояли причины другого характера. Сограждан Сократа не устраивало, что философ учил своих учеников самостоятельно мыслить, критически подходить к общепризнанным мнениям и авторитетам. Он мог бы покаяться в суде и получить достаточно мягкое наказание. Но он этого не сделал, он стал защищаться. Сократ сказал, что афинский народ, как тучная кобылица, которая пасется на пастбище и нуждается не в еде, которой и так много, а в оводе, который заставил бы её бегать, скакать, шевелиться. Вот он, Сократ, и был таким оводом для афинского народа. Впоследствии образ овода, как символа жалящей совести, прошел через всю европейскую культуру.

Однако подобный способ защиты не понравился судьям. Большинство из них проголосовало за смертный приговор. До исполнения приговора Сократа заключили в тюрьму, из которой он мог бы легко бежать. К нему приходили его ученики с различными планами побега, но Сократ отверг все их предложения. Он предпочел принять чашу с ядом, чем, нарушив закон, бежать из своего города. Последними его словами были: «Мы должны петуха Асклепию». По обычаю, греки после выздоровления приносили богу врачевания Асклепию небольшую жертву – чаще всего – петуха. Сократ тем самым давал понять, что смотрит на земную жизнь, как на всего лишь болезнь, а на смерть, – как подлинное исцеление.

Этический рационализм Сократа

Человека Сократ понимает рациональным и самосознающим существом. Главное в человеке – это разум, мыслящая активность и нравственно ориентированное поведение. «Познай самого себя» –любимое изречение Сократа. Самопознание, с точки зрения Сократа, ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком».

Знание Сократ считал самой высшей ценностью; оно является единственным регулятором и критерием человеческого поведения. Добиваясь знания, человек одновременно стремится к добродетели. Добродетель означала в античной Греции то, что делает нечто благим и совершенным. И если, по Сократу, сущность человека – его разум, то его добродетелью является стремление к знанию и познанию. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно – таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, считает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание – источник нравственного совершенства. Такие взгляды Сократа получили название «этического рационализма». По мнению Сократа, все, что происходит в жизни человека должно подчиняться власти разума. Человеческая деятельность должна основываться не на привычках и обычаях, а на знаниях, первейшими из которых есть знания добра, блага, справедливости. Как гласит легенда, однажды обратились к дельфийскому оракулу с просьбой ответить на вопрос: кто самый мудрый из греков? Оракул ответил, что Сократ. Сократ вначале был удивлен, а потом сказал примерно так: «Если оракул назвал меня мудрым, то только за то, что я хоть понимаю, что ничего не знаю, а другие и этого не знают!»

Высшей задачей мудреца-философа, с точки зрения Сократа, является помощь людям в развитии своей разумности. «Пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что обыкновенно говорю: о лучший из мужей, не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?».

Учение Сократа об общих понятиях

Целью критической работы ума Сократ считал получение общих понятий, основанных на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое красота, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.

По Сократу, процесс формулировки понятий проходит по пути индукции – обобщения знаний о единичных фактах к общим положениям – к дефиниции – определению того явления, о котором ведется диалог. К примеру, Сократ спрашивал: «Будь любезен, многоопытный и многознающий собеседник, объясни мне, незнающему, что есть красота». «Красота, – отвечал собеседник, – это, например, красивая девушка». «А почему, например, не красивая лошадь?» – интересовался Сократ и продолжает допытываться до тех пор, пока собеседник не вынуждается признать, что он оказывается совсем не знает таких «простых» вещей. Так происходит потому, что обыденная мысль, определяя какое-либо понятие, сводит его к той или иной частной характеристике, которая лучше всего известна. Сократ с легкостью разбивал эти обывательские представления, и тогда получалось: девушка может быть прекрасной, а что такое прекрасное само по себе – неизвестно; и лошадь может быть прекрасной, но что такое прекрасное вообще? Сократ показывал, что разум способен дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, обязательное знание, которое выражается в общих понятиях. Так, в общих понятиях (например, «красота», «справедливость», «благо») фиксируются главные, существенные свойства вещей и явлений, раскрытие которых и является целью познания.

Диалектический метод Сократа

По мнению Сократа, знания об общих понятиях, человек может обрести лишь собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа оказывать человеку помощь в его поиске, используя диалектический метод. Суть метода заключается в том, что в ходе бесед (диалогов) собеседники ищут истину сообща. Для этого критически анализируют мнения друг друга и те мнения, что считаются общепризнанными, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным.

Майевтика Сократа

Важными моментами диалектического метода Сократа являются ирония и убеждение в том, что любой человек обладает истинным знанием изначально. Убедив сначала своего собеседника в собственном незнании, Сократ просил определить предмет диалога, а затем с помощью иронии начинал процесс критики и опровержения, порождая у своих собеседников сомнение в истинности собственных представлений. В ходе диалога Сократ стремился привести людей к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Свое искусство ведения диалога Сократ сравнивал с искусством повивальной бабки, поскольку считал, что человек изначально «обременен» истиной, которая для своего появления нуждается в помощнике. Этот метод Сократ назвал «майевтика».

Влияние личности и учения Сократа очень велико. С его философией вошла в культуру идея о том, что истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними и телесными (власть, богатство, слава и т.д.), а те, что составляют основу духовного мира человека – разумность, знание, добродетель, стремления к истине и нравственному самосовершенствованию. Большое значение для развития философии имели рассуждения Сократа об общих понятиях, их определении, поскольку, опираясь на них, Платон создает свое учение об идеях. Наконец, следует сказать об открытии диалектического метода, как способа искания истины.

• < Назад
• Вперёд >

Философия Сократа

«Я знаю только то, что ничего не знаю; но другие не знают и этого.»
Сократ

Сократ — самый знаменитый древнегреческий философ, считался мудрейшим человеком своего времени. Его фигура настолько значима, что периоды в истории философии делятся на «до» и «после» Сократа.

В поисках истины

Сократ (ок. 469– 399 до н. э.) родился в Афинах, прославился как мудрец и непобедимый спорщик. Был приговорен к смерти по обвинению в вольнодумстве. Добровольно принял яд и скончался.

Сократ был уверен, что истина, объективная, не зависимая от чьих-либо взглядов, существует и человек может ее постичь. В этом он противостоял софистам, которые пошатнули авторитет знания своими утверждениями, что все относительно. Философ называл истину своей возлюбленной и сравнивал с солнцем, которое освещает и согревает всех.

Смысл жизни, считал Сократ, заключается в поиске истины, все остальное не имеет значения. Свои взгляды он подтверждал образом жизни: его не интересовали деньги и почести, практически все свое время он проводил на улицах и площадях, где беседовал и спорил с людьми. Он был очень умерен в еде и носил ветхое рубище, при этом постоянно закалял свое тело долгими прогулками и упражнениями. У Сократа была жена — Ксантиппа, чей сварливый нрав вошел в историю. Когда его спрашивали, как он терпит рядом с собой женщину с таким дурным характером, он отвечал: «Хорошие наездники тренируются на горячих лошадях, я же, научившись ладить с ней, смогу иметь дело с любым человеком».

«В каждом человеке — солнце. Только дайте ему светить» (Сократ)

Человек всегда сомневается в том, что знает, и чем больше он узнаёт, тем сильнее его сомнения. Как же в такой ситуации можно познать истину? У каждого из нас, по мнению Сократа, есть помощник — даймон, дух-хранитель или внутренний голос, который подсказывает что истинно, а что нет.

Однажды Сократ шел по улице в окружении учеников. В какой-то момент он неожиданно остановился и свернул в переулок. На вопросы учеников, в чем дело, Сократ ответил, что так ему велел его даймон. Некоторые не поверили и остались на дороге, а через минуту их сбило с ног пробегавшее мимо стадо свиней. Вот так спорить с учителем!

«Совершеннейшим из людей можно считать того человека, который стремится к совершенству; счастливейшим же из людей можно считать того, кто сознаёт, что он уже достигает своей цели» (Сократ)

Софисты

Главными врагами Сократа были софисты, группа опытных ораторов, платных преподавателей красноречия в Афинах. Их иногда уподобляли коммерческим адвокатам — никому особо не нравилось то, что они делали, но и обойтись без их помощи было невозможно. Софисты были профессиональными спорщиками. С их точки зрения, все было относительно — источник истины в том, что все может быть оспорено. В Сократе эта могущественная клика обнаружила спорщика-любителя, который снова и снова доказывал, что их утверждения ложны.

Майевтика — «метод повивальной бабки»

Далеко не все сограждане Сократа относились к нему с любовью, ведь он постоянно затевал философские беседы, задавал странные вопросы и умел выставить своего собеседника, мягко скажем, не очень умным человеком. Но делал Сократ это не со зла, его целью было заставить людей задуматься о высоком, оторваться от повседневных проблем и приземленных мыслей. Сам себя философ сравнивал с оводом, который постоянно досаждает лошади, мешая ей полностью погрузиться в поедание травы.

Эти руины в южной части Греции — одно из самых священных мест в античном мире, Дельфийский оракул, где жрица Аполлона Пифия предсказывала будущее. Дельфийский оракул возгласил, что Сократ — самый мудрый человек в Афинах, на это он ответил, что знает, что ничего не знает.

Сократ считал, что узнать истину можно при помощи диалога, который должен состоять из двух частей. В отличие от софистов, которые затевали дискуссию, чтобы доказать свою правоту и показать умение жонглировать словами, Сократ стремился только к одному — найти истину.

Первую часть беседы Сократ называл иронией. Он задавал множество вопросов, рассматривая утверждение с разных сторон, в итоге человек начинал сомневаться в том, что он прав. Например, в одном из диалогов Сократа рассматривается утверждение: «Ложь — это плохо». После обсуждения обнаруживается, что иногда ложь — это хорошо (обман врага в бою).

Вторая часть беседы, майевтика, означает «рождение знания». Сократ называл это «методом повивальной бабки» — скорее всего, потому, что сам был сыном повитухи. Он считал, что истина уже находится в уме человека, ее нужно лишь извлечь оттуда, помочь ей родиться. После всех исправлений и уточнений создается правильное утверждение. Например: «Ложь — это плохо по отношению к друзьям, в том случае, если она им вредит».

«Кто хочет, тот ищет возможности, кто не хочет — ищет причины» (Сократ)

Этика Сократа

Сократ, как и все античные философы, считал, что человек состоит из двух противоположных начал: души и тела. Душа стремится ввысь, к познанию блага, обретению мудрости и добродетели. Тело, напротив, направлено на достижение максимального комфорта, для него важно низменное и материальное. Так как два этих начала имеют разные цели, между ними неизбежен конфликт. Как же философ предлагал преодолеть это противоречие? Он считал, что мудрый человек будет заботиться о душе и отбросит потребности тела. Сам он так и поступал.

«Сократ беседует с Алкивиадом» (Ф.-А. Венсан, 1776) Афинский полководец Алкивиад был учеником Сократа

Философ был уверен, что, если человек умеет отличать добро от зла и понимает, что такое нравственность, он будет следовать по пути добродетели. Идеал в любом случае выше любых благ. Даже если следование идеалам будет угрожать жизни, мудрый человек сохранит верность своим взглядам.

Сам Сократ доказал верность идеалам. Его арестовали по обвинению в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Приговором была смерть, но исполнение отложили, и друзья Сократа подготовили побег. «Знаете ли вы место за пределами Аттики, куда нет доступа смерти?» — спросил философ и отказался бежать из тюрьмы. Он считал, что нравственный долг гражданина — соблюдать законы, принятые в обществе. И, следуя долгу, принял яд.

«Есть одно только благо — знание, и одно только зло — невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства — напротив, приносят лишь дурное» (Сократ)

Полотно художника XVIII века Жака-луи Давида, изображающее Сократа беседующим со своими учениками в тот момент, когда он готовится принять яд, — и здесь он выглядит менее всего обеспокоенным близящейся развязкой.

Сократические диалоги: Мужество

Сократ хочет получить определение мужества, одной из категорий добродетели, поэтому он вступает в диалог с двумя афинскими военачальниками Лахетом и Никнем.

Лахет: Быть мужественным значит стойко сражаться.

Сократ: А как ты можешь быть мужественным, если ты не сражаешься?

Лахет: Мужество — это стойкость.

Сократ: Если мужество — одна из категорий добродетели, оно не может противоречить здравому смыслу. Иногда разумнее — и мужественнее — перестать держаться и уйти.

Никий: Мужество — умение понимать, чего страшиться и на что надеяться.

Сократ: Означает ли это, что животные тоже обладают мужеством? Может ли свинья быть храброй?

Никий: Нет, храбрость требует мудрости, свойственной очень немногим.

Сократ: Быть робким значит ожидать зла в будущем, преисполниться надежд — рассчитывать на добрые события в будущем. Если храбрость требует понимания будущего зла и добра, значит, оно невозможно без понимания добра в прошлом и настоящем. Твое определение — главное в познании добра и зла, и оно противоречит утверждению, что храбрость касается только понимания будущих событий. Поэтому это определение должно быть ложно.

Дискуссия заканчивается смятением ее участников.

Поделиться ссылкой

Роль Сократа в философии | Kratkoe.com

Сократ достижения в философии известного древнегреческого мыслителя и философа кратко изложены в этой статье.

Сократ и его вклад в философию

В развитии Античной философии немаловажную роль сыграл Сократ (470/469 — 399 гг. до н. э.). Всю жизнь он посвятил этой науке, хотя и не оставил ни одного произведения после своей смерти.  Предметом философии Сократа были душа, человеческое сознание и жизнь в целом. Также он заложил основы аристотелевского и платоновского воззрений.

В философии мыслитель руководствовался принципами, которые сформулированные оракулы:

• познать самого себя
• ни один человек ничего не знает достоверно, и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает.

Данные принципы должны были побудить людей расширять свои знания к постижению истины.  Современным языком это метод приобщения к познанию через иронию и признание собственного невежества.

Познание самого себя, +как говорил Сократ, это поиск знаний и принципов жизни, знаний и добродетели. Человеческое невежество проявляется в том, добродетель и знание рассматривается людьми как 2 независимые, различные субстанции. Также они думают, что знания не влияют на поведение человека. А Сократ впервые обосновал этическую концепцию, базировавшуюся на  знании и преодолении невежества.

Еще вклад Сократа состоит в разработке индуктивных рассуждений и общих определений. Индуктивное рассуждение – это анализ отдельных суждений или определенного числа вещей. Оно предназначено для определений понятий, которые выражают природу вещей или сущность. Таким образом, Сократ был первым, кто стоял у истоков зарождения общих понятий в философии.

Большой вклад внес мыслитель и в развитие диалектики.  Другой философ Аристотель считал, что до Сократа ее не существовало вообще. Диалектика – это учение про отрицание противоречия, преодоление противоречия, недопущение противоречия. Она тесно переплетается с учением о целесообразности.

Таким образом, великий мыслитель и философ Сократ завершил натурфилософский период и начал новый философский этап, получивший свое развитие в работах Аристотеля и Платона.

Надеемся, что из этой статьи Вы узнали, какой вклад Сократа в философию.

1. Философия в понимании Сократа. Сократ

1. Философия в понимании Сократа

Говорят, что Херефонт, который в молодости был другом и последователем Сократа, прибыв однажды в Дельфы, святилище бога Аполлона, осмелился обратиться к пифии, устами которой якобы вещал бог, с таким вопросом: «… Есть ли кто на свете мудрее Сократа?» Ответ пророчицы гласил: «Никого нет мудрее» (Платон, Апология, 21а). Об исторической достоверности этого эпизода судить трудно, но и безоговорочно зачислять его в разряд легенд и мифов о Сократе также нет достаточных оснований. Несомненно лишь то, что Платон, изобразивший защитительную речь Сократа на суде, считал этот эпизод важным для оправдания Сократа и его деятельности. Дело в том, что Херефонт – один из активных демократов – был незадолго до окончания Пелопоннесской войны изгнан из Афин олигархией. Ссылка на Херёфонта служила гарантией объективности его свидетельства, как для обвинителей Сократа, так и для его судей. Поэтому было бы слишком опрометчивым со стороны Платона измышлять заведомую ложь о Херефонте, выдумывать эпизод из его жизни. Возможно, Платон, который стремился к художественному изображению личности Сократа, приукрасил в какой-то мере рассказ Херефонта. Ведь Сократ неустанно проповедовал дельфийское изречение «Познай самого себя», а Дельфы, как известно, играли огромную роль в культурной и политической жизни греческих полисов. Поэтому нет ничего невероятного в том, что Сократ, сделавший основным принципом своего учения знаменитое изречение, мог стать «избранником» Дельф и быть объявленным мудрейшим из людей.

Если следовать платоновскому описанию (в котором историческая правда нередко облекается в форму правды искусства), Сократ был немало озадачен столь высокой оценкой, какой была удостоена его персона дельфийской прорицательницей: он не считал себя мудрым, но вместе с тем не мог допустить, чтобы бог лгал, ибо это «не пристало ему» (21b). Далее Платон живо рассказывает, как Сократ после долгих раздумий и колебаний решил наконец проверить истинность прорицания. Он прибегнул, хотя и неохотно, к своеобразному эксперименту, состоящему в сравнительном анализе, точнее, в «испытании» (elenchos) себя самого и других людей, слывущих мудрыми и сведущими в чем-либо. Так, подойдя к одному из государственных мужей, считавшемуся весьма мудрым человеком, он вступил с ним в беседу о справедливости, законе, власти и т. п. Результат беседы оказался довольно неожиданным: Сократ убедился в том, что «этот человек только кажется мудрым и многим другим людям, и особенно самому себе, но на самом деле не мудр». «Уходя оттуда, – продолжает Сократ у Платона, – я рассуждал сам с собою, что этого-то человека я мудрее, потому что мы с ним, пожалуй, оба ничего хорошего и дельного не знаем, но он, не зная, воображает, будто что-то знает, а я, если уж не знаю, то и не воображаю» (21d).

После встреч с государственными деятелями Сократ обратился к поэтам. Из бесед с ними он узнал, что они творят не благодаря мудрости, но вследствие некоей природной способности, как бы в исступлении – в состоянии неосознанного вдохновения, происхождения которого никто из них не может толком объяснить. Тем не менее это не мешает им считать себя «мудрейшими из людей и во всем прочем», хотя на деле это не так. Аналогичное впечатление вынес Сократ и из бесед с ремесленниками, с людьми ручного труда. Он замечает, что они сведущи в своем деле и знают много полезного. Однако, подобно поэтам, каждый из них считает себя «мудрым и во всем прочем, даже в самых важных вопросах».

В результате этого «испытания» Сократ пришел к выводу, что смысл прорицания сводится, собственно, к следующему: «… Мудрым-то оказывается бог, и своим изречением он желал сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе даже ничего, и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем ради примера, все равно как если бы он сказал: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего поистине не стоит его мудрость» (23а-b). Иначе говоря, по Сократу, человеческая мудрость состоит в осознании своего неведения относительно «важнейших вопросов». И если пифия назвала его мудрейшим из людей, то это только потому, что он обладает знанием своего незнания, т. е. «знает, что ничего не знает», – в то время как остальные не ведают о своем незнании и мнят себя мудрыми. В действительности же мудр лишь бог, а человеку дано быть только любителем мудрости – философом» (см. Платон. Федр, 278d). «… Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой», – говорит Сократ в «Пире» (204b) Платона.

Идея о том, что мудрость, как таковая, – прерогатива божества, а достояние человека – любовь к мудрости, влечение к ней, высказывалась до Сократа Пифагором, который, возможно, впервые употребил термин «философ», а также Гераклитом Эфесским, у которого (судя по дошедшим до нас отрывкам его сочинения) «философ» – это «исследователь природы вещей». Понимание философии как изучения «космоса» и наблюдаемых явлений природы было характерным и для других предшественников Сократа. Переориентация же философии и космологии на антропологию, как мы уже знаем, была начата софистами.

В чем же заключалось в таком случае то новое, что было внесено Сократом в понятия «философия» и «философ», – то новое, что сделало его воззрения одним из поворотных пунктов истории греческой философии?

Прежде всего следует сказать, что, хотя софистам и принадлежит приоритет в постановке антропологических проблем, главным объектом их интереса оставались все же риторика и диалектическое (полемическое) искусство. Они увлекались также многими другими областями знаний и выступали в качестве всесторонне осведомленных людей. В отличие от них Сократ концентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти проблемы важнейшими для философии. Это и дало возможность Цицерону говорить, что Сократ «спустил» философию с «неба на землю» (иначе говоря, Сократ поднял философию «с земли на небо»). По свидетельству Ксенофонта, Сократ в первую очередь исследовал этические проблемы, касающиеся того, что «благочестиво и что нечестию, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо» (Воспоминания, I, 1, 16).

Это и понятно: начавшийся в последней четверти V в. до н. э. острый кризис полисной системы и всей культурной жизни греков сопровождался распространением субъективистских и релятивистских учений софистов. Эти новые учения, будившие мысль и укреплявшие авторитет знаний и просвещения, наносили вместе с тем серьезный удар по правовым и политическим устоям общества, подрывали традиционные верования народа, его нравственные ориентиры и ценностные установки. В данных условиях Сократ в отличие от консервативно настроенных деятелей своего времени, например Аристофана, видел средство укрепления общества, его духовных устоев не в ограждении традиций и заветов отцов от критики, от «посягательства» на них со стороны софистов и кого бы то ни было, а в познании «человеческих дел», в осмыслении внутреннего мира человека, в поиске «первоначала» его поступков и поведения. «Кто изучает дела человеческие, надеется сделать то, чему научится, как себе, так и другим», – говорит Сократ у Ксенофонта (там же, I, 1, 15).

Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» – ценность знания. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но, судя по его образу жизни, лишен добродетели. В диалоге Платона «Менексен» (247а) он утверждает: «И всякое знание, отделенное от справедливости и другой добродетели, представляется плутовством, а не мудростью».

Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим философия, в понимании Сократа, не сводится к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность – правильный образ действия, благие поступки, то, что ксенофонтовский Сократ определил термином eupraxia (буквально – «благая деятельность») (см. Ксенофонт. Воспоминания, III, 9, 14). Словом, мудрость есть добродетель, т. е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных.

Ориентация на этические проблемы и новое содержание, внесенное Сократом в понятие «философия», определили его отношение к натурфилософии, к изучению «космоса» и явлений внешней природы вообще. Исследование природы он считал бесполезным занятием, ибо познание того, по «каким законам происходят небесные явления», не позволяет ни изменять эти законы, ни создать явления природы, такие, как «ветер, дождь, времена года и тому подобное» (I, 1, 15; см. также: Платон. Апология, 19с). Неудовлетворительность прошлых философских учений, занятых натурфилософскими (космологическими) проблемами, Сократ видел также в полном расхождении этих учений в вопросе о «естестве мира». Имея в виду монистов (милетских космологов, Пифагора и Ксенофонта) и плюралистов (Левкиппа, Демокрита, Эмпедокла и Анаксагора), а также Гераклита и его последователей, с одной стороны, и элейцев (Парменида, Зенона и Мелисса) – с другой, ксенофонтовский Сократ замечает, что одним из них кажется, что сущее едино, другим, – что оно беспредельно в своей множественности; одним кажется, что все вечно движется, – другим, – что ничто никогда не может двинуться; одним кажется, что все рождается и погибает, другим, – что ничто никогда не может ни родиться, ни погибнуть» (Ксенофонт. Воспоминания. I, 1, 14). Впрочем, по словам Ксенофонта, Сократ не оспаривал (в известных границах) полезность и необходимость знаний из области математики (счета), геометрии, астрономии, медицины и других наук. Он рекомендовал только не увлекаться ими чрезмерно, не посвящать им всю свою жизнь, пренебрегая изучением многих других полезных наук (там же, 17, 7, 5-6), т. е. гуманитарных областей знания, как сказали бы мы сегодня.

В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе: изучая человека, они дают ему то, в чем он более всего нуждается, – познание самого себя и своих дел, определение программы и цели деятельности, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Знание (осознание) этого, согласно Сократу, делает людей благородными (см. там же, I, 1, 16). Аналогичную мысль мы находим в диалоге Платона «Хармид» (174b-с), где Сократ в беседе с Критием доказывает, что без знания добра и зла все иные (т. е. практические, специальные) знания и навыки немногого стоят.

По мысли Сократа, правильный выбор, благой образ действий возможны лишь на пути познания добра и зла, а также самопознания и определения своего места и назначения в мире. Главную ценность знаний о добре и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их непосредственной действенности и активности, в их прямом воздействии на человека. По словам платоновского Сократа, знание, которое относится к области добродетели, «способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание» (Платон. Протагор, 352с).

Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву «Познай самого себя». В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание.

Исходя из того, что философ – это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, испытывать «самого себя и других». Основным средством «испытания» он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод исследования проблем.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Сократ и его роль в истории философии, страница 6

«В истории трудно найти образ философа, образ великой человеческой лич­ности, которая была бы запечатлена в памяти потомков так ярко и так живо во всех своих индивидуальных особенностях, как образ Сократа» [5, с.259].

Преувеличить роль в истории философии личности Сократа, явившей сво­ей жизнью и своей смертью редкий пример полного согласия теории и пра­к­ти­ки, очень сложно. Не случайно дельфийский оракул в качестве ответа на воп­рос: «Кто самый мудрейший из людей?» назвал Сократа. С тех пор минуло бо­лее двух тысяч лет, но Сократ называется умнейшим и мудрейшим среди людей до наших дней.

Уже в древности на Сократа смотрели, как на истинного родоначальника фи­лософии, от которого начали свое развитие основные философские системы в Греции. Так, например, Цицерон называет его «отцом философии» и родо­на­чаль­ником нравственной философии. Он смотрит на Сократа глазами Платона и ви­дит в первом как бы предтечу идеализма второго. Но есть и другая точка зре­ния на Сократа, которая утверждает, что он был, главным образом, социальным ре­форматором и теоретической философией пользовался лишь как орудием воз­действия на умы, с целью подготовки нравственного возрождения. Защитники это­го взгляда считают главным источником знания о Сократе воспоминания Ксе­­нофонта. Но, в любом случае, всей греческой философии он дал ос­но­ватель­ный толчок.

Русский философ Э.Л. Радлов значение философии Сократа предлагает рас­сматривать с двух точек зрения – отрицательной и положительной.

С отрицательной точки зрения философия Сократа была своего рода про­тестом против субъективизма софистов и, главным образом, против теории от­но­сительности нравственных понятий. Целью его философии являлось самопоз­на­ние, как путь к постижению истинного блага. Добродетель, с его точки зре­ния, есть знание, или мудрость. Не случайно для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

Сократ поставил новую проблему перед философией. Если до Сократа об­ласть знания за­ни­малась природой, являлась по сути своей натурфилософией, то с при­хо­дом Сократа она коренным образом изменяет свой предмет и главной сво­ей задачей ставит исследование человека.

С другой стороны, философия Сократа содержала в себе множество но­вых плодотворных мыслей, касающихся метода и содержания философство­ва­ния. Не взирая на то, что сократовская философия не заключала в себе си­стема­тического проведения его воззрений на Бога и человека, она послужила точкой отправления для последующего развития греческой мысли. Именно благодаря этой некоторой бессистемности и многосторонности взглядов, в дальнейшем противоположные направления философии могли одинаково успешно черпать из рассуждений Сократа идеи и подтверждения своим мыслям.

В логических приемах, которыми пользовался Сократ, было столько ин­ди­ви­­ду­ального, что мы вправе говорить об особом «сократическом методе» в фило­софии. Именно Сократ был одним из родоначальников диалектики, как спо­соба отыска­ния истины путем постановки наводящих вопросов – метода май­евтики.

Именно Сократ впервые, как говорил Аристотель, учил доказательству через наведение и показал, что самое важное в познании состоит в том, чтобы дать определение. Именно в этом русле будет развиваться философия и у Пла­тона, и у Аристотеля: в том, что познать сущность вещи можно, лишь дав ее определение.

Рассматривая теологические воззрения Сократа, нельзя не признать, что он первым из философов понял Божество, как начало нравственное. Он ука­зы­вал на сродство души с божеством и на вероятность бессмертия души и, оче­вид­но, что в его теологии, не имевшей для него самостоятельного значения, но слу­жив­шей лишь обоснованием этических принципов, заключалось возможное об­ос­­но­вание гносеологии и цельного, объективного мировоззрения.

После казни Сократа началась долгая история интеллектуальных пере­жи­ваний этой афинской трагедии, отдельные этапы которой совпадали с историей развития философии. В первую очередь это касается становления платонизма.

Появляется жанр сократического диалога, персонажем которого неиз­мен­но является Сократ, и «воспоминаний» о Сократе. Таким образом, ученики хо­те­ли рассказать о личности выдающегося философа людям, не имевшими воз­мож­­ность его знать при жизни. Авторы этих творений ставили своей целью дать по­нять последующим поколениям, какое значение может иметь жизнь Сократа для тех, кто его никогда не увидит. Читая, например, диалоги Платона, человек на­чи­нает мыслить вместе с Сократом, но Сократ не давит своим авторитетом, а воз­­действует толь­ко аргументами и силой своей мысли. Таким образом, нас убе­ж­­дает не Сократ, не Платон, доводящий до нас его идеи, а те мысли, те ар­гу­менты, которые мы при чтении сами в себе обнаруживаем.

Для этой литературы была характерна типизация персонажей, их личных качеств и всех происходящих с ними событий. В результате, имеющийся перед нами облик Сократа, возможно, исторически малодостоверен, но чрезвычайно интересен, как уникальный историко-культурный миф, к которому обращались все новые поколения философов. «Сократ первый показал, что во всякое время и во всяком возрасте, что бы с нами ни происходило и что бы мы ни делали, –  в жизни всегда есть место философии» [3, с.742].

ЛИТЕРАТУРА

1.  Татаркевич В. Античная эстетика. Искусство, М., 1977.

2.  Лега В.П. Лекции по истории философии. Античность. Средневековье. Эпоха Возрождения. ПСТБИ, М., 1999.

3.  Радлов Э.Л. «Сократ». Статья. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Под ред. Аросьева К.К., Петрушевского Ф.Ф. Т. 60. С-Пб., 1900.

4.  Платон. Собрание сочинений. Том 1. АН СССР, Институт Философии, «Мысль», М., 1990.

5.  Трубецкой С.Н., князь. Курс истории древней философии. ВЛАДОС, Русский двор, М., 1997.

Оценка – 5. Антонов.

13. Проблема человека в философии Сократа. Сократ о значении обобщенных понятий в познании мира и принципов жизни человека.

Сократ — принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этого направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение (“я знаю, что ничего не знаю”) должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию (“познай самого себя”). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же — это нечто вторичное и даже несущественное, нестоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу — к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ ссылается на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах — знаменитый “демон” Сократа. Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека. Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз — видеть, ушей — слушать, носа — обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.

Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как “всеобщее”, служащее основной всех частных добродетелей. Задачей нахождения “всеобщего” должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. “Сократический” метод, имевший своей задачей обнаружение “истины” путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической “диалектики”. “Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии.

Сократ, опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического” метода: “ирония” и “майевтика” — по форме, “индукция” и “определение” — по содержанию. “Сократический” метод — это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская “ирония”. Однако Сократ ставил своей задачей не только “ироническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться “истины”. Поэтому продолжением и дополнением “иронии” служила “майевтика” — “повивальное искусство” Сократа ( намек на профессию его матери ). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию “всеобщего” как основы истинной морали.

Основная задача “сократического” метода — найти “всеобщее” в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной “индукции” и “определения”. “Индукция” и “определение” в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если “индукция” — это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то “определение” — это установление родов и видов, их соотношения, “соподчинения”. Истина и нравственность для Сократа — понятия совпадающие. “ Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его… Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)

3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и

человеческих)

Только “благородные люди” могут претендовать на знание. А “земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя… ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему… А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла”. Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к “заветам отцов”.

Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе “дерзости” изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках “благородных господ”.

Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни.